image_print

פרשת תולדות: חיוב קטנים למצוות

חיוב חינוך קטנים למצוות

וַֽיִּגְדְּלוּ֙ הַנְּעָרִ֔ים וַיְהִ֣י עֵשָׂ֗ו אִ֛ישׁ יֹדֵ֥עַ צַ֖יִד אִ֣ישׁ שָׂדֶ֑ה וְיַעֲקֹב֙ אִ֣ישׁ תָּ֔ם יֹשֵׁ֖ב אֹהָלִֽים: (כה, כז)

כל זמן שהיו קטנים לא היו ניכרים במעשיהם, ואין אדם מדקדק בהם מה טיבם. כיון שנעשו בני שלש עשרה שנה, זה פירש לבתי מדרשות וזה פירש לעבודה זרה (רש"י).

בשיעור זה נרחיב במצות חינוך האם היא מצוה המוטלת על האב או על הבן. ויתבאר שבדין חינוך ישנם שני חלקים – חינוך למצוות, וחינוך לקדושה; ויש נפקא מינה בין שני החלקים הללו לגבי כמה דינים.

חילוק בלשון הרמב"ם בין דין חינוך להימנע ממאכלות אסורות, לדין חינוך לשאר המצוות * האם מצות חינוך היא חיוב המוטל על האב או על הבן * מעבר למצות חינוך יש מצוה נוספת על האב לחנך בנו לקדושה * ענין נוסף שיתבאר על פי יסוד זה

חילוק בלשון הרמב"ם בין דין חינוך להימנע ממאכלות אסורות, לדין חינוך לשאר המצוות

כתב הרמב"ם (מאכלות אסורות יז, כח): "אף על פי שאין בית דין מצווין להפריש את הקטן, מצוה על אביו לגעור בו ולהפרישו כדי לחנכו בקדושה שנאמר חנוך לנער על פי דרכו".

לכשנתבונן בדברי הרמב"ם בכל המקומות שהזכיר את המצוה של האב לחנך את בנו למצוות, נווכח שאת הפסוק "חנוך לנער על פי דרכו" הביא רק לגבי מצות החינוך להימנע ממאכלות אסורות, ולא לגבי מצות החינוך שבשאר המצוות, וכמו גבי שופר ולולב (לולב א, יט); סוכה (סוכה ו, א); אכילת מצה (חמץ ומצה ו, י), ועוד. ויש להבין את טעם הדבר.

והנה לגבי צום יום הכיפורים כתב הרמב"ם (שביתת עשור ב, י): "קטן בן תשע שנים ובן עשר שנים מחנכין אותו לשעות. כיצד, היה רגיל לאכול בשתי שעות ביום – מאכילין אותו בשלש, היה רגיל בשלש – מאכילין אותו בארבע, לפי כח הבן מוסיפין לענותו בשעות. בן אחת עשרה שנה, בין זכר בין נקבה, מתענה ומשלים מדברי סופרים כדי לחנכו במצות".

הרי לנו דין מחודש בדין חינוך למצות הצום ביום הכיפורים, ששייך חינוך למצוה גם באופן שלא יוכל הקטן להשלים את המצוה, ולכן אף שאינו יכול לצום כל היום יש לחנכו שיצום לשעות.

ודבר זה שאולי נראה לנו פשוט, לכאורה הינו תמוה מאד, שהרי בדין חינוך מצינו בכל מקום שמצות חינוך שייכת רק מזמן שהקטן יכול לקיים את המצוה בשלמותה. וכמו גבי לולב שנאמר במשנה (סוכה ג, טו): "קטן היודע לנענע חייב בלולב". והיינו אף דמעיקר הדין מספיק להגביה את הלולב, מצות חינוך מתחילה משעה שיודע הקטן לקיים המצוה בשלמותה – לנענע הלולב כהלכתו, שכך היא המצוה כתיקונה על פי חכמים, וכן הוא בדין חינוך לגבי כל המצוות, שחינוך שייך רק כשיכול הקטן לקיים את המצוה בשלמותה.

מעתה יש לתמוה במה נשתנה ענין החינוך לצום ביום הכיפורים שהתחדש בו דין חינוך לשעות, אף שאין זו המצוה בשלמותה, משאר המצוות שנאמר בהם דין חינוך רק מעת שיכול הקטן לקיים את המצוה בשלמותה.

האם מצות חינוך היא חיוב המוטל על האב או על הבן

והנה נחלקו ראשונים על מי מוטלת מצות חינוך – האם על הבן, שחייבוהו חכמים במצוות כדי להתרגל בהם, אלא שהטילו חכמים חובה על האב לדאוג לבנו מבחינה טכנית שיוכל לקיים המצוה, וכמו שמצינו בערכין (ב, ב): "קטן היודע לשמור תפלין אביו לוקח לו תפלין"; או שאין החיוב מוטל על הבן כלל, שאי אפשר להטיל חיוב עליו שהרי אינו בן דעת, וחיוב החינוך הוא חיוב שהטילו רק על האב. דעת רש"י בברכות (מח, א ד"ה עד) שמצות חינוך מוטלת על האב; ואילו התוספות (ברכות מח, ב) חולקים וסוברים שמצות חינוך מוטלת על הבן [וכן גם נפסק בשולחן ערוך (או"ח קפו, ב)].

והביאו לכך התוספות ראיה מדין קטן שאכל ושבע שיכול להוציא בברכת המזון גדול שאכל כזית ולא שבע, מאצר והחיוב של שניהם הוא רק דרבנן. ואם חיוב חינוך הוא חיוב המוטל על האב, והבן עצמו אינו חייב כלל, איך יכול הקטן להוציא את הגדול, והרי הוא עצמו אינו מחוייב כלל. והוכיחו מכך התוספות שהחיוב מוטל על הבן עצמו, ולכך כיון שאף הוא חייב מדרבנן – יכול להוציא גדול שאכל כזית שחיובו שווה אליו.

ומה דעת הרמב"ם בזה? נראה לדייק מלשונו שסבר כהתוספות שמצות חינוך היא מצוה המוטלת על הקטן. שהנה בכל מקום שמביא הרמב"ם את המצוה של חינוך, לא הזכיר כלל את האב, אלא כתב זאת בלשון המכוונת כלפי הקטן – "קטן היודע לנענע חייב בלולב מדברי סופרים כדי לחנכו במצות" (לולב ז, יט); "קטן שיכול לאכול פת מחנכין אותו במצות ומאכילין אותו כזית מצה" (חמץ ומצה ו, י); "ומחנכין את הקטנים לקרותה" (מגילה א, א); "קטן שאינו צריך לאמו שהוא כבן חמש כבן שש חייב בסוכה מדברי סופרים כדי לחנכו במצות" (סוכה ו, א) – נראה מכך שסבר הרמב"ם כהתוספות שהחובה היא על הקטן עצמו.

אלא שישנם שני מקומות יוצאים מן הכלל, שמשמעות לשון הרמב"ם בהם היא שהחובה מוטלת על האב. לגבי מאכלות אסורות כתב הרמב"ם: "מצוה על אביו לגעור בו ולהפרישו כדי לחנכו בקדושה שנאמר חנוך לנער על פי דרכו". הרי מפורש שהחובה היא על האב. כמו כן לגבי צום יום הכיפורים מדויק בדבריו כן, שכתב: "לפי כח הבן מוסיפין לענותו בשעות". ממה שקרא הרמב"ם לקטן בלשון "בן", ולא כבכל מקום בלשון "קטן" – נראה שהחיוב הוא על האב, כי השם 'בן' הוא מצד היותו תולדה של אביו.

אלא שהדבר צריך ביאור, במה נשתנו דינים אלו – איסור אכילת נבלות ואיסור אכילה ביום הכיפורים – שבהם חיוב החינוך מוטל על האב, משאר המצוות שחיוב החינוך הוא על הקטן.

מעבר למצות חינוך יש מצוה נוספת על האב לחנך בנו לקדושה

על כן נראה לומר בדעת הרמב"ם שחיוב חינוך בכל מקום הוא אכן חיוב המוטל על הקטן עצמו. ומה שבשני המקומות הללו – להפרישו ממאכלות אסורות, ולחנכו לצום ביום הכיפורים – החיוב מוטל על האב, הוא משום שחוץ ממצות חינוך הרגילה שעניינה להרגילו במצוות, יש מצוה נוספת לחנכו לקדושה; וכיון שמאכלות אסורות מטמטמות את הלב אף כשאוכלם כמתעסק בעלמא, ואם יאכלם בקטנותו אף כשאינו בן דעת כלל יטמטמו את לבו וירחיקו את נפשו מן הקדושה, לכן הטילו חיוב על האב למונעו ממאכלות אסורות, כדי שיהיה ראוי לקדושה. ונראה להוסיף שמקור חיוב זה המוטל על האב הוא מהפסוק "חנוך לנער על פי דרכו".

וניתן לומר שדין חינוך לקדושה שייך אף לגבי צום יום הכיפורים, שהרי יש בעינוי ביום הכיפורים ענין של טהרה – לפני ה' תטהרו, וא"כ אף זה בכלל חינוך לקדושה. והוא חיוב על האב מכלל החיוב לחנכו לקדושה.

מעתה, יתכן לומר גבי צום יום הכיפורים שמצד החיוב שהטילו חכמים על הקטן עצמו לצום כדי להתחנך במצוות – כל שאינו יכול להשלים הצום כולו, אינו חייב להתענות לשעות, וכמו בשאר המצוות שהחיוב שהטילו חכמים בדין חינוך הוא רק מעת שיכול לקיים את המצוה כתיקונה וכמו שהבאנו לעיל.

ומה שנאמר דין לחנכו לשעות, אינו מצד דין חינוך למצוות, אלא מצד חיובו של האב לחנכו לקדושה. בחיוב זה שאינו מצד קיום המצוה, אלא מצד הקדושה, שייך חינוך אף בזמן שאין יכול לקיים המצוה כתיקונה להשלים הצום, כי גם אם לא יקיים המצוה כתיקונה ויצום רק לשעות, יועיל לו צום זה לקדושה ולטהרה.[1]

ענין נוסף שיתבאר על פי יסוד זה

בדברים אלו יבואר ענין נוסף. פסק השולחן ערוך (או"ח שמג, א): "קטן אוכל נבלות אין ב"ד מצווין להפרישו, אבל אביו מצווה לגעור בו להפרישו". וכתב שם המגן אברהם (ס"ק א) שדווקא אביו חייב להפרישו, אבל אמו אינו חייבת, ומקור לחילוק בין האב לאם הביא את דברי הגמרא בנזיר (כח, ב; כט, א) כלפי הדין שאיש מדיר את בנו בנזיר ואין האשה מדירה את בנה בנזיר – רבי יוחנן אומר שכך היא ההלכה למשה מסיני, וריש לקיש אומר שדין האב מדיר את בנו בנזיר הוא כדי לחנכו במצוות, לכן זה שייך רק באיש, ולא באשה, כי אשה אינה חייבת לחנך את בנה.

והקשה רבי שלמה איגר (גליון מהרש"א שם; חגיגה ב, א) שבהרבה מקומות מצינו שיש חובה על האם לחנך את בנה במצוות שהם מדאורייתא, וכמו בגמרא (סוכה ב, ב) גבי הילני המלכה [וע"ש בגליון הש"ס], וכן כתב רש"י בחגיגה (ב, א ד"ה איזהו) שחייבו את האם בחינוך בנה לעלות לרגל.

ולדברינו יתיישבו הדברים באופן נפלא. אכן במה שהוא מדין חינוך למצוות ייתכן שאף האם חייבת לדאוג לחינוכו של הבן וכמו האב. אמנם החינוך לנזירות אינו מכלל החינוך למצוות, שהרי אין מצוה חיובית לידור בנזיר, אלא הוא מכלל החינוך לקדושה שכן כתוב בנזיר "קדוש יהיה" (במדבר ו, ה); וכן יעויין בפירוש הרא"ש בגמרא שם בנזיר שכתב: "כדי לחנכו למצוות – דנזירות סייג לפרישות".

מעתה מיושב היטב. מה שמבואר בגמרא שהחינוך מוטל על האב, ולא על האם – הוא דווקא כלפי דין חינוך לקדושה; מאידך, מה שמצינו בשאר מקומות שיש מצות חינוך גם על האם – הוא לגבי הדין חינוך למצוות.[2]

***

 

 

[1] עיין ברבנו מנוח שביאר ברמב"ם כעין ביאור זה.

[2] לכאו' דברים אלו לא יתיישבו בשיטת רש"י (ערכין ב, ב) שכתב שם על דברי הגמרא "הכל חייבין בתקיעת שופר לאתויי קטן שהגיע לחינוך": שהגיע לחינוך – פלוגתא היא בפרק בתרא דיומא (דף פב) חד אמר כבר (שית) [שמונה] כבר (שבע) [תשע] וחד אמר כבר תשע כבר עשר שמחנכין אותו לשעות. ושם איירי לגבי שופר ודימה זאת רש"י לדין שמצינו לגבי צום יום הכיפורים. הרי שהבין שגם לגבי צום יום הכיפורים הוא מדין חינוך למצוות. אמנם יעויין שם בערוך לנר שכתב שזו טעות של המעתיקים ואין כוונת רש"י להביא מהסוגיא דיומא, אלא מהגמרא בעירובין גבי קטן שאין צריך לאמו לגבי מצוות ערוב – ולפי זה אין סתירה לדברים הנ"ל מדברי רש"י.

 

פרשת חיי שרה: מסתפק אם החסיר ברכה בשמונה עשרה

המסתפק אם החסיר ברכה בתפילת שמונה עשרה

בשיעור זה יתבאר דינו של מי שמסתפק באמצע תפילתו אם התפלל כהוגן – באלו אופנים ניתן לומר ספקא דרבנן לקולא וימשיך בתפילתו, ובאלו אופנים צריך לחזור לראש.

האם שייך בזה הכלל הידוע ספק ברכות להקל – חידושו של הקהילות יעקב * קושיה על הקהילות יעקב מדברי הרשב"א והבן איש חי * תירוץ על קושיה זו * נפקא מינה להלכה על פי התירוץ הנזכר

האם שייך בזה הכלל הידוע ספק ברכות להקל – חידושו של הקהילות יעקב

יש נידון בפוסקים באדם שבאמצע תפילת שמונה עשרה מתעורר לו ספק שמא החסיר את אחת הברכות שכבר עבר מהם. בפשטות נראה שכיון שתפילת שמונה עשרה – ועל כל פנים החיוב להשלים את כולה – הוא מדרבנן, יהיה בזה הכלל ספיקא דרבנן לקולא. וכך נוקט החיי אדם (חלק א כד, כא).

ומחדש הקהילות יעקב (ברכות סי' יז), שזה שייך רק במי שכבר סיים תפילתו, ומתעורר אצלו ספק האם החסיר ברכה וצריך לחזור את כל התפילה – בזה שייך דין ספק ברכות להקל, ואינו צריך לחזור התפילה. ברם, מי שהתעורר אצלו ספק זה והוא עדיין באמצע התפילה, הדין צריך להיות שיחזור לאותה ברכה שמסתפק אם אמרה, ולא שייך בזה ספיקא דרבנן לקולא.

וטעם הדבר, שהרי דין ספק ברכות להקל אינו בא כהכרעה שאכן בירך, אלא הוא דין כלפי הגברא שמספק אין מחוייב לחזור ולברך. מעתה, כל שעדיין לא סיים תפילתו, היות שהוא עדיין במצב של ספק, לא יוכל להמשיך בתפילתו, כי אם אכן חיסר את הברכה, ברכותיו שיברך מעתה יהיו לבטלה. [שהרי כל תפילת שמונה עשרה היא ענין אחד, ומי שהחסיר ולו ברכה אחת, לא יצא ידי תפילת שמונה עשרה],

ובאמת המשנה ברורה לא הביא דין זה לגבי תפילת שמונה עשרה, אך הביא דין זה לגבי ברכת המזון (בה"ל קפח, י ד"ה לחזור) לגבי מי שאכל פחות משיעור שביעה – שחייב בברכת המזון רק מדרבנן – ובאמצע הברכה השניה מתעורר אצלו ספק אם בירך את הראשונה, שהדין הוא שחוזר לתחילת הברכה, כי על הצד שלא אמרה, לא יוכל להמשיך. ואילו החיי אדם (כד, כא) פוסק אף בזה ספיקא דרבנן לקולא ויכול להמשיך ולברך.

קושיה על  הקהילות יעקב מדברי הרשב"א והבן איש חי

ברצוני כעת להקשות קושיה על הפסק של הקהילות יעקב, ולהוציא מכך הלכה למעשה. הרשב"א (שו"ת ח"א סימן לה) נשאל מה הדין במי שאמר בעשרת ימי תשובה 'הא-ל הקדוש', ותוך כדי דיבור תיקן ואמר 'המלך הקדוש', האם מועיל לו תיקון זה, או שצריך לחזור התפילה. ומביא מהגמרא בברכות שמסתפקת במי שבירך על כוס מים בורא פרי הגפן ותוך כדי דיבור תיקן ברכתו ואמר שהכל נהיה בדברו, האם הועיל תיקונו, או שצריך לחזור ולברך – ונשארת בספק. ואומר הרשב"א שמאחר והגמרא נשארת בספק הדין הוא ספק ברכות להקל ואינו צריך לחזור ולברך (וכך נפסק בשולחן ערוך או"ח רט, ב). ולכן בנידון השאלה שתיקן את עצמו תוך כדי דיבור ואמר 'המלך הקדוש', אנו אומרים ספק ברכות להקל, ויכול להמשיך בתפילתו.

הרי לנו מפורש בדברי הרשב"א שלא כדברי הקהילות יעקב, שהרי הרשב"א מסתמך על דין ספק ברכות להקל להתיר לזה שבאמצע התפילה להמשיך בתפילתו.

ונשאל שאלה נוספת. נחלקו השולחן ערוך והרמ"א במי שבעשרת ימי תשובה אמר כהרגלו 'מלך אוהב צדקה ומשפט', ולא אמר 'המלך המשפט'. השולחן ערוך בהלכות ראש השנה (או"ח תקפב, א) פסק שצריך לחזור, ואילו הרמ"א בהלכות תפילה (קיח, א) פסק שאינו צריך לחזור כיון שהזכיר 'מלך'. מעתה, הנוהגים כפסקי השולחן ערוך צריכים לפסוק שיחזור, והנוהגים כהרמ"א צריכים לפסוק שאינו חוזר.

אלא שיעויין ב"בן איש חי" (שנה ראשונה פרשת ניצבים, יט) שכתב: "בברכת השיבה אומר 'המלך המשפט', ואם טעה ואמר 'מלך אוהב צדקה ומשפט', כיון דזכר מלך אינו חוזר, ואף על גב דמרן ס"ל חוזר, קי"ל ספק ברכות להקל אפילו כנגד סברת מרן ז"ל".

הרי ששייך לומר ספק ברכות להקל ועל פי זה להתיר לו להמשיך את התפילה, ולא כסברת הקהילות יעקב.

תירוץ על קושיה זו

ואמנם אם נשים לב נראה שישנו חילוק מהותי בין דין ספק ברכות להקל באופן שהאדם מסתפק אם חיסר ברכה בשמונה עשרה, לדין ספק ברכות להקל באופן שיש ספק מה ההלכה. כשיש לאדם ספק אם חיסר איזו ברכה, ואנו אומרים ספק ברכות להקל, אין זה הכרעה על המציאות – על החפצא של התפילה שאינה חסרה ברכה, אלא זו הכרעה על הגברא שאינו צריך לחזור. בזה בא חידושו של הקהילות יעקב שמאחר ואין לנו הכרעה על התפילה שלא חסר בה ברכה, אינו יכול להמשיך בתפילה זו, שהרי על הצד שחסר בה ברכה, יהיו ברכותיו לבטלה.

לעומת זאת באופן בו דיבר הרשב"א שהספק הוא מה ההלכה, האם מועילה חזרה תוך כדי דיבור בברכה או לא, בזה כשפוסקים ספק ברכות להקל, זו הכרעה על גוף ההלכה שמועילה חזרה תוך כדי דיבור. בזה יודה הקהילות יעקב שיכול להמשיך בתפילתו, כי עד כמה שמכריעים שמועילה חזרה, יש בזה הכרעה שלא חסר בתפילתו כלום, וממילא ניתן על סמך הכרעה זו להמשיך בתפילה.

וכמו כן באופן בו דיבר הבן איש חי, שיש ספק אם ההלכה כדעת השולחן ערוך או כהרמ"א, בזה דין ספק ברכות להקל מועיל להכריע שההלכה כהרמ"א שיצא ידי חובה במה שהזכיר מלך, אף שלא אמר המלך המשפט, ואם כן יש כאן הכרעה שלא חסר בתפילה כלום, מכוח הכרעה זו יכול גם להמשיך בתפילתו ואין חשש של ברכה לבטלה.

נפק"מ להלכה על פי התירוץ הנזכר

ולפי זה נוכל לחדש הלכה למעשה. אדם שאכל שיעור שחייב בברכת המזון מדרבנן, ומסתפק באמצע הברכה אם בירך כהוגן, או לא – יש לחלק בסוג הספק. אם בברכת 'נודה לך' מסתפק אם אמר את ברכת 'הזן' – בזה יצטרך לחזור לראש הברכה, כי אף אם נגיד ספק ברכות להקל, עדיין אין בזה הכרעה על החפצא של ברכת המזון, ולא יוכל להמשיך ולברך הלאה מחשש ברכה לבטלה.

לעומת זאת אם ודאי אמר את שתי הברכות הללו, רק מסתפק אם אמרן כסדרן או לא – ונמצא כעת בברכה השלישית – ויש מחלוקת הפוסקים במי שבירך ברכת המזון שלא כסדר הברכות אם יצא ידי חובתו, דעת הבאר היטב שלא יצא, ודעת הערוך השולחן שיצא ידי חובתו – בזה אם נפסוק ספיקא דרבנן לקולא, יש בזה הכרעה שיצא ידי חובה, ויוכל להמשיך את ברכתו, ואין בזה חשש של ברכה לבטלה.

וכמו כן מי שאמר 'הא-ל הקדוש' ונזכר מיד ותיקן ואמר 'המלך הקדוש', אלא שמסתפק אם התיקון היה תוך כדי דיבור או לא – בזה יהיה הדין שיחזור לראש, כי בזה ההכרעה של ספק ברכות להקל הינה על הגברא, אך אין בזה הכרעה על החפצא של הברכה שנאמרה כתיקונה, ולכן לא יוכל להמשיך בתפילתו מחשש ברכה לבטלה.

ומעתה מי שירצה לדמות זאת לספק שהביא הרשב"א במי שיודע ודאי שתיקן תוך כדי דיבור, רק אינו יודע אם זה מועיל או לא – אינו מבין בין ימינו לשמאלו, שהרי הרשב"א דיבר באופן שיש ספק בהלכה שבזה ההכרעה של ספק ברכות להקל מכריעה את החפצא של התפילה וכמתבאר.

פרשת חיי שרה: ביאור דין המסופק אם התפלל

ביאור דין המסופק אם התפלל

ישנו דין שהמסופק אם התפלל יחזור ויתפלל מאחר ותפילה היא בקשת רחמים. בשיעור זה נדון בשאלה למה לא נאמר כמו כן במי שמסופק אם הזכיר יעלה ויבוא שיחזור ויתפלל. שאלה זו תלויה בנידון האם הזכרת יעלה ויבא באה כחלק מגוף התפילה, או כתוספת על התפילה. כי רק אם נניח שהיא חלק מגוף התפילה, ומי שלא הזכיר יעלה ויבוא נחשב כמי שלא התפלל – יש מקום לשאלתנו.

בענין זה נביא מחלוקת ידועה שיש בין בעלי התוספות במי ששכח להזכיר יעלה ויבוא בתפילת מנחה, ובאופן שבלילה כבר עבר ראש חודש, האם ישלים את תפילתו בתפילת ערבית כדין מי שלא התפלל מנחה בשוגג, או שמאחר ולא ירוויח את הזכרת יעלה ויבוא בערבית לא ישלים תפילתו.

וידוע מה שביאר הגר"ח מבריסק במחלוקתם, האם הזכרת יעלה ויבא נחשבת לחלק מהתפילה, או להזכרה בעלמא.

בשיעור זה נחדש יסוד על פיו יתבאר טעם נוסף במחלוקתם, וכן תעלה בידנו תשובה לשאלה הנזכרת.

המסופק אם התפלל – חוזר ומתפלל, ואילו המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר * ביאורו של הגר"ח במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א * ביאור חדש במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א * תירוץ על הקושיה שהבאנו בתחילת הדברים

המסופק אם התפלל – חוזר ומתפלל, ואילו המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר

הגמרא בברכות (כא, א) אומרת שהמסופק אם התפלל תפילת שמונה עשרה – חוזר ומתפלל, למרות שתפילה היא דרבנן וספק דרבנן לקולא, כי הלוואי ויתפלל אדם כל היום כולו. והיינו שמאחר ותפילה היא בקשת רחמים, ומלכתחילה היה צריך אדם להתפלל ולבקש רחמים כל היום כולו, לכן מחמירים גם בספק שיחזור ויתפלל. וכן פסק השולחן ערוך (או"ח קז, א).

ויש להקשות מדין זה על מה שפוסק הרמ"א (תכב, א) שהמסתפק אם אמר יעלה ויבוא [ובאופן שיש עמו ספק אמיתי של חמישים חמישים, וכגון שקודם תחילת ברכת רצה היה בדעתו לומר יעלה ויבוא (כך מבאר הט"ז ס"ק א), שאז אין את הסברא לומר שהלך כפי שגרת לשונו ולא אמר] אינו חוזר ומתפלל. וקשה למה לא נאמר אף בזה שמאחר ויש לו ספק, יחזור ויתפלל, כמו במי שמסופק אם התפלל או לא.

ונבאר יותר את שאלתנו. נחלקו בעלי התוספות במי שלא אמר יעלה ויבוא במנחה של ראש חודש, ונזכר אחר שהגיעה שעת תפילת ערבית של מוצאי ראש חודש האם יתפלל פעמיים ערבית כדין מי שלא התפלל תפילת מנחה. דעת רבינו יהודה (ברכות כו, ב תוד"ה טעה) שלא יתפלל פעמיים ערבית, כי לא ירוויח בכך כלום שהרי לא יזכיר בה יעלה ויבוא, ותפילת שמונה עשרה עצמה הרי כבר התפלל [ולכן אין זה דומה למי שלא התפלל מנחה בשבת שמתפלל ערבית שתיים למרות ששוב לא יזכיר של שבת, שהרי שם לא התפלל בכלל, וכשיתפלל ערבית פעמיים ירוויח תפילת שמונה עשרה שלא התפלל]. ודעת חכמי פרובינצ"א (מובא ברבינו יונה על הרי"ף ברכות יח, א) שמאחר ובאותה תפלה לא יצא ידי חובתו שהרי לא התפלל אותם כדינה, נחשב כמו שלא התפלל כלל, וצריך לחזור ולהתפלל.

ביאורו של הגר"ח במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א

ומבאר הגר"ח מבריסק שמחלוקתם היתה בגדר התקנה שתקנו חכמים להזכיר יעלה ויבא בתפילת ראש חודש. האם מונח בזה שיעלה ויבוא הוא חלק מגוף תפילת שמונה עשרה, או שאין זה חלק מגוף התפילה, אלא רק ענין של תוספת הזכרה על התפילה. רבינו יהודה סבר שיעלה ויבוא נחשב כהזכרה בלבד, ואינו חלק מהתפילה, ולכן גם אם לא הזכיר יעלה ויבא אין זה נחשב כמי שלא התפלל. ולכן אם לא ירוויח את ההזכרה בתשלומי התפילה, אין סיבה שיצטרך להשלים, שהרי את התפילה עצמה לא חיסר. וחכמי פרובינצ"א סברו שיעלה ויבא נחשב כחלק מהתפילה, ומאחר שלא אמר יעלה ויבא הרי זה כמי שחיסר ברכה בתפילה, שהדין הוא שנחשב כמו שלא התפלל שהרי שינה מצורת התפילה שתקנו חכמים.

ועכשיו נחזור לשאלה שפתחנו בה. להלכה פוסק השולחן ערוך (או"ח קח, יא) שאם לא אמר יעלה ויבוא במנחה חוזר ומתפלל פעמיים ערבית, וכשיטתם של חכמי פרובינצ"א [ואמנם כתב שיתפלל אותה בתורת נדבה, הרי שלא הכריע בזה]. ומעתה – לפי ביאורו של הגר"ח בשיטתם – עולה שדעת השולחן ערוך שיעלה ויבא נחשב כחלק מגוף התפילה.

מעתה יקשה, למה הדין הוא שהמסופק אם אמר יעלה ויבא בתפילה אינו חוזר, הרי המסופק אם אמר יעלה ויבא נחשב כמו שמסופק אם התפלל, והדין הוא שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל. שאלה זו שואל הקהילות יעקב (י' חלקים ח"א סוף סי' א).

ביאור חדש במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א

ונראה לבאר ביאור אחר בדעת חכמי פרובינצ"א, ובזה תתיישב הקושיה. הגר"ח מבאר בסברתם שיעלה ויבא נחשב חלק מהתפילה, והרי זה כמו שהוסיפו חכמים עוד ברכה בתפילה, ולכן מי שלא אמר יעלה ויבא נחשב כמו ששינה בגוף התפילה ולכן חוזר ומתפלל. אמנם לכשנדייק בלשונם יתכן לבאר דבריהם באופן אחר.

כתבו התוספות (ברכות כו, א ד"ה אבעיא) – מי ששכח להתפלל מוסף אין לו השלמה בתפילה הבאה, שהרי תפילת מוסף היא כנגד קרבן מוסף, ועבר זמנו בטל קרבנו. ומה שבתפילות שחרית מנחה וערבית שייך השלמה אף שגם הם תוקנו כנגד קרבנות – הוא משום שיש בהם ענין של בקשת רחמים, וזמן בקשת רחמים הוא בכל עת, ולא שייך בזה עבר זמנו. עד כאן תוכן דבריהם. ונבאר זאת.

היסוד הוא שבכל תפילה יש שני ענינים. יש את הענין שהיא כנגד הקרבן, ויש את הענין של בקשת רחמים. בדברי התוספות רואים שמה שיש לאדם אפשרות להשלים תפילה שהחסיר בתפילה הבאה, הוא רק מצד ענין בקשת הרחמים שבתפילה, ולא מצד ענין כנגד הקרבנות שבתפילה. ולמשל מי ששכח מנחה ומתפלל ערבית פעמיים, אינו משלים בזה את החלק של מנחה שהוא כנגד תמיד של בין הערביים, שבזה לא שייך השלמה שהרי כבר עבר זמן הקרבן, אלא הוא משלים את חלק הבקשת רחמים שחסר לו במנחה.

ונראה שבפרט זה נחלקו רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א. רבינו יהודה סבר כשיטה זו שההשלמה לתפילה עניינה רק מצד הבקשת רחמים. ואילו חכמי פרובינצ"א סברו שדין השלמה נאמר גם על עצם התפילה, ולא רק על ענין הבקשת רחמים. ונרחיב לבאר הדברים.

והנה מי ששכח יעלה ויבא בתפילה, גם אם נאמר שיעלה ויבא תיקנו כחלק מהתפילה, ונחשב כמו שחיסר ברכה בתפילה, לא חסר לו בבקשת הרחמים שבתפילה, ומצד הבקשת רחמים אינן צריך לחזור ולהתפלל.

וראיה לזה, שכתב המשנה ברורה (תקצג ס"ק ב) שאם אינו יודע את כל הברכות של שמונה עשרה יתפלל מה שיודע. ויש להבין, מה תועלת יש לו בזה והרי הדין הוא שהשוכח ברכה אחת מתוך התפילה חוזר ומתפלל כי שינה ממטבע שטבעו חכמים בתפילה, ואם כן זה שאינו יודע ואפילו ברכה אחת, כיון שיחסר אותה לא יצא ידי חובתו?

והתשובה לזה היא – כי בתפילה יש גם חלק של בקשת רחמים, וידי חובת של בקשת רחמים יצא גם אם חיסר ברכה בתפילה. ולכן מי שאינו יודע את כל הברכות, יאמר מה שיודע, כי על ידי זה יצא לכל הפחות ידי חובת הבקשת רחמים שיש בתפילה.

ומעתה ניתן לבאר באופן נפלא את מחלוקתם של בעלי התוספות. רבינו יהודה סבר שענין השלמת תפילה שתקנו חכמים למי שלא התפלל – הוא רק מצד הבקשת רחמים שבה; שהרי מצד דין התפילה שכנגד קרבנות אין שייך לחזור ולהשלים, שהרי כבר עבר זמן הקרבן. מעתה, מי ששכח יעלה ויבא, אף שנחשב שחיסר בגוף התפילה אינו צריך – מצד דין התפילה – להשלים בתפילה הבאה, שהרי כל המושג של השלמת תפילה שייך רק כלפי התפילה כבקשת רחמים. ומאחר וכאן כבר יצא ידי חלק הבקשת רחמים שבתפילה אף בלי שאמר יעלה ויבא וכמתבאר, שוב אין ענין שישלים את התפילה מצד התפילה עצמה. אלא שאם ירוויח הזכרת יעלה ויבוא בתפילת ההשלמה, וכגון אם שכח שחרית ובא להשלים במנחה, צריך להשלים כדי להרוויח ההזכרה. אך בנידון שלנו ששכח מנחה, ובערבית כבר אין אומרים יעלה ויבא, ולא ירוויח ההזכרה – אין שום ענין שיחזור.

ואילו חכמי פרובינצ"א סוברים שאפשרות השלמת תפילה היא לא רק מצד שהיא בקשת רחמים, אלא אף מצד מה שהיא כנגד קרבנות ולמרות שכבר עבר זמן הקרבן. ולכן אמרו שמי ששכח יעלה ויבוא, אף שלא חיסר מצד הבקשת רחמים, צריך להשלים התפילה שהרי חסר לו חלק בתפילה, ונחשב כמי שלא התפלל. ולכן אף שכבר לא יאמר יעלה ויבוא בתפילת ערבית, ירוויח בכך שישלים תפילה. ולכן חוזר ומתפלל.

ויש נפקא מינה כזו: אדם הנמצא בדקה האחרונה של היום ועדיין לא התפלל מוסף ומנחה – איזו תפילה עליו להעדיף. מעיקר הדין צריך להיות שישלים מנחה, שהרי מנחה היא תדירה יותר ממוסף, והכלל הוא 'תדיר ושאינו תדיר – תדיר קודם'. לעומת זאת ישנה סברא להעדיף שיתפלל מוסף, כי אם יתפלל עכשיו מנחה יפסיד לגמרי את מוסף ולא יוכל להשלימו בערבית, לעומת זאת אם יתפלל עכשיו מוסף לא יפסיד את תפילת מנחה כי יוכל להשלימה על ידי שיתפלל פעמיים ערבית. והפוסקים (דגול מרבבה על המג"א רפו, ג) מביאים מהירושלמי כמו הסברא הראשונה שיתפלל מנחה כי תדיר קודם. לעומתם פוסק המגן אברהם (שם) שיתפלל מוסף, שהרי מנחה יוכל להשלים אחר כך.

וביאור הנידון כאן הוא כך: אם ההשלמה שישלים את תפילת מנחה בערב היא השלמה של תפילה, בזה יש מקום לסברתו של המגן אברהם שעדיף שיתפלל מוסף, שהרי מנחה יוכל להשלים. אבל אם ההשלמה של התפילה תהיה רק כלפי חלק הבקשת רחמים, ולא כלפי התפילה עצמה, בזה נראה ודאי שיש להעדיף את הכלל שתדיר קודם, ולהתפלל מנחה, ואף שמפסיד את תפילת מוסף, שהרי כמו כן אם יתפלל מוסף יפסיד את תפילת מנחה ולא יוכל להשלימה, כי מה שיוכל להשלים זה רק את חלק הבקשת רחמים שחסר לו, אך לא את התפילה עצמה.

תירוץ על הקושיה שהבאנו  בתחילת הדברים

ונחזור עתה למה שהקשה הקהילות יעקב, אם יעלה ויבוא הוא חלק מהתפילה, למה המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר, והרי על הצד שלא אמר יעלה ויבוא – נחשב כמו שלא התפלל, ואם כן המסופק אם אמר יעלה ויבוא הרי זה כמי שמסופק אם התפלל, והדין הוא שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל וכמאמר רבי יוחנו "ולוואי יתפלל אדם כל היום כולו".

לפי המתבאר יתיישבו הדברים באופן נפלא. הדין שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל – הוא רק מצד החלק של בקשת רחמים שיש בתפילה, ולא מצד דין התפילה, שהרי תפילה היא דרבנן, וצריך להיות בה דין ספק דרבנן לקולא ולא יחזור ויתפלל; בהכרח שהדין חוזר ומתפלל זה מצד הבקשת רחמים שיש בתפילה, וכן הוא גם לשונו של רבי יוחנן בעל המימרא הזו "ולוואי יתפלל אדם כל היום כולו" – שהוא ענין של בקשת רחמים.

מעתה, מי שוודאי התפלל ומסופק אם אמר יעלה ויבוא, הרי לא חסר לו בבקשת רחמים, וכמו שהוכחנו שגם מי שהתפלל והחסיר ברכה אחת לא חסר לו בבקשת רחמים. ולכן אין לדמות זאת למי שמסופק אם התפלל שהדין הוא שיחזור ויתפלל, כי שם על הצד שלא התפלל חסר לו בחלק הבקשת רחמים שבתפילה. אבל אם יודע שהתפלל, ורק מסופק אם אמר איזו ברכה – אינו חוזר ומתפלל שהרי לא חסר לו בבקשת רחמים. ולכן, זה שמסופק אם אמר יעלה ויבוא הדין הוא שאינו חוזר ומתפלל.

פרשת חיי שרה: תפילות אבות תיקנום

תפילות אבות תקנום

וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה לִפְנוֹת עָרֶב וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה גְמַלִּים בָּאִים: (כד, סג)

מובא בגמרא (ברכות כו, ב) שהתפילות נתקנו על ידי האבות, ובאו אנשי כנסת הגדולה והסמיכו את התפילות כנגד הקרבנות.

בשיעור זה נדון האם ישנו חילוק מהותי בין התפילות כפי שהיו אחר תקנת האבות, לתפילות אחר תקנת אנשי כנסת הגדולה שבאים במקום הקרבנות, והאם ישנה בזה איזו נפקא מינה הלכתית כיום, אחר שיש בחובת התפילה את שני הדברים.

האם שלשת התפילות שאנו מתפללים ביום הינם אותה תפילה, או כל תפילה היא ענין שונה * חילוקי דינים העולים להלכה מנידון זה * ההבדל בין חיוב התפילה מתקנת האבות, לחיוב התפילה מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה * האם תפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא – תלוי בנידון הנזכר * ביאור מה שנהגו העולם שנשים מתפללות שחרית לכתחילה עד חצות

האם שלשת התפילות שאנו מתפללים ביום הינם אותה תפילה, או כל תפילה היא ענין שונה

בתחילת הדברים נעמיד חקירה האם שלושת התפילות שאנו מתפללים ביום – שחרית, מנחה, ערבית – הינם בעצם אותה תפילה שתקנו להתפלל בשלשה זמנים ביום; או שכל תפילה היא מהות שונה מחברתה – אף שהנוסח הוא אחיד – ואין שלושת התפילות נחשבות אותה התפילה.

מובא בגמרא (ברכות כו, ב) שהתפילות נתקנו על ידי האבות. אברהם תקן תפילת שחרית, יצחק תיקן תפילת מנחה, ויעקב תיקן תפילת ערבית. והקשו התוספות (שם ד"ה יצחק) מהמובא במסכת יומא (כח, ב) שאברהם התפלל תפילת מנחה, הרי שכבר אברהם התפלל תפילת מנחה, ואיך אפשר לומר שיצחק תיקן תפילה זו. ותירצו, שהיה זה אחרי שנתקנה תפילת מנחה על ידי יצחק.

והיה מקום לתרץ – על פי החקירה הנ"ל – שאמנם אברהם התפלל בשעת המנחה, אך היתה זו אותה התפילה שהתפלל בבוקר, ואילו יצחק שתיקן תפילת מנחה – תיקן תפילה חדשה לזמן המנחה, וא"כ התפילה שהתפלל אברהם אינה אותה התפילה שתקן יצחק, למרות שאף היא היתה בזמן המנחה.

אמנם ממה שלא תירצו התוספות כך, נראה שאין לחלק בין תפילת המנחה שהתפלל אברהם לתפילת המנחה שתקן יצחק.

חילוקי דינים העולים להלכה מנידון זה

ונפקא מינה להלכה בנידון זה – מי שהיה פטור מתפילת שחרית, וכגון שהיה עוסק במצוה, וכשהתפנה להתפלל הגיע זמן מנחה, והוא היה סבור שעדיין זמן שחרית, והתפלל לשם תפילת שחרית. להצד שזו אותה תפילה רק שיש לה שלשה זמנים שונים – יצא ידי חובת מנחה, כי אף שבדעתו היה שזו שחרית, סוף סוף תפילת שחרית ומנחה היא אותה תפילה רק בזמנים שונים; וכיון שהתפלל בזמן המנחה, יצא ידי חובתו ואין חיסרון במה שהיה סבור שהוא זמן שחרית. אבל להצד שכל תפילה היא ענין שונה, אם כן נראה שמאחר ובדעתו היה להתפלל תפילת שחרית, לא ניתן להחשיב זאת לתפילת מנחה.

ונפקא מינה נוספת – מי שמתפלל מנחה עם ציבור שמתפללים תפילת ערבית [וכגון מפלג המנחה], האם יכול להצטרף עמהם ותחשב תפילתו תפילה בציבור. ומצינו שנחלקו הפוסקים בנידון זה. דעת המגן אברהם (רלו, ד) שאין לזה מעלה של תפילה בציבור, ונחשב כתפילה ביחיד; דעת הט"ז (רלו, ד) שאמנם אין לזה מעלה של תפילה בציבור, אך עדיין יש לזה מעלה של תפילה בשעה שהציבור מתפללין; ודעת האליה רבא (רלו, ז) שנחשבת תפילה בציבור ממש.

ולכאורה נידון זה תלוי בחקירה הנ"ל. אם שלושת התפילות הינם אותה תפילה, ודאי שמצטרפת תפילתו לתפילת הציבור, שהרי מתפלל עם הציבור אותה התפילה, ומה בכך שהציבור יוצאים בזה ידי חובת תפילת הערב, והוא יוצא ידי חובת תפילת המנחה. אבל להצד שכל תפילה היא מהות אחרת, ניתן להבין שלא תצטרף תפילתו לתפילת הציבור אחר שאין זו אותה תפילה. וכאן גם יש מקום לדברי הט"ז שאף שאין זה ממש תפילה בציבור, אבל תהיה לזה מעלה של תפילה בשעה שהציבור מתפללים.

ההבדל בין חיוב התפילה מתקנת האבות, לחיוב התפילה מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה

מובא בגמרא (ברכות כו, ב): "אמר לך רבי יוסי ברבי חנינא לעולם אימא לך תפלות אבות תקנום, ואסמכינהו רבנן אקרבנות". ומבואר שם שתפילת שחרית באה כנגד תמיד של שחר, ולכן זמנה עד ארבע שעות שכך היה זמן הקרבת התמיד. תפילת מנחה באה כנגד תמיד של בין הערביים שהיה קרב לכתחילה מתשע שעות ומחצה – מנחה גדולה, ובדיעבד משש שעות ומחצה – מנחה קטנה. תפילת הערב באה כנגד הקטרת איברים ופדרים שהיו מתעכלים כל הלילה, ולכן זמנה כל הלילה.

ומצינו חילוק בין התפילה שתקנו האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה. כתב השולחן ערוך (או"ח רלג, א) שעיקר זמנה של תפילת המנחה הוא מתשע שעות ומחצה ולמעלה עד הלילה. וביאר המגן אברהם (ריש סימן רלב) שאמנם זמן הקרבת תמיד של בין הערביים התחיל משש שעות ומחצה, אך כיון שהיו מאחרים את הקרבן עד תשע שעות ומחצה כדי שיספיקו להקריב נדרים ונדבות לפני התמיד – שאסור להקריב אחריו כלום – לכן זה עיקר זמנה.

[עוד הביא המגן אברהם מהירושלמי שעיקר התקנה של תפילה המנחה לא היתה כנגד קרבן התמיד עצמו, אלא כנגד המנחה שהיו מקריבים עם הקרבן שזמנה היה מתשע שעות ומחצה ועד הלילה. זו גם הסיבה שזמן תפילת המנחה הוא עד השקיעה, ובדיעבד אפשר עד רבע שעה קודם צאת הכוכבים, למרות שאת הקרבן עצמו לא ניתן היה לאחר אחרי תשע שעות ומחצה. ולכן לכתחילה יש להתפלל מתשע שעות ומחצה].

מאידך מצינו בגמרא (יומא כח, ב) שאברהם אבינו היה מתפלל תפילת מנחה מכי משחרי כתלי – היינו מתחילת שעה שביעית, ולא היה ממתין עד זמן מנחה קטנה כעיקר הדין הנפסק בשולחן ערוך. והביאור הוא שהדין הנפסק בשולחן ערוך שעיקר זמנה של תפילת המנחה הוא בזמן מנחה קטנה, הוא מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה שהתפילות כנגד הקרבנות. אך אברהם שהתפלל מנחה מצד תקנתו של יצחק, בזה הזמן הוא לכתחילה מתחילת שעה שביעית. הרי שיש חילוק בין התפילה של האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה.

ונראה שיסוד החילוק בין תפילת האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה הוא בנידון שפתחנו. התפילה שהיא מצד תקנת האבות היא אותה תפילה בשחרית מנחה וערבית, אלא שתקנו להתפלל אותה בשלשה זמנים ביום; ואילו התפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה, כל תפילה שונה מחברתה. ולכן ישנם דינים בזמני התפילה ששייכים למה שתקנו אנשי כנסת הגדולה, אך אינם שייכים אצל תקנת האבות, וכגון דין זה – שאצל אברהם זמן תפילת המנחה היה מיד אחר חצות, שהרי אז הסתיים זמן השחר ומתחיל זמן הצהריים; ואילו תפילת המנחה שתקנו אנשי כנסת הגדולה מעיקר הדין זמנה מתשע שעות ומחצה, שהרי עניינה שונה מתפילת השחר, ואין היא אותה תפילה, אלא היא כמו הקרבת המנחה של תמיד של בין הערביים, ומכאן שאף זמנה שונה.

וראיה ליסוד זה, ממה שנפסק להלכה (שולחן ערוך פט, א) שזמן תפילת שחרית הוא עד ארבע שעות, ולמרות כן הדין הוא שאם לא התפלל עד ארבע שעות יכול להתפלל עד חצות. ויש להבין, ממה נפשך, אם עבר זמן התפילה איך יכול להתפלל בדיעבד עד חצות.

ולהמתבאר יובן היטב דין זה. סוף זמן תפילה שהוא עד שעה רביעית – הוא כלפי תקנת חכמים שהסמיכו את התפילה על הקרבנות, וזה היה סוף זמן הקרבת התמיד. אמנם מי שהפסיד זמן זה, עדיין יכול לצאת ידי חובת תפילה מצד מה שתקנו האבות – וזה עד חצות היום שבו נגמר זמן הבוקר.

האם תפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא – תלוי בנידון הנזכר

ביסוד זה שאמרנו יתבאר דבר נוסף. שיטת הרמב"ם (תפילה א, א-ב) שחיוב תפילה הוא מדאורייתא, והיא מצות עשה שאין הזמן גרמא, שהרי אין לה זמן קבוע מן התורה, ולכן נשים ועבדים חייבים בה מהתורה.

ודעת רש"י ורבינו יונה (ברכות כ, ב) שתפילה היא דרבנן, ואף שהיא כמצות עשה שהזמן גרמא, חייבו חכמים את הנשים בתפילה מאחר ותפילה היא בקשת רחמים ואף הן זקוקות לרחמים.

ויש להתבונן בדעת הרמב"ם, האם דבריו לפטור נשים מתפילה הינם רק כלפי החיוב דאורייתא, או גם כלפי התקנה שתקנו חכמים להתפלל שלש פעמים ביום. המגן אברהם (נט, ז) הבין שדבריו נוגעים גם כלפי החיוב שיש מדרבנן להתפלל שלש פעמים ביום. ולמרות שלכל תפילה יש זמן מסוים ביום, וזמנה של זו לא כזמנה של זו – אין התפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא, מאחר ובכל רגע ביום יש על האדם חובת תפילה – אם שחרית, אם מנחה, אם ערבית – נחשב כל היום לזמן התפילה.

מדברי הרמב"ם הללו הוכיח המגן אברהם (נט, ז) שלא כדעת הכסף משנה (קריאת שמע  סוף פ"א) שמדאורייתא מצות קריאת שמע של יום נוהגת כל היום, ושל לילה כל הלילה. שהרי בגמרא (ברכות כ, ב) אמרו שקריאת שמע היא מצות עשה שהזמן גרמא. ואילו לדבריו עולה שבכל רגע נתון יש על האדם חיוב של קריאת שמע – אם של יום אם של לילה; ומשכך, אין להחשיב מצות קריאת שמע למצוה שהזמן גרמא, וכמו שמצינו במצות תפילה שסובר הרמב"ם שאינה נחשבת זמן גרמא למרות שיש זמן לכל תפילה – מאחר וכל רגע נתון ביום יש על האדם חיוב תפילה.

מכוח זה מוכיח המגן אברהם שקריאת שמע של יום זמנה מדאורייתא עד שלש שעות, ולא כל היום, ולכן נחשבת למצות עשה שהזמן גרמא.

משיב על כך השאגת אריה (שו"ת שאגת אריה, ישנות, סימן יב) שאין זו ראיה, כי אף לפי הכסף משנה שבפועל בכל רגע נתון ביממה יש על האדם חיוב קריאת שמע, ניתן להבין שזו מצות עשה שהזמן גרמא, כי יש לדון כל קריאת שמע מצד עצמה, וכיון שקריאת שמע של יום נוהגת רק ביום, ולא בלילה; ושל לילה רק בלילה, ולא ביום, לכן נחשבת מצוה זו מצות עשה שהזמן גרמא.

ומה שחייבו חכמים נשים בתפילה למרות שלכל תפילה תקנו זמן שונה – והרי זה כמצות עשה שהזמן גרמא – התשובה היא שמאחר ובעיקר חיוב התפילה כפי שהוא מדאורייתא נשים חייבות, שהרי זו מצות עשה שאין הזמן גרמא, החילו חכמים את תקנתם גם על הנשים, ולא התחשבו בכך שאחר התקנה צורת התפילה היא כמצוה שהזמן גרמא.

ובאמת יש לתמוה על דברי המגן אברהם, שאם בא להוכיח משיטת הרמב"ם שמצוה שזמנה נוהג כל היום אינה נחשבת מצוה שהזמן גרמא, ואף שהחיוב של יום שונה מהחיוב של לילה – אם כן עד שמוכיח משיטת הרמב"ם כך, נוכיח להיפך משיטת רש"י ורבינו יונה הסוברים שתפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא.

והדברים יתיישבו היטב על פי היסוד שאמרנו. אף רש"י ורבינו יונה מודים בעצם היסוד שמצוה הנוהגת כל היום אינה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא, ואף שיש שינוי בין החיוב של יום לחיוב של לילה. ולכן אם היה זמנה של קריאת שמע מדאורייתא כל היום, לכולי עלמא לא היתה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא. ומה שסברו רש"י ורבינו יונה שתפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שזמנה כל היום, הוא כלפי חיוב התפילה שאחר תקנת אנשי כנסת הגדולה, ולא כלפי חיוב התפילה שמתקנת האבות.

והיינו, שהרי ביארנו שיש חילוק בין התפילה שמצד תקנת האבות לתפילה שמצד תקנת אנשי כנסת הגדולה. התפילה שמצד תקנת האבות היא אותה תפילה, ויש לה שלשה זמנים ביום. בתפילה זו מודים רש"י ורבינו יונה שאינה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא, שהרי נוהגת אותה תפילה כל היום, וזה שיש לה שלשה זמנים שונים לא מהווה סיבה שתחשב זמן גרמא. ולכן גם בקריאת שמע אם היתה נוהגת מדאורייתא כל היום, היתה נחשבת למצות עשה שלא הזמן גרמא.

ומה שכתבו רש"י ורבינו יונה שתפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא – הוא כלפי חיוב התפילה שאחר תקנת אנשי כנסת הגדולה, שבזה כל תפילה היא ענין שונה לגמרי, ולכן גם אם חיוב התפילה מתפרס על פני כל היום, מאחר שאלו שלשה חיובים שונים, אין להחשיב זאת למצות עשה שהזמן גרמא. ואין זה דומה לקריאת שמע שהיא אותו חיוב שיש בשני זמנים ביום.

ביאור מה שנהגו העולם שנשים מתפללות שחרית לכתחילה עד חצות

לפי דברינו גם נוכל להבין היטב את מנהג העולם שאין נשים מקפידות להתפלל עד סוף שעה רביעית, ומתפללות לכתחילה עד חצות. ודבר זה לכאורה אינו מובן, שהרי אם נשים חייבות בתפילה, למה אינן צריכות להקפיד להתפלל עד סוף שעה רביעית וכמו אנשים.

לפי המתבאר יש לומר שהחיוב של אשה בתפילה אינו מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה, כי מצד זה נחשבת התפילה למצות עשה שהזמן גרמא, כי אף שחיוב התפילה מתפרס על פני כל היום, הלא כל תפילה שונה מחברתה, ומשום כך יש לדונה בפני עצמה ולכן נחשבת למצוה שהזמן גרמא. וכל חיובם של הנשים שייך רק מצד תקנת האבות, שמצד זה כל שלשת התפילות בעצם הם אותה תפילה, וחיוב זה נחשב למצוה שאין הזמן גרמא שהרי בפועל חיובה של התפילה הוא בכל עת.[1]

והנה כבר הבאנו לעיל שמה שאמרו זמן תפילת השחר הוא עד סוף שעה רביעית, הוא כלפי החיוב שתקנו אנשי כנסת הגדולה, שהוא כנגד תמיד של שחר שזמנו היה עד שעה רביעית; אך כלפי התקנה שתקנו האבות – הזמן הוא עד חצות, שאז נגמר הבוקר ומתחיל זמן הצהריים.

מעתה, כיון שחיוב נשים בתפילה שייך רק מצד תקנת האבות – שהרי מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה הרי זו מצות עשה שהזמן גרמא – יכולות נשים לכתחילה להתפלל עד חצות, וכמו שהיה הדין גם אצל אנשים קודם תקנת אנשי כנסת הגדולה שהחיוב היה רק מצד תקנת האבות.

***

[1] יש לדון שלפי זה יהיו נשים חייבות גם בתפילת ערבית כי אם לא כן שוב אין זה חיוב תמידי והרי זה כמצוה שהזמן גרמא. אלא אם כן נחלק שמה שפטורות מתפילת ערבית הוא משום שקיבלוה עליהם כרשות, ולא כחובה, ודי בזה שתפילת ערבית אצלם היא מצות הרשות כדי להחשיב את מצות התפילה אצלם כמצוה שאינה תלויה בזמן.

פרשת וירא: האם אישה מברכת על מילת בנה

האם אשה מברכת על מילת בנה

וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מפסוק זה לומדת הגמרא בקידושין (כט, א) שאשה פטורה מלמול את בנה שכתוב "כאשר צוה אותו" 'אותו' ולא אותה. ונפסק בשולחן ערוך שאשה, למרות פטורה, יכולה למול את בנה. ומדייק המקנה מלשון השולחן ערוך שיכולה גם לברך על המילה.

בשיעור זה תתבאר הלכה זו – למה מברכת, ומה החילוק בין פטור אשה ממצוה זו לפטור אשה ממצוות עשה שהזמן גרמא, בה פוסק השולחן ערוך שאם מקיימת את המצוה אינה מברכת.

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה * ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה * הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה * ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים * יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא * טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא * ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה

השולחן ערוך (אורח חיים תקפט, ו) פוסק שאשה יכולה לתקוע בשופר למרות שזו מצות עשה שהזמן גרמא, והיא פטורה, אך אינה יכולה לברך. והרמ"א (שם) חולק וסובר שהמנהג הוא שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שהיא פטורה, מברכת. וכן פסק הרמ"א לגבי מצות ציצית (או"ח יז, ב) שאם רוצה להתעטף בציצית ולברך הרשות בידה.

והנה לגבי מצות מילה פוסק השולחן ערוך (יו"ד רסד, א) שאשה יכולה למול את בנה למרות שאינה חייבת. ומדייק המקנה (קידושין כט, א) בדברי השולחן ערוך – ממה שלא כתב שלא תברך על המילה כמו שכתב לגבי אשה המקיימת מצוות עשה שהזמן גרמן – שאם מלה את בנה, יכולה לברך על המילה.

והקשה המקנה, מה החילוק בין מצות מילה שאשה יכולה לברך, למרות שאינה חייבת למול את בנה, למצוות עשה שהזמן גרמא שדעת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך עליהם.

כדי להבין את טעם החילוק, נקדים לבאר את טעמו של השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצוות עשה שהזמן גרמא. לשם כך תחילה נצא לדון בברכת המצוות, האם הברכה נתקנה על מעשה המצוה, או על קיום המצוה. ועוד נדון האם הברכה היא חלק ממעשה המצוה, או דבר נוסף מחוץ למצוה.

ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה

נתאר לעצמנו מקרה כזה: אדם בא לביתו של חברו בליל בדיקת חמץ, ורואה שחברו אינו נמצא בביתו, וודאי לא יספיק לבדוק, והחליט לבדוק בעצמו עבור חברו. האם עליו לברך על הבדיקה?

המגן אברהם (תלב ס"ק ו) בהלכות בדיקת חמץ כתב, שאם אדם מינה שליח שיבדוק חמץ בביתו, מברך הבודק למרות שאין זו מצוה שלו, כי הכלל בברכות המצוות הוא שהעושה את מעשה המצוה הוא זה שמברך, ולא מי שהמצוה מוטלת עליו.

הרי בדבריו שברכת המצוות שייכת למעשה המצוה, ולא לקיום המצוה, ולכן השליח שעושה את מעשה המצוה, הוא המברך, למרות שקיום המצוה מתייחס לבעל הבית, ולא לשליח, שהרי אין השליח מצווה בבדיקת ביתו של חברו. מעתה כמו כן אם בודק את ביתו של חברו, אף בלי שעשאו שליח לזה, יברך הבודק.

[לעומת זאת בברכת שהחיינו – הברכה היא על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן אם אדם מל את בנו של חברו, על המילה יברך המוהל, שהרי הוא עושה את מעשה המצוה, אך ברכת שהחיינו יברך האב שהרי הוא מקיים את המצוה].

ובגוף הנידון האם הברכה היא על מעשה המצוה או על קיום המצוה כבר דן רבי עקיבא איגר בתשובה (מהדורא קמא סימן ט) לגבי אדם שקנה דירה שקבועה בה מזוזה, האם יברך על המזוזה שהרי יש כאן קיום מצות מזוזה בלי מעשה מצוה. ואותו הנידון ישנו גם במי שיצא מביתו ונסע למקום רחוק כמו מדינת הים וכדו', שבזמן זה אין נחשב שדר בביתו, האם כשחוזר לביתו צריך לברך על המזוזה. ותחילה רצה לומר שיברך, אך הביא ברכי יוסף (או"ח סימן יט) שהשוכר בית שיש בו מזוזה אינו מברך, כי הברכה נתקנה בשעה שקובעים את המזוזה על הפתח. ויסוד הדבר הוא שאין מברכים על קיום מצוה, אלא על עשיית מעשה המצוה. ולכן במקרים הללו לא יברך על המזוזה, שהרי אינו עושה את מעשה המצוה. [ולדינא הניח בצריך עיון].

והביא לכך הגרי"ד סולובייצ'יק ראיה מדברי הרמב"ם.[1] אדם שהתעטף בטלית ולא בירך – וכגון אם התעטף בשעה מוקדמת מאד, קודם שהגיע זמן טלית שאינו יכול עדיין לברך – פוסק הרמב"ם (ברכות יא, ה) שיכול לברך כל עוד הינו לבוש בה ובטעם דין זה כתב שהוא מכיון שזו מצוה שעדיין עשייתה קיימת.

ואם נאמר שהברכה היא על קיום המצוה, ולא על העשייה, למה הוצרך הרמב"ם לטעם זה – שעדיין העשייה קיימת, כדי לבאר הסיבה שיכול לברך, והרי גם בלי טעם זה יכול לברך, שהרי בכל רגע שהוא עטוף בטלית מקיים מצות ציצית. הרי שסובר הרמב"ם שהברכה באה על עשיית המצוה, ולא על הקיום, ולכן הוצרך לומר טעם שיכול לברך למרות שאינו עושה עכשיו בפועל את מעשה העיטוף, שנחשב עדיין שהעשייה קיימת ולכן יכול לברך.

אמנם בדברי המשנה ברורה נראה שחולק על המגן אברהם וסובר שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, שכתב (תלב ס"ק י) בטעם הדין שהשליח מברך על בדיקת חמץ – שהוא משום שכשעשאו בעל הבית שליח לבדוק נחשב כמו שעשאו שליח גם לענין הברכה. ומשמע בדבריו שלולא סברא זו – שהוא שליח גם לענין הברכה, וכן באופן שבודק מדעתו ובלא שעשאו בעל הבית שליח לזה – לא יברך הבודק ואף שהוא עושה את מעשה המצוה.

הרי שסבר המשנה ברורה שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן מאחר והשליח אינו מקיים בזה מצות בדיקת חמץ, שהרי אינה מוטלת עליו, אינו יכול לברך, ומה שמברך הוא רק מחמת שנחשב שליח של בעל הבית גם לענין הברכה.

ואמנם כבר הקשו בעצם דברי המשנה ברורה – אם הברכה היא על קיום המצוה, מה שייך לעשות שליח לגבי הברכה, הרי המצוה מתקיימת בבדיקת השליח על ידי המשלח, ומה ההבדל בין זה לאופן שבעל הבית בעצמו בודק שפשוט שאינו יכול לעשות שליח רק עבור הברכה?

הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה

וההסבר בדברים הוא כך. ישנה הלכה שטומטום ואנדרוגינוס חייבים לקיים מצוות עשה שהזמן גרמן מצד הספק שמא הם איש וחייבים במצוות הללו, וספקא דאורייתא לחומרא. בא הראב"ד בהשגותיו על הרמב"ם (סוכה ו, יג) ומחדש, שכשטומטום ואנדרוגינוס מקיימים מצוות עשה שהזמן גרמא, הם חייבים לברך. ונשאלת השאלה, למה חייבים לברך, והרי הברכה היא רק דרבנן, ובדרבנן הכלל הוא ספקא דרבנן לקולא?

ומרווח בעולם הישיבות לבאר בזה, שסבר הראב"ד שכתקנו חכמים ברכה על מצוה, אין הברכה באה כתוספת על המצוה, אלא היא חלק מגוף מעשה המצוה, והרי זה כמו שהרחיבו חכמים את מעשה המצוה ואמרו שכך היא צורת הקיום, לברך קודם העשיה.

ולכן סובר הראב"ד שמאחר והטומטום חייב מספק לקיים את המצוה, חייב גם בברכה, כי יש עליו חובה לקיים את המצוה כתיקונה, וכך היא צורת המצוה כתיקונה לקיימה עם ברכה לפניה.

ונביא ראיה לזה. כתוב במשנה (תרומות א, ו) שאילם לא יתרום לכתחילה, שהרי אינו יכול לברך. דין זה לכאורה אינו מובן – מה בכך שאינו יכול לברך, והרי הוא אנוס ופטור מהברכה, וכמו שמותר לו לאכול לכתחילה למרות שאינו יכול לברך, שהרי הוא אנוס, כמו כן יוכל לכתחילה לקיים מצוה אף שאינו מברך עליה.

ולפי מה שנתבאר שהברכה היא חלק מגוף המצוה, וצורת המצוה בשלמותה היא להפריש בברכה – יתיישב דין זה. שהרי אילם, מאחר ואינו יכול לברך, אם יפריש יהיה חסר בשלמותה של המצוה, שהרי יש חלק מהמצוה שאינו יכול לקיים. לכן לכתחילה לא יתרום.

ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים

על פי הדברים הללו נוכל לבאר היטב את כוונת המשנה ברורה שהבאנו לעיל, ונראה שאינו חולק על חידושו של המגן אברהם שהברכה היא על העשייה, ולא על הקיום.

מאחר ונתבאר שהברכה היא חלק מהעשייה, ומעשה המצוה יהיה שלם רק עם הברכה, אם כן יש לומר אף בדעת המשנה ברורה שהברכה נתקנה על עשיית המצוה, ולא על הקיום וכדברי המגן אברהם. ומה שאמר המשנה ברורה שהשליח מברך כיון שהוא שלוחו של בעל הבית על הברכה – אין כוונתו שיש כאן שליחות על עצם הברכה מצד עצמה, שהרי אדם לא יכול לעשות שליח רק על הברכה, אלא כוונתו שמאחר והברכה שייכת לעשיית המצוה, ולא תהיה עשיית המצוה שלמה בלי הברכה, אם כן כשעושה בעל הבית שליח על מעשה המצוה של בדיקת חמץ, מוכרח השליח לעשות הבדיקה בברכה, כי רק כך יוכל לקיים את שליחותו לעשות את מעשה המצוה בשלמותה.

יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא

נחזור עתה לתחילת הדברים. הבאנו את קושית המקנה למה לדעת השולחן ערוך אשה שמלה את בנה יכולה לברך ואילו אשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אינה יכולה לברך.

ונראה על פי הדברים שאמרנו שיש כאן חילוק פשוט. כשבעל שולח את אשתו למול את הבן, אף שאינה מקיימת בעצמה מצוה, שהרי אין מצוה זו מוטלת עליה, יש למעשה המילה שעושה שם של מעשה מצוה, שהרי היא שליחה של בעלה על עצם המעשה, והרי זה כמו מעשה שלו. ומאחר שנתבאר שהברכה לא באה על הקיום, אלא על מעשה המצוה, ויותר מכך – הברכה היא חלק מגוף מעשה המצוה, לכן אף שהאשה עצמה אינה מקיימת מצות מילה על ידי מעשה זה, מברכת, שהרי היא עושה מעשה מצוה שלו, בשליחותו, וצריכה לעשותו בשלמות.

לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא, מאותה הסיבה שחסר לה בקיום המצוה, שהרי אינה מחוייבת, מאותה הסיבה גם חסר למעשה שעושה שם של מעשה מצוה, וזו הסיבה שאינה מברכת. ואין זה דומה לאופן שהיא שליחה של בעלה על מעשה המילה, שאז על ידי השליחות יש למעשה המילה שם של מעשה מצוה, ומברכת כדי שיהיה מעשה מצוה שלם.

ויש לדמות זאת לבעל הבית ששלח שליח לבדוק את חמצו, שההלכה היא שהשליח מברך, ואף שאין זה נחשב לו קיום מצוה שהרי הוא עצמו פטור, למרות זאת מאחר שנחשב המעשה שעושה למעשה מצוה – שהרי עושה אותו בשליחות בעל הבית המחוייב לבדוק – צריך לברך. כמו כן אשה שמלה את בנה בשליחותו של בעלה, נחשב המעשה למעשה מצוה, ולכן צריכה לברך כדי שיהיה המעשה מעשה מצוה בשלמותו.

אכן, בביאור זה נבין למה אשה מברכת במקום שהיא שליחה של בעלה למול את הבן, אבל עדיין לא עלה לנו ביאור באופן שלא נשלחה על ידי בעלה, או שאין לה בעל והיא מלה בעצמה, איך יכולה לברך והרי אינה עושה עשייה של חיוב שהרי אינה חייבת בעצמה – ומה בין זה לכל מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. לכן נראה להעמיק בזה עוד כדלהלן.

טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא

בפשטות נראה שטעמו של השולחן ערוך שאינה יכולה לברך הוא הטעם שהובא בראשונים – מפני שאינה יכולה לומר וצוונו. כך ביאר המקנה (קידושין כט, א) בטעמו, וכן כתב במשנה ברורה (תקפט ס"ק י).

ונראה לתת טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. בפשטות נראה שמצוות עשה שהזמן גרמא אינן שייכות כלל לנשים. אמנם הראב"ד מגדיר זאת באופן שונה. הראב"ד אומר שכל המצוות ניתנו גם לאנשים וגם לנשים, אלא שלאנשים ניתנו כל המצוות כחובה, ואילו לנשים מצוות עשה שהזמן גרמן ניתנו כרשות.

ונבין הגדרה זו על ידי נפקא מינה שיש בה. הגמרא במסכת חגיגה (טז, ב) מביאה לימוד שנשים פטורות מסמיכה על הקרבן. ודעת רבי יוסי שמותר לנשים לסמוך. וכתבו התוספות במסכת חולין (פה, א ד"ה נשים) שאמנם מותר לאשה לסמוך, אך אסור לה לסמוך בכל כוחה, כי יש בזה איסור משתמש בקדשים. בא הראב"ד (ספרא פרשתא ב אות ב) ואומר שאשה יכולה לסמוך בכל כוחה ואין בזה משום איסור מעילה, ועל פי הגדרתו – שנשים קיבלו מצוה זו, כרשות, ולא כחובה. ולכן, אם תסמוך אין זה נחשב לה מעילה כי נחשב שמקיימת מצות הרשות.

ונפקא מינה נוספת – מובא בגמרא (יבמות ד, א) שמותר לאיש ללבוש כלאים בציצית כי מצות עשה של ציצית דוחה לא תעשה של כלאים. ויש לדון האם אשה שרוצה ללבוש ציצית יכולה ללבוש כלאים. לפי הפשטות שלאשה כלל לא נאמרו מצוות עשה שהזמן גרמא, לא תוכל ללבוש כלאים, שהרי אין לה עשה שידחה את הלא תעשה של כלאים. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שגם לאשה ניתנה מצוה זו, רק כרשות, ולא כחובה יתכן בהחלט שתוכל ללבוש כלאים בציצית שהרי יש לה בזה קיום מצות עשה של ציצית.

והנה לכשנתבונן, יש הבדל גדול בין ההגדרה הפשוטה בפטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן, להגדרה של הראב"ד – איך נתייחס לקיום מצות עשה שהזמן גרמא על ידי אשה. לפי הגדרה הפשוטה זה נחשב 'קיום מצוה של חובה' על ידי אשה [שאמנם יש רשות בידה אם לקיים המצוה, אך המצוה נחשבת מצוה של חובה]. ולפי ההגדרה של הראב"ד שמצוות עשה שהזמן גרמן לאשה הן מצוות של רשות, אשה שמקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה 'קיום מצוה של רשות'.

בזה ניתן להבין טעם חדש בסברת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. מאחר ומצוה זו המתקיימת על ידי אשה מוגדרת כ'מצוה של רשות' אין שייך לברך עליה, שהרי לא תקנו חכמים כלל ברכה על מצוות של רשות. [וכמו שאין מברכים על מנהג (עיין תוספות סוכה מד, ב ד"ה כאן במקדש)].

ודווקא לפי ההגדרה הפשוטה שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה כקיום מצוה של חובה, יש מקום לומר שתוכל לברך, שהרי על מצוה של חובה תקנו ברכה, ואף מי שאינו חייב בה יכול לברך אם מקיימה. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שזו מצוה של רשות אינה יכולה לברך, כי לא תקנו כלל ברכה על מצוות של רשות.

וראיה שלא תקנו כלל ברכה על מצוה של רשות – הנה שיטת הגר"א להלכה שיש קיום מצוה בכל כזית מצה שאוכלים כל שבעת ימי הפסח. מעתה נבוא ונשאל, למה אין מברכים על אכילת מצה בכל יום מימי הפסח כמו בלילה הראשון, והרי יש בזה קיום מצוה. התשובה היא, שאמנם יש בזה קיום מצוה, אך זה קיום מצוה של רשות, ועל קיום מצוה של רשות לא תקנו חכמים ברכה, ולכן גם אינו יכול לברך אם ירצה.

מעתה נתבונן, כשאשה מקיימת מצות מילה – ומלה את בנה, האם נגדיר זאת כקיום מצוה של רשות או קיום מצוה של חובה? פשוט שזה קיום מצוה של חובה. כי אמנם עליה אין חובה לקיים את המצוה, אך המצוה מצד עצמה היא מצוה של חובה, שהרי הילד חייב להיות מהול.

ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

בזה יתבאר היטב החילוק בין אשה המלה את בנה שיכולה לברך, לאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. כשאשה מלה את בנה היא מקיימת בזה מצוה של חובה. על מצוה של חובה תקנו ברכה, ולכן אף שאינה חייבת יכולה לברך. לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא היא מקיימת בזה מצוה של רשות. על מצוה של רשות אי אפשר לברך.

**

[1] ראיה זו מופיעה גם בשיעורי רבי שמואל על מסכת פסחים (סימן ו).

פרשת וירא: חובת האב למול את בנו

חובת האב למול את בנו אחר שהגיע למצוות

 וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מובא בברייתא במסכת קידושין (כט, א) שהאב חייב למול את בנו ולפדותו. בשיעור זה נדון באופן שהאב לא מל ולא פדה את בנו, וגדל הבן, והתחייב בעצמו במצוות אלו, האם פוקע חיובו של האב למול ולפדות את בנו שהרי כבר חל החיוב על הבן לעשות זאת בעצמו.

נביא את דברי המנחת חינוך שחילק בנידון זה בין מצות מילה למצות פדיון הבן, ונבאר את טעם הדבר.

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן * חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע * טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן * הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק * חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל * טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן

הגמרא במסכת קידושין (כט, א) מביאה ברייתא שמפרטת מה הם מצוות הבן המוטלות על האב, וביניהם המצוה למולו, והמצוה לפדותו אם הוא בכור. ויש להסתפק באב שלא מל ולא פדה את בנו עד שגדל והתחייב בעצמו במצוות, האם פוקע חיוב זה מהאב, שהרי החיוב כבר חל על הבן, או שהחיוב נשאר מוטל על האב אף אחר שגדל הבן, למרות שהבן עצמו כבר חייב בהן.

המנחת חינוך (מצוה ב) חילק בשאלה זו בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה פוקעת מהאב כשגדל הבן ונעשה בן דעת, ודייק כך מהחינוך (מצוה ב ד"ה דיני המצוה) שנקט בלשונו שמילת הקטנים מוטלת על האב. ומשמע שמילת בנו הגדול אינה מוטלת על האב; ואילו מצות פדיון הבן נשארת מוטלת על האב לעולם אפילו אחר שגדל הבן והתחייב במצוות וכמו שאר החיובים שנמנו שם בברייתא – להשיאו אשה, ללמדו תורה, שהאב חייב אף כשכבר גדל הבן ונעשה בן דעת.

כמקור לחילוק זה הביא המנחת חינוך את לשון הפסוק, שכלפי שאר חובות הבן על האב כתוב בתורה החיוב באופן סתמי, ולא מוזכר שהוא בבן קטן, וכגון במצוה לפדות את בנו כתוב: "וכל בכור בניך תפדה"; במצוה ללמדו תורה כתוב "ושננתם לבניך". ואילו חיוב של האב למול את בנו נלמד מהכתוב: "וימל אברהם את יצחק בנו בן שמונת ימים", ובפסוק זה מוזכר בן שהוא קטן – בן שמונת ימים, וא"כ אפילו אם נאמר שהאב חייב למולו אף אחר זמנו כל עוד הבן קטן שאינו מחוייב בעצמו, אבל כשגדל הבן ונעשה מחוייב בעצמו אין מקור שהתורה חייבה את האב.

ובאמת ישנו קושי גדול בדברי המנחת חינוך מכמה פנים. ראשית, קשה לקבל מקור מדיוק בפסוקים שלא התפרש להדיא בגמרא. ועוד, גם אם נקבל את המקור לכך, עדיין צריכים אנו להבין טעם בחילוק זה – למה מצות מילה פוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, ואילו מצות פדיון הבן נשארת על האב אף אחר גדלותו של בנו.

חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע

כדי לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן, נקדים לחקור במצוות אלו האם זו חובה שחלה פעם אחת כשנהיה הילד בן שמונה ימים, ובן שלושים יום, ואותה חובה נשארת ואינה פוקעת עד שימול ועד שיפדה, או שכל רגע ורגע חל חיוב רק לאותו הרגע, והחיוב מתחדש בכל רגע ורגע מכח המציאות של אותו רגע שהוא ערל, ושאינו פדוי.

וניתן דוגמא בזה. אם נבוא לחקור באדם שלווה כסף מחברו, האם החוב חל כשקיבל הלווה את ממון חברו ולא פוקע עד שתיפרע ההלוואה, או שכל רגע מתחדש חיוב מכוח המציאות של "ממוני גבך" – שממונו של המלווה ברשות הלווה. בזה נראה פשוט שאותו החיוב שחל ברגע שקיבל הלווה את הממון מחברו, אינו פוקע עד שיפרע את חובו – שהרי החוב אינו תלוי בזמן, ואין סיבה לומר שיפקע החוב שהיה בתחילה עם חילוף הזמן.

לעומת זאת בחיוב תקיעת שופר בראש השנה, שהוא חיוב התלוי בזמן – ניתן להבין שהוא חיוב שמתחדש כל רגע ורגע[1] מחמת המציאות של אותו רגע שהוא יום ראש השנה, כמו שניתן להבין שחל חיוב תקיעת שופר בתחילת היום, ואינו פוקע עד שישמע תקיעת שופר.

ונראה שבנידון זה יש חילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה הינה מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע ורגע, וכעין מה שהוכיח בשו"ת מהר"ח אור זרוע (סי' יא וסי' קפג) מהגמרא במנחות (מג, ב): "בשעה שנכנס דוד לבית המרחץ וראה עצמו עומד ערום, אמר אוי לי שאעמוד ערום בלא מצוה, וכיון שנזכר במילה שבבשרו נתיישבה דעתו". הרי שיש קיום מצוה בכל רגע ורגע, כי אם לא כן במה נתיישבה דעתו של דוד ממה שנזכר במילה שהיא מצוה שקוימה בעבר. ועל דרך זה יש לומר שכמו קיום המצוה שנחשב כקיום המתחדש בכל רגע ורגע, כן גם החיוב למול הוא חיוב שמתחדש בכל רגע ורגע [וכל רגע ורגע מטיל חיוב רק לאותו הרגע, ולא לרגע הבא].

לעומת זאת מצות פדיון הבן הינה מצוה שחיובה חל פעם אחת, ואינו פוקע עד שייפדה. וראיה לכך ניתן להביא ממה שמובא בהלכה (שולחן ערוך יו"ד שה, יב) שמי שלא פדה את בנו, ומת הבן ביום שלשים ואחד, חייב האב לפדותו. ואם נאמר שהמצוה בכל רגע היא מצוה מחודשת ומצד שכל רגע מצד עצמו הוא סיבה לחיוב, ואין זה אותו החיוב שהיה ברגע הקודם, איך שייך לחייב את האב לפדות את הבן אחרי שמת, הרי משעה שמת לא שייך שיתחדש החיוב, ואילו החיוב שהיה רגע קודם פקע ברגע זה. הרי מוכרח שחיוב הפדיה של הרגע הראשון אינו פוקע ברגע שלאחריו, והוא הסיבה לחיוב עד שייפדה הבן.

וניתן להביא לכך ראיה נוספת. יש לחקור במצות פדיון הבן האם חיובו של האב לתת ה' סלעים לכהן נחשב חוב ממון שהטילה עליו התורה, וכמו שלוה מהכהן כסף שיש עליו חוב לפרוע; או שאין זה חוב ממוני שהטילה עליו התורה כלפי הכהן, אלא שצריך לקיים מצוה שצורתה היא על ידי נתינת ממון.

ויש להביא ראיה שעניינה של המצוה היא חוב ממוני ממה שמצינו בפדיון הבן שאם האב שלם את החמשה סלעים לכהן בתשלומים – סלע כל חודש – בנו פדוי (כן עולה מדברי הגר"א יו"ד שה ס"ק יז). ואם פדיון הבן אינו חוב ממוני, אלא הוא מצוה שצורתה על ידי נתינת ה' סלעים לכהן, הסברא נותנת שכל עוד לא ייתן את כל חמשת הסלעים יחד לא קיים המצוה, שהרי לא קיימה כצורתה. ומוכרח שפדיון הבן הוא חוב ממוני של הישראל כלפי הכהן, והרי היא כמו כל חוב שיכול לחלקו לכמה תשלומים.

ואם אכן חיוב חמשת הסלעים שבפדיון הבן הינו חוב ממוני, ברור שהסיבה הראשונה של החיוב קיימת בכל רגע ורגע ואינה נפקעת עד שישלם, וכמו כל חוב ממון, וכגון זה שנוצר על ידי הלוואה, שהסיבה הראשונה קיימת עד שישלם, ואין החוב דבר המתחדש כל רגע.

טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן

ועתה, אחר שהוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע, ואילו מצות פדיון הבן היא מצוה שחל חיובה בתחילה, ואינו פוקע עד שייפדה – נוכל להבין טעם בחילוקו של המנחת חינוך בין המצוה למול את בנו שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיונו שאינה פוקעת אף לכשיגדיל הבן.

במצות מילה שהיא חיוב המתחדש בכל רגע, ואין החיוב של הרגע הקודם מהווה סיבה לחיוב של הרגע הנוכחי, הסברא נותנת שמעת גדלותו של הבן – שחל החיוב עליו, שוב לא יתחדש החיוב על האב. לעומת זאת במצות פדיון הבן שחל החיוב בעת שנהיה בן שלשים יום ואינו פוקע עד הפדיון – ממילא אף כשגדל הבן, נשאר החיוב שהיה על האב בתחילה, שהרי אף שיש סיבה שיחול החיוב על הבן, אך אין עדיין מה שיפקיע את החיוב מהאב.

הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק

אמנם בהתבוננות נוספת – אין די בסברא זו לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה שפוקעת מהאב כשהגדיל הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת. ונקדים שיש לחקור מה נחשב קיום מצות המילה, האם עצם מעשה המילה, או עצם היותו מהול. וניתן להביא לראיה לב' הצדדים.

מהגמרא במנחות (מג, ב) שהוזכרה לעיל גבי דוד המלך יש להוכיח שהמצוה היא עצם היותו מהול, כי אם המצוה היא רק מעשה המילה, למה שמח דוד כשנזכר במילה, והרי מעשה המילה כבר נגמר. בהכרח שהמצוה היא עצם היותו מהול שזה דבר קיים בכל רגע ורגע.

אמנם נראה להוכיח מדברי התוספות שהמצוה היא עצם מעשה המילה. התוספות בקידושין (כט, א ד"ה אותו) למה צריך לימוד מיוחד – 'אותו ולא אותה' – שאין חיוב על אשה למול את בנה, והלא מצות מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא שהרי אינה נוהגת בלילה, ונשים פטורות.

ואם נאמר שקיום מעשה המילה הוא בעצם היותו מהול, למה החשיבו התוספות את מצות מילה למצות עשה שהזמן גרמא, והרי דבר זה נוהג בלילה כביום, שהרי המצוה להיות מהול נוהגת בכל רגע ורגע מחייו של האדם. ואמנם מעשה המילה יכול להיעשות רק ביום, אך מאחר וקיום המצוה הוא על ידי היותו מהול וזה אין תלוי בזמן, אין להחשיב מצוה זו למצות עשה שהזמן גרמא.

הרי שסברו התוספות שקיום מצות מילה היא בעצם מעשה המילה, וזה אכן נחשב למצות עשה שהזמן גרמא מאחר ומעשה המילה אינו נוהג בלילה.

חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל

ונראה, ששני הדברים הללו נכונים, אלא שיש חילוק בזה בין הבן לאב. קיום המצוה שעל ידי הבן היא בעצם היותו מהול, ואילו מצות מילה המוטלת על האב היא לעשות את עצם מעשה המילה. ובזה לא תהיה סתירה בין הוכחת האור זרוע לשיטת התוספות. דוד המלך שמח בהיותו מהול כי בזה מתקיימת על ידו מצוה כל רגע ורגע, שהרי זו מצוה עליו עצמו להיות מהול. מאידך, התוספות דיברו כלפי המצוה המוטלת על האב למול את בנו, ובזה כתבו שהיא מצות עשה שהזמן גרמא, כי המצוה המוטלת על האב היא לעשות את מעשה המילה, ומעשה המילה זמנו ביום, ולא בלילה.

והנה לעיל הוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחלה כל רגע ורגע, ובזה רצינו לבאר למה כשהבן גדל פוקעת המצוה מהאב. אמנם עתה לא יועיל חילוק זה, שהרי אם אמנם יש להוכיח מדוד המלך שבמילה יש מצוה בכל רגע ורגע, זה רק כלפי חלק המצוה של עצם היותו מהול, אבל כלפי המצוה המוטלת על האב לעשות את מעשה המילה אין ראיה שהיא מצוה המתחדשת בכל רגע ורגע, והסברא נותנת שמצוה זו חלה פעם אחת ואינה פוקעת עד שימול.

ומעתה עדיין צריכים אנו טעם חדש לחילוק שכתב המנחת חינוך בין מצות מילה שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת מהאב אף לכשיגדיל הבן.

טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

ונראה לומר טעם חדש בביאור חילוק זה. נראה לומר שמצות פדיון הבן היא מצוה שמלכתחילה חלה על האב, ולא על הבן. ואילו מצות מילה היא מצוה שהיתה אמורה לחול על הבן, ומה שחלה על האב היא מאחר ואין הבן יכול למול עצמו, והאב ניצב כמו ממלא מקומו של הבן.

והביאור בזה הוא כך: מצות מילה היא ברית בין הקב"ה לאדם הנימול. ומשכך, הדין נותן שתהא המצוה על הבן, ולא על האב. לעומת זאת מצות פדיון הבן מלכתחילה אמורה להיות על האב, ולא על הבן. שהנה כתב ספר החינוך בשרשי מצות פדיון הבן (מצוה יח), זה לשונו: "משרשי מצוה זו, שרצה השם לזכותנו לעשות מצוה בראשית פריינו, למען דעת כי הכל שלו, ואין לו לאדם דבר בעולם רק מה שיחלק לו השם יתברך בחסדיו. ויבין זה בראותו כי אחר שיגע האדם כמה יגיעות וטרח כמה טרחים בעולמו והגיע לזמן שעשה פרי. וחביב עליו ראשית פריו כבבת עינו, מיד נותנו להקדוש ברוך הוא. ומתרוקן רשותו ממנו ומכניסו לרשות בוראו".

הרי שמטרת המצוה היא כלפי האב, שיבין על ידה שהכל של הקב"ה, ואין לאדם כלום בעולם, אלא מה שייתן לו השי"ת בחסדיו; ודבר זה בא לידי ביטוי אצל האב על ידי שעושה מצוה זו בראשית פריו.

מעתה החילוק פשוט. במצות מילה שאמורה להיות מוטלת על הבן, אלא שהטילתה התורה על האב שיעמוד במקום הבן מאחר ואין הבן יכול למול את עצמו – הסברא נותנת שמשגדל הבן וכבר יכול למול את עצמו, תפקע המצוה מהאב. ואילו במצות פדיון הבן הסברא נותנת שאף לכשגדל הבן והתחייב לפדות את עצמו, לא תפקע המצוה מהאב, שהרי מלכתחילה זו מצוה המוטלת על האב.

***

[1] ואמנם הוא חיוב אחד בלבד, אך כל רגע ורגע מהווה סיבה לאותו החיוב.

 

פרשת לך לך: גר שנתגייר כקטן שנולד

בדין גר שנתגייר כקטן שנולד

וַיִּקַּ֣ח אַבְרָם֩ אֶת־שָׂרַ֨י אִשְׁתּ֜וֹ וְאֶת־ל֣וֹט בֶּן־אָחִ֗יו וְאֶת־כָּל־רְכוּשָׁם֙ אֲשֶׁ֣ר רָכָ֔שׁוּ וְאֶת־הַנֶּ֖פֶשׁ אֲשֶׁר־עָשׂ֣וּ בְחָרָ֑ן וַיֵּצְא֗וּ לָלֶ֙כֶת֙ אַ֣רְצָה כְּנַ֔עַן וַיָּבֹ֖אוּ אַ֥רְצָה כְּנָֽעַן: (יב, ה)

אשר עשו בחרן – שהכניסן תחת כנפי השכינה, אברהם מגייר את האנשים, ושרה מגיירת הנשים, ומעלה עליהם הכתוב כאלו עשאום. (רש"י)

הגמרא במסכת יבמות (כב, א; מח, ב ובעוד מקומות) מביאה את הדין שהתחדש בהלכות גירות – גר שנתגייר כקטן שנולד. בשיעור זה נדון האם ישנם אופנים של גירות בהם לא נאמר דין זה, ונביא את דברי המהר"ל שלישראל במתן תורה למרות שהיה דין גרים, לא היה להם דין כקטן שנולד, ונדון בדבריו.

חידושו של המהר"ל שלא נאמר דין כקטן שנולד בגר שנתגייר על ידי כפייה * ראיה לחידושו של המהר"ל, ודחיה על כך * ראיה נוספת לחידושו של המהר"ל * דעת התוספות יו"ט שבגירות ישראל במתן תורה היה דין כקטן שנולד, ודעת הרמב"ם בזה * האם חידושו של המהר"ל שייך בגירות של עובר * שני מהלכים לבאר איך חלה גירות של עובר * ביאור חדש למה לא היה דין כקטן שנולד בגירות של ישראל במתן תורה

חידושו של המהר"ל שלא נאמר דין כקטן שנולד בגר שנתגייר על ידי כפייה

כתוב בגמרא במסכת יבמות (כב, א) שני אחים שהתגיירו יכולים להעיד זה על זה, ואינם נחשבים קרובים מאחר ויש דין גר שנתגייר כקטן שנולד. מסיבה זו גם מותר מן התורה לגר לישא את אחותו, אלא שחכמים גזרו בזה מחשש שאם תהיה מותרת לו יאמר שבא מקדושה חמורה לקדושה קלה שהרי בהיותו עובד כוכבים היתה אסורה לו.

מדין זה – גר שנתגייר כקטן שנולד – הקשו אחרונים על דברי הגמרא במסכת שבת (קל, א) שביארה את הפסוק "וישמע משה את העם בוכה למשפחותיו" (במדבר יא, י). שהיו בוכים על עסקי משפחה, שאסרה להם תורה את הנישואין עם קרובותיהם. ובספרי מובא שבכו על שהיו צריכים לפרוש מקרובותיהן שנישאו להם קודם מתן תורה. וקשה, מאחר והיה לבני ישראל במתן תורה דין גרים, כמבואר בגמרא (יבמות מו, א), למה היו צריכים לפרוש מנשותיהם, והלא גר שנתגייר כקטן שנולד, ומדאורייתא מותר בקרובותיו

בא המהר"ל בספרו גור אריה (בראשית מו, י) ומחדש חידוש עצום. בגר שהתגייר על ידי הכרח וכפייה, לא נאמר הדין שנחשב כקטן שנולד. ולכן, מאחר שישראל התגיירו בכפייה שהרי כפה עליהם הקב"ה את ההר כגיגית וכמובא בחז"ל (שבת פח, א), לכן לא נאמר בהם הדין גר שנתגייר כקטן שנולד, לכן היו צריכים לפרוש מקרובותיהם.

ראיה לחידושו של המהר"ל ודחיה על כך

ונראה להביא ראיה מהגמרא לחידושו זה של המהר"ל. הגמרא בקידושין (כא, ב) לומדת מהפסוק וראית בשביה אשת יפת תואר – 'אשת' ואפילו אשת איש. הרי שבאה התורה להתיר באופן מיוחד יפת תואר הנשואה לאיש. ונשאלת השאלה, והרי יפת תואר מותרת לאדם רק אחרי שמביאה אל תוך ביתו ועוברת תהליך שלם שבכללו תהליך של גירות, ואם כן למה הוצרכה התורה להיתר מיוחד אם היא אשת איש, והלא אחר הגירות דינה כקטן שנולד, ושוב אין לה שום שייכות לבעלה הגוי, ואינה נחשבת כלל אשת איש.

לפי חידושו של המהר"ל תתיישב הקושיה, שהרי יפת תואר מתגיירת בעל כורחה, ומאחר שכך לא נאמר בגירותה הדין גר שנתגייר כקטן שנולד, ולכן היה מקום לומר שאם היא אשת איש תהיה אסורה, לזה באה התורה בהיתר מיוחד על יפת תואר אפילו אם היא אשת איש.

אלא שניתן לדחות ראיה זו ולומר שבאמת גם ביפת תואר יש דין כקטן שנולד ואף שמתגיירת בעל כרחה, ולמרות כן הוצרכה התורה להיתר מיוחד של יפת תואר כשהיא אשת איש. ונבאר.

רש"י ביבמות (מח, א ד"ה עבד איש) כותב שגר שיש לו בנים ערלים מזמן שהיה גוי, אינו יכול לאכול קרבן פסח וכדין ישראל שיש לו בנים שעדיין לא מל אותם. והקשה על כך החתם סופר (על התורה פרשת בא) שהרי גר שנתגייר כקטן שנולד, ואם כן הבנים שהיו לו בעודו גוי אינם נחשבים בניו, ולמה מעכבים אותו מלאכול קרבן פסח?

מתרץ על כך הזכר יצחק (סימן א) על פי שיטת הרמב"ם (עבדים ט, ב) והרבה ראשונים שבנים של גוי נחשבים ממונו. וכיון שכך, לא יועיל בזה דין גר שנתגייר כקטן שנולד, כי דין זה לא מועיל להפקיע ממנו את ממונו שהיה לו קודם שהתגייר וכמבואר בגמרא (ב"מ עב, א), ואם כן נשאר לבנים שלו מהיותו גוי שייכות ממונית אליו, ונחשבים עבדיו, ומה שמעכבים אותו מלאכול בפסח אין זה מדין מילת בניו המעכבת, אלא מדין מילת עבדין שאף היא מעכבת מלאכול בפסח.

על פי דרכו של הזכר יצחק ניתן להמשיך ולומר, שהשייכות של אשה לבעלה הגוי היא שייכות ממונית, וכמו שמבואר ברש"י (סנהדרין נז, א ד"ה על הגזל) וזו הסיבה שאסור להם אשת איש, למרות שאין אישות לגוי. לכן הוצרכה הגמרא להיתר מיוחד על יפת תואר אשת איש, אף אם נאמר שיש לה דין כקטן שנולד, שהרי מבחינת הממון נשארת שייכת לבעלה, וכיון שאיסור אשת איש אצל גוי הוא מצד מה שהיא ממונו של בעלה, היה מקום לומר שתישאר באיסור אשת איש שהרי נשארת ממונו של בעלה, לזה באה התורה והתירה באופן מיוחד יפת תואר אפילו היא אשת איש.

ראיה נוספת לחידושו של המהר"ל

אך נראה להביא ראיה נפלאה לדברי המהר"ל. הגמרא בזבחים (קא, ב) מקשה מי הסגיר את מרים כשנצטרעה; אם תאמר משה, והלא לא היה כהן, וצריך כהן שיראה את הנגעים. ואם תאמר אהרן, והלא היה קרוב ואין קרוב רואה את הנגעים, ומסיקה הגמרא – אלא כבוד גדול חלק לה הקדוש ברוך הוא למרים אותה שעה, שהסגירה בעצמו. והקשה המהרש"א למה הוצרכה הגמרא לומר על משה שלא היה יכול להסגירה משום שלא היה כהן, ולא אמרה משום שהיה קרוב, וכאותו טעם שאמרה אצל אהרן.

ונראה לתרץ בזה תירוץ נפלא על פי חידושו הנזכר של המהר"ל. המקור שהיתה הגירות של ישראל על ידי כפייה הוא מהפסוק ויתייצבו בתחתית ההר שמזה למדו חז"ל שהקב"ה כפה עליהם את ההר כגיגית (שבת פח, א). מעתה יש לומר שיש חילוק בין הגירות של משה לגירות של כלל ישראל. על כלל ישראל היתה כפיית הר כגיגית, שהרי היו בתחתית ההר; ואילו על משה לא היתה כפיית הר כגיגית שהרי היה על ההר, ולא בתחתיתו, ומאחר שכך גירותו של משה היתה ברצון גמור, ולא על ידי הכרח.

עולה לפי זה שעל פי חידושו של המהר"ל רק לישראל לא היה דין קטן שנולד, אבל למשה שהיתה גירותו ברצון גמור היה דין קטן שנולד. ואם כן משה כבר לא היה נחשב קרוב של ישראל.

ועתה תתיישב היטב הקושיה למה הגמרא לא אמרה שמשה לא היה יכול להסגיר את מרים משום שהוא קרוב לה, שהרי מאחר ובגירותו היה דין קטן שנולד, שוב לא היה נחשב קרוב למרים, והיה יכול להסגירה. לכן הוצרכה הגמרא לסיבה אחרת שלא היה יכול להסגירה משום שלא היה כהן.

אמנם בדברי השב שמעתתא בהקדמתו נראה שהבין לא כך, אלא אף גירותו של משה היתה על ידי הכרח. המשנה ביבמות (סא, ב) מביאה מחלוקת בין בית שמאי ובית הלל מתי מקיים אדם מצות פריה ורביה. דעת בית שמאי בשני בנים, ודעת בית הלל בבן ובת. כמקור לדעת בית שמאי מביאה הגמרא (שם) את משה שהיו לו שני בנים ופירש מן האשה – בהכרח שבכך כבר קיים מצות פריה ורביה. והקשה השב שמעתתא, שבגמרא (שם סב, א) נחלקו רבי יוחנן וריש לקיש בגר שנתגייר אם יצא ידי חובת פריה ורביה בבנים שהיו לו כשהיה גוי. לרבי יוחנן יצא ידי חובתו, ולריש לקיש לא יצא ידי חובתו. ועתה, מאחר שבמתן תורה היו נחשבים ישראל גרים, אם כן לריש לקיש עדיין לא קיים משה מצות פריה ורביה, ולמרות כך פירש מן האשה. ואיך מוכיחים בית שמאי ממשה שבשני בנים מתקיימת מצות פריה ורביה? מוכיח מכך השב שמעתתא כדברי המהר"ל – שלמרות שהיו ישראל גרים במתן תורה, לא היה להם דין כקטן שנולד.

הרי שלמד השב שמעתתא את דברי המהר"ל שלישראל לא היה דין כקטן שנולד – אף כלפי משה עצמו, ולא כפי שרצינו לומר בגירותו של משה עצמו שלא היתה בכפייה, ולכן היה בו דין כקטן שנולד.

דעת התוספות יו"ט שבגירות ישראל במתן תורה היה דין כקטן שנולד, ודעת הרמב"ם בזה

המשנה במסכת אבות (ה, כא) אומרת: בן ארבעים לבינה. ומקור לכך מביא בפירוש רבי עובדיה מברטנורא – שלאחר ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר אמר להם משה "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע עד היום הזה" וכמובא בגמרא (עבודה זרה ה, ב). והקשה התוספות יום טוב (במשנה שם) אם אמנם עברו ארבעים שנה מעת שקבלו את התורה, אבל הרי היו אז הרבה יותר מבני ארבעים, ואיך ניתן ללמוד מכאן שבן ארבעים לבינה. ותירץ (בתירוץ שני), שהיות ובמתן תורה היה להם דין גרים וגר שנתגייר כקטן שנולד – לכן יש להתחיל למנות את גילם ממתן תורה.

הרי שסבר התוספות יום טוב שלישראל במתן תורה היה דין גר שנתגייר כקטן שנולד, ולא כחידושו של המהר"ל.

ונראה להוכיח כן אף מדברי הרמב"ם, ושלא כדעת המהר"ל. הרמב"ם (איסורי ביאה יד, יא) פוסק שעבד משוחרר הרי הוא כקטן שנולד, וכל הקרובים שהיו לו בהיותו עבד אינם קרוביו, ואם נתגייר הוא והם אינו חייב על אחת מהם משום ערווה. הרי דעת הרמב"ם דלא כהמהר"ל, שהרי עבד שמשתחרר נעשה גר בעל כורחו, ולמרות כן סבר הרמב"ם שנאמר בו דין שנעשה כקטן שנולד.

האם חידושו של המהר"ל שייך בגירות של עובר

מובא בגמרא במסכת יבמות (עח, א), מעוברת שנתגיירה, בנה שיוולד לה אין צריך טבילה, כי הועילה לו הטבילה של אמו. ומקשה הגמרא, להסוברים עובר לאו ירך אמו – שעובר נחשב אדם בפני עצמו, ולא חלק מהאם – איך מועילה לעובר הטבילה של האם, והרי היא חוצצת בין העובר למים. ומתרצת הגמרא שאין האם נחשבת חציצה בין העובר למים מאחר וכך הוא דרך גידולו של העובר.

משמעות דברי הגמרא שאם עובר לאו ירך אמו חלה עליו הגירות בפני עצמו, ולא מועילה לו הגירות של האם, ולכן יש מקום לנידון של הגמרא למה האם לא מהווה חציצה לעובר בטבילה.

וכתבו בזה התוספות בכתובות (יא, א ד"ה מטבילין) שאמנם בכל גר קטן צריך להגיע לדין 'זכיה'[1] כדי שתועיל לו הגירות, ומאחר שאין דין זכיה לקטן,[2] מועילה הגירות מדרבנן, ויש כוח ביד חכמים לעקור דבר מן התורה; אבל גירות של עובר מועילה מדאורייתא. ובפשטות משמע מדבריהם שכן הוא אף למ"ד עובר לאו ירך אמו. ותמה על כך רבי עקיבא איגר, מאחר שעובר לאו ירך אמו וצריך שתועיל לו הגירות מצד עצמו, איך מועילה לו הגירות שנעשית שלא מדעתו.[3]

וקודם שנביא תירוץ על כך, נביא שאלה נוספת. מובא בגמרא (יבמות צז, ב) מעוברת שהתגיירה וילדה תאומים, אסורים זה באשתו של זה מצד איסור אשת אח. הרי שנחשבים אותם שני האחים קרובים זה לזה. והדברים יתבארו על פי מה שכתב רש"י (יבמות צח, א ד"ה הא דאמור) שלא נאמר דין גר כקטן שנולד בעובר שהתגיירה אמו בהיותה מעוברת, ונחשב קרוב לאמו. זו הסיבה שאחים אלו נחשבים קרובים זה לזה – שהרי אין בהם דין כקטן שנולד.

והדברים צריכים ביאור, כי בשלמא להשיטות שעובר ירך אמו, והגירות של האם היא זו שהועילה לעובר – ניתן להבין שדין קטן שנולד נאמר רק במי שנעשה גר מצד עצמו, ולא בעובר שגירותו היא אגב אמו. מה גם שהסברא נותנת שאין להחשיבו כקטן שנולד ולומר שאין לו שייכות אל אמו, שהרי כל הגירות שלו היא מצד ששייך לאמו, ואגב הגירות שלה. אבל להשיטות שעובר לאו ירך אמו והגירות מועילה לעובר מצד עצמו, למה לא נאמר שגירותו העצמית תועיל לו להיחשב כקטן שנולד?[4]

והיה נראה לתרץ על פי חידושו של המהר"ל שלא נאמר הדין כקטן שנולד בגר שהתגייר בעל כורחו, ולכן מאחר ועובר זה לא התגייר מדעתו, אלא בעל כורחו, לא נעשה כקטן שנולד, ולכן נשאר קרוב לאמו, ואסור בה. [5]

אלא שיש להעיר על תירוץ זה, שאם אמנם נבין שאין לעובר דין קטן שנולד מאחר שהתגייר בעל כורחו, אבל לאמו הרי יש דין קטן שנולד, שהרי התגיירה מדעתה ורצונה, ודין זה אמור לנתק אותה גם מהעובר שבמעיה שלא יתייחס אחריה; מעתה למה העובר שיוולד אסור בה, ונשאר בנה, למה לא די בדין קטן שנולד שיש לאם כדי שלא ייחשבו היא והעובר קרובים זה לזו. וחידוש גדול הוא לומר שלשם כך צריך שיהיה דין כקטן שנולד לשני הצדדים.

שני מהלכים לבאר איך חלה גירות של עובר

ויש להעיר על דברינו מכיוון נוסף. הבאנו קודם את קושיתו של רבי עקיבא איגר על עצם דין הגירות של העובר – מאחר ועובר לאו ירך אמו, איך מועילה לו הגירות, והרי נעשית שלא מדעתו.

ואמר על כך מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל שבתחילה היה סבור לומר שאף למאן דאמר עובר לאו ירך אמו, אין זה באופן מוחלט, כי יש דברים שבהם נחשב חלק מאמו, והביא לכך ראיות, ועל פי זה רצה לומר שכמו כן הוא לגבי דברים התלויים בדעת נחשב העובר ירך אמו, כי דעתו ודעת אמו היא דעת אחת. ולכן מועילה הדעת של אמו גם כלפיו, ונחשב שנעשית הגירות מדעתו, ולכן מועילה מדאורייתא.

אך כשאמר זאת לפני הגרי"ז, לא הסכים עמו. ועל קושיתו של רבי עקיבא איגר אמר לו בשם אביו הגר"ח (עי' כתבי הגר"ח יבמות עח) שהגירות מועילה אפילו שעובר לאו ירך אמו, כי הגירות של האם מתפשטת וחלה על העובר, וזו אותה חלות גירות לאם ולעובר. ודווקא לגבי הטבילה שהיא ענין הנעשה בגוף, מאחר שהעובר אינו נחשב כחלק מגופה של אמו, צריך טבילה מצד עצמו – ולכן שאלה הגמרא למה האם לא חוצצת בטבילת העובר ותירצה שזה דרך גידולו. אך חלות הגירות היא אותה חלות שחלה על האם ומתפשטת על העובר עמה, כי אף שהעובר אינו ירך אמו, הוא נגרר אחריה ונעשה גר אגב אמו.

והנפקא מינה בחידוש זה – שאין זו גירות ישירות על העובר, אלא הגירות של אמו מתפשטת וחלה עליו – האם כשמגיירים את האם צריכים הדיינים לדעת שהיא מעוברת. אם זו גירות על העובר מצד עצמו, על בית הדין לדעת מכך שהם מגיירים במעשה זה אף את העובר; אבל אם הגירות היא רק על האם, ומצד עצמה מתפשטת וחלה על העובר, מועילה אף בלי שידעו בית הדין מקיומו של העובר.

ועתה אין זה נכון לומר – כפי שרצינו לתרץ – שהגירות של העובר נחשבת גירות בעל כרחו. כי מאחר והגירות של האם היא זו שהועילה לו – שנגרר אחריה, הסברא נותנת שדין הגירות שלו הוא אותו דין כפי הגירות של האם. ומאחר ובגירותה של האם נאמר דין כקטן שנולד שהרי הגירות היתה מדעתה, אף לעובר שהתגייר באותה גירות יהיה דין כקטן שנולד.

ביאור חדש למה לא היה דין כקטן שנולד בגירות של ישראל במתן תורה

כתב הרמב"ם בפירוש המשניות (דמאי ו, י): "וגר אינו יורש את אביו מן התורה, לפי שאין ביניהם שום קרבה מפני שהבדיל הדת ביניהם". לכשנדייק את לשונו של הרמב"ם נווכח שהרמב"ם לא אמר בסתמא שאין ביניהם קרבה לפי שגר שנתגייר כקטן שנולד, אלא הוסיף בזה ביאור ואמר "מפני שהבדיל הדת ביניהם".

מן הסתם ניתן להבין שכוונת הרמב"ם בזה לבאר את יסוד הדין שגר שנתגייר כקטן שנולד – שאין זה מצד עצם מעשה הגירות, אלא זה בא כתוצאה מכך שעל ידי הגירות הדת מבדילה בין הגר לבין משפחתו.

נחזור עתה לקושיתו של המהר"ל – למה היו צריכים ישראל אחר מתן תורה לפרוש מנשותיהם הקרובות להן, והרי היו גרים, וגר שנתגייר כקטן שנולד. לפי המתבאר יש לומר שאצל כלל ישראל לא היה שייך כלל דין כקטן שנולד לנתק אותם ממשפחתם, שהרי התגיירו כולם כאיש אחד ברגע אחד, ולא היה רגע שהבדילה הדת ביניהם. ולכן אף שנעשה בהם פעולה של גירות, לא יצאה מגירות זו תוצאה שיהיו כקטן שנולד.

ועתה נבוא ונתבונן. אשה מעוברת שהתגיירה, וכי יהיה נכון לומר שהדת מבדילה בינה לבין עוברה? פשוט שלא, שהרי הגירות חלה בבת אחת על שניהם, ולא היה רגע שהיא היתה גיורת ועוברה לא. עתה ניתן לומר שזה הביאור במה שכתב רש"י שהעובר נשאר אסור באמו, כי אף אם נניח שהגירות שלו היא גירות מצד עצמה – איך שנבין זאת – לא שייך בזה הדין כקטן שנולד, כי אין רגע בו מבדילה הדת בין האם לעוברה. וזו הסיבה גם שאין דין קטן שנולד באחים תאומים שהתגיירה אמם בהיותה מעוברת. שהרי חלה הגירות על שניהם כאחד ולא היה רגע אחד הבדל הדת ביניהם.[6]

ואין להקשות לפי זה אב ובן שיבואו להתגייר יחד – האמנם לא יהיה בהם דין כקטן שנולד. אין זו קושיה שהרי אין מציאות זו שייכת, שהרי אי אפשר לצמצם את זמן גירותם לומר שהיתה ממש כאחד. ודווקא במתן תורה שבאו כולם בברית יחד, וכן במעוברת שנתגיירה יחד עם עוברה, שייך לומר דבר זה שלא היה רגע בו היתה הדת מפרידה ביניהם, ולכן אין בהם את הדין של כקטן שנולד.

כשאמרתי תירוץ זה לפני מו"ר הגרא"מ שך זצ"ל לפני כארבעים שנה התפעל מכך מאד.

***

[1] שהרי אין לו דעת, ונחשב כמו שנעשה שלא מדעתו, ומועיל מדין זכין לאדם שלא בפניו.

[2] כי זכיה מועילה מדין שליחות – שכיון שזו זכות בשבילו אנו עדים שרצונו למנות אותנו שלוחים לכך – ואין שליחות לקטן, ובפרט שהוא עובד כוכבים ואין שליחות לגוי. (תוספות שם)

[3] אין לומר שהוא יהודי גם בלי הגירות, ומצד מה שנולד לאם יהודיה – זה לא נכון, כי בלי גירות אינו יכול לקבל דין יהודי מחמת הלידה מאחר ויצירתו אינה בקדושה. ויש לדמות זאת לאופן שיכניסו עובר גוי לבטנה של אם יהודיה שפשוט שלא תועיל לו הלידה שיוולד ממנה להיחשב יהודי.

[4] ובעצם הלידה ממנה אין סיבה להחשיבו כקרוב לה אם אכן הגירות מנתקת אותו ממנה מדין קטן שנולד.

[5] כעין תירוץ זה תירץ השואל בשו"ת דובב מישרים (א, קלו), שהביא שם את דברי הרמב"ן שלמ"ד עובר לאו ירך אמו, כיון שלא חלה עליו הגירות של האם, לא נגמרת הגירות עד אחר שימול לשם גירות. ועל זה הקשה שהרי בשעת המילה שנגמרה הגירות, נעשה כקטן שנולד, ולמה האחים אסורים זה באשתו של זה. ותירץ שאין בו דין כקטן שנולד ועל פי דברי המהר"ל.

[6] אף תירוץ זה לכאורה אינו עולה לפי דעת הרמב"ן שהגירות נגמרת במעשה המילה שלהם.

פרשת לך לך: מילת עשיו וישמעאל

מילת עשו וישמעאל

וַיֹּ֤אמֶר אֱלֹהִים֙ אֶל־אַבְרָהָ֔ם וְאַתָּ֖ה אֶת־בְּרִיתִ֣י תִשְׁמֹ֑ר אַתָּ֛ה וְזַרְעֲךָ֥ אַֽחֲרֶ֖יךָ לְדֹרֹתָֽם: זֹ֣את בְּרִיתִ֞י אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְר֗וּ בֵּינִי֙ וּבֵ֣ינֵיכֶ֔ם וּבֵ֥ין זַרְעֲךָ֖ אַחֲרֶ֑יךָ הִמּ֥וֹל לָכֶ֖ם כָּל־זָכָֽר: (יז, ט-י)

וַיִּקַּ֨ח אַבְרָהָ֜ם אֶת־יִשְׁמָעֵ֣אל בְּנ֗וֹ וְאֵ֨ת כָּל־יְלִידֵ֤י בֵיתוֹ֙ וְאֵת֙ כָּל־מִקְנַ֣ת כַּסְפּ֔וֹ כָּל־זָכָ֕ר בְּאַנְשֵׁ֖י בֵּ֣ית אַבְרָהָ֑ם וַיָּ֜מָל אֶת־בְּשַׂ֣ר עָרְלָתָ֗ם בְּעֶ֙צֶם֙ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֔ה כַּאֲשֶׁ֛ר דִּבֶּ֥ר אִתּ֖וֹ אֱלֹהִֽים: (שם, כג)

בשיעור זה יתבאר למה מל אברהם את ישמעאל בנו, והרי אינו נחשב זרעו. נביא מחלוקת ראשונים האם יצחק מל את עשו. נרחיב לנידון אם בן נח חייב במצוותיו גם במקום פיקוח נפש, ואם אכן, האם יכול האב לקיים את מצוותיו שלו במקום פיקוח נפש של בנו.

למה מל אברהם את ישמעאל והרי אינו נחשב זרעו * האם יצחק מל את עשו בנו * ביאור הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו * ביאור נוסף לדעת רש"י למה לא מל יצחק את עשו * דחיה על תירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר * תירוץ נפלא על דחיה זו

למה מל אברהם את ישמעאל והרי אינו נחשב זרעו

המשנה במסכת נדרים (ג, יא) אומרת שהאומר קונם שאיני נהנה לזרע אברהם, אסור ליהנות מישראל, ומותר ליהנות מעובדי כוכבים. ומבארת בזה הגמרא (לא, א) שמותר לו ליהנות מכל העובדי כוכבים ואף מצאצאי עשו וישמעאל, כי אינם נחשבים זרע אברהם. ולומדת זאת הגמרא מהפסוק שכתוב "כי ביצחק יקרא לך זרע" (בראשית כא, יב) – "ביצחק", ולא בישמעאל; "ביצחק", ולא כל יצחק, יצא עשו. וכן פסק הרמב"ם (מלכים י, ז).

ויש להבין, מאחר וישמעאל אינו נחשב זרע אברהם למה מל אותו אברהם – כמו שכתוב "ויקח אברהם את ישמעאל בנו וגו' וימל את בשר ערלתם" (בראשית יז, כג), והלא מצות המילה היתה רק עליו ועל זרעו וכלשון הפסוק בו צווה הקב"ה את אברהם על המילה: "זאת בריתי אשר תשמרו ביני וביניכם ובין זרעך אחריך המול לכם כל זכר" (בראשית יז, י).

קושיה זו הקשה בספר ערוך לנר (סנהדרין נט, ב), ותירץ שאברהם לא מל את ישמעאל מצד החיוב למול את זרעו, שאכן אינו נחשב זרעו, אלא מצד החיוב למול את ילידי ביתו,[1] שהרי חוץ מהציווי למול את זרעו נצטוה אברהם גם למול את ילידי ביתו, וכלשון הפסוק: "המול ימול יליד ביתך ומקנת כספך והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם" (בראשית יז, יג).

[ואם נבוא לתמוה – מה שייך דין יליד ביתו על ישמעאל, והרי דין זה נוהג בעבדים, וישמעאל לא היה עבדו של אברהם? הדברים יתבארו על פי מה שכתב הרמב"ם (עבדים ט, ב) שבן נח יכול למכור את בניו לעבדים. הרי שבניו של בן נח נחשבים כמו עבדיו, כי אם יכול למכור את בנו ולעשותו לעבד של אחר, בהכרח שנחשב בנו כעבדו שלו שהרי אין אדם יכול למכור מה שאין לו. ואמנם כבר העיר בזה המנחת חינוך (מצוה שמז, א): איך יתכן שהתורה תתן רשות לבן נח על בניו ובנותיו, אך כתב שבוודאי מצא כן הרמב"ם באיזה מקום הנעלם מאתנו. ובהמשך הדברים הגביל זאת המנחת חינוך לזמן שבנו של הבן נח ברשותו וכבוש תחת ידו. והגר"א (יו"ד רסז ס"ק לג) הביא מקור לזה מדברי התורת כהנים].

ובזכר יצחק (סא, סב) ביאר על פי דברי הרמב"ם הללו את שיטת רש"י ביבמות (מח, א ד"ה עבד איש) שגר שנתגייר ויש לו בן קטן גוי, מעכבו מלאכול הפסח. ותמהו בזה התוספות שהרי גר שנתגייר כקטן שנולד[2] ומה שייך לומר שמילת זכריו שנולדו לו קודם שנתגייר תעכב אותו מלאכול קרבן פסח. וביאר הזכר יצחק שעיכוב זה אינו מצד דין מילת בנים שמעכבת באכילת הפסח, אלא מצד דין מילת עבדים שאף היא מעכבת את האדון מלאכול הפסח – ובזה לא שייך דין גר שנתגייר כקטן שנולד, שהרי דין כקטן שנולד אינו מפקיע מהגר את קנייני הממון שהיו לו קודם שנתגייר.

האם יצחק מל את עשו בנו

בפירוש דעת זקנים מבעלי התוספות (בראשית כה, כה) מובא בשם המדרש שיצחק לא מל את עשו כלל. ומבאר המדרש, שביום השמיני לא מלו שמאחר והיה אדמוני חשש שלא נבלע בו דמו, ויש סכנה למולו כמובא בגמרא (חולין מז, ב). כשעברה שנה או שנתיים וראה שנשאר אדמוני, הבין שזה טבעו, ואינו חולי אצלו, אך עדיין לא מל אותו כי אמר הואיל ולא מלתי אותו לשמונה ימים כמוני, אמתין עד שיהיה בן י"ג כמו ישמעאל אחי ואמול אותו. וכשהיה עשו בן י"ג שנה הוא עכב בעצמו, ולא רצה למול.

בדברי המדרש הללו מבואר שגם לבן נח יש פטור מן המצוות במקום פיקוח נפש, ולכן לא מל יצחק את עשו ביום השמיני מאחר וחשש לפיקוח נפש. ובעלי התוספות שהביאו מדרש זה הולכים כשיטתם במסכת סנהדרין (עד, ב ד"ה בן נח) – גבי הנידון בגמרא אם בן נח מצווה למסור נפשו על קידוש ה' – שהקשו שם שהרי אפילו ישראל היה מחוייב למסור נפשו על כל המצוות לולא הפסוק "וחי בהם", וא"כ בן נח שלא נאמר בו פסוק זה ודאי יהיה מחוייב למסור נפשו. ותירצו, שמצד הסברא גם ישראל אינו צריך למסור נפשו על קידוש ה', ומה שצריך את הפסוק "וחי בהם" הוא כדי שלא נלמד לכל המצוות מרוצח ונערה המאורסה שבהם הדין הוא שצריך למסור נפשו. מעתה בבני נח שלא מצאנו בהם דין מסירות נפש בשום מצוה, חוזרת הסברא הבסיסית שאין צריכים למסור נפש על המצוות, ואף בלי הפסוק "וחי בהם". עולה מדברי התוספות שישנה סברא בסיסית שאין אדם צריך למסור נפש על קיום המצוות, וסברא זו קיימת אף בבני נח.

אמנם מלשון רש"י נראה לדייק שלבן נח אין פטור של פיקוח נפש. רש"י כתב בכמה מקומות (סנהדרין עד, א ד"ה סברא; פסחים כה, ב ד"ה מאי) לבאר במה שאמרה תורה "וחי בהם", שהוא משום שיקרה בעיני ה' נפשו של ישראל. ומשמע שבבן נח אין פטור במקום פיקוח נפש – שהרי אין בו סברא זו.

ולדעת רש"י נצטרך למצוא טעם אחר בדברי המדרש שיצחק לא מל את עשו, שאין לומר שהוא משום פיקוח נפש, שהרי לשיטתו בני נח חייבים במצוות אף במקום פיקוח נפש.

ביאור הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו

הפרשת דרכים (דרוש ב) והחתם סופר (נדרים לא, ב) כתבו ביאור חדש למה לא מל יצחק את עשו – אף לשיטת רש"י שבן נח חייב לקיים מצוותיו גם במקום פיקוח נפש. כי אף שבן נח מחוייב למסור את נפשו בשביל מצוותיו, אינו יכול למסור את נפשו של אחר בשביל בשביל מצוה שלו. [דוגמא לדבר – כמו שאסור לאדם לגזול מצה מחברו כדי לקיים עשה של אכילת מצה, כי אף שמצות עשה דוחה לא תעשה, אין מצוותו של אחד מפקיעה זכויותיו של רעהו]. ולכן אף שמצות המילה של עשו היתה מוטלת על יצחק, אסור היה לו לסכן את חייו של עשו כדי לקיים את המצוה שלו עצמו. וזו גם הסיבה שלא מל משה את בנו מפני סכנת הדרך.

כסברא זו כתב האבני נזר (יו"ד שכג, ט; שכט, ו), ומכוחה הקשה על מה שכתב רש"י במסכת חולין (מז, ב) לגבי המובא שם: "תניא רבי נתן אומר, פעם אחת הלכתי לכרכי הים, באתה אשה אחת לפני שמלה בנה ראשון ומת, שני ומת, שלישי הביאתו לפני, ראיתיו שהיה אדום, אמרתי לה בתי, המתיני לו עד שיבלע בו דמו. המתינה לו ומלה אותו וחיה, והיו קורין אותו נתן הבבלי על שמי". וכתב רש"י: "המתיני לו, דאין לך דבר העומד בפני פיקוח נפש חוץ מעבודת כוכבים וגילוי עריות ושפיכות דמים".

והקשה האבני נזר למה הוצרך רש"י לדין שאין לך דבר העומד בפני פיקוח נפש – הנלמד מהפסוק "וחי בהם", והלא אף אם חיוב המצוות היה גם במקום פיקוח נפש, אינו בדין שמצוה המוטלת על האב תדחה את נפש הבן, דמהיכי תיתי לקיים מצוה שלו על חשבון נפש בנו, ואדרבה יהא אסור למולו משום שעובר בידיים על לא תרצח.

הרי על כל פנים מדברי רש"י שלא סבר כסברא זו [ולכאורה הביאור בזה – שהמילה היא חובה של הבן המוטלת על האב, ואין זה נחשב שמצות האב דוחה את נפש הבן, אלא מצותו של הבן היא הדוחה. ויעויין להלן בהרחבה]. ואם כן לא  נוכל לומר בדעת רש"י את ביאורם של הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו, וצריכים אנו למצוא טעם אחר בדברי המדרש הללו.

ביאור נוסף לדעת רש"י למה לא מל יצחק את עשו

בפרקי דרבי אליעזר (פרק כט), כפי אחת הגירסאות, מובא שיצחק מל את עשו, ולא כדברי המדרש שהביאו בעלי התוספות הנ"ל. וכן נקט הר"ן בסנהדרין (נט, ב), אלא שהקשה למה היה צריך למולו, והרי עשו לא נחשב זרעו של אברהם, וכדברי הגמרא הנ"ל בנדרים (לא, א). ותירץ, שלא היה יודע יצחק באותו זמן מי מבניו נחשב זרעו של אברהם, ולכן מל את שניהם מספק.[3]

על פי דברי הר"ן הללו נוכל לתרץ לדעת רש"י שבן נח חייב לקיים המצוות אף במקום פיקוח נפש – למה לא מל יצחק את עשו לשיטת המדרש, והרי בבן נח אין פטור של פיקוח נפש. ניתן לומר שמאחר והיה יצחק מסופק מי מבניו נקרא זרעו של אברהם ומחוייב במילה, לא היה יכול למול את עשו שהיה אדמוני ולהכניסו לסכנה מספק.[4] טעם זה יועיל אף לדעת רש"י שבן נח מחוייב למסור נפש על מצוותיו. [ואמנם הר"ן עצמו סובר שיצחק אכן מל את עשו, והשתמש בסברא זו – שלא ידע באותה שעה מי ייחשב זרעו של אברהם – לבאר למה היה צריך למולו. אך ניתן להשתמש בסברא זו עצמה כדי לבאר את שיטת המדרש שיצחק לא מל את עשו, גם אם כרש"י שאין לבן נח פטור של פיקוח נפש].

אכן עדיין יישאר קשה לדעת רש"י, למה לא מל משה את בנו מחמת הסכנה, שהרי בזה לא שייך התירוץ הנזכר.

דחיה על תירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר

המנחת חינוך (מצוה קיב, א) דייק בדברי החינוך בדין שמיטת הארץ שאף נשים חייבות במצות עשה של "בחריש ובקציר תשבות". והקשה על כך, והרי זו מצות עשה שהזמן גרמא, וכל מצוות עשה שהזמן גרמן נשים פטורות. ותירץ על פי דברי הריטב"א גבי מילה, שהביא את קושית התוספות למה צריכים פסוק ללמדנו שאשה אינה חייבת למול את בנה, והרי מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא, ונשים פטורות מכל מצוות עשה שהזמן גרמן. ותירץ, שכלל זה – שמצוות עשה שהזמן גרמן נשים פטורות – נאמר רק במצוות שבגופה וכמו תפילין וציצית וכדומה, אבל מצות מילה שאינה בגופה אינה בכלל זה, ולולא הפסוק היה ניתן לחייב אשה במילת בנה.

ביסוד זה ביאר המנחת חינוך את שיטת החינוך שאשה חייבת במצות שביתת הארץ למרות שהיא מצות עשה שהזמן גרמא. שהרי מצוה זו היא מצוה בחפצא של הקרקע, ולא בגופה של האשה, ולכן לא שייך בזה הפטור של אשה במצות עשה שהזמן גרמא. [והביא המנחת חינוך (מצוה רחצ, טו) ראיה ששמיטה היא מצוה בגופה של קרקע ממשנה בשביעית (פ"ב מ"ו) שאסור לזרוע בערב שביעית באופן שהזרע ייקלט בשביעית. ואף שאין האדם עושה מעשה בקרקע בשביעית, נאסרה עבודה זו, הרי שהשביתה היא מצוה על גופה של הקרקע].

ובגוף דברי הריטב"א הללו – שמצות מילה אינה נחשבת מצוה שבגופה, ולכן אין בזה את הפטור של מצוות עשה שהזמן גרמן – נראה לבאר שני אופנים: האחד, כפי שהבין המנחת חינוך, שהמילה אינה נחשבת מצוה שבגופה משום שנעשית בגופו של הבן, ולא בגופה של האשה. באופן נוסף ניתן לבאר שמילה אינה מצוה שבגופה – היינו שאינה מצוה שלה, אלא היא מצוה של הבן שהטילו עליה, ולכן יש לדון בה כפי גדרי החיובים של הבן.

ואם כנים הדברים בכוונת הריטב"א, ניתן יהיה ליישב את קושית האבני נזר – שהבאנו לעיל – למה הוצרך רש"י (חולין מז, ב) להביא את הפסוק "וחי בהם" ללמד שאין מצוה למול את הבן במקום סכנה, ולא אמר מצד הסברא שאין האב יכול לקיים את מצוותו שלו במקום פיקוח נפש של הבן.

לפי המתבאר עתה יש לומר שלולא הפסוק "וחי בהם", היינו אומרים שכיון שמצות מילה היא מצוה של הבן, אלא שהוטלה על האב, יש לנו לדון אותה כאילו היא של הבן, ואם הבן עצמו היה חייב לקיים מצוה זו אף במקום פיקוח נפש, כמו כן קיומה על ידי האב הוא אף במקום פיקוח נפש של הבן, וכמו שרואים בדברי הריטב"א ששייך להטיל מצות מילת הבן על האם, למרות שאי אפשר להטיל חיובים של מצוות עשה שהזמן גרמן על אשה, וביארנו בזה – באופן השני הנזכר – שהוא משום שאין דנים זאת כחיוב שלה, אלא כחיוב שלו. לכן הוצרך רש"י להביא פסוק שאין חיוב מילה נוהג במקום פיקוח נפש.

אלא שלפי זה אין מקום לתירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר שהחיוב של יצחק אינו יכול לבא על חשבון פיקוח נפש של בנו. שהרי לפי הריטב"א – כפי הבנתנו בדבריו – מאחר והחיוב במקורו הוא של הבן, יש לאב לקיימו באותם גדרי החיוב שיש על הבן, ומאחר והבן עצמו חייב אף במקום פיקוח נפש, שהרי בני נח חייבים במצוותם גם במקום פיקוח נפש, חייב האב למולו אף במקום פיקוח נפש.

תירוץ נפלא על דחיה זו

ונראה לומר דבר נפלא, ושוב יהיה מקום לתירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר גם לפי איך שביארנו בדברי הריטב"א הנזכרים.

הבאנו לעיל את דברי הערוך לנר שאברהם מל את ישמעאל מדין יליד בית, אך לא מדין בנו – שהרי אינו נחשב לזרעו. ונראה כי ניתן לומר כאותה הדרך גם כלפי מילתו של עשו על ידי יצחק, שלא היתה המילה מדין בנו כיון שאין עשו נחשב זרעו של אברהם, אלא היתה המילה מדין יליד בית.

והנה, בענין מילת עבדים כתב רבי עקיבא איגר (יו"ד רסז, א) שמצוה זו אינה חובה של העבד המוטלת על האדון, שהרי העבד פטור ממצוות עשה שהזמן גרמן – כאשה, אלא היא חובה של האדון עצמו.

מעתה מובן היטב למה לא היה יכול יצחק למול את עשו למרות שבן נח חייב במצוותיו גם במקום פיקוח נפש – כדעת רש"י – והמצוה של האב למול את הבן היא באותם גדרי החיוב של הבן עצמו. כל זה שייך רק במילת בנו שהיא חיוב של הבן, ועל האב מוטל לקיים את חיובו של הבן; אך במילת עבדו שהיא חיוב ישיר על האדון, ואין זה חיוב של העבד עצמו, יש לדונה כפי גדרי החיוב של האב עצמו. מעתה חוזרת בזה הסברא של הפרשת דרכים והחתם סופר, ואסור לאדון לקיים מצוה שלו ולהכניס על ידי זה לפיקוח נפש את עבדו. ולכן לא היה יכול יצחק למול את עשו במקום פיקוח נפש למרות שהוא עצמו חייב בקיום מצוותיו אף במקום של פיקוח נפש, שהרי אסור לו להכניס את בנו למצב של פיקוח נפש בשביל מצוה שלו.

ואף לדעת הר"ן – שהובאה לעיל – שבשעת לידתו של עשו היה ספק ליצחק אם נחשב לזרע אברהם; ולהצד שהוא זרעו של אברהם, א"כ זה חיוב של עשו, וניתן למולו אף במקום פיקוח נפש [לדעת רש"י שאין לבני נח פטור של פיקוח נפש] – למרות כן לא היה יצחק יכול למולו, שהרי זה ספק אם החיוב הוא מצד עשו כי נחשב לזרע אברהם, או מצד יצחק ומדין יליד בית, כי אינו נחשב לזרע אברהם; ומאחר שיש צד שהחיוב הוא מצד יצחק, יש בזה את סברת הפרשת דרכים והחתם סופר שאינו יכול להכניס את עשו לפיקוח נפש כדי לקיים את המצוה שלו.

***

[1] היינו שכמו שיש חיוב לאב למול את בנו, כך מחוייב האדון למול את עבדיו ילידי ביתו [-אלו שנולדו לעבדים שברשותו] ומקנת כספו [-עבד שקנה אחר שנולד] (רמב"ם הלכות מילה פרק א ה"א).

[2] כך מבוארת הקושיה בלשון תוספות הרא"ש.

[3] כדבריו מובא בחידושי הגרי"ז עה"ת (פרשת תולדות) ששמע מהגר"ח כלפי מה שכתב הרמב"ם (פרק י מהלכות מלכים הלכה ז): "המילה נצטוה בה אברהם וזרעו בלבד, שנאמר אתה וזרעך אחריך, יצא זרעו של ישמעאל שנאמר כי ביצחק יקרא לך זרע, ויצא עשו שהרי יצחק אמר ליעקב ויתן לך את ברכת אברהם לך ולזרעך, מכלל שהוא לבדו זרעו של אברהם המחזיק בדתו ובדרכו הישרה", והקשה, שהרי בגמרא נראה שמה שאין עשו נחשב זרעו של אברהם נלמד מהפסוק "כי ביצחק יקרא לך זרע", ביצחק – ולא כל יצחק, ולמה הביא הרמב"ם פסוק אחר. וביאר הגר"ח שמהפסוק "כי ביצחק" ניתן אכן ללמוד שלא כל זרעו של יצחק נחשב זרע אברהם, אבל עדיין לא ניתן ללמוד מי מבני יצחק יחשב זרע אברהם, ודבר זה היה תלוי ועומד אף אצל יצחק עצמו, ורק בשעת הברכות הוכרע הדבר כי יעקב בחר לו י-ה, ולכן רק באותה שעה הזהירו יצחק שלא ייקח אשה מבנות כנען, ולא קודם לכן. לכן הביא הרמב"ם את הפסוק שנאמר בשעת הברכות שבו הכריע יצחק שיעקב הוא זרע אברהם ולא עשו.

[4] ויש להוסיף שדין ספקא דאורייתא לחומרא נאמר רק בישראל, ולא בבן נח.

פרשת נח: הזכרת טל ומטר לאחר שסיים ברכת השנים

הזכרת טל ומטר לאחר שסיים ברכת השנים

כתב השולחן ערוך (או"ח קיז, א): ברכת השנים, צריך לומר בה בימות הגשמים ותן טל ומטר, ומתחילין לשאול מטר בחוצה לארץ בתפלת ערבית של יום ס' אחר תקופת תשרי, (ויום התקופה הוא בכלל הס' הגה"מ פ"ב), ובארץ ישראל מתחילין לשאול מליל ז' במרחשון.

בשיעור זה נידון בשאלת טל ומטר, האם נחשבת כחלק מברכת השנים, או שאינה חלק מהברכה, אלא רק הזכרה שקבעו חכמים את מקומה בברכה זו. ונביא כמה חילוקי דינים העולים מנידון זה.

האם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים * תליית נידון זה במחלוקת ראשונים * הזכרת ארץ ברית ותורה בברכת המזון * כעין חילוק זה בין הזכרה שהיא מגופה של ברכה, להזכרה שאינה מגופה של ברכה, מצינו גם בברכת המזון * אפשרות נוספת של השלמת שאלת טל ומטר שאף היא תלויה בנידון הנזכר * סתירה בדברי המשנה ברורה בזה, ותירוץ על כך

האם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים

התוספות במסכת ברכות (כו, ב ד"ה טעה) מחדשים שאם אדם שכח להזכיר יעלה ויבוא בראש חודש במנחה, לא יחזור ויתפלל ערבית של מוצאי ראש חודש פעמיים, שהרי בתפילת ערבית זו כבר לא יאמר יעלה ויבוא, שכבר עבר ראש חודש, ולא ירוויח הזכרת יעלה ויבוא בחזרתו על התפילה.

והנה ידוע בשם הגר"ח (סטנסל סי' א) שאם שכח ולא הזכיר 'ותן טל ומטר' במנחה של ערב שבת, יתפלל תפילת ערבית של שבת פעמיים, ואף שאין מזכירים טל ומטר בתפילת שבת. וביאר שאין זה סותר לדברי התוספות הנזכר, כי מה שכתבו התוספות הוא דווקא גבי יעלה ויבוא שאינו חלק מברכת רצה, אלא הוא הזכרה שקבעו מקומה בברכת רצה, ומשכך, גם אם שכח ולא הזכיר יעלה ויבוא אין זה נחשב שלא התפלל, אלא שחיסר הזכרה; בזה יש מקום לדברי התוספות שלא יתפלל ערבית שתים שהרי לא ירויח בתפילת ההשלמה את ההזכרה. אבל שאלת טל ומטר אינה נחשבת להזכרה ותוספת, אלא הינה חלק מברכת השנים, ומי שלא שאל טל ומטר הרי זה כמו שחיסר את כל ברכת השנים והרי הוא כמי שלא התפלל, ועליו להשלים את התפילה שלא התפלל. לכן צריך לחזור להתפלל ערבית של שבת שתים ואף שלא יזכיר בה שאלת טל ומטר.

והיה מקום להעיר בזה שמדברי הגמרא נראה ששאלת טל ומטר אינה נחשבת לחלק מהברכה. מובא בגמרא בברכות (כט, א) שאם שכח לשאול טל ומטר בברכת השנים אין מחזירים אותו משום שיכול לאומרה בשומע תפילה [וכן פסק השולחן ערוך (קיז, ה)]. ומעתה, בשלמא אם שאלת טל ומטר הינה הזכרה, ניתן להבין שקבעו חכמים מקום להשלים את ההזכרה אם לא הזכירה במקומה; אבל אם כדברי הגר"ח ששאלת טל ומטר הינה חלק מהברכה, וכשחיסר טל ומטר נחשב כמי שחיסר את ברכת השנים – מה יועיל אם יזכיר טל ומטר בשומע תפילה, והרי חסר בתפילתו את ברכת השנים.

אמנם אין בזה קושיה על דברי הגר"ח. ניתן להבין שתועיל ההשלמה בשומע תפילה – גם אם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים, כי ישנו דין מיוחד שתקנו חכמים שיכול אדם להשלים בשומע תפילה מה שחיסר בברכות האמצעיות, וכמו שכתב הביאור הלכה (קיז, ה ד"ה אם) שאם חיסר באחת מהברכות דבר שהוא מעיקר הברכה, כגון שחיסר קיבוץ גלויות בברכת תקע בשופר, יכול להשלים זאת בשומע תפילה. [וע"ש בביאור הלכה שכך כתב הפרי מגדים, אלא שדן בזה שאולי תועיל השלמה רק לשאלת טל ומטר והבדלה שאין להם נוסח קבוע, אבל לא לקיבוץ גלויות שתקנו לו נוסח קבוע. אכן למעשה פסק שמועילה השלמה גם לקיבוץ גלויות].

נידון זה תלוי במחלוקת ראשונים

נראה לתלות נידון זה – אם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מגופה של ברכת השנים, או שהינה רק הזכרה שקבעו מקומה בברכת השנים – במחלוקת ראשונים. שיטת התוספות בריש מסכת תענית (ג, ב ד"ה בימות החמה) שאם שכח להזכיר טל ומטר בברכת השנים, ושוב שכח להזכירה בשומע תפילה, ונזכר קודם שעקר רגליו – יחזור לשומע תפילה. וכן הביא הרשב"א (ברכות כט, א ד"ה הא דאמרינן) בשם רב האי גאון. ואילו הרמב"ם (תפילה י, ט) כתב שיחזור לברכת השנים [וכן פסק השולחן ערוך (קיז, ה)].

ונראה שמחלוקת ראשונים זו היא בנידון הנזכר. התוספות סברו ששאלת טל ומטר הינה רק הזכרה שמקומה בברכת השנים, ולפי זה מה שיכול להזכיר טל ומטר בשומע תפילה, אין זה מדין השלמה, אלא משום שיכול להזכיר טל ומטר בכל מקום שניתן להפסיק בענינים נוספים. לכן גם אם שכח להזכיר בשומע תפילה ונזכר קודם שעקר רגליו יכול לחזור למקום שניתן להזכיר – לשומע תפילה.

אבל הרמב"ם סבר ששאלת טל ומטר אינה הזכרה בעלמא, אלא היא חלק מהברכה. ואם כן מה שתקנו חכמים שיכול לאומרה בשומע תפילה אין זה מדין הזכרה בעלמא, אלא חדשו שניתן שם להשלים את הברכה. מעתה הדין נותן שכשהפסיד אפשרות זו צריך לחזור למקומה העיקרי של הברכה, ולא למקום ההשלמה.

הזכרת ארץ ברית ותורה בברכת המזון

מובא בגמרא במסכת ברכות (מח, ב): "תניא, רבי אליעזר אומר כל שלא אמר ארץ חמדה טובה ורחבה בברכת הארץ, ומלכות בית דוד בבונה ירושלים לא יצא ידי חובתו. נחום הזקן אומר צריך שיזכור בה ברית. רבי יוסי אומר צריך שיזכור בה תורה".

מלשון הגמרא משמע שדין זה – שאם לא הזכיר לא יצא ידי חובתו – נאמר רק לגבי הזכרת "ארץ חמדה טובה ורחבה", ולא לגבי הזכרת ברית ותורה, אף להאומרים שצריך להזכירם. ואמנם השולחן ערוך (קפז, ג) פסק שאם לא הזכיר ברית ותורה מחזירים אותו ועל פי התוספתא, וכן על פי הגמרא (ברכות מט, א) שמבואר שלא יצא ידי חובתו. ברם, משמעות לשון הרמב"ם (ברכות ב, ג) שאין מחזירים אותו כי לגבי ארץ חמדה טובה ורחבה כתב שכל שלא הזכיר לא יצא ידי חובתו, אך לגבי ברית ותורה לא הוסיף שאם לא אמר לא יצא ידי חובתו.

ובטעם החילוק ביאר בספר אשר לשלמה (ח"ג סי' טז) ש"ארץ חמדה טובה ורחבה" הוא מעיקר הברכה של ברכת המזון – שכך עניינה של ברכת המזון להודות על הארץ, וכל שלא הזכיר זאת חיסר בעיקר ברכת המזון, ולכן לא יצא ידי חובתו. לעומת זאת ענין ההזכרה של ברית ותורה אינה חלק מגוף הברכה של ברכת המזון, אלא באה כהזכרה מצד הדין שהמודה צריך להודות על הכל, וכנלמד מהפסוק "ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה' אלוקיך", וכן מצינו בברכת הגומל שמברך "שגמלני כל טוב". ולכן, כיון שאין זה מעצם הברכה, אם לא הזכיר אין זה מגרע בגוף הברכה, ויצא ידי חובתו.

ויעויין בשער הציון (קפז, אות ח) שכתב שאם שכח ברית ותורה ונזכר קודם שהתחיל רחם, כיון שלא התחיל את הברכה שלאחריה מזכיר ברית ותורה במקום שנזכר, וכמו שמצינו לגבי יעלה ויבוא שאם נזכר אחר שגמר רצה וקודם שהתחיל מודים, אומר יעלה ויבוא במקום שנזכר.

אמנם כל זה יתכן רק אם נאמר שהזכרת ברית ותורה אינה מעצם החפצא של ברכת המזון, אלא שחייבו להודות על ברית ותורה בזמן שחייבו להודות על הארץ ועל המזון, ודומה לשאר ההזכרות שבדיעבד יכול להזכירם אף אחר שסיים הברכה. אבל אם נאמר שברית ותורה הינם חלק מגוף הברכה, מה מועיל אם יאמרם אחר שסיים וחתם את הברכה, והרי על מה שמברך צריך חתימה, ועל מה שמזכיר אחר החתימה חסרה החתימה ונחשב כמו שלא חתם את הברכה.

הרי מדברי השער הציון שברית ותורה אינם נחשבים חלק מגוף הברכה, אלא כהזכרה בלבד, ולכן מועיל אם יזכירם אחר הברכה למרות שחסר על כך חתימה.[1] [ועיין אשר לשלמה (ח"ג סי' טז)].

אפשרות נוספת של השלמת שאלת טל ומטר שאף היא תלויה בנידון הנזכר

והנה ישנה אפשרות נוספת של השלמה למי ששכח שאלה בברכת השנים. כתב הראבי"ה (הובא ברא"ש ריש תענית סימן א) שאם סיים ברכת השנים ושכח לשאול טל ומטר ונזכר קודם שהתחיל ברכת תקע בשופר יכול לשאול טל ומטר במקום שנזכר.

ולכאורה כל זה שייך רק אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה הזכרה שאינה מגופה של ברכה, ולכן אף שלכתחילה קבעו את מקומה בברכת השנים, אם שכח – יכול להזכירה קודם שיתחיל ברכת תקע בשופר. אבל אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה חלק מעצם הברכה של ברכת השנים, א"כ מאחר שחתם את הברכה שוב אין מקום שיאמר טל ומטר אחר החתימה, שהרי אם יאמר זאת עכשיו יהיה חסר לו חתימה על חלק זה של הברכה. הרי מוכח מדעת הראבי"ה ששאלת טל ומטר אינה מגוף הברכה, אלא הינה רק הזכרה שקבעו את מקומה בברכת השנים, ובזה חידש הראבי"ה שקודם שהתחיל את הברכה הבאה עדיין נחשבת ההזכרה להזכרה במקומה.

והנה הראבי"ה כתב דין זה גם לגבי מי ששכח ולא הזכיר "משיב הרוח ומוריד הגשם" ונזכר לפני שהתחיל ברכת "אתה קדוש" – יזכיר במקום שנזכר. ובשולחן ערוך (קיד, ו) הובא דין זה רק לגבי מוריד הגשם, ולא לגבי שאלת טל ומטר.

וניתן לבאר שהשולחן ערוך הולך בזה לשיטתו שאם שכח להזכיר טל ומטר גם בשומע תפילה ונזכר קודם שעקר רגליו יחזור לברכת השנים ולא לשומע תפילה. שהרי הוכחנו קודם משיטה זו ששאלת טל ומטר הינה חלק מברכת השנים, ורק שנתנו חכמים אפשרות השלמה בברכת שומע תפילה, ולכן אם גמר ברכת שומע תפילה ולא השלים – חוזר לעיקר מקומו. ומעתה מובן שלא פסק השולחן ערוך בזה כדברי הראבי"ה, שהרי ביארנו שלדברי הראבי"ה הללו יש מקום רק אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה הזכרה שקבעו מקומה בברכת השנים, ולא חלק מגוף הברכה, כי אם הינה חלק מגוף הברכה, לא יוכל לאומרה במקום שנזכר, שהרי יהיה חסר לו חתימה על חלק זה של הברכה.

סתירה בדברי המשנה ברורה בזה ותירוץ על כך

אמנם המשנה ברורה (קיז ס"ק טו) הביא את דינו של הראבי"ה גם לגבי שאלת טל ומטר. ודין זה תמוה שהרי כל הברכה צריכה חתימה, ואם יאמר טל ומטר אחרי שחתם הברכה יש כאן חלק מהברכה שאין עליו חתימה.

[ואין לומר שסובר המשנה ברורה ששאלת טל ומטר הינה רק הזכרה, ואינה חלק מגוף הברכה, ולכן יכול לאומרה אחרי שחתם הברכה, שהרי דעת המשנה ברורה שאם לא שאל טל ומטר במנחה בערב שבת צריך להתפלל ערבית שתיים.[2] וכבר הבאנו לעיל את דברי הגר"ח בביאור דין זה שהוא משום ששאלת טל ומטר הינה חלק מגוף הברכה, ומי שלא הזכיר טל ומטר נחשב כמו שחיסר ברכה, והרי הוא כמי שלא התפלל, ולכן צריך לחזור ולהתפלל ערבית שתיים, אף שלא יזכיר טל ומטר].

אמנם קושיה זו תתיישב על פי דברי המשנה ברורה עצמו לגבי הדין שהביא השולחן ערוך במי ששכח מוריד הגשם ונזכר מיד אחר שסיים הברכה שאומרה במקום שנזכר, ומחדש המשנה ברורה (קיד, ה; ס"ק לב) שכל שלא התחיל בברכה שלאחריה אין זה נקרא שסיים ברכה זו לגמרי לענין כל הדברים שמחזירין אותו, אף על פי שנקרא סיום לענין דברים שאין מחזירין אותו כגון הבדלה בחונן הדעת ויעלה ויבא בערבית של ר"ח, ועל הנסים בחנוכה ופורים, שאין לאמרם כשסיים הברכה אף על פי שלא התחיל בברכה שלאחריה.

ולכן לגבי מוריד הגשם או טל ומטר, כיון שהדין הוא שאם לא אמרם מחזירים אותו, אם כן אף שחתם הברכה אין זה נקרא סיום הברכה. [ואכן המשנה ברורה  הביא שיש פוסקים שחולקים על זה ואומרים שאף לגבי דברים שמחזירין אותו – תיכף משסיים הברכה נחשב כמו שהתחיל ברכה אחרת].

ובזה מובן היטב איך פסק המשנה ברורה את דינו של הראבי"ה – שאם נזכר מיד אחר שסיים הברכה יאמר במקום שנזכר – אף לגבי שאלת טל ומטר. המשנה ברורה הולך בזה כשיטתו – שלגבי דבר שמחזירים אותו אם לא אמר בתפילה, הדין הוא שכל שלא התחיל הברכה שלאחריה נחשב שעדיין לא סיים הברכה, ולכן יכול עדיין לשאול טל ומטר, שהרי עדיין נחשב שנמצא באמצע ברכת השנים.

ונוסיף, שלפי זה נדחית הראיה שהביא האשר לשלמה מדברי השער הציון – והובאה לעיל – שברית ותורה אינם נחשבים חלק מגוף הברכה, אלא כהזכרה בלבד, ולכן מועיל אם יזכירם אחר הברכה למרות שחסר על כך חתימה. לפי מה שהבאנו את דעת המשנה ברורה שלגבי דבר שמחזירים אותו כל שלא התחיל הברכה שלאחריה נחשב שעדיין לא סיים הברכה. א"כ יתכן לומר שברית ותורה נחשבים חלק מגוף הברכה, ולמרות כן יכול להזכירם אחר שסיים הברכה – כל שלא התחיל הברכה שלאחריה.

***

[1] לקמן יתבאר שאין זו ראיה מוכרחת, ועל פי דברי המשנה ברורה עצמו

[2] לא מצאתי המקור לזה, ואמנם בסימן קח ס"ק לה נראה שיש לחזור בשכח טל ומטר רק אם ירוויח זאת בתפילת התשלומין. ולכן הנחנו קטע זה בסוגריים.

פרשת נח: טעם חיוב מיתה ברוצח

טעם חיוב מיתה ברוצח ומאבד עצמו לדעת

וְאַךְ אֶת דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ מִיַּד כָּל חַיָּה אֶדְרְשֶׁנּוּ וּמִיַּד הָאָדָם מִיַּד אִישׁ אָחִיו אֶדְרֹשׁ אֶת נֶפֶשׁ הָאָדָם: (ט, ה)

בשיעור זה נדון האם המאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח. ונוסיף לדון בטעם חיוב מיתה שיש ברוצח את חברו, והאם טעם זה שייך גם במאבד עצמו לדעת.

האם מאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח * חיוב מיתה ברוצח אינה משום שעבר על לא תרצח, אלא כדי לפייס את נשמת הנרצח * ראיות ליסוד זה * מאבד עצמו לדעת גם אם עובר בלא תרצח אינו חייב מיתה בידי אדם

האם מאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח

הרמב"ם (רוצח ושמירת הנפש ב, ב-ג) פוסק שהמאבד עצמו לדעת הרי הוא שופך דמים ויש בידו עוון של הריגה, אך אין שייך בו חיוב מיתת בית דין, אלא חייב מיתה לשמים שכתוב את דמכם לנפשותיכם אדרוש.

מדייק המנחת חינוך (מצוה לד) בדבריו שהמאבד עצמו לדעת אינו עובר באיסור לא תרצח, שאם כן היה עליו חיוב מיתה בידי אדם. [ומוסיף, שאין לתמוה מה שייך לדון במי שאיבד עצמו לדעת שיהיה חייב מיתה בידי אדם אחרי שכבר מת, ומבאר שאמנם לא שייך לבצע בו עונש מיתה בפועל, אך יש נפקא מינה בעצם החיוב מיתה לגבי דין 'קם ליה בדרבה מיניה',[1] וכגון באופן שבאותו מעשה שאיבד עצמו לדעת שבר כלים של חברו, שאם יש עליו חיוב מיתה בידי אדם, לא יתחייב בעונש הממון הקל; ואם אין עליו חיוב מיתה, יתחייב בעונש הממון].

אכן, הבית מאיר (יו"ד רטו, ה בשם התורת כהנים) והמרחשת (חלק ג סימן כט) כתבו שהמאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח, ודלא כדיוקו של המנחת חינוך.

והביא המרחשת את דברי הר"ן בשבועות (י, א מדפי הרי"ף) שהנשבע להמית עצמו אין שבועתו חלה, שהיא שבועה לעבור על דברי תורה – שהרי אסור לאדם להמית עצמו כנלמד מן הכתוב: ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש. והקשה המרחשת למה לא הביא הר"ן מקור לאיסור להמית עצמו מהכתוב לא תרצח, ותירץ, שמאחר ודברי הר"ן הללו באו לגבי הנשבע שלא לאכול שבעה ימים רצופים, שאינו עושה מעשה של איבוד עצמו בידיים, אלא בגרמא – בזה לא נאמר איסור לא תרצח, והאיסור הוא רק מצד הפסוק "ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש" שממנו לומדים שחייב אדם לשמור על חייו וכל שאינו שומר על חייו – ואפילו שאינו עושה מעשה בידיים – עובר על ציווי זה. אך ההורג עצמו בידיים עובר באיסור לא תרצח.

ויש לתמוה לדעה זו שההורג עצמו בידיים עובר באיסור לא תרצח, למה כתב הרמב"ם שהמאבד עצמו לדעת אין בו מיתת בית דין, למה לא יהיה חייב מיתת בית דין משום שעבר על איסור לא תרצח, וככל הורג את חברו.

חיוב מיתה ברוצח אינה משום שעבר על לא תרצח, אלא כדי לפייס את נשמת הנרצח

והדברים יתיישבו על פי יסוד נפלא שחידש מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל. הגמרא במסכת מכות (ו, א) מקשה איך ניתן לחייב רוצח בעונש מיתה, והלא את מעשה הרצח ראה גם הנרצח עצמו ברגעי חייו האחרונים, יחד עם העדים, וישנו דין שאם נמצא אחד מהעדים קרוב או פסול עדות כולם בטלה, ואם כן היות שהנרצח פסול לעדות, תתבטל עדותם של שאר העדים.

ובתוספות שם (ד"ה אלא מעתה) כתבו שתי סיבות לבאר את דברי הגמרא שהנרצח פסול לעדות. האחת – שהרי הוא בעל דין; והשניה – משום שהוא שונא לו.

ויש לתמוה למה נחשב הנרצח בעל דין, והרי התביעה כנגד הרוצח היא בכך שעבר על איסור התורה של לא תרצח, ואין הנרצח שייך לתביעה זו אלא בכך ששימש כאובייקט שעל ידו עבר הרוצח על האיסור, ומה בכך, והגע בעצמך, אחד שיחלל שבת על ידי שיחבול בחברו, האם נאמר שאותו נחבל ששימש כאובייקט לחילול שבת, ייחשב בעל דין כלפי איסור חילול שבת שעבר החובל?

מכוח קושיה זו מחדש רבי שמואל חידוש נפלא. מה שחייבה התורה את הרוצח מיתה בידי אדם, אין זה מחמת שעבר על איסור לא תרצח. עונש המיתה בא כדי לפייס את נשמת הנרצח – נפש תחת נפש, והרי זה כמו שיש כאן תביעה של הנרצח על ידי באי כוחו – יורשיו או בית הדין – לקחת את חיי הרוצח תמורת החיים שלקח ממנו.

מעתה מובן היטב למה נחשב הנרצח בעל דין כלפי חיוב המיתה של הרוצח, שהרי חיוב המיתה הוא אכן חיוב בשבילו, כדי לפייס את נשמתו, ונחשב הנרצח כתובע בחיוב זה.

ומביא לכך רבי שמואל ראיה. כתוב בגמרא (סנהדרין עד, א) שאם התחייב אדם מיתה לאחד, וממון לאחר, לא אומרים בזה דין קם ליה בדרבה מיניה, ועונשים אותו בעונש מיתה ובעונש ממון. אמנם באופן שהתחייב אדם מיתה לשמים וממון לחברו, וכגון שחילל שבת ובאותו מעשה הזיק ממון חברו, יש דין קים ליה בדרבה מיניה. מעתה יקשה למה במי שרצח את חברו והזיק ממון של אחר, אין דין קים ליה בדרבה מיניה – כי נחשב מיתה לזה וממון לזה, הרי המיתה אינה לנרצח, אלא לשמים; ולמה שונה דינו ממי שחילל שבת והזיק ממון חברו שיש בו דין קים ליה בדרבה מיניה.

מוכרח, שחיוב המיתה שעל הרוצח אינו חיוב כלפי שמים מצד שעבר על איסור לא תרצח, אלא הוא חיוב כלפי הנרצח. ולכן, כשרצח אחד והזיק ממון של אחר נחשב חיוב מיתה לזה וממון לזה, ואין דין קים ליה בדרבה מיניה.

ראיות ליסוד זה

נביא עתה ראיות נוספות ליסוד זה של רבי שמואל. נאמר ברוצח (דברים יט, יג) "לא תחוס עינך עליו" וביאר זאת הספרי (שופטים פסקא קפז): "שמא תאמר הואיל ונהרג זה [-הנרצח] למה אנו באים לחוב בדמו של זה [-הרוצח], תלמוד לומר לא תחוס עיניך עליו ובערת דם הנקי – בער עושי הרעות מישראל". והדברים תמוהים למה צריך אזהרה שלא לחוס על נפש הרוצח, במה הוא שונה מכל אחד שחייב מיתת בית דין, וכגון מחלל שבת, שלא מצינו שהזהירה תורה לא לחוס עליו כשנבוא להורגו.

לפי היסוד הנזכר יתבארו הדברים. מחלל שבת חייב מיתה על עצם העברה של חילול שבת, ובזה אכן אין מקום בסברא לחוס עליו, שהרי הוא חייב מיתה לשמים. לעומת זאת רוצח, שחיוב המיתה שעליו אינו מחמת שעבר על איסור רציחה, אלא הוא כדי לפייס את נשמת הנרצח – בזה היה מקום לומר היות שכבר נהרג הנרצח, ולא תועיל לו הריגת הרוצח לשוב לארץ החיים, חבל לחוב אף בדמו של הנרצח, וניתן יהיה לפייס את יורשי הנרצח באופן אחר – לכן הזהירה תורה באופן מיוחד שלא לחוס על נפש הרוצח.

כעין זה ניתן להביא ראיה מהגמרא בכתובות (לז, ב) שלומדת מהפסוק "ולא תקחו כופר לנפש רוצח" שאסור לקחת ממון מהרוצח ולפטור אותו על ידי זה מעונש המיתה. ואם נאמר שעונש המיתה הוא על שעבר על איסור רציחה, איזו סברא ישנה שתועיל נתינת כופר ליורשי הנרצח למנוע את עונש המיתה מהרוצח. אכן, להיסוד הנזכר שחיוב המיתה שעל הרוצח אינו מחמת שעבר על איסור רציחה, אלא כדי לפייס את נפשו של הנרצח, ניתן היה להבין בסברא שיוכלו היורשים באי כוחו של הנרצח לקבל מהרוצח כופר תמורת נפשו של הנרצח, ובכך להשקיט את התביעה של נפש תחת נפש, וייפטר הנרצח מעונש המיתה.

לפי היסוד הנזכר יתבאר דבר נוסף. ידוע חידושו של בעל הנמוקי יוסף בסוגיית אשו משום חציו (ב"ק י, א מדפי הרי"ף) שאם אדם זורק חץ ומת, ורק אחר מיתתו של הזורק פגע החץ בממון חברו והזיקו, חייב הזורק, כי כל מה שארע על ידי החץ מתייחס לרגע זריקת החץ ואז היה חי, והיה שייך לחייבו.

בעקבות דברי הנימוקי יוסף הללו, מביא האבני נזר (או"ח מט, ג) מי שאמר שאם אדם זרק חץ על חברו [ובאופן שהפגיעה תהיה ודאית], ניתן יהיה להענישו בעונש מיתה אף קודם שפגע החץ בחברו, שהרי לפי הנמוקי יוסף כבר עובר על לא תרצח מיד בשעת יריית החץ.

והאבני נזר עצמו חולק על כך ואומר שכיון שבדין הריגת הרוצח נאמר בתורה נפש תחת נפש, לא שייך להרוג את הרוצח לפני שניטלה בפועל נפשו של הנרצח, כי עדיין אי אפשר לקיים בזה נפש תחת נפש.

לפי היסוד הנזכר יתבארו הדברים היטב, שהרי חיוב המיתה שעל הרוצח אינה מחמת שעבר על איסור לא תרצח, אלא מצד נפש תחת נפשו של הנרצח. מעתה, אף שלפי הנמוקי יוסף ניתן לומר שבשעת הירייה כבר עבר הרוצח על איסור לא תרצח, עדיין אין כאן מקום לתביעה של נפש תחת נפש שהרי עדיין הנרצח חי, ולא נעשה בגופו שום מעשה, לכן אי אפשר עדיין לחייב את הזורק בעונש מיתה.

מאבד עצמו לדעת גם אם עובר בלא תרצח אינו חייב מיתה בידי אדם

ונחזור כעת למה שהקשינו בתחילת הדברים – לדעת המרחשת שהמאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח, למה כתב הרמב"ם שההורג את עצמו אין בו חיוב מיתה בידי אדם.

ולהיסוד הנזכר – שחיוב המיתה המוטל על הרוצח אינו מחמת שעבר על איסור לא תרצח, אלא מחמת התביעה של הנרצח 'נפש תחת נפש' – מתיישבת הקושיה, שהרי ענין זה של 'נפש תחת נפש' אינו שייך במי שהורג את עצמו, ולכן אין בו חיוב מיתה בידי אדם אף אם נניח שעובר באיסור לא תרצח.

ביסוד זה נבין דבר נוסף. הרמב"ן (השגות לסה"מ שורש יד) כותב בדעת הבה"ג שכל מצוות עשה ולא תעשה נמנו האיסור והעונש כמצוה אחת, לבד מאיסור רציחה שהאיסור והעונש נמנו כשתי מצוות. ויש להבין, למה השתנה איסור רציחה לענין זה שהאיסור והעונש נמנים כשתי מצוות.

ולהמתבאר מובן היטב, מאחר ועונש המיתה של הרוצח אינה מחמת שעבר על איסור לא תרצח, אלא עניינה היא חיוב בפני עצמו מצד נפש תחת נפש – אין שייך להכליל את העונש באותה מצוה בה נמנה הלאו עצמו של לא תרצח.

***

[1] העושה מעשה שיש בו כדי לחייבו שני עונשים, די לנו אם נחייבו בעונש החמור ואין מחייבים אותו גם בעונש הקל. דין זה נלמד במשנה במסכת כתובות (פרק ג משנה ב) מהפסוק "אם לא יהיה אסון ענוש יענש" ומשמע שאם יהיה אסון בנפש לא יענש בממון. ובמסכת מכות יג, ב לומדת הגמרא דין זה מהפסוק "כדי רשעתו" – משום רשעה אחת אתה מחייבו ואי אתה מחייבו משום שתי רשעיות.