ייחדו להם אחד / שיעור עו"ד ישראל פוקס

ייחדו להם אחד / עו"ד ישראל פוקס

בפר' מקץ מתחילה תקופת רעב בא"י, יעקב שולח את בניו למצריים להביא אוכל ואומר לכו שברו לנו אוכל ונחיה ולא נמות" לאחר שחוזרים האחים בפעם הראשונה והזמן חולף מבקש יעקב "שובו שיברו מעט אוכל" ולא מוסיף נחיה ולא נמות ואז יהודה אומר "שלחה את הנער איתנו ונחיה ולא נמות". למה לא מוזכר כל פעם נחיה ולא נמות?   ועוד  למה יוסף בוחר את שמעון לאוסרו?

הירושלמי תרומות פ' ח: "תני סיעות בני אדם שהיו מהלכין בדרך פגעו להן גוים ואמרו 'תנו לנו אחד מכם ונהרוג אותו, ואם לאו הרי אנו הורגים את כולכם'. אפילו כולן נהרגים לא ימסרו נפש אחת מישראל ייחדו להן אחד כגון שבע בן בכרי  ימסרו אותו ואל ייהרגו.".

ממשיך הירושלמי ומביא מחלוקת אמוראים: א"ר שמעון בן לקיש והוא שיהא חייב מיתה כשבע בן בכרי. ורבי יוחנן אמר אע"פ שאינו חייב מיתה כשבע בן בכרי.

כל מחלוקתם היא רק כאשר ייחדו להם אחד: ר"ל רק כשאותו אחד חייב מיתה כמו שבע בן בכרי שיצא לקלל את דוד וברח לעיר אבלה יואב רדף אחריו כי היה מורד במלכות עד שאנשי העיר מסרוהו ליואב.

לדעת ר' יוחנן: אפילו סתם אמרו על מישהו שאינו חייב מיתה – מותר להציל את השאר.

חזו"א: חייב מיתה כשבע בן בכרי – אם דנוהו בבי"ד גם כשהגויים לא דרשוהו אלא הוא נמצא בסיעת בני אדם – מותר למסור אותו.

מוסיף החזו"א גם אם הוא מורד במלכות ולא חייב מיתה בבי"ד מותר למסור אותו והדיון במחלוקת ר"ל ור' יוחנן זה לגבי חייב מיתה בדיניהם (דיני הגויים) לפי ריש לקיש אם חייב אף מדיניהם מותר למסרו

לפי ר' יוחנן אפילו כשביקשו סתם מישהו – יש לו דין רודף.

רמב"ם הל' יסודי התורה ה, ה: פוסק כריש לקיש אע"פ שהכלל במחלוקות ריש לקיש ור' יוחנן שהלכה כר' יוחנן "אם היה מחוייב מיתה כשבע בן בכרי -ימסרו אותו ואין מורין כו לכתחילה".

ידועה מחלוקת הרא"ש והרמב"ם לגבי מוסר עצמו למצווה שהיא יעבור ובל ייהרג (כמו אכילת חזיר) הרא"ש סובר שמותר והרמב"ם שחייב מיתה (כלפי שמיא), אז מדוע הוסיף הרמב"ם שאין מורין הלכה כן? האם כוונתו שיימסרו כולם?!

רבינו בחיי: אם ביקשו אחד מתוך הסיעה – מוסרים המקור מאחי יוסף, כשיוסף אומר "אחיכם האחד ייאסר" ולא נוקט מי – הם לא מוסרים אף אחד אבל כשהוא בחר "ויאסור את שמעון" כי הם סירבו למסור, מכאן לומד רבינו בחיי שאין למסור מישהו כשלא התבקשו מישהו ספציפי.

הירושלמי ממשיך בסיפור "עולא בר קושב תבעתיה מלכותא ערק ואזיל ליה ללוד גבי ר' יהושע בן לוי. אתון [=חיילי המלכות] ואקפון מדינתא. אמרו להן: אין לית אתון יהבון ליה לן, אנן מחרבין מדינתא. סלק גביה ריב"ל ופייסיה ויהביה לון.´   מאחר וביקשו אותו המלכות – ריב"ל פייס אותו והסגיר אותו למלכות, ממשיך הסיפור  "והוה אליהו זכור לטוב יליף מתגלי עלוי, ולא אתגלי. וצם כמה צומין ואיתגלי עלוי. אמר ליה [אליהו] 'ולמסורות אני נגלה?' א"ל ולא משנה עשיתי? א"ל וזו משנת החסידים?”

כלומר מעיקר הדין היה צריך למוסרו אבל זו לא מידת חסידות שמתאימה לריב"ל.

הט"ז שואל מהי מידת החסידות אם יהרגו כולם? אלא הטענה של אליהו הייתה למה אתה – ריב"ל – נדחף? תישאר בצד, תן להמון לדאוג! זהו הפשט באחים שלא מסרו מישהו לפי ההסבר של רבינו בחיי כי כולם שווים.

רמב"ם בהל' שבת פ' ב הל' ג: כשצריך לחלל שבת – יעשו זאת גדולי ישראל.

אז מה הטענה של אליהו נגד ריב"ל? הרי כל העיר הייתה מושמדת? ברור שגדול הדור צריך להתעסק בזה?!

החזו"א סנהדרין כה: חייל בכיפת ברזל מזהה טיל שעומד ליפול על אצטדיון מלא בבני אדם ואם יירט אותו הוא יפגע באדם בודד – מותר לו לבצע את היירוט. (אומנם החזו"א מדבר על חץ אך הינו הך ל"חץ").

והרי אתה הולך להרוג! אתה מציל המון בהריגת אחד והרי לאותו אחד אין דין מוות?! כיצד אתה מחליט להורגו בשביל הצלת הסיעה?!

עונה החזו"א שיש הבדל בין כשלא ייחדו להם אחד ואתה מוסר מישהו – זה מעשה הריגה אבל להסיט את הטיל מהריגת ההמון לאחד בודד זה מעשה הצלה.

בחילוק זה אפשר להבין את טענת אליהו לריב"ל: היה צריך להיעשות אבל לא אתה, גדולי ישראל מחללין שבת כשזהו מעשה הצלה וכאן גם אם היה מותר למוסרו – זהו לא מעשה הצלה אלא הריגה.

אפשר להבין את הרמב"ם שפסק כמו ריש לקיש שאסור להסגיר אלא אם חייב מיתה ו"אין מורין כן" מאחר וזהו מעשה מסירה/הריגה ולא מעשה הצלה – אל תעשה – מישהו אחר יעשה זאת.

כשיעקב שולח את בניו לראשונה לשבור שבר במצריים הוא אומר להם ש"נחיה" בעוה"ז "ולא נמות" בעוה"ב כי חובה להביא אוכל ממצריים, אין שום הצדקה לא לרדת למצריים, לאחר שחוזרים האחים ומספרים ליעקב אביהם שהאיש רוצה לראות את בנימין אומר להם יעקב "שברו מעט אוכל" כלומר תחפשו מקורות שיתנו לנו להמשיך לחיות, אך כשכילה האוכל ויהודה דורש את בנימין – הוא אומר לו שנביא אוכל זה ודאי לבנימין אם יקרה אסון זה ספק ולכן משתמש יהודה ב"ונחיה ולא נמות" שלא נתחייב גם מדין שמיים

לגבי השאלה שנשאל השר הנגבי האם מותר לתקוף את סינוואר אם הוא מוקף בשבויים ישראלים – זו לא הצלה (הוא כרגע לא מהווה איום) ואפילו אם הוא מהווה איום – לגבי להרוג את החטוף: לריש לקיש: אין היתר אלא רק לשיטת ר' יוחנן יש לחטוף דין רודף בהנחה שהריגת סינוואר היא הצלה.




גדר הלל בחנוכה / הרב יעקב קופר

גדר הלל בחנוכה / שיעור הרב קופר בחנוכה תשפ"ג

הגמ'  בערכין י.: דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק שמונה עשר ימים שהיחיד גומר בהן את ההלל שמונה ימי החג ושמונה ימי חנוכה ויום טוב הראשון של פסח ויום טוב (הראשון) של עצרת … מאי שנא בחג דאמרי' כל יומא ומאי שנא בפסח דלא אמרינן כל יומא דחג חלוקין בקרבנותיהן דפסח אין חלוקין בקרבנותיהן שבת דחלוקה בקרבנותיה לימא לא איקרי מועד ראש חודש דאיקרי מועד לימא לא איקדיש בעשיית מלאכה …  לילה המקודש לחג טעון שירה ושאין מקודש לחג אין טעון שירה ראש השנה ויום הכיפורים דאיקרו מועד ואיקדוש בעשיית מלאכה לימא משום דר' אבהו דאמר רבי אבהו אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבש"ע מפני מה אין ישראל אומרים שירה לפניך בר"ה וביום הכפורים אמר להן אפשר מלך יושב על כסא הדין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה לפני והא חנוכה דלא הכי ולא הכי וקאמר משום ניסא פורים דאיכא ניסא לימא אמר רבי יצחק לפי שאין אומרים שירה על נס שבחוצה לארץ.

מסקנת הגמ' שהלל שלם – תקנת נביאים וגם ספרדים מברכים עליו. והרי חנוכה לא שובתים ממלאכה וגם אין חלוקין בקורבנותיהם?   -: אלא משום ניסא ובארץ ישראל.

כלומר ההלל בחנוכה ניתקן כנגד הנס.

הגמ' בשבת כג.: והשתא דאמרינן הדלקה עושה מצוה הדליקה חרש שוטה וקטן לא עשה ולא כלום דאשה ודאי מדליקה דא"ר יהושע בן לוי נשים חייבות בנר חנוכה שאף הן היו באותו הנס:

נשים חייבות בנר חנוכה שהיו באותו הנס ורש"י מביא את סיפור יהודית שבזכותה נעשה הנס.

תוס' סוכה לח.: מי שהיה עבד ואשה. משמע כאן דאשה פטורה מהלל דסוכות וכן דעצרת וטעמא משום דמצוה שהזמן גרמא היא אע"ג דבהלל דלילי פסחים משמע בפרק ערבי פסחים (דף קח.) דמחייבי בד' כוסות ומסתמא לא תיקנו ד' כוסות אלא כדי לומר עליהם הלל ואגדה שאני הלל דפסח דעל הנס בא ואף הן היו באותו הנס אבל כאן לא על הנס אמור:

משמע שאשה פטורה מהלל בסוכות כי הזמן גרמא אז למה חייבת ב ד' כוסות בפסח שניתקנו כדי לומר עליהם הלל ותשבחות?    -: שאני פסח שכרגע אני מודה על הנס אבל ברגלים – ההלל אינו על הנס.

משמע מהתוס' שבחנוכה שההלל ניתקן בגלל הנס – אישה חייבת בהלל.

רמב"ם הל' מגילה וחנוכה פרק ג' הל 'ד הקורא אומר אנא ה' הושיעה נא והם עונין אחריו אנא ה' הושיעה נא. אע"פ שאינו ראש פרק. הוא אומר אנא ה' הצליחה נא והם עונים אנא ה' הצליחה נא. הוא אומר ברוך הבא וכל העם אומרים ברוך הבא. ואם היה המקרא את ההלל קטן או עבד או אשה עונה אחריהם מה שהן אומרין מלה מלה בכל ההלל.

כשאישה מקריאה את ההלל צריך השומע להגיד מילה במילה לעומת גבר שאז הוא אומר והקהל עונה כמו מזמור, בהלל של ליל הסדר שם האישה מוציאה את האיש.

רואים מכאן: I) אישה לא חייבת בהלל בחנוכה ואין יוצאין בשמיעה מהן (לפי הרמב"ם ולא לפי התוס')

  1. II) מדוע דווקא בהל' חנוכה אומר זאת הרמב"ם?

שו"ת בניין שלמה: "תמיה לי על הרמב"ם שכתב שם דאם אשה או קטן מקרין אותו את ההלל עונה אחריהן מה שהן אומרים, ופשוט דהוציא זה מהמשנה דסוכה דף ל"ט, ומדכתב זה בהלכות חנוכה, משמע להדיא דגם בהלל דחנוכה אין אשה יכולה לצאת קריאת הלל לאיש. ותמהני טובא, דהלא ודאי כמו דאמרינן דנשים חייבות בנר חנוכה משום שאף הן היו באותו הנס, הכי נמי חייבות בהלל דחנוכה מהאי טעמא….. ורציתי ליישב, דטעמו של הרמב"ם [שנשים פטורות מהלל בחנוכה] משום כיון דהלל בא על נצחון המלחמה, לא שייך זה בנשים דלאו בני כיבוש נינהו. וכי האי גוונא כתב בספר החינוך דנשים פטורין ממצות עשה דזכירת עמלק משום דמשמע מקרא דמצות עשה דזכירה היא סיבה וגרם למצות עשה דתמחה לעמלק, ונשים פטורות ממצות עשה דתמחה דלאו בני כיבוש נינהו… דהא גבי פורים נמי עיקר קריאת המגילה והסעודה הוא משום נצחון המלחמה וביום שנחו מאויביהם עשאוהו יום משתה ושמחה, וזה לא שייך בנשים דלא הלכו במלחמה, ואף על פי כן חייבות במשלוח מנות ובכל דיני הפורים דגם הן היו בכלל הגזירה דלהשמיד להרוג ולאבד, ואם כן זה שייך גם במעשה דחנוכה וכמו שכתב הרמב"ם בריש הלכות חנוכה שגזרו גזירות על ישראל וכו' ופשטו ידם בממונו ובנותיהם… אף שחייבות בהלל דחנוכה, מכל מקום אינן חייבות לומר כל הלל המצרי שתקנו חז"ל לומר על הנס, דאפשר דאף אם אומרים פרק אחד שהוזכר בו הודאה והלל על הניסים, סגי בהכי, כמו בתפלה דאף דנשים חייבות, מכל מקום כתב המגן אברהם בסי' ק"ו דמה שנהגו רוב נשים שאין מתפללין בתמידות משום דאומרים מיד בבוקר סמוך לנטילה איזה בקשה ומדאורייתא די בזה, דאף להרמב"ם דתפילה דאורייתא, מכל מקום די בפעם אחת ביום ובאיזה נוסח שירצה עי"ש. ואם כן אף בהלל דחנוכה אף שחייבות מצד שאף הן היו באותו הנס, מכל מקום די שיאמרו מזמור אחד שנזכר בו דברי הלל ושבח להקב"ה על הנסים, ולפיכך אינם יכולים להוציא לאיש, כן נראה לי ליישב דברי הרמב"ם".

לרמב"ם:חיוב תפילה הוא דאורייתא – אין הבדל בין נשים לגברים המחלוקת רק במה שתיקנו רבנן: שמו"ע וזמני התפילה

לרמב"ן: חייבות בשחרית ומנחה רק מדרבנן ופוסק המג"א שמחשש לרמב"ם (מדאורייתא) שיגידו לפחות מזמור אחד.

לשאלתו מדוע נר חנוכה נשים חייבות שהיו באותו הנס אבל הלל לא חייבות לרמב"ם תירץ שההלל ניתקן על ניצחון במלחמה ונשים דלאוו בני כיבוש נינהו כמו שפטורות ממחיית עמלק.

אם כך מדוע חייבות בקריאת מגילה וסעודה שהם משום ניצחון המלחמה?

-: באמת הן חייבות בהלל בחנוכה אבל לא חייבות כמו הגברים בכל מזמורי ההלל אלא מספיק שתאמר פרק אחד או הודאה אחת ואם כן יוצאות ב"ועל הניסים".

השדי חמד  (חלק ט' מער' חנוכה אות ט): מפריד בין הדלקה שחיוב אחד הוא לשניהם ולכן אישה מוציאה איש אבל בהלל חובת האישה היא שמיעה לעומת חובת האיש היא בקריאה.

הגרי"ד סולובייציק סוכה לח. " לפי התוס׳ חייבות נשים בהלל בליל הפסח שאף הן היו באותו הנס. ונראה דהלל בליל הפסח מהווה חלק ממצות ספור יציאת מצרים הגדה וד׳ כוסות, והראייה לכך ממה שאנו אומרים ״לפיכך אנחנו חייבים להודות ולהלל וכו׳⁠ ⁠״. יוצא מזה שלפי התוס׳ חייבות נשים בספור יציאת מצרים בליל הפסח כמו שהן חייבות בהלל וד׳ כוסות, שהרי הלל הוה חלק מספור יציאת מצרים שמתחילין בגנות ומסיים בשבח. ומאחר שלתוס׳ חייבות בהלל משמע שחייבות נמי במצות ספור יציאת מצרים דהלל הוה חלק ממצות הספור.
"ויתכן ששאני הלל בפסח שהוא חלק מעיקר מצות ד׳ כוסות, וכשם שנשים חייבות בד׳ כוסות – שהן מעשה המצוה דפרסומי ניסא וחלק של מצות ספור יציאת מצרים – חייבות נמי בהלל. מאידך בחנוכה – הדלקת הנרות לחוד וההלל לחוד. הדלקת הנרות היא מצות פרסומי ניסא – והואיל ואף הן היו באותו הנס חייבות במצות ההדלקה – אבל אמירת ההלל בחנוכה אינה מצות פרסומי ניסא אלא שבח והלל בלי פרסומי ניסא, ולפיכך פטורות, וצ״ע."

אומר הגרי"ד שההלל בפסח הוא חלק מד' כוסות פרסומי ניסא וסיפור יציאת מצריים, יש בליל הסדר בהלל שצריך להרגיש שעכשיו ניצל ממצריים, בשעת ההלל  אבל בחנוכה הדלקת הנרות הן פרסומי ניסא לחוד וההלל שהוא שבח לקב"ה ולא פרסומי ניסא בזמן אחר, יש בחנוכה צווי דינים:

  1. הדלקת הנרות משום פרסומי ניסא ההלל – זהו אינו פרסום הנס.

ולכן הן חייבות רק בהדלקת הנרות שזו כבר הודאה על הנס לעומת פסח שההלל הוא ההודיה על הנס.

ר' שלמה זלמן אוירבך בשו"ת מנחת שלמה ח"ב סימן נד: לענ"ד, דהדלקת נר חנוכה היא עצמה ההודאה וההלל, כלומר שעל ידי זה יתן אל לבו להודות לה' על הניסים הגדולים שעשה לנו בנצחון המלחמות, וכמו שאומרים בנוסח "הנרות הללו וכו' על התשועות ועל המלחמות וכו' ואין לנו רשות להשתמש בהם אלא לראותם בלבד כדי להודות ולהלל", ולא נזכר נס פך השמן, כי לא מצינו בשום מקום להודות לה' לדורי דורות עבור זה שעשה הקב"ה נס כדי שיוכלו כלל ישראל לקיים מצוה. ובמסכת סופרים שהובאה בהגהות מיימוני ובב"ח הגירסא שמברכין להדליק ומיד אומר הנרות הללו ואח"כ מברך שעשה נסים ומדליק, והוא כדי שידע לכוין על נס הישועה ונצחון המלחמה. ואפילו לדידן שאין נוהגים כך, הוא משום שלא תקנו לאומרו אלא בשעת ההדלקה ממש ולא לפניו… וזהו מה שאומרים בנוסח על הניסים בתפילה ובברכת המזון, בסיום ההזכרה של הנסים והישועות "וקבעו שמונת ימי חנוכה אלו להודות ולהלל לשמך הגדול", ואין אומרים להדליק נרות ולהודות, ומשום שכל עיקר ההדלקה היא להודות ולהלל ולפרסם נס הישועה וההצלה… מכיון שזהו עיקר התקנה, שפיר חייבות גם נשים בהדלקת נר חנוכה כאנשים, שגם הן צריכות להודות, וכמו שאמרו בגמרא שאף הן היו באותו הנס, כלומר נס ההצלה על ידי המלחמות… אבל אמירת ההלל בשמונת ימי החנוכה אינה על מה שקרה באותו הזמן, רק תיקנו נביאים שבכל מועד שאסור במלאכה… וזהו מה שאמרו בגמרא בשבת (כא, ב) לשנה אחרת קבעום ועשאום לימים טובים בהלל והודאה, כלומר שעשו את אותם הימים לפרק שבו חייבים לשמוח בה', אף שההלל עצמו אין בו שום זכר לאותם הנסים אשר חייבים להודות ולהלל ע"י ההדלקה. וכיון שכן, כמו שנשים פטורות מהלל של סוכות ועצרת כך גם של חנוכה, מפני שזה רק זמן גרמא כלומר זמן זה עשאוהו ליום שחייבים לומר בו הלל [משא"כ אמירת ההלל בליל פסח כיון שזהו ממש הלל המצרי ומספרים הענין של יציאת מצרים וגם תקנוהו על סדר הכוסות לכן גם נשים חייבות בו]".

הדלקת הנר היא עצמה ההלל וההודאה הן על נס פח השמן והן על נס המלחמה אבל ההלל – אין לו זכר לניסים אלא "לשנה אחרת קבעום ועשאום", כלומר קבעו את הימים האלו כימים טובים (אסור להספיד, אסור להתענות), אם כך ההלל הופך למצוות עשה שהזמן גרמא ולכן הנשים פטורות.

הגרי"ש אלישיב על סוכה לח. "בפסחים (קיז, א) איתא דנביאים תיקנו להם לישראל את ההלל על כל גזירה וגזירה שהיתה וניצלו מהם. ופירש"י שם, כגון חנוכה. עוד מבואר בפסחים (שם) לגבי הלל דחנוכה שדוחה מעמדות, וכתב שם רש"י כדאיתא בתענית, דנביאים תקנו להם לישראל וכו'. ולא הביא הגמרא דשבת דאיתא התם דתקנו להודות ולהלל. חזינא מדברי רש"י דס"ל דתקנת הלל בחנוכה לא היתה תקנה שתקנו באופן מיוחד בחנוכה, אלא היא בתקנה הכללית של הנביאים וממילא חנוכה בכלל. ומה דאיתא בשבת דתקנו להודות ולהלל היינו מה שאומרים על הניסים ומדליקים נרות חנוכה, אבל הלל לא תקנו אז. ואם כן מה דאיתא בשבת דנשים בכלל הדינים דחנוכה דאף הן היו באותו הנס היינו בדברים שתקנו לחנוכה עצמה, אבל הלל דהוה תקנת נביאים קודם, ודאי דלא הוו נשים בכלל, דלא שייך לחנוכה ולתקנותיה עצמה, ושפיר מה דאיתא ברמב"ם דנשים אין חייבות בהלל בחנוכה".

אומר הרב אלישיב שתקנת הלל של חנוכה אינה מיוחדת דווקא לחנוכה אלא תקנה כללית של הנביאים שתיקנו שכל פעם שהיתה גזירה על עם ישראל וניצלו ממנה – תיקנו הלל, זו מ"ע שהזמן גרמא ואינה מיוחדת דווקא לחנוכה ולכן נשים פטורות.

הרמב"ם הביא את דין ההלל בהל' חנוכה כי בפסח זו עיקר ההודאה על יציאת מצריים, שם נשים יכולות להוציא גברים משום חובתם אבל בהל' חנוכה זהו הלל שתיקנו הנביאים שם נשים פטורות.

קישורים לשיעורים בנושא:

                  אתר דרשני

                 אתר עולמות




ספק ממון / הרב נגר

בס"ד                                                                                                                                                                                                  4/12/2023

בענייני ספק ממון / הרב נגר

בגמ' (בבא מציעא ו:) הספקות נכנסין לדיר להתעשר – גבי ספק פדיון פטר חמור שנפדה בשה או נערף אומרת הגמ' שפודין אותו בשה כי הוא ספק אבל השה לא ניתן לכהן בגלל שהפדיון הוא ספק והמוציא מחבירו עליו הראיה.

בזמן מעשר בהמה – השה הספק נכנס למניין המנויים למעשרות אעפ"י שצריך עשירי ודאי ולא עשירי ספק! והרי יכול להיות שהחמור הוא באמת פטר רחם ואז השה הפדוי הוא לא עשירי כי הוא לא שלך!!!

-: היות שקיימא לן המוציא מחבירו עליו הראיה – אני מתנהג אליו כשלי.

כנגד סוגיא זו יש 2 סוגיות סותרות:

  • בבא בתרא פא: אדם שקנה 2 אילנות מחבירו הגמ' מתלבטת אם הקרקע תחתם ובינהם הם גם שלו או לא? הגמ' דנה לגבי ביכורים ואומרת שהוא מביא ביכורים אבל אינו קורא כי יש ספק של מי הקרקע והוא צריך לומר "האדמה אשר נתת לי".

החמדת שלמה: כשנדון של מי הקרקע הפסק יהיה שהיא שייכת למוכר כי יש לו חזקת מריה קמא וכלל נקוט בידינו שמחזיקין ממון בחזקת בעלים אז למה בכלל צריך להביא ביכורים?

גיטין מב: כוהנת ויש לה שפחה ילדו שתיהן והתינוקות התערבבו לא ידוע מי בן כהן ומי בן השפחה אומרת הגמ' שלאכול בתרומה יאכלו שניהם אך אם הכוהנת רוצה להשתעבד בעבד (בן השפחה) – אינה יכולה שמא הוא בנה!

ההכרעה על כל אחד מהתינוקות שמספק הוא מוחזק בעצמו ואי אפשר להשתעבד בו – אם אתה פוסק שהוא אינו עבד שלו – כיצד אוכל בתרומה?

נתיבות המשפט: (מובא בשו"ת חמדת שלמה): כשמדברים בספקות שנכנסין לדיר להתעשר – אומרים שזה לא שלך משום ספק ובכל זאת מותר לך להכניס לדיר להתעשר, בהבאת ביכורים הכרעתי שהקרקע של הבעלים ובכל אופן מביא ביכורים ולא קורא?   מה ההבדל?

-: בספק פדיון פטר רחם – זה ודאי הכהן לא יוכל להוציא ממני לעולם את השה משום המוציא מחבירו ומדין ייאוש הבעלים קונה את השה אבל בביכורים הבעיה היא בקרקע ואין ייאוש בקרקעות, רק במטלטלין יש ייאוש לכן יביא ביכורים ולא יקרא.

החמדת שלמה רוצה לומר שיש הבדל בין ספק במציאות (פטר רחם) לבין ספק דיני (ביכורים). בספק במציאות – מחזיקים את המרא קמיה כבעלים אבל בספק דיני – למי שייכת הקרקע – לא מחליטים בצורה ברורה להביא ביכורים וגם שייקרא.

סברא אחרת מביא הקהילות יעקב: בספק במציאות מעמידין בחזקת מריה קמא כי התורה אומרת לנו שברגע שלא ברורה הבעלות – תעמיד בחזקה האחרונה שידועה לך אבל בספק דיני (ביכורים) זהו ספק הילכתי ללא קשר לסיפור שקרה – אי אפשר לפתור לפי חזקה קודמת.

סברא זו לא פותרת את בעיית הכוהנת ששם הספק הוא במציאות.

ר' שמעון שקאפ: בכל ספק ממון הולכים לקולא, לנתבע, הנתבע מוחזק בממון.

                       הרי תיתכן פה בעיה של גזל?! כלומר זהו ספק איסור ובספק איסור הולכים לחומרא?!

אולי הוא מחזיק ממון גזול?!

היסוד של ר' שמעון שקאפ: כשאומרים שפלוני גזלן הוא כי החלטתי שהממון לא שלו, כלומר רק אחרי שאני מחליט שהממון לא שלו – אני קורא לו גזלן.   לכן זהו לא ספק איסור כי הספק איסור הוא רק לאחר שהחלטתי שהוא גזלן וכאן עוד אין לנו הכרעה של מי הממון.

בספק ממון כשאני מכריע שהממון של פלוני (לפי חזקה, רוב) ברור שהמציאות לא ידועה עדיין למשל היות שהוא מריה קמא זה נשאר אצלו אבל לא אמרו לי הכרעה על המציאות אלא הכרעה דינית איך לנהוג.

יש דברים שתלויים בפסק ההלכתי מה שייכות הממון אלי – הוא שלי או לא?    ולאור זאת אכריע אם זה איסור או לא, נסתכל מה הכרענו הלכתית ואז נפסוק לפי המציאות האמיתית אם זה שלך או לא.

לגבי פדיון ספק פטר חמור – דנים האם הטלה הוא שלי או של הכהן, הכרענו (בגלל המוציא מחבירו) שהטלה שלי, לאור זאת נכנס להתעשר – בונים את הפסק של מעשר בהמה לפי פסיקה הילכתית (המציאות לא ידועה).

בביכורים – מצד חזקת מריה קמא הקרקע שייכת למוכר אני אומר לקונה העצים תביא ביכורים אע"פ שאין לך קרקע כי במציאות האמיתית הספק של מי הקרקע נשאר!

בוולדות שהתערבו – הוא מוחזק בעצמו – הספק המציאותי לא הוכרע היות שאולי אתה עבד ואולי אתה בן כוהן אבל ההכרעה הדינית היא שהם אוכלים בתרומה.

הסברא: במעשר בהמה – ההכרעה ההילכתית היא שהטלה שלך אז תשתמש ותפריש תרו"מ כי אתה נהנה מהממון הזה אע"פ שהמציאות לא ידועה.

בביכורים – התורה מצווה להביא מהפירות רק יש תנאי שהקרקע שלך, הפירות וודאי שלי והקרקע במציאות אולי שלי – אז תביא ביכורים.