image_print

פרשת ויצא: סיבת חיובי שומרים בתשלומי החפץ

סיבת חיובי שומרים בתשלומי החפץ

טְרֵפָה֙ לֹא־הֵבֵ֣אתִי אֵלֶ֔יךָ אָנֹכִ֣י אֲחַטֶּ֔נָּה מִיָּדִ֖י תְּבַקְשֶׁ֑נָּה גְּנֻֽבְתִ֣י י֔וֹם וּגְנֻֽבְתִ֖י לָֽיְלָה: הָיִ֧יתִי בַיּ֛וֹם אֲכָלַ֥נִי חֹ֖רֶב וְקֶ֣רַח בַּלָּ֑יְלָה וַתִּדַּ֥ד שְׁנָתִ֖י מֵֽעֵינָֽי: (לא, לט-מ)

יעקב אבינו מפרט באזני לבן כמה מסר נפשו על שמירת צאנו של לבן. ואיך כל חיסרון שהיה בצאנו שילם משלו.

בשיעור זה נדון בסיבת חיובי השומרים, האם החיוב הוא מחמת שלא שמר כפי שקיבל על עצמו לשמור, או משום שקיבל על עצמו אחריות החפץ ומעין ביטוח שנתן לבעלים על החפץ. יבוארו הצדדים הללו והחילוק שיש ביניהם להלכה.

חקירה בסיבת חיוב השומרים בתשלומי החפץ * יש לתלות נידון זה במחלוקת ראשונים * ביאור הנתיבות המשפט בדעת הרמב"ם שיש חילוק בזה בין חיוב פשיעה לשאר החיובים

חקירה בסיבת חיוב השומרים בתשלומי החפץ

יש לחקור בטעם חיובי שומרים בתשלומי החפץ – האם החיוב הוא מחמת שלא שמר כפי שהתחייב לשמור, או שהחיוב הוא משום שהתחייב, בעת שקיבל את החפץ, באחריותו של החפץ – שומר חינם אם יינזק בפשיעה, ושומר שכר אפילו אם יגנב או יאבד – והרי זה כמו שנתן לבעלים 'ביטוח' על החפץ.

ונפקא מינה בין הצדדים הללו, בשומר שקיבל על עצמו לשמור למשך חודש, ולאחר שבוע מתחרט ומחזיר החפץ לרשות בעליו, והחפץ נגנב. אם החיוב הוא מחמת שלא שמר, יהיה פטור, שהרי כבר אין לו דיני שמירה על החפץ, מאחר והחזירו לבית בעליו; אך אם החיוב הוא מצד שהתחייב באחריותו של החפץ לא יוכל להתחרט מחיוב זה למרות שיכול להתחרט מחיובי השמירה.

ואמנם דין זה לכאורה קשה להבינו, למה מחיובי השמירה ניתן להתחרט, ואילו מחיוב האחריות שקיבל על עצמו אי אפשר להתחרט; אך נביא את דברי הקצות החושן ואז נבין היטב דין זה, וכן את שני הצדדים הללו.

כתב השולחן ערוך (חו"מ רצג, א) "ואם הפקידו אצלו לזמן ידוע, אינו יכול להכריחו לקבלו ממנו תוך הזמן". היינו שהשומר אינו יכול להתחרט, וחיוביו קיימים גם אם החזיר החפץ לרשות בעליו. ודין זה צריך ביאור, שהרי הדין הוא שפועל יכול לחזור בו אפילו בחצי היום (שולחן ערוך חו"מ שלג, ג), ולמה שומר אינו יכול לחזור בו?

קושיה זו מביא הקצות החושן (רצג ס"ק ב) בשם המשנה למלך, והוסיף שכבר הקשה כן הרשב"א בקידושין (יג, א ד"ה סברה) על הראב"ד שכתב שאין שומר יכול לחזור בו תוך זמנו.

ולתרץ קושיה זו, מחדש הקצות החושן (ומובא גם בסימן עד ס"ק א) שבחיובי שומר – חוץ מחיובי השמירה שיש לו ובזה הוא כמו כל פועל – יש חיוב מצד שהתחייב באחריותו של החפץ. ולכן אמנם מחיובי השמירה יכול לחזור בו, וככל פועל שיכול לחזור בו אפילו בחצי היום, אך מחיובי האחריות אינו יכול לחזור בו. והביאור בזה, שהרי מה שפועל יכול לחזור בו בחצי היום נלמד (ב"מ י, א) מהפסוק "כי לי בני ישראל עבדים" – עבדי הם, ולא עבדים לעבדים – וממילא זה שייך רק כלפי מה שחייב עצמו לשמור שעניינו כמו פועל של חברו; אך חיוב האחריות הוא חיוב ממוני שיש לו כלפי חברו [וכמו חיוב ביטוח על החפץ], ומחיוב ממוני אין אדם יכול לחזור אחר שהתחייב, ואין שייך בזה הלימוד של 'ולא עבדים לעבדים', כי חיוב ממוני אין בו ענין של עבדות.

הרי לנו חידושו של בעל הקצות החושן שחיוב התשלום של שומר הוא מצד שקיבל עליו אחריות על החפץ אם ייגנב או יאבד, ולכן גם אם חוזר בו מחיובי השמירה, שמזה יכול לחזור ככל פועל – אינו יכול לחזור מחיוב האחריות שקיבל על עצמו.

ואמנם כך הוא בדעת השולחן ערוך. אך מדברי הרשב"א והמשנה למלך שדימו שומר לפועל, והקשו למה לא יוכל לחזור בו, נראה שחיובי התשלומים בשומר הם מחמת שקיבל על עצמו לשמור, ולא שמר, ולא מצד חיוב אחריות.

יש לתלות נידון זה במחלוקת ראשונים

נתקדם הלאה. מעשה שהיה באדם ששכר רכב מחברת השכרה, וכשנכנס לרכב והתכונן להתחיל לנהוג נעקץ על ידי דבורה. הלה, שהיה אלרגי לעקיצות דבורה, התעלף לכמה רגעים שאותם ניצל איזה גנב, שלף אותו מהרכב, השכיבו על הרצפה וגנב את הרכב. ונשאלה השאלה, האם נדון אופן זה כגנבה ואבדה, ונחייב את השוכר שדינו כשומר שכר שחייב בגנבה ואבדה, או שיש לדון אופן זה כמו אונס ויהיה השוכר פטור.

וביאור הנידון בזה – שניתן להבין בסברא שאין זה נחשב גנבה באונס, כי לא בא הגנב והוציא ממנו החפץ בחזקה בשעה ששמר עליו, אלא הגנב בא בשעה שלא היתה שמירה כלל, שהרי התעלף השוכר. ואם אמנם היה השוכר אנוס בכך שלא שמר, אבל עצם מעשה הגנבה לא היה באונס.

ונחלקו הרמב"ן והרא"ש בדין זה. הרמב"ן (ב"מ מב, א ד"ה ומיהו) סובר שאף זה בכלל פטור אונס, והשוכר פטור מלשלם; והרא"ש (ב"ק ו, א) חולק ואומר שאין זה נחשב שנגנב החפץ באונס, כי האונס היה בגברא שלא היה יכול לשמור, אך החפץ עצמו נגנב מחמת חוסר שמירה, ולכן חייב בתשלומי החפץ.

ונראה לתלות נידון זה בחקירה הנזכרת. אם חיובי השומר הם מחמת שלא שמר כפי שהתחייב, כאן שהיה אנוס ולא היה יכול לשמור אינו חייב, שהרי לא התחייב לשמור באופן שיהיה אנוס; אך אם חיובי השומר הם מחמת שקיבל עליו אחריות לשלם על החפץ אם ייגנב או יאבד, כאן מאחר שהגנבה עצמה לא היתה באונס, זה בכלל חיובי האחריות שקיבל עליו, ויהיה חייב לשלם, אף שהיה אנוס בעצם השמירה.

ביאור הנתיבות המשפט בדעת הרמב"ם שיש חילוק בזה בין חיוב פשיעה לשאר החיובים

ונתקדם הלאה. הגמרא אומרת שקרקעות עבדים ושטרות התמעטו מדיני שומרים. ולדוגמא, אדם שכר דירה על תכולתה מחברו, ובאו גנבים ורוקנו אותה וגם הזיקו את הדירה עצמה – את הנזק של תכולת הדירה יכול בעל הדירה לתבוע מהשומר כי על המטלטלין יש לו חיובי שמירה, אבל את הנזק שאירע לדירה עצמה אינו יכול לתבוע כי קרקעות התמעטו מחיובי שמירה.

בא הרמב"ם (שכירות ב, ג) ומחדש, שאמנם קרקעות עבדים ושטרות התמעטו מחיובי שמירה, אך אם פשע בהם השומר חייב. וכך הוא לשון הרמב"ם: "יראה לי שאם פשע השומר בעבדים וכיוצא בהן חייב לשלם שאינו פטור בעבדים וקרקעות ושטרות אלא מדין גניבה ואבידה ומתה וכיוצא בהן וכו', אבל אם פשע בה חייב לשלם, שכל הפושע מזיק הוא, ואין הפרש בין דין המזיק קרקע לדין המזיק מטלטלין ודין אמת הוא זה למבינים וכן ראוי לדון".

אמנם השולחן ערוך (חו"מ סו, מ) הביא בזה שתי דעות, והרמ"א שם הכריע כסברא הראשונה שהמקבל שטרות לשמור פטור אף אם פשע, ולא כדעת הרמב"ם.

ומבאר הנתיבות המשפט (ביאורים שא, א) בדעת הרמב"ם שיש בשומרים חילוק מהותי בין חיוב התשלומים בגנבה ואבדה, לחיוב התשלומים בפשיעה. החיוב בגנבה ואבדה הוא מצד האחריות שקיבל על עצמו בשעה שקיבל החפץ לשמור, ואילו החיוב בפשיעה הוא מצד שהתחייב לשמור, ולא שמר, והרי הוא כמזיק.

מעתה, מבאר הנתיבות, סבר הרמב"ם שהסברא נותנת שהמיעוט של שטרות מחיובי שומרים, הוא רק מחיובי האחריות של השומרים, אבל אין בזה מיעוט מעצם החיוב לשמור אחר שקיבל זאת על עצמו; ומאחר שהחיוב בפשיעה נובע ממה שקיבל על עצמו לשמור ולא שמר, ונחשב כמזיק – חיוב זה שייך אף בשטרות.

הרי לפי הרמב"ם כי מה שחקרנו – אם סיבת חיוב השומרים בתשלומים היא משום שלא שמר, או משום שקיבל על עצמו חיוב אחריות – תלוי באיזה חיוב מדובר. חיוב פשיעה הוא משום שלא שמר, ושאר חיובי השומרים הם מצד שקיבל עליו אחריות.

פרשת ויצא: ברכה על תרומה במחשבה

ברכה על הפרשת תרומה במחשבה

בשיעור זה נעמוד על החילוק בין הפרשת תרומה במחשבה [גם אם נניח שהמחשבה היא זו שפועלת את חלות התרומה] לביטול חמץ הנעשה במחשבה – בהתייחס לקושית רבי עקיבא איגר על דברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על ביטול חמץ כיון שהוא דבר שעיקרו בלב, מהפרשת תרומה במחשבה שתקנו על כך ברכה הגם שנעשית בלב.

ביאור בדברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על דברים שעיקרם בלב, ותירוץ קושית רבי עקיבא איגר * ענין נוסף של ביטול שנחלקו בו הראשונים אם הוא רק מצד הגברא או חלות בחפצא * תירוץ נוסף על קושית רבי עקיבא איגר

ביאור בדברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על דברים שעיקרם בלב ותירוץ קושית רבי עקיבא איגר

הזכרנו בשיעור הקודם את דברי הבית יוסף (או"ח תלב) שהקשה למה לא תיקנו חכמים ברכה על ביטול חמץ, ותירץ שהוא משום שהביטול הוא דבר שעיקרו תלוי בלב, ואין מברכים על דברים שבלב.

והבאנו את הקושיה שהביא רבי עקיבא איגר (שו"ת קמא סי' כט) ממה שתקנו לברך על תרומה כשניטלת במחשבה, הרי שתיקנו ברכה גם על דבר שנעשה בלב; ותירץ שמאחר והתורם במחשבה צריך לאחר מכן לעשות מעשה הפרשה, לכן תיקנו על כך ברכה. והוסיף שייתכן לומר שאינו מברך בשעה שמחיל את התרומה במחשבתו, אלא רק לאחר מכן – בשעה שעושה את מעשה ההפרשה.

ונראה לתרץ תירוץ נוסף על קושיתו של רבי עקיבא איגר. ישנו חילוק גדול בין ביטול חמץ להפרשת תרומה שעל ידי מחשבה – אף ששניהם נעשים בלב. בתרומה יש חלות בחפצא, שהרי ישנם פירות שחלה עליהם התרומה. לעומת זאת ביטול חמץ אינו ענין שמחיל חלות כל שהיא בחפץ, אלא כל עניינו של הביטול הוא בגברא, שלא יחשיב בלבו את החמץ.

מעתה ניתן לומר שדברי הבית יוסף שאין מברכים על דבר התלוי בלב, אמורים דווקא בדבר שאין בו שום חלות בחפצא, וכמו ביטול חמץ שכל עניינו הוא בגברא; אבל כשבפועל חל איזה חלות בחפצא, וכמו בתרומה שחל שם תרומה על הפרי שמפריש [וכן חל תיקון בשאר הפירות שיוצאים מידי טבל] – אף כשזה נעשה על ידי הלב, תקנו על כך ברכה, כי כשיש חלות דין בחפץ שייך ברכה גם אם זה נעשה על ידי הלב.

וחילוק זה בין ביטול חמץ להפרשת תרומה במחשבה מוכרח מכיוון נוסף, ונציב שאלה כזו: למה הפרשת תרומה במחשבה אסורה בשבת, ואילו ביטול חמץ מותר בשבת – והרי שניהם נעשים בלב. והתשובה תהיה על ידי החילוק שאמרנו. ביטול חמץ אינו פעולה חיובית בחפצא, אלא רק שאינו מחשיבו בלבו, וממילא אין זה נקרא שמתקן משהו, ולכן מותר לבטל בשבת. לעומת זאת כשמפריש תרומה במחשבה חל תיקון בחפצא של הפירות שנעשים מותרים באכילה וזה אסור למרות שזה נעשה על ידי מחשבת הלב.

ענין נוסף של ביטול שנחלקו בו הראשונים אם הוא רק מצד הגברא או חלות בחפצא

ישנו דין ביטול נוסף שבו לכאורה יש מחלוקת ראשונים האם הוא ענין רק מצד הגברא – כמו בביטול חמץ – או שהוא ביטול שמחיל חלות בחפצא.

מובא בגמרא במסכת סוכה (ד, א) שאם היתה הסוכה גבוהה מעשרים אמה – ופסולה, יכול למעט את חללה על ידי תבן או עפר, עד שיהא החלל פחות מעשרים אמה, ולהכשירה בכך. ומובא בגמרא שאם מניח תבן צריך לבטלו שם לכל שבעת הימים. ונחלקו הראשונים האם צריך שיבטל בפיו, או די במה שמבטל בלבו. רש"י כתב שצריך שיבטלו בפיו, ואילו הריטב"א (שם ג, ב) חולק וסובר שאין צריך לבטל בפיו דווקא, ודי אם מבטלו בלבו.

ובביאור מחלוקת רש"י והריטב"א נראה לומר כך: כשאדם לוקח תבן ומניחו בקרקעית הסוכה כדי למעטה, אפשר לראות זאת בשתי צורות. אפשר לראות בזה יצירת חלות בחפצא, שעד עכשיו היה תבן ועכשיו נהפך להיחשב קרקע; ואפשר לראות שאין בזה יצירת חלות בחפצא, אלא ענין הביטול הוא אצל האדם, שיותר אינו מחשיב זאת לתבן, ומבחינתו זה כמו עפר.

ונראה שבזה נחלקו רש"י והריטב"א. רש"י סבר שיש כאן יצירת חלות בחפצא, שהופך את התבן לקרקע – ולכן סובר שצריך שיאמר זאת בפיו, כי אי אפשר ליצור חלות על ידי מחשבת הלב לבד [וכמו שהארכנו בשיעור הקודם]. ואילו הריטב"א סבר שאין בזה יצירת חלות בחפצא, וכל ענין הביטול הוא רק מצד הגברא שאינו מחשיב זאת, ומבחינתו הרי זה כעפר – וכמו גבי ביטול חמץ, וכיון שאין בזה יצירת חלות בחפץ, אין צריך לזה דיבור, ודי במחשבת הלב.

ויש נפקא מינה בין הצדדים באופן שהניח תבן בקרקעית הסוכה, ובא לבטלו בשבת. שאם ההבנה בביטול היא שנעשה מעשה בחפצא – שנהפך מתבן לקרקע, נחשב שמתקן את החפצא שיהא ראוי למעט את הסוכה, וממילא יהיה אסור לעשות זאת בשבת. ואם ההבנה בזה היא כהצד שאין פועל כלום בחפצא, וכל הפעולה היא רק בגברא שמבטל בלבו את החשיבות של התבן, יהיה מותר לבטל התבן בשבת, ואין זה נחשב למתקן, וכמו שמותר לבטל חמץ בשבת.

ובענין זה מביא השער הציון (תרלג, טו) צד להקל שאפשר לבטל את התבן בשבת כי כמה פוסקים למדו שדי בהסכמה בלבד, כלומר שאין זו פעולה חיובית בחפצא, אלא פעולה בגברא.

תירוץ נוסף על קושית רבי עקיבא איגר

על פי מה שביארנו שמצות ביטול חמץ אינה יצירה וחלות מחודשת בחמץ, אלא היא פעולה בגברא שהחמץ לא יהיה חשוב אצלו, ניתן לתרץ תירוץ נוסף על קושית רבי עקיבא איגר על יסודו של הבית יוסף. אם נבוא לשאול מה המצוה בביטול חמץ, האם עצם מעשה הביטול, או התוצאה שיהיה החמץ מבוטל – התשובה לכך ברורה, שמאחר וענין הביטול הוא רק מצד הגברא שלא יהא החמץ חשוב אצלו, ואין בזה שום החלת דין בחפצא, אם כן פשוט שאין מצוה וענין בעצם מעשה הביטול, והמצוה היא רק התוצאה – שיהיה החמץ מבוטל. לעומת זאת בהפרשת תרומה יש מצוה בעצם מעשה ההפרשה.

מעתה יש לומר שהכוונה בדברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על ביטול חמץ כי היא מצוה שעיקרה בלב – שמצוה כזו שעיקרה בלב, בהכרח המטרה בה היא התוצאה, שהמצב יהיה שהחמץ אינו חשוב אצלו. ומאחר ומצוה כזו אינה דבר חיובי ופעיל, אלא מצוה בעצם המצב, לא תיקנו על כך ברכה, כי ברכת המצוות לא תקנו על מצבים, אלא על פעולות שעושים. לעומת זאת הפרשת תרומה, אף שמפריש במחשבת הלב, מאחר והמצוה היא בעצם מעשה ההפרשה שהיא פעולה חיובית – בזה תיקנו ברכה.

וניתן דוגמא. דעת הגר"א שעל לימוד תורה במחשבה צריכים לברך ברכות התורה. ונבוא לשאול – לפי הבית יוסף – למה מברכים, והרי אין מברכים על מצוות הנעשות בלב, ומה זה שונה ממצות ביטול חמץ שלא תיקנו עליה ברכה. התשובה היא, שבלימוד תורה יש עשייה. כשיש עשייה – גם אם זו עשייה במחשבת הלב – מברכים. וכן בתרומה, גם כשמפריש בלב – יש בזה עשייה. לעומת זאת בביטול חמץ אין כלל עשייה, כי אין מצוה וענין במעשה הביטול, וכל עניינו הוא להגיע למצב שיהיה בטל בלבו. על מצבים לא מברכים.

***



פרשת ויצא: הפרשת תרומה במחשבה

הפרשת תרומה במחשבה

וְהָאֶ֣בֶן הַזֹּ֗את אֲשֶׁר־שַׂ֙מְתִּי֙ מַצֵּבָ֔ה יִהְיֶ֖ה בֵּ֣ית אֱלֹהִ֑ים וְכֹל֙ אֲשֶׁ֣ר תִּתֶּן־לִ֔י עַשֵּׂ֖ר אֲעַשְּׂרֶ֥נּוּ לָֽךְ: (בראשית כח, כב)

בדין הפרשת תרומה חדשה התורה שניתן להפריש תרומה במחשבה. בשיעור זה נביא מחלוקת רש"י ותוספות האם ניתן להפריש במחשבה לבדה, או שצריך שיוציא בשפתיו. ונמשיך לדון, להשיטות שניתן להפריש במחשבה בלי להוציא בשפתיו, האם המחשבה היא זו שמחילה את חלות התרומה בפירות, או שכולם מודים שמחשבה אינה יכולה להחיל דינים, וכשחושב בלבו תוך כדי שעושה את מעשה ההפרשה בידיו, התרומה חלה על ידי מעשה ההפרשה.

נחלקו רש"י ותוספות האם תרומה חלה במחשבה לבד או שצריך דיבור * יישוב שיטת רש"י וביאור חדש במחלוקת רש"י ותוספות * מדברי רבי עקיבא איגר נראה לא כהבנה זו * מקור לדברנו יש לראות מדברי הגרי"ז * ביאור מחלוקת הראשונים אם מועיל פיגול על ידי מחשבה או שצריך שיוציא בשפתיו * ראיה מהרא"ש שיש צד שמחשבה יכולה לפעול לבדה, ודחייה על כך

נחלקו רש"י ותוספות האם תרומה חלה במחשבה לבד או שצריך דיבור

הגמרא במסכת גיטין (לא, א) מביאה ברייתא הלומדת מהפסוק "ונחשב לכם תרומתכם" שתרומה גדולה ותרומת מעשר ניטלות במחשבה. ונחלקו רש"י ותוספות בביאור דין זה, רש"י פירש: "נותן עיניו בצד זה לשם תרומה ואוכל בצד זה, ואף על פי שלא הפריש". ומשמעות הדברים שעיקר החידוש הוא במה שאין צריך לעשות מעשה הפרשה, אך לא די במחשבה לבדה, אלא צריך דיבור. [ואמנם רש"י בבכורות (נט, א ד"ה במחשבה) הביא שתי לשונות בזה. האם צריך דיבור, ורק אין צריך מעשה הפרשה; או שאין צריך אפילו דיבור, ודי במחשבה בלבד].

ואילו התוספות (שם לא, א ד"ה במחשבה) כתבו שאפשר להפריש תרומה במחשבה בלבד, ואין צריך כלל דיבור. והוכיחו זאת ממשנה במסכת תרומות (פ"א מ"ו) שאילם שתרם תרומתו תרומה, הרי שאין צריך דיבור ודי במחשבה בלבד, שהרי אינו יכול לדבר. ובאמת זו קושיה על שיטת רש"י שאי אפשר להפריש תרומה במחשבה בלבד, אלא צריך דיבור, איך אילם יכול לתרום.

יישוב שיטת רש"י וביאור חדש במחלוקת רש"י ותוספות

כדי ליישב את שיטת רש"י, נקדים שישנם שני אופנים של פעולה על ידי מחשבה. יש אופן שהמחשבה עצמה היא זו שפועלת את החלות, וכגון שאינו נוגע בפירות, רק חושב שהפירות שבצד מסוים יהיו תרומה; ויש אופן שעושה מעשה הפרשה, אלא שאינו מדבר בפיו, והמחשבה היא זו שמגדירה את המעשה שייחשב מעשה של הפרשת תרומה.

נראה לומר בדעת רש"י – שצריך דיבור, ולא מועילה מחשבה לבד – שזה דווקא באופן שאינו עושה מעשה בידיים, ובא לפעול את חלות התרומה רק על ידי המחשבה. בזה אמר רש"י שלא מועילה המחשבה, וצריך דיבור, כי מחשבה בפני עצמה אינה יכולה לפעול את חלות התרומה בפירות. לעומת זאת באופן שאת ההפרשה עושה על ידי מעשה בידיים, והמחשבה באה רק כדי לפרש את המעשה שיחשב למעשה הפרשת תרומה, בזה מודה רש"י שמועילה המחשבה, כי חלות התרומה נפעל על ידי המעשה, ולא המחשבה צריכה לפעול את החלות.

מעתה יש לומר שהדין במשנה שאילם יכול לתרום מדובר דווקא באופן שעושה האילם את מעשה ההפרשה בידיים, שבזה אף לדעת רש"י אין צריך דיבור, ודי במחשבה כדי להגדיר את המעשה למעשה הפרשת תרומה – והוא זה שפועל את החלות, ולכן אף אילם יכול לתרום.

וניתן להוסיף ולומר [וכן ביאר בספר תפארת יעקב בדעת התוספות] שאף התוספות מודים שאי אפשר להחיל חלות על ידי מחשבה. ומה שכתבו התוספות שמועילה מחשבה בלי דיבור, הוא דווקא באופן שעושה מעשה הפרשה בידיים – בזה התחדש שמועילה המחשבה להגדיר את מעשה ההפרשה. אלא שבדעת רש"י הבינו התוספות, שמחשבה בפני עצמה מועילה ואף לא כדי להגדיר את המעשה, ותמיד צריך דיבור. לכן הקשו איך יכול אילם לתרום. אך לפי מה שנתבאר עתה יש לומר שאף רש"י מודה שכשעושה מעשה הפרשה מועילה המחשבה להגדיר את המעשה, ומה שלא מועילה מחשבה לבדה בלי דיבור, הוא כשאינו עושה מעשה בידיים.

עולה בידינו שאין מחלוקת למעשה בין רש"י לתוספות, ולכו"ע מה שמועילה מחשבה בתרומה, זה או באופן שיש דיבור, או באופן שעושה מעשה הפרשה בידיים שאז המחשבה באה להגדיר את מעשה ההפרשה. אלא שהתוספות הבינו שרש"י חולק אף בזה וסובר שלא מועילה המחשבה להגדיר את המעשה, ולפי מה שביארנו אף רש"י מודה בזה.

מדברי רבי עקיבא איגר נראה לא כהבנה זו

אלא שמדברי רבי עקיבא איגר נראה שאינו מסכים לזה, אלא הבין שהפרשת התרומה חלה על ידי המחשבה עצמה. שהביא את מה שכתב הבית יוסף (או"ח תלב) טעם במה שלא תקנו חכמים ברכה על ביטול חמץ, שהוא משום שהביטול נעשה בלב, ואין מברכים על דברים שנעשים בלב. והביא קושיה על כך (שו"ת, קמא סי' כט) מאחר ולדברי הבית יוסף אין מברכים על דברים הנעשים בלב, למה מברכים על הפרשת תרומת ומעשרות והרי עיקרם עולה במחשבה, והוא דברים שבלב.

ומתרץ רבי עקיבא איגר, שבתרומה, אף שיכול לפעול החלות על ידי מחשבה, בסופו של דבר הלא יצטרך לעשות מעשה הפרשה, ולכן תקנו ברכה [ורק לגבי דמאי מצינו שנותן עיניו בצד זה ואוכל בצד אחר – ובזה באמת לא מברכים]. ומוסיף, שיתכן באמת שיברך רק בשעת ההפרשה, ולא בשעה שמחיל את חלות התרומה על ידי מחשבתו.

ולפי מה שביארנו אין בזה קושיה כלל, שהרי מה שמועילה הפרשת תרומה במחשבה זה או באופן שיש דיבור, שאז התרומה חלה על ידי הדיבור [ולא שהדיבור רק מגלה על המחשבה], או באופן שיש מעשה בשעה שמחיל התרומה במחשבתו, שאז התרומה חלה על ידי המעשה, והמחשבה הועילה רק להגדיר את המעשה. בשני האופנים הללו אין חלות התרומה נעשית בלב, ואין זה דומה לביטול חמץ שגם כשמבטל בפיו, הפעולה נפעלת על ידי שביטל בלבו.

הרי מעצם הקושיה, שסבר רבי עקיבא איגר שהפרשת התרומה חלה על ידי המחשבה מצד עצמה, ויש בכוח המחשבה להחיל חלות, ולכן דימה זאת לביטול חמץ, והקשה שאם לא מברכים על ביטול חמץ כי אין מברכים על דברים התלויים בלב, כמו כן אין לברך על הפרשת תרומה.

מקור לדברנו יש לראות מדברי הגרי"ז

את היסוד הנזכר – שמחשבה אינה יכולה לפעול חלות, וכל מה שמועילה מחשבה הוא רק במקום שיש מעשה שאז המעשה הוא פועל החלות, והמחשבה באה רק להגדיר את המעשה – הוצאתי מדברי הרב מבריסק כדלהלן:

ישנו דין שכהן המקריב קרבן במחשבת פיגול פוסל את הקרבן. ונחלקו הראשונים האם כדי לפגל די במחשבה, או שצריך שיוציא בשפתיו. התוספות (פסחים סג, א ד"ה רבי מאיר; ב"מ מג, ב ד"ה החושב; ובעוד מקומות) כתבו שצריך שיוציא בשפתיו, ולא די במחשבה; והחינוך (מצוה קמד) כתב שמועילה מחשבה, אף בלי שמוציא בשפתיו.

והקשה הגרי"ז לדעת התוספות – לא די במחשבה כדי לפגל, אלא צריך שיוציא בשפתיו – במה שונה דין פיגול מדין לשמה שמועיל גם במחשבה. והיינו שיש דין בקרבנות שצריך להקריבם לשמה, וכתבו התוספות (זבחים ד, ב) שאף למ"ד שאין סתמא לשמה – וצריך הכהן להחיל חלות של לשמה בפועל, אין צריך לזה דיבור, אלא די במחשבה שיחשוב הכהן לשמה בשעת ההקרבה. מעתה יקשה – למה לגבי מחשבת פיגול כתבו התוספות שצריך דיבור, ואילו גבי מחשבת לשמה כתבו התוספות שאין צריך דיבור, ודי במחשבה גרידא.

ומבאר הגרי"ז (חידושי הגרי"ז מנחות טז, א) שמחשבת פיגול היא מחשבה הפוסלת את הקרבן מצד עצמה, ואילו מחשבת לשמה אינה מכשירה את הקרבן מצד עצמה, אלא היא מועילה להגדיר את מעשה ההקרבה ולהחשיבו מעשה שנעשה לשמה. ולכן, גבי פיגול שהפסול הוא מצד המחשבה, לא די במחשבה, כי מחשבה מצד עצמה אינה יכולה לפעול שינוי בדין הקרבן, ולכן צריך שיוציא בשפתיו; לעומת זאת גבי לשמה שמחשבת הלשמה אינה מכשירה את הקרבן מצד עצמה, אלא היא רק מגדירה את מעשה ההקרבה שייחשב מעשה לשמה, והמעשה הוא זה שפועל את החלת דין הלשמה – בזה די במחשבה לבדה.

בדברי הגרי"ז הללו רואים את היסוד שמחשבה אינה יכולה לפעול חלות מצד עצמה, ודבר שמועיל במחשבה זה רק באופן שיש דיבור – כמו בפיגול, או באופן שיש מעשה שמחיל את החלות, והמחשבה מועילה רק להגדיר את המעשה, וכמו בדין לשמה. ועל פי זה ביארנו גם בדין תרומה שיכולה להועיל במחשבה – שזה או באופן שיש דיבור, או באופן שיש מעשה שאז באה המחשבה רק כדי להגדיר את המעשה.

ביאור מחלוקת הראשונים אם מועיל פיגול על ידי מחשבה או שצריך שיוציא בשפתיו

והנה הבאנו את דברי הגרי"ז שמחשבת פיגול פועלת מצד עצמה, וזו הסיבה שסוברים התוספות שאין די במחשבה, אלא צריך שיוציא בשפתיו. ובפשטות נראה שהשיטות הסוברות שאין צריך שיוציא בשפתיו, סוברות שיש בכוח מחשבה לבד להועיל ולפגל הקרבן. ואם אכן – יש לנו כאן מחלוקת ראשונים האם מחשבה בפני עצמה יכולה להועיל לפעול חלות.

אמנם נראה שהדברים אינם כה פשוטים, ומה שכתב הגרי"ז בדעת התוספות שמחשבת הפיגול היא מחשבה הפוסלת את הקרבן מצד עצמה, ולכן צריך שיוציא בשפתיו, אינו מוסכם בראשונים, והרשב"א סובר שאף בפיגול המחשבה מועילה רק להגדיר את מעשה ההקרבה, והוא זה שפוסל.

וקודם שנביא את דברי הרשב"א נקדים ונשאל שאלה. אדם שהזיק על ידי מחשבה, וכגון מי שהזיק גביע כסף של חברו על ידי מבט עיניים [כמו אותם מאחזי עיניים המכופפים כפיות מתכת במבט עיניהם], האם ניתן לחייבו מדין מזיק?

ונביא ראיה לזה. מובא בגמרא (גיטין נג, א) שאם ראובן לקח פרה אדומה של שמעון והכניסה למקום אסיפת הבהמות וקישורן כדי שתינק מאמה, וגם כדי שתדוש את החיטים – פטור מלשלם, למרות שהפרה נפסלה. ובטעם הדבר מבאר רש"י, שעל עצם המעשה בידיים שהכניס את הפרה לשם אי אפשר לחייבו, שהרי יכול לומר שהכניסה לטובתה כדי שתינק, כי רק במחשבתו היה שתדוש, וא"כ עצם המעשה אינו פוסל את הפרה; אלא שהפרה נפסלה מחמת מחשבתו שתדוש – ועל מחשבה אי אפשר לחייבו כי גרמא בניזקין פטור. הרי להדיא ברש"י שאין חיוב תשלומי נזיקין על נזק שנעשה במחשבה.

והרשב"א (גיטין נג, א) הביא את דברי רש"י הללו, והקשה על כך מכהן שפיגל את הקרבן שחייב לשלם למרות שפיגול הוא רק על ידי מחשבה, ולא בדיבור [וחלק הרשב"א בזה על התוספות] – הרי שיש חיוב נזקין גם בנזק שנעשה על ידי מחשבה.

ומתרץ הרשב"א שהפיגול לא חל מצד המחשבה עצמה, אלא שברגע שחשב מחשבת פיגול, עבודת ההקרבה נהפכת לעבודה של פיגול, וזה יוצר את חלות הפיגול, ואם כן נחשב נזק שנעשה על ידי מעשה, ולכן חייב הכהן לשלם.

הרי מפורש בדברי הרשב"א שלא מחשבת הפיגול מצד עצמה פוסלת את הקרבן – וכדברי הגרי"ז בדעת התוספות, אלא המחשבה מועילה להגדיר את מעשה ההקרבה למעשה של פיגול, והוא זה שפוסל את הקרבן.

מעתה נוכל לומר – כמו שאמרנו קודם – שכולם מודים שמחשבה אינה יכולה לפעול חלות דינים בחפצא, ואף החולקים על דעת התוספות וסוברים שמחשבת פיגול מועילה בלי שיוציא בשפתיו, מודים לזה; ומה שמועילה מחשבה אף בלי שיוציא בשפתיו, היא משום שהמחשבה רק מגדירה את מעשה ההקרבה למעשה פיגול, והמעשה הוא זה שפועל את חלות הפיגול. וכמו כן לגבי תרומה כולם מודים שלא מועילה המחשבה לפעול את התרומה מצד עצמה, ואף לשיטת התוספות שאין צריך שיוציא בשפתיו, זה דווקא באופן שעושה את מעשה ההפרשה בידיים שאז מועילה המחשבה להגדיר את המעשה והוא זה שפועל החלות, ואף רש"י מודה לזה וכמו שביארנו.

ראיה מהרא"ש שיש צד שמחשבה יכולה לפעול לבדה, ודחייה על כך

בפסקי הרא"ש (עמ"ס מנחות הלכות ספר תורה סימן ג) מביא שהסתפק רבינו ברוך בדין לשמה בעיבוד העורות – האם צריך להוציא בשפתיו שהוא מעבדו לשם ספר תורה או לשם תפילין, או שמספיק מחשבה. וביאר את ספיקו – שהרי מצינו בפיגול שצריך דיבור, ולא מועילה מחשבה (זבחים כז, א); מאידך, בתרומה מצינו שניטלת במחשבה, ואין צריך דיבור (תרומות פ"א) – ועל כן יש להסתפק למה לדמות את דין העיבוד, האם לפיגול או לתרומה. [וסיים: "הלכך טוב הוא להוציא בשפתיו בתחילת העיבוד ותו לא צריך"].

ולפי מה שביארנו שמה שמועילה מחשבה בתרומה הוא רק באופן שעושה מעשה שאז המחשבה מועילה להגדיר את המעשה, וכמו כן לגבי פיגול – הסוברים שמחשבת פיגול מועילה לפסול הקרבן אף שלא הוציא בשפתיו, הוא משום שהמחשבה מגדירה את מעשה ההקרבה למעשה של פיגול – והוא זה שפוסל, אבל כולם מודים שמחשבה בפני עצמה אינה מועילה להחיל חלויות, מה אם כן הצד של רבינו ברוך שתועיל מחשבת הלשמה בעיבוד העורות בלי שיוציא זאת בפיו?

ונראה לבאר על פי דרכנו שהספק היה בגדר מחשבת הלשמה בעיבוד העורות, האם היא באה בפני עצמה, ואז לא תועיל בלי שיוציא בשפתיו – שהרי כולם מודים שמחשבה אינה מועילה להחיל חלויות, וכמו שמצינו בפיגול [וסבר רבינו ברוך כמו שביאר הגרי"ז בדעת התוספות שהמחשבה מועילה מצד עצמה], או שהמחשבה יכולה להגדיר את מעשה עיבוד העורות למעשה של לשמה, וכמו בתרומה, ואז לא יצטרך להוציא הלשמה בשפתיו, ודי שיהא כן במחשבתו כדי להגדיר את מעשה העיבוד למעשה שנעשה לשמה, והוא זה שיפעל את החלת הלשמה, וכמו גבי תרומה – וכפי שביארנו – שמחשבה מועילה בלי דיבור, רק באופן שיש מעשה, שאז המחשבה מגדירה את מעשה ההפרשה למעשה של תרומה.

ונוציא הלכה למעשה מהדברים: אדם שהחליט לגדור את חצרו בעצים, ונטע לשם כך עצי פרי כדי שהפירות יפיצו ריח טוב. מבואר במשנה (ערלה פ"א מ"א) שאין בזה ערלה מאחר שהעץ אינו עומד לאכילה, ובדין ערלה ישנו לימוד שרק מה שעומד לאכילה חייב בערלה. ואומר המנחת חינוך (רמו, ג) שלמאן דאמר פיגול צריך דיבור, ולא די במחשבה, כמו כן כאן צריך שיאמר בפיו שהעצים מיועדים לגדר, ולא לשם אכילת הפירות, ואין די לזה במחשבה.

אמנם לדברינו שטעם השיטות שפיגול צריך דיבור, הוא משום שפיגול הוא פסול שנעשה בעצם המחשבה, ולא במעשה ההקרבה, ודווקא בגלל זה צריך דיבור – שאי אפשר לפעול חלות על ידי מחשבה; ואף החולקים וסוברים שאין פיגול צריך דיבור, מודים שאי אפשר להחיל חלות על ידי מחשבה, אלא שסוברים שלמרות שפיגול נחשב פסול מחשבה – חלות הפיגול היא על ידי מעשה ההקרבה; אם כן כשנוטע עצים לשם גדר שעושה מעשה נטיעה בידיים, בזה ודאי תועיל המחשבה שנוטע לשם גדר, ואין צריך שיוציא בשפתיו, שהרי יש כאן מעשה בידיים, והמחשבה באה רק להגדיר את המעשה למעשה שנעשה לשם גדר ולא לשם אכילה.

***

פרשת תולדות: מכירת דבר שלא בא לעולם

מכירה בדבר שלא בא לעולם

וַיֹּ֖אמֶר יַעֲקֹ֑ב מִכְרָ֥ה כַיּ֛וֹם אֶת־בְּכֹֽרָתְךָ֖ לִֽי: וַיֹּ֣אמֶר עֵשָׂ֔ו הִנֵּ֛ה אָנֹכִ֥י הוֹלֵ֖ךְ לָמ֑וּת וְלָמָּה־זֶּ֥ה לִ֖י בְּכֹרָֽה: וַיֹּ֣אמֶר יַעֲקֹ֗ב הִשָּׁ֤בְעָה לִּי֙ כַּיּ֔וֹם וַיִּשָּׁבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּמְכֹּ֥ר אֶת־בְּכֹרָת֖וֹ לְיַעֲקֹֽב: (בראשית כה, לא-לד)

מובא בגמרא שעשו מכר ליעקב את כל חלקו בארץ ישראל. בשיעור זה נביא נידון שהוזכר בריב"ש איך יכול היה עשו למכור את חלקו בירושת ארץ ישראל, והרי אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם. ונרחיב מעט בטעמי דין זה ובנפקא מינה שיש בין הטעמים.

איך מכר עשו חלקו בארץ ישראל שהוא דבר שלא בא לעולם – הרא"ש והריב"ש * מחלוקת הרא"ש והריב"ש תלויה בטעמי הדין שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם * ביאור דברי הרמב"ם גבי מקדש עובר על פי הטעמים הללו

איך מכר עשו  חלקו בארץ ישראל שהוא דבר שלא בא לעולם – הרא"ש והריב"ש

מובא בגמרא במסכת סוטה (יג, א) שיעקב מכר לעשו, חוץ מחלק הבכורה, את חלק הירושה שמגיע לו בתור פשוט, ולא נותר לו חלק בארץ ישראל. ומקשים הראשונים איך חלה המכירה על חלקו שבארץ ישראל, והרי אין אדם יכול להקנות דבר שלא בא לעולם, וממילא אין אדם יכול להקנות ירושה שטרם זכה בה.

ומתרץ הטור בשם אביו הרא"ש [מובא בשו"ת הריב"ש (סי' שכח) על ידי השואל] שאמנם אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, אך אם נשבע על כך לחזק את המכירה – חלה המכירה.

והריב"ש עצמו (שם) חולק על כך, וכתב שאין לסברא זו על מה שתסמוך [והוסיף, שלא נראה שאמרו כן הרא"ש והטור], אלא הדין הוא שאי אפשר למכור דבר שלא בא לעולם גם אם נשבע על כך. ועל הקושיה איך יכול היה עשו למכור את חלקו בארץ ישראל, תירץ, שדין זה שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם התחדש רק אחרי מתן תורה, ולכן עשו יכול היה למכור את חלקו בירושת ארץ ישראל למרות שעדיין לא זכה בו, שהרי היה זה קודם מתן תורה.

כעין קושיה זו הקשה הקצות החושן (שלב ס"ק ו) איך קנה יעקב מלבן את הכבשים העקודים והנקודים שיוולדו, והרי זה דבר שלא בא לעולם. ותירץ, שלא היה שם קנין, אלא היתה שם רק התחייבות מצד לבן. ואמנם בתירוצו של הריב"ש תתורץ גם קושיה זו, שהרי אף זה היה קודם מתן תורה.

וננסה להכנס מעט לנקודת הדברים בלי להרחיב מדי לקוצר הזמן.

מחלוקת הרא"ש והריב"ש תלויה בטעמי הדין שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם

מצינו בראשונים שני טעמים לדין אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם. יש שכתבו שהוא משום שחסר בגמירות הדעת של הקונה, ויש שכתבו שאף אם תהיה דעת גמורה לקנות את החפץ, לא יועיל הקנין מאחר והחפץ הנקנה עדיין לא בא לעולם, ואין לקנין על מה לחול.

ונראה לתלות את מחלוקת הרא"ש והריב"ש – אם על ידי שבועה ניתן למכור דבר שלא בא לעולם – בשני הטעמים הללו. הרא"ש למד שטעם מה שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם הוא משום שחסר בגמירות הדעת, ולכן סובר שאם מצטרפת שבועה למכירה, מועילה המכירה, כי על ידי השבועה תהיה דעת גמורה למכירה. ואילו הריב"ש סבר שהטעם הוא משום שאין לקנין על מה לחול, ולכן לא מועילה המכירה גם על ידי שבועה.

ביאור דברי הרמב"ם גבי המקדש עובר על פי הטעמים הללו

ונראה לבאר על פי הטעמים הללו בדין אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם – הלכה שכתב הרמב"ם. שנינו במשנה במסכת קידושין (פרק ג משנה ה): "וכן האומר לחברו אם ילדה אשתך נקבה הרי היא מקודשת לי, אינה מקודשת. אם היתה אשת חברו מעוברת והוכר עוברה דבריו קיימין, ואם ילדה נקבה מקודשת".

וכתב הרמב"ם בפירוש המשניות (קידושין ג, ה) כלפי הדין שאם הוכר עוברה חלים הקידושין: "ונראה לי שצריך לקדשה אחרי שתיולד ואז יהא מותר לו לבוא עליה, כי מן הכללים אצלנו אין אדם מקנה לחברו דבר שלא בא לעולם, ואמרנו דבריו קיימין להחמיר שנעשית אשת איש".

וכן פסק הרמב"ם בספרו (אישות ז, טז): "האומר לחברו אם ילדה אשתך נקבה הרי היא מקודשת לי בזה לא אמר כלום, ואם היתה אשת חברו מעוברת והוכר העובר הרי זו מקודשת. ויראה לי שצריך לחזור ולקדש אותה מאביה אחר שתיולד כדי שיכניס אותה בקידושין שאין בהן דופי".

והדברים צריכים ביאור, שהרי ממה נפשך, אם סובר הרמב"ם שאף שהוכר העובר עדיין נחשב דבר שלא בא לעולם – למה חלים הקידושין, ומה בין זה למקום שלא הוכר העובר שלא חלו הקידושין באופן ודאי, ואין צריך להחמיר ולקדשה אחר שתיוולד משום חומרא דאשת איש. ואם כשהוכר העובר כבר נחשב דבר שבא לעולם – למה צריך לחזור ולקדש אחר שתיולד.

ונראה לבאר את דברי הרמב"ם על פי הטעמים שהבאנו לעיל מהראשונים בטעם הדין שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם. שנאמרו בזה שני חסרונות. האחד – שחסר בגמירות הדעת מצד הקונה, והשני – שאין לקנין על מה לחול.

ונראה שסבר הרמב"ם שכשמקדש לעובר באופן שהוכר העובר – יש רק את החיסרון שחסר בגמירות דעת, אך אין את החיסרון השני שאין למי להקנות. ונוכיח זאת מגמרא.

הגמרא במסכת ב"ב (קמב, ב) אומרת שהמזכה לעובר לא קנה, אך אם אותו עובר הוא בנו – קנה, כי דעתו של אדם קרובה אצל בנו. ומוסיף הרשב"ם: "וגמר ומקנה בכל לבו". הרי שהחיסרון בעובר הוא מצד שאין גמירות דעת, אך לא מצד שאין למי להקנות, ולכן יש מקום לחלק ולומר שכשהעובר הוא בנו חל הקנין כי בבנו יש גמירות דעת.

על פי זה תתבאר היטב שיטת הרמב"ם. מאחר ובעובר אין את החיסרון שאין לקנין על מה לחול, וכל החיסרון הוא רק מצד הגמירות דעת, סובר הרמב"ם שמשום חומר האיסור של אשת איש חוששים שאכן גמר בדעתו, ולכן אף שבכל מקום אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, כאן יתכן והיא מקודשת. אמנם, מאחר שזה רק חשש, ואין זה ברור שגמר בדעתו, צריך לחזור ולקדשה אחר שתוולד.

לעומת זאת במקום שלא ניכר העובר – שאז חוץ מהחיסרון שאין גמירות דעת, יש גם חיסרון מצד שאין לקנין על מה לחול – בחיסרון זה שאינו תלוי בדעת בני אדם אין מקום להחמיר, ולכן לא חלו הקידושין באופן ודאי.

***

פרשת תולדות: חיוב קטנים למצוות

חיוב חינוך קטנים למצוות

וַֽיִּגְדְּלוּ֙ הַנְּעָרִ֔ים וַיְהִ֣י עֵשָׂ֗ו אִ֛ישׁ יֹדֵ֥עַ צַ֖יִד אִ֣ישׁ שָׂדֶ֑ה וְיַעֲקֹב֙ אִ֣ישׁ תָּ֔ם יֹשֵׁ֖ב אֹהָלִֽים: (כה, כז)

כל זמן שהיו קטנים לא היו ניכרים במעשיהם, ואין אדם מדקדק בהם מה טיבם. כיון שנעשו בני שלש עשרה שנה, זה פירש לבתי מדרשות וזה פירש לעבודה זרה (רש"י).

בשיעור זה נרחיב במצות חינוך האם היא מצוה המוטלת על האב או על הבן. ויתבאר שבדין חינוך ישנם שני חלקים – חינוך למצוות, וחינוך לקדושה; ויש נפקא מינה בין שני החלקים הללו לגבי כמה דינים.

חילוק בלשון הרמב"ם בין דין חינוך להימנע ממאכלות אסורות, לדין חינוך לשאר המצוות * האם מצות חינוך היא חיוב המוטל על האב או על הבן * מעבר למצות חינוך יש מצוה נוספת על האב לחנך בנו לקדושה * ענין נוסף שיתבאר על פי יסוד זה

חילוק בלשון הרמב"ם בין דין חינוך להימנע ממאכלות אסורות, לדין חינוך לשאר המצוות

כתב הרמב"ם (מאכלות אסורות יז, כח): "אף על פי שאין בית דין מצווין להפריש את הקטן, מצוה על אביו לגעור בו ולהפרישו כדי לחנכו בקדושה שנאמר חנוך לנער על פי דרכו".

לכשנתבונן בדברי הרמב"ם בכל המקומות שהזכיר את המצוה של האב לחנך את בנו למצוות, נווכח שאת הפסוק "חנוך לנער על פי דרכו" הביא רק לגבי מצות החינוך להימנע ממאכלות אסורות, ולא לגבי מצות החינוך שבשאר המצוות, וכמו גבי שופר ולולב (לולב א, יט); סוכה (סוכה ו, א); אכילת מצה (חמץ ומצה ו, י), ועוד. ויש להבין את טעם הדבר.

והנה לגבי צום יום הכיפורים כתב הרמב"ם (שביתת עשור ב, י): "קטן בן תשע שנים ובן עשר שנים מחנכין אותו לשעות. כיצד, היה רגיל לאכול בשתי שעות ביום – מאכילין אותו בשלש, היה רגיל בשלש – מאכילין אותו בארבע, לפי כח הבן מוסיפין לענותו בשעות. בן אחת עשרה שנה, בין זכר בין נקבה, מתענה ומשלים מדברי סופרים כדי לחנכו במצות".

הרי לנו דין מחודש בדין חינוך למצות הצום ביום הכיפורים, ששייך חינוך למצוה גם באופן שלא יוכל הקטן להשלים את המצוה, ולכן אף שאינו יכול לצום כל היום יש לחנכו שיצום לשעות.

ודבר זה שאולי נראה לנו פשוט, לכאורה הינו תמוה מאד, שהרי בדין חינוך מצינו בכל מקום שמצות חינוך שייכת רק מזמן שהקטן יכול לקיים את המצוה בשלמותה. וכמו גבי לולב שנאמר במשנה (סוכה ג, טו): "קטן היודע לנענע חייב בלולב". והיינו אף דמעיקר הדין מספיק להגביה את הלולב, מצות חינוך מתחילה משעה שיודע הקטן לקיים המצוה בשלמותה – לנענע הלולב כהלכתו, שכך היא המצוה כתיקונה על פי חכמים, וכן הוא בדין חינוך לגבי כל המצוות, שחינוך שייך רק כשיכול הקטן לקיים את המצוה בשלמותה.

מעתה יש לתמוה במה נשתנה ענין החינוך לצום ביום הכיפורים שהתחדש בו דין חינוך לשעות, אף שאין זו המצוה בשלמותה, משאר המצוות שנאמר בהם דין חינוך רק מעת שיכול הקטן לקיים את המצוה בשלמותה.

האם מצות חינוך היא חיוב המוטל על האב או על הבן

והנה נחלקו ראשונים על מי מוטלת מצות חינוך – האם על הבן, שחייבוהו חכמים במצוות כדי להתרגל בהם, אלא שהטילו חכמים חובה על האב לדאוג לבנו מבחינה טכנית שיוכל לקיים המצוה, וכמו שמצינו בערכין (ב, ב): "קטן היודע לשמור תפלין אביו לוקח לו תפלין"; או שאין החיוב מוטל על הבן כלל, שאי אפשר להטיל חיוב עליו שהרי אינו בן דעת, וחיוב החינוך הוא חיוב שהטילו רק על האב. דעת רש"י בברכות (מח, א ד"ה עד) שמצות חינוך מוטלת על האב; ואילו התוספות (ברכות מח, ב) חולקים וסוברים שמצות חינוך מוטלת על הבן [וכן גם נפסק בשולחן ערוך (או"ח קפו, ב)].

והביאו לכך התוספות ראיה מדין קטן שאכל ושבע שיכול להוציא בברכת המזון גדול שאכל כזית ולא שבע, מאצר והחיוב של שניהם הוא רק דרבנן. ואם חיוב חינוך הוא חיוב המוטל על האב, והבן עצמו אינו חייב כלל, איך יכול הקטן להוציא את הגדול, והרי הוא עצמו אינו מחוייב כלל. והוכיחו מכך התוספות שהחיוב מוטל על הבן עצמו, ולכך כיון שאף הוא חייב מדרבנן – יכול להוציא גדול שאכל כזית שחיובו שווה אליו.

ומה דעת הרמב"ם בזה? נראה לדייק מלשונו שסבר כהתוספות שמצות חינוך היא מצוה המוטלת על הקטן. שהנה בכל מקום שמביא הרמב"ם את המצוה של חינוך, לא הזכיר כלל את האב, אלא כתב זאת בלשון המכוונת כלפי הקטן – "קטן היודע לנענע חייב בלולב מדברי סופרים כדי לחנכו במצות" (לולב ז, יט); "קטן שיכול לאכול פת מחנכין אותו במצות ומאכילין אותו כזית מצה" (חמץ ומצה ו, י); "ומחנכין את הקטנים לקרותה" (מגילה א, א); "קטן שאינו צריך לאמו שהוא כבן חמש כבן שש חייב בסוכה מדברי סופרים כדי לחנכו במצות" (סוכה ו, א) – נראה מכך שסבר הרמב"ם כהתוספות שהחובה היא על הקטן עצמו.

אלא שישנם שני מקומות יוצאים מן הכלל, שמשמעות לשון הרמב"ם בהם היא שהחובה מוטלת על האב. לגבי מאכלות אסורות כתב הרמב"ם: "מצוה על אביו לגעור בו ולהפרישו כדי לחנכו בקדושה שנאמר חנוך לנער על פי דרכו". הרי מפורש שהחובה היא על האב. כמו כן לגבי צום יום הכיפורים מדויק בדבריו כן, שכתב: "לפי כח הבן מוסיפין לענותו בשעות". ממה שקרא הרמב"ם לקטן בלשון "בן", ולא כבכל מקום בלשון "קטן" – נראה שהחיוב הוא על האב, כי השם 'בן' הוא מצד היותו תולדה של אביו.

אלא שהדבר צריך ביאור, במה נשתנו דינים אלו – איסור אכילת נבלות ואיסור אכילה ביום הכיפורים – שבהם חיוב החינוך מוטל על האב, משאר המצוות שחיוב החינוך הוא על הקטן.

מעבר למצות חינוך יש מצוה נוספת על האב לחנך בנו לקדושה

על כן נראה לומר בדעת הרמב"ם שחיוב חינוך בכל מקום הוא אכן חיוב המוטל על הקטן עצמו. ומה שבשני המקומות הללו – להפרישו ממאכלות אסורות, ולחנכו לצום ביום הכיפורים – החיוב מוטל על האב, הוא משום שחוץ ממצות חינוך הרגילה שעניינה להרגילו במצוות, יש מצוה נוספת לחנכו לקדושה; וכיון שמאכלות אסורות מטמטמות את הלב אף כשאוכלם כמתעסק בעלמא, ואם יאכלם בקטנותו אף כשאינו בן דעת כלל יטמטמו את לבו וירחיקו את נפשו מן הקדושה, לכן הטילו חיוב על האב למונעו ממאכלות אסורות, כדי שיהיה ראוי לקדושה. ונראה להוסיף שמקור חיוב זה המוטל על האב הוא מהפסוק "חנוך לנער על פי דרכו".

וניתן לומר שדין חינוך לקדושה שייך אף לגבי צום יום הכיפורים, שהרי יש בעינוי ביום הכיפורים ענין של טהרה – לפני ה' תטהרו, וא"כ אף זה בכלל חינוך לקדושה. והוא חיוב על האב מכלל החיוב לחנכו לקדושה.

מעתה, יתכן לומר גבי צום יום הכיפורים שמצד החיוב שהטילו חכמים על הקטן עצמו לצום כדי להתחנך במצוות – כל שאינו יכול להשלים הצום כולו, אינו חייב להתענות לשעות, וכמו בשאר המצוות שהחיוב שהטילו חכמים בדין חינוך הוא רק מעת שיכול לקיים את המצוה כתיקונה וכמו שהבאנו לעיל.

ומה שנאמר דין לחנכו לשעות, אינו מצד דין חינוך למצוות, אלא מצד חיובו של האב לחנכו לקדושה. בחיוב זה שאינו מצד קיום המצוה, אלא מצד הקדושה, שייך חינוך אף בזמן שאין יכול לקיים המצוה כתיקונה להשלים הצום, כי גם אם לא יקיים המצוה כתיקונה ויצום רק לשעות, יועיל לו צום זה לקדושה ולטהרה.[1]

ענין נוסף שיתבאר על פי יסוד זה

בדברים אלו יבואר ענין נוסף. פסק השולחן ערוך (או"ח שמג, א): "קטן אוכל נבלות אין ב"ד מצווין להפרישו, אבל אביו מצווה לגעור בו להפרישו". וכתב שם המגן אברהם (ס"ק א) שדווקא אביו חייב להפרישו, אבל אמו אינו חייבת, ומקור לחילוק בין האב לאם הביא את דברי הגמרא בנזיר (כח, ב; כט, א) כלפי הדין שאיש מדיר את בנו בנזיר ואין האשה מדירה את בנה בנזיר – רבי יוחנן אומר שכך היא ההלכה למשה מסיני, וריש לקיש אומר שדין האב מדיר את בנו בנזיר הוא כדי לחנכו במצוות, לכן זה שייך רק באיש, ולא באשה, כי אשה אינה חייבת לחנך את בנה.

והקשה רבי שלמה איגר (גליון מהרש"א שם; חגיגה ב, א) שבהרבה מקומות מצינו שיש חובה על האם לחנך את בנה במצוות שהם מדאורייתא, וכמו בגמרא (סוכה ב, ב) גבי הילני המלכה [וע"ש בגליון הש"ס], וכן כתב רש"י בחגיגה (ב, א ד"ה איזהו) שחייבו את האם בחינוך בנה לעלות לרגל.

ולדברינו יתיישבו הדברים באופן נפלא. אכן במה שהוא מדין חינוך למצוות ייתכן שאף האם חייבת לדאוג לחינוכו של הבן וכמו האב. אמנם החינוך לנזירות אינו מכלל החינוך למצוות, שהרי אין מצוה חיובית לידור בנזיר, אלא הוא מכלל החינוך לקדושה שכן כתוב בנזיר "קדוש יהיה" (במדבר ו, ה); וכן יעויין בפירוש הרא"ש בגמרא שם בנזיר שכתב: "כדי לחנכו למצוות – דנזירות סייג לפרישות".

מעתה מיושב היטב. מה שמבואר בגמרא שהחינוך מוטל על האב, ולא על האם – הוא דווקא כלפי דין חינוך לקדושה; מאידך, מה שמצינו בשאר מקומות שיש מצות חינוך גם על האם – הוא לגבי הדין חינוך למצוות.[2]

***

 

 

[1] עיין ברבנו מנוח שביאר ברמב"ם כעין ביאור זה.

[2] לכאו' דברים אלו לא יתיישבו בשיטת רש"י (ערכין ב, ב) שכתב שם על דברי הגמרא "הכל חייבין בתקיעת שופר לאתויי קטן שהגיע לחינוך": שהגיע לחינוך – פלוגתא היא בפרק בתרא דיומא (דף פב) חד אמר כבר (שית) [שמונה] כבר (שבע) [תשע] וחד אמר כבר תשע כבר עשר שמחנכין אותו לשעות. ושם איירי לגבי שופר ודימה זאת רש"י לדין שמצינו לגבי צום יום הכיפורים. הרי שהבין שגם לגבי צום יום הכיפורים הוא מדין חינוך למצוות. אמנם יעויין שם בערוך לנר שכתב שזו טעות של המעתיקים ואין כוונת רש"י להביא מהסוגיא דיומא, אלא מהגמרא בעירובין גבי קטן שאין צריך לאמו לגבי מצוות ערוב – ולפי זה אין סתירה לדברים הנ"ל מדברי רש"י.

 

פרשת חיי שרה: מסתפק אם החסיר ברכה בשמונה עשרה

המסתפק אם החסיר ברכה בתפילת שמונה עשרה

בשיעור זה יתבאר דינו של מי שמסתפק באמצע תפילתו אם התפלל כהוגן – באלו אופנים ניתן לומר ספקא דרבנן לקולא וימשיך בתפילתו, ובאלו אופנים צריך לחזור לראש.

האם שייך בזה הכלל הידוע ספק ברכות להקל – חידושו של הקהילות יעקב * קושיה על הקהילות יעקב מדברי הרשב"א והבן איש חי * תירוץ על קושיה זו * נפקא מינה להלכה על פי התירוץ הנזכר

האם שייך בזה הכלל הידוע ספק ברכות להקל – חידושו של הקהילות יעקב

יש נידון בפוסקים באדם שבאמצע תפילת שמונה עשרה מתעורר לו ספק שמא החסיר את אחת הברכות שכבר עבר מהם. בפשטות נראה שכיון שתפילת שמונה עשרה – ועל כל פנים החיוב להשלים את כולה – הוא מדרבנן, יהיה בזה הכלל ספיקא דרבנן לקולא. וכך נוקט החיי אדם (חלק א כד, כא).

ומחדש הקהילות יעקב (ברכות סי' יז), שזה שייך רק במי שכבר סיים תפילתו, ומתעורר אצלו ספק האם החסיר ברכה וצריך לחזור את כל התפילה – בזה שייך דין ספק ברכות להקל, ואינו צריך לחזור התפילה. ברם, מי שהתעורר אצלו ספק זה והוא עדיין באמצע התפילה, הדין צריך להיות שיחזור לאותה ברכה שמסתפק אם אמרה, ולא שייך בזה ספיקא דרבנן לקולא.

וטעם הדבר, שהרי דין ספק ברכות להקל אינו בא כהכרעה שאכן בירך, אלא הוא דין כלפי הגברא שמספק אין מחוייב לחזור ולברך. מעתה, כל שעדיין לא סיים תפילתו, היות שהוא עדיין במצב של ספק, לא יוכל להמשיך בתפילתו, כי אם אכן חיסר את הברכה, ברכותיו שיברך מעתה יהיו לבטלה. [שהרי כל תפילת שמונה עשרה היא ענין אחד, ומי שהחסיר ולו ברכה אחת, לא יצא ידי תפילת שמונה עשרה],

ובאמת המשנה ברורה לא הביא דין זה לגבי תפילת שמונה עשרה, אך הביא דין זה לגבי ברכת המזון (בה"ל קפח, י ד"ה לחזור) לגבי מי שאכל פחות משיעור שביעה – שחייב בברכת המזון רק מדרבנן – ובאמצע הברכה השניה מתעורר אצלו ספק אם בירך את הראשונה, שהדין הוא שחוזר לתחילת הברכה, כי על הצד שלא אמרה, לא יוכל להמשיך. ואילו החיי אדם (כד, כא) פוסק אף בזה ספיקא דרבנן לקולא ויכול להמשיך ולברך.

קושיה על  הקהילות יעקב מדברי הרשב"א והבן איש חי

ברצוני כעת להקשות קושיה על הפסק של הקהילות יעקב, ולהוציא מכך הלכה למעשה. הרשב"א (שו"ת ח"א סימן לה) נשאל מה הדין במי שאמר בעשרת ימי תשובה 'הא-ל הקדוש', ותוך כדי דיבור תיקן ואמר 'המלך הקדוש', האם מועיל לו תיקון זה, או שצריך לחזור התפילה. ומביא מהגמרא בברכות שמסתפקת במי שבירך על כוס מים בורא פרי הגפן ותוך כדי דיבור תיקן ברכתו ואמר שהכל נהיה בדברו, האם הועיל תיקונו, או שצריך לחזור ולברך – ונשארת בספק. ואומר הרשב"א שמאחר והגמרא נשארת בספק הדין הוא ספק ברכות להקל ואינו צריך לחזור ולברך (וכך נפסק בשולחן ערוך או"ח רט, ב). ולכן בנידון השאלה שתיקן את עצמו תוך כדי דיבור ואמר 'המלך הקדוש', אנו אומרים ספק ברכות להקל, ויכול להמשיך בתפילתו.

הרי לנו מפורש בדברי הרשב"א שלא כדברי הקהילות יעקב, שהרי הרשב"א מסתמך על דין ספק ברכות להקל להתיר לזה שבאמצע התפילה להמשיך בתפילתו.

ונשאל שאלה נוספת. נחלקו השולחן ערוך והרמ"א במי שבעשרת ימי תשובה אמר כהרגלו 'מלך אוהב צדקה ומשפט', ולא אמר 'המלך המשפט'. השולחן ערוך בהלכות ראש השנה (או"ח תקפב, א) פסק שצריך לחזור, ואילו הרמ"א בהלכות תפילה (קיח, א) פסק שאינו צריך לחזור כיון שהזכיר 'מלך'. מעתה, הנוהגים כפסקי השולחן ערוך צריכים לפסוק שיחזור, והנוהגים כהרמ"א צריכים לפסוק שאינו חוזר.

אלא שיעויין ב"בן איש חי" (שנה ראשונה פרשת ניצבים, יט) שכתב: "בברכת השיבה אומר 'המלך המשפט', ואם טעה ואמר 'מלך אוהב צדקה ומשפט', כיון דזכר מלך אינו חוזר, ואף על גב דמרן ס"ל חוזר, קי"ל ספק ברכות להקל אפילו כנגד סברת מרן ז"ל".

הרי ששייך לומר ספק ברכות להקל ועל פי זה להתיר לו להמשיך את התפילה, ולא כסברת הקהילות יעקב.

תירוץ על קושיה זו

ואמנם אם נשים לב נראה שישנו חילוק מהותי בין דין ספק ברכות להקל באופן שהאדם מסתפק אם חיסר ברכה בשמונה עשרה, לדין ספק ברכות להקל באופן שיש ספק מה ההלכה. כשיש לאדם ספק אם חיסר איזו ברכה, ואנו אומרים ספק ברכות להקל, אין זה הכרעה על המציאות – על החפצא של התפילה שאינה חסרה ברכה, אלא זו הכרעה על הגברא שאינו צריך לחזור. בזה בא חידושו של הקהילות יעקב שמאחר ואין לנו הכרעה על התפילה שלא חסר בה ברכה, אינו יכול להמשיך בתפילה זו, שהרי על הצד שחסר בה ברכה, יהיו ברכותיו לבטלה.

לעומת זאת באופן בו דיבר הרשב"א שהספק הוא מה ההלכה, האם מועילה חזרה תוך כדי דיבור בברכה או לא, בזה כשפוסקים ספק ברכות להקל, זו הכרעה על גוף ההלכה שמועילה חזרה תוך כדי דיבור. בזה יודה הקהילות יעקב שיכול להמשיך בתפילתו, כי עד כמה שמכריעים שמועילה חזרה, יש בזה הכרעה שלא חסר בתפילתו כלום, וממילא ניתן על סמך הכרעה זו להמשיך בתפילה.

וכמו כן באופן בו דיבר הבן איש חי, שיש ספק אם ההלכה כדעת השולחן ערוך או כהרמ"א, בזה דין ספק ברכות להקל מועיל להכריע שההלכה כהרמ"א שיצא ידי חובה במה שהזכיר מלך, אף שלא אמר המלך המשפט, ואם כן יש כאן הכרעה שלא חסר בתפילה כלום, מכוח הכרעה זו יכול גם להמשיך בתפילתו ואין חשש של ברכה לבטלה.

נפק"מ להלכה על פי התירוץ הנזכר

ולפי זה נוכל לחדש הלכה למעשה. אדם שאכל שיעור שחייב בברכת המזון מדרבנן, ומסתפק באמצע הברכה אם בירך כהוגן, או לא – יש לחלק בסוג הספק. אם בברכת 'נודה לך' מסתפק אם אמר את ברכת 'הזן' – בזה יצטרך לחזור לראש הברכה, כי אף אם נגיד ספק ברכות להקל, עדיין אין בזה הכרעה על החפצא של ברכת המזון, ולא יוכל להמשיך ולברך הלאה מחשש ברכה לבטלה.

לעומת זאת אם ודאי אמר את שתי הברכות הללו, רק מסתפק אם אמרן כסדרן או לא – ונמצא כעת בברכה השלישית – ויש מחלוקת הפוסקים במי שבירך ברכת המזון שלא כסדר הברכות אם יצא ידי חובתו, דעת הבאר היטב שלא יצא, ודעת הערוך השולחן שיצא ידי חובתו – בזה אם נפסוק ספיקא דרבנן לקולא, יש בזה הכרעה שיצא ידי חובה, ויוכל להמשיך את ברכתו, ואין בזה חשש של ברכה לבטלה.

וכמו כן מי שאמר 'הא-ל הקדוש' ונזכר מיד ותיקן ואמר 'המלך הקדוש', אלא שמסתפק אם התיקון היה תוך כדי דיבור או לא – בזה יהיה הדין שיחזור לראש, כי בזה ההכרעה של ספק ברכות להקל הינה על הגברא, אך אין בזה הכרעה על החפצא של הברכה שנאמרה כתיקונה, ולכן לא יוכל להמשיך בתפילתו מחשש ברכה לבטלה.

ומעתה מי שירצה לדמות זאת לספק שהביא הרשב"א במי שיודע ודאי שתיקן תוך כדי דיבור, רק אינו יודע אם זה מועיל או לא – אינו מבין בין ימינו לשמאלו, שהרי הרשב"א דיבר באופן שיש ספק בהלכה שבזה ההכרעה של ספק ברכות להקל מכריעה את החפצא של התפילה וכמתבאר.

פרשת חיי שרה: ביאור דין המסופק אם התפלל

ביאור דין המסופק אם התפלל

ישנו דין שהמסופק אם התפלל יחזור ויתפלל מאחר ותפילה היא בקשת רחמים. בשיעור זה נדון בשאלה למה לא נאמר כמו כן במי שמסופק אם הזכיר יעלה ויבוא שיחזור ויתפלל. שאלה זו תלויה בנידון האם הזכרת יעלה ויבא באה כחלק מגוף התפילה, או כתוספת על התפילה. כי רק אם נניח שהיא חלק מגוף התפילה, ומי שלא הזכיר יעלה ויבוא נחשב כמי שלא התפלל – יש מקום לשאלתנו.

בענין זה נביא מחלוקת ידועה שיש בין בעלי התוספות במי ששכח להזכיר יעלה ויבוא בתפילת מנחה, ובאופן שבלילה כבר עבר ראש חודש, האם ישלים את תפילתו בתפילת ערבית כדין מי שלא התפלל מנחה בשוגג, או שמאחר ולא ירוויח את הזכרת יעלה ויבוא בערבית לא ישלים תפילתו.

וידוע מה שביאר הגר"ח מבריסק במחלוקתם, האם הזכרת יעלה ויבא נחשבת לחלק מהתפילה, או להזכרה בעלמא.

בשיעור זה נחדש יסוד על פיו יתבאר טעם נוסף במחלוקתם, וכן תעלה בידנו תשובה לשאלה הנזכרת.

המסופק אם התפלל – חוזר ומתפלל, ואילו המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר * ביאורו של הגר"ח במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א * ביאור חדש במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א * תירוץ על הקושיה שהבאנו בתחילת הדברים

המסופק אם התפלל – חוזר ומתפלל, ואילו המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר

הגמרא בברכות (כא, א) אומרת שהמסופק אם התפלל תפילת שמונה עשרה – חוזר ומתפלל, למרות שתפילה היא דרבנן וספק דרבנן לקולא, כי הלוואי ויתפלל אדם כל היום כולו. והיינו שמאחר ותפילה היא בקשת רחמים, ומלכתחילה היה צריך אדם להתפלל ולבקש רחמים כל היום כולו, לכן מחמירים גם בספק שיחזור ויתפלל. וכן פסק השולחן ערוך (או"ח קז, א).

ויש להקשות מדין זה על מה שפוסק הרמ"א (תכב, א) שהמסתפק אם אמר יעלה ויבוא [ובאופן שיש עמו ספק אמיתי של חמישים חמישים, וכגון שקודם תחילת ברכת רצה היה בדעתו לומר יעלה ויבוא (כך מבאר הט"ז ס"ק א), שאז אין את הסברא לומר שהלך כפי שגרת לשונו ולא אמר] אינו חוזר ומתפלל. וקשה למה לא נאמר אף בזה שמאחר ויש לו ספק, יחזור ויתפלל, כמו במי שמסופק אם התפלל או לא.

ונבאר יותר את שאלתנו. נחלקו בעלי התוספות במי שלא אמר יעלה ויבוא במנחה של ראש חודש, ונזכר אחר שהגיעה שעת תפילת ערבית של מוצאי ראש חודש האם יתפלל פעמיים ערבית כדין מי שלא התפלל תפילת מנחה. דעת רבינו יהודה (ברכות כו, ב תוד"ה טעה) שלא יתפלל פעמיים ערבית, כי לא ירוויח בכך כלום שהרי לא יזכיר בה יעלה ויבוא, ותפילת שמונה עשרה עצמה הרי כבר התפלל [ולכן אין זה דומה למי שלא התפלל מנחה בשבת שמתפלל ערבית שתיים למרות ששוב לא יזכיר של שבת, שהרי שם לא התפלל בכלל, וכשיתפלל ערבית פעמיים ירוויח תפילת שמונה עשרה שלא התפלל]. ודעת חכמי פרובינצ"א (מובא ברבינו יונה על הרי"ף ברכות יח, א) שמאחר ובאותה תפלה לא יצא ידי חובתו שהרי לא התפלל אותם כדינה, נחשב כמו שלא התפלל כלל, וצריך לחזור ולהתפלל.

ביאורו של הגר"ח במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א

ומבאר הגר"ח מבריסק שמחלוקתם היתה בגדר התקנה שתקנו חכמים להזכיר יעלה ויבא בתפילת ראש חודש. האם מונח בזה שיעלה ויבוא הוא חלק מגוף תפילת שמונה עשרה, או שאין זה חלק מגוף התפילה, אלא רק ענין של תוספת הזכרה על התפילה. רבינו יהודה סבר שיעלה ויבוא נחשב כהזכרה בלבד, ואינו חלק מהתפילה, ולכן גם אם לא הזכיר יעלה ויבא אין זה נחשב כמי שלא התפלל. ולכן אם לא ירוויח את ההזכרה בתשלומי התפילה, אין סיבה שיצטרך להשלים, שהרי את התפילה עצמה לא חיסר. וחכמי פרובינצ"א סברו שיעלה ויבא נחשב כחלק מהתפילה, ומאחר שלא אמר יעלה ויבא הרי זה כמי שחיסר ברכה בתפילה, שהדין הוא שנחשב כמו שלא התפלל שהרי שינה מצורת התפילה שתקנו חכמים.

ועכשיו נחזור לשאלה שפתחנו בה. להלכה פוסק השולחן ערוך (או"ח קח, יא) שאם לא אמר יעלה ויבוא במנחה חוזר ומתפלל פעמיים ערבית, וכשיטתם של חכמי פרובינצ"א [ואמנם כתב שיתפלל אותה בתורת נדבה, הרי שלא הכריע בזה]. ומעתה – לפי ביאורו של הגר"ח בשיטתם – עולה שדעת השולחן ערוך שיעלה ויבא נחשב כחלק מגוף התפילה.

מעתה יקשה, למה הדין הוא שהמסופק אם אמר יעלה ויבא בתפילה אינו חוזר, הרי המסופק אם אמר יעלה ויבא נחשב כמו שמסופק אם התפלל, והדין הוא שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל. שאלה זו שואל הקהילות יעקב (י' חלקים ח"א סוף סי' א).

ביאור חדש במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א

ונראה לבאר ביאור אחר בדעת חכמי פרובינצ"א, ובזה תתיישב הקושיה. הגר"ח מבאר בסברתם שיעלה ויבא נחשב חלק מהתפילה, והרי זה כמו שהוסיפו חכמים עוד ברכה בתפילה, ולכן מי שלא אמר יעלה ויבא נחשב כמו ששינה בגוף התפילה ולכן חוזר ומתפלל. אמנם לכשנדייק בלשונם יתכן לבאר דבריהם באופן אחר.

כתבו התוספות (ברכות כו, א ד"ה אבעיא) – מי ששכח להתפלל מוסף אין לו השלמה בתפילה הבאה, שהרי תפילת מוסף היא כנגד קרבן מוסף, ועבר זמנו בטל קרבנו. ומה שבתפילות שחרית מנחה וערבית שייך השלמה אף שגם הם תוקנו כנגד קרבנות – הוא משום שיש בהם ענין של בקשת רחמים, וזמן בקשת רחמים הוא בכל עת, ולא שייך בזה עבר זמנו. עד כאן תוכן דבריהם. ונבאר זאת.

היסוד הוא שבכל תפילה יש שני ענינים. יש את הענין שהיא כנגד הקרבן, ויש את הענין של בקשת רחמים. בדברי התוספות רואים שמה שיש לאדם אפשרות להשלים תפילה שהחסיר בתפילה הבאה, הוא רק מצד ענין בקשת הרחמים שבתפילה, ולא מצד ענין כנגד הקרבנות שבתפילה. ולמשל מי ששכח מנחה ומתפלל ערבית פעמיים, אינו משלים בזה את החלק של מנחה שהוא כנגד תמיד של בין הערביים, שבזה לא שייך השלמה שהרי כבר עבר זמן הקרבן, אלא הוא משלים את חלק הבקשת רחמים שחסר לו במנחה.

ונראה שבפרט זה נחלקו רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א. רבינו יהודה סבר כשיטה זו שההשלמה לתפילה עניינה רק מצד הבקשת רחמים. ואילו חכמי פרובינצ"א סברו שדין השלמה נאמר גם על עצם התפילה, ולא רק על ענין הבקשת רחמים. ונרחיב לבאר הדברים.

והנה מי ששכח יעלה ויבא בתפילה, גם אם נאמר שיעלה ויבא תיקנו כחלק מהתפילה, ונחשב כמו שחיסר ברכה בתפילה, לא חסר לו בבקשת הרחמים שבתפילה, ומצד הבקשת רחמים אינן צריך לחזור ולהתפלל.

וראיה לזה, שכתב המשנה ברורה (תקצג ס"ק ב) שאם אינו יודע את כל הברכות של שמונה עשרה יתפלל מה שיודע. ויש להבין, מה תועלת יש לו בזה והרי הדין הוא שהשוכח ברכה אחת מתוך התפילה חוזר ומתפלל כי שינה ממטבע שטבעו חכמים בתפילה, ואם כן זה שאינו יודע ואפילו ברכה אחת, כיון שיחסר אותה לא יצא ידי חובתו?

והתשובה לזה היא – כי בתפילה יש גם חלק של בקשת רחמים, וידי חובת של בקשת רחמים יצא גם אם חיסר ברכה בתפילה. ולכן מי שאינו יודע את כל הברכות, יאמר מה שיודע, כי על ידי זה יצא לכל הפחות ידי חובת הבקשת רחמים שיש בתפילה.

ומעתה ניתן לבאר באופן נפלא את מחלוקתם של בעלי התוספות. רבינו יהודה סבר שענין השלמת תפילה שתקנו חכמים למי שלא התפלל – הוא רק מצד הבקשת רחמים שבה; שהרי מצד דין התפילה שכנגד קרבנות אין שייך לחזור ולהשלים, שהרי כבר עבר זמן הקרבן. מעתה, מי ששכח יעלה ויבא, אף שנחשב שחיסר בגוף התפילה אינו צריך – מצד דין התפילה – להשלים בתפילה הבאה, שהרי כל המושג של השלמת תפילה שייך רק כלפי התפילה כבקשת רחמים. ומאחר וכאן כבר יצא ידי חלק הבקשת רחמים שבתפילה אף בלי שאמר יעלה ויבא וכמתבאר, שוב אין ענין שישלים את התפילה מצד התפילה עצמה. אלא שאם ירוויח הזכרת יעלה ויבוא בתפילת ההשלמה, וכגון אם שכח שחרית ובא להשלים במנחה, צריך להשלים כדי להרוויח ההזכרה. אך בנידון שלנו ששכח מנחה, ובערבית כבר אין אומרים יעלה ויבא, ולא ירוויח ההזכרה – אין שום ענין שיחזור.

ואילו חכמי פרובינצ"א סוברים שאפשרות השלמת תפילה היא לא רק מצד שהיא בקשת רחמים, אלא אף מצד מה שהיא כנגד קרבנות ולמרות שכבר עבר זמן הקרבן. ולכן אמרו שמי ששכח יעלה ויבוא, אף שלא חיסר מצד הבקשת רחמים, צריך להשלים התפילה שהרי חסר לו חלק בתפילה, ונחשב כמי שלא התפלל. ולכן אף שכבר לא יאמר יעלה ויבוא בתפילת ערבית, ירוויח בכך שישלים תפילה. ולכן חוזר ומתפלל.

ויש נפקא מינה כזו: אדם הנמצא בדקה האחרונה של היום ועדיין לא התפלל מוסף ומנחה – איזו תפילה עליו להעדיף. מעיקר הדין צריך להיות שישלים מנחה, שהרי מנחה היא תדירה יותר ממוסף, והכלל הוא 'תדיר ושאינו תדיר – תדיר קודם'. לעומת זאת ישנה סברא להעדיף שיתפלל מוסף, כי אם יתפלל עכשיו מנחה יפסיד לגמרי את מוסף ולא יוכל להשלימו בערבית, לעומת זאת אם יתפלל עכשיו מוסף לא יפסיד את תפילת מנחה כי יוכל להשלימה על ידי שיתפלל פעמיים ערבית. והפוסקים (דגול מרבבה על המג"א רפו, ג) מביאים מהירושלמי כמו הסברא הראשונה שיתפלל מנחה כי תדיר קודם. לעומתם פוסק המגן אברהם (שם) שיתפלל מוסף, שהרי מנחה יוכל להשלים אחר כך.

וביאור הנידון כאן הוא כך: אם ההשלמה שישלים את תפילת מנחה בערב היא השלמה של תפילה, בזה יש מקום לסברתו של המגן אברהם שעדיף שיתפלל מוסף, שהרי מנחה יוכל להשלים. אבל אם ההשלמה של התפילה תהיה רק כלפי חלק הבקשת רחמים, ולא כלפי התפילה עצמה, בזה נראה ודאי שיש להעדיף את הכלל שתדיר קודם, ולהתפלל מנחה, ואף שמפסיד את תפילת מוסף, שהרי כמו כן אם יתפלל מוסף יפסיד את תפילת מנחה ולא יוכל להשלימה, כי מה שיוכל להשלים זה רק את חלק הבקשת רחמים שחסר לו, אך לא את התפילה עצמה.

תירוץ על הקושיה שהבאנו  בתחילת הדברים

ונחזור עתה למה שהקשה הקהילות יעקב, אם יעלה ויבוא הוא חלק מהתפילה, למה המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר, והרי על הצד שלא אמר יעלה ויבוא – נחשב כמו שלא התפלל, ואם כן המסופק אם אמר יעלה ויבוא הרי זה כמי שמסופק אם התפלל, והדין הוא שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל וכמאמר רבי יוחנו "ולוואי יתפלל אדם כל היום כולו".

לפי המתבאר יתיישבו הדברים באופן נפלא. הדין שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל – הוא רק מצד החלק של בקשת רחמים שיש בתפילה, ולא מצד דין התפילה, שהרי תפילה היא דרבנן, וצריך להיות בה דין ספק דרבנן לקולא ולא יחזור ויתפלל; בהכרח שהדין חוזר ומתפלל זה מצד הבקשת רחמים שיש בתפילה, וכן הוא גם לשונו של רבי יוחנן בעל המימרא הזו "ולוואי יתפלל אדם כל היום כולו" – שהוא ענין של בקשת רחמים.

מעתה, מי שוודאי התפלל ומסופק אם אמר יעלה ויבוא, הרי לא חסר לו בבקשת רחמים, וכמו שהוכחנו שגם מי שהתפלל והחסיר ברכה אחת לא חסר לו בבקשת רחמים. ולכן אין לדמות זאת למי שמסופק אם התפלל שהדין הוא שיחזור ויתפלל, כי שם על הצד שלא התפלל חסר לו בחלק הבקשת רחמים שבתפילה. אבל אם יודע שהתפלל, ורק מסופק אם אמר איזו ברכה – אינו חוזר ומתפלל שהרי לא חסר לו בבקשת רחמים. ולכן, זה שמסופק אם אמר יעלה ויבוא הדין הוא שאינו חוזר ומתפלל.

פרשת חיי שרה: תפילות אבות תיקנום

תפילות אבות תקנום

וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה לִפְנוֹת עָרֶב וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה גְמַלִּים בָּאִים: (כד, סג)

מובא בגמרא (ברכות כו, ב) שהתפילות נתקנו על ידי האבות, ובאו אנשי כנסת הגדולה והסמיכו את התפילות כנגד הקרבנות.

בשיעור זה נדון האם ישנו חילוק מהותי בין התפילות כפי שהיו אחר תקנת האבות, לתפילות אחר תקנת אנשי כנסת הגדולה שבאים במקום הקרבנות, והאם ישנה בזה איזו נפקא מינה הלכתית כיום, אחר שיש בחובת התפילה את שני הדברים.

האם שלשת התפילות שאנו מתפללים ביום הינם אותה תפילה, או כל תפילה היא ענין שונה * חילוקי דינים העולים להלכה מנידון זה * ההבדל בין חיוב התפילה מתקנת האבות, לחיוב התפילה מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה * האם תפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא – תלוי בנידון הנזכר * ביאור מה שנהגו העולם שנשים מתפללות שחרית לכתחילה עד חצות

האם שלשת התפילות שאנו מתפללים ביום הינם אותה תפילה, או כל תפילה היא ענין שונה

בתחילת הדברים נעמיד חקירה האם שלושת התפילות שאנו מתפללים ביום – שחרית, מנחה, ערבית – הינם בעצם אותה תפילה שתקנו להתפלל בשלשה זמנים ביום; או שכל תפילה היא מהות שונה מחברתה – אף שהנוסח הוא אחיד – ואין שלושת התפילות נחשבות אותה התפילה.

מובא בגמרא (ברכות כו, ב) שהתפילות נתקנו על ידי האבות. אברהם תקן תפילת שחרית, יצחק תיקן תפילת מנחה, ויעקב תיקן תפילת ערבית. והקשו התוספות (שם ד"ה יצחק) מהמובא במסכת יומא (כח, ב) שאברהם התפלל תפילת מנחה, הרי שכבר אברהם התפלל תפילת מנחה, ואיך אפשר לומר שיצחק תיקן תפילה זו. ותירצו, שהיה זה אחרי שנתקנה תפילת מנחה על ידי יצחק.

והיה מקום לתרץ – על פי החקירה הנ"ל – שאמנם אברהם התפלל בשעת המנחה, אך היתה זו אותה התפילה שהתפלל בבוקר, ואילו יצחק שתיקן תפילת מנחה – תיקן תפילה חדשה לזמן המנחה, וא"כ התפילה שהתפלל אברהם אינה אותה התפילה שתקן יצחק, למרות שאף היא היתה בזמן המנחה.

אמנם ממה שלא תירצו התוספות כך, נראה שאין לחלק בין תפילת המנחה שהתפלל אברהם לתפילת המנחה שתקן יצחק.

חילוקי דינים העולים להלכה מנידון זה

ונפקא מינה להלכה בנידון זה – מי שהיה פטור מתפילת שחרית, וכגון שהיה עוסק במצוה, וכשהתפנה להתפלל הגיע זמן מנחה, והוא היה סבור שעדיין זמן שחרית, והתפלל לשם תפילת שחרית. להצד שזו אותה תפילה רק שיש לה שלשה זמנים שונים – יצא ידי חובת מנחה, כי אף שבדעתו היה שזו שחרית, סוף סוף תפילת שחרית ומנחה היא אותה תפילה רק בזמנים שונים; וכיון שהתפלל בזמן המנחה, יצא ידי חובתו ואין חיסרון במה שהיה סבור שהוא זמן שחרית. אבל להצד שכל תפילה היא ענין שונה, אם כן נראה שמאחר ובדעתו היה להתפלל תפילת שחרית, לא ניתן להחשיב זאת לתפילת מנחה.

ונפקא מינה נוספת – מי שמתפלל מנחה עם ציבור שמתפללים תפילת ערבית [וכגון מפלג המנחה], האם יכול להצטרף עמהם ותחשב תפילתו תפילה בציבור. ומצינו שנחלקו הפוסקים בנידון זה. דעת המגן אברהם (רלו, ד) שאין לזה מעלה של תפילה בציבור, ונחשב כתפילה ביחיד; דעת הט"ז (רלו, ד) שאמנם אין לזה מעלה של תפילה בציבור, אך עדיין יש לזה מעלה של תפילה בשעה שהציבור מתפללין; ודעת האליה רבא (רלו, ז) שנחשבת תפילה בציבור ממש.

ולכאורה נידון זה תלוי בחקירה הנ"ל. אם שלושת התפילות הינם אותה תפילה, ודאי שמצטרפת תפילתו לתפילת הציבור, שהרי מתפלל עם הציבור אותה התפילה, ומה בכך שהציבור יוצאים בזה ידי חובת תפילת הערב, והוא יוצא ידי חובת תפילת המנחה. אבל להצד שכל תפילה היא מהות אחרת, ניתן להבין שלא תצטרף תפילתו לתפילת הציבור אחר שאין זו אותה תפילה. וכאן גם יש מקום לדברי הט"ז שאף שאין זה ממש תפילה בציבור, אבל תהיה לזה מעלה של תפילה בשעה שהציבור מתפללים.

ההבדל בין חיוב התפילה מתקנת האבות, לחיוב התפילה מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה

מובא בגמרא (ברכות כו, ב): "אמר לך רבי יוסי ברבי חנינא לעולם אימא לך תפלות אבות תקנום, ואסמכינהו רבנן אקרבנות". ומבואר שם שתפילת שחרית באה כנגד תמיד של שחר, ולכן זמנה עד ארבע שעות שכך היה זמן הקרבת התמיד. תפילת מנחה באה כנגד תמיד של בין הערביים שהיה קרב לכתחילה מתשע שעות ומחצה – מנחה גדולה, ובדיעבד משש שעות ומחצה – מנחה קטנה. תפילת הערב באה כנגד הקטרת איברים ופדרים שהיו מתעכלים כל הלילה, ולכן זמנה כל הלילה.

ומצינו חילוק בין התפילה שתקנו האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה. כתב השולחן ערוך (או"ח רלג, א) שעיקר זמנה של תפילת המנחה הוא מתשע שעות ומחצה ולמעלה עד הלילה. וביאר המגן אברהם (ריש סימן רלב) שאמנם זמן הקרבת תמיד של בין הערביים התחיל משש שעות ומחצה, אך כיון שהיו מאחרים את הקרבן עד תשע שעות ומחצה כדי שיספיקו להקריב נדרים ונדבות לפני התמיד – שאסור להקריב אחריו כלום – לכן זה עיקר זמנה.

[עוד הביא המגן אברהם מהירושלמי שעיקר התקנה של תפילה המנחה לא היתה כנגד קרבן התמיד עצמו, אלא כנגד המנחה שהיו מקריבים עם הקרבן שזמנה היה מתשע שעות ומחצה ועד הלילה. זו גם הסיבה שזמן תפילת המנחה הוא עד השקיעה, ובדיעבד אפשר עד רבע שעה קודם צאת הכוכבים, למרות שאת הקרבן עצמו לא ניתן היה לאחר אחרי תשע שעות ומחצה. ולכן לכתחילה יש להתפלל מתשע שעות ומחצה].

מאידך מצינו בגמרא (יומא כח, ב) שאברהם אבינו היה מתפלל תפילת מנחה מכי משחרי כתלי – היינו מתחילת שעה שביעית, ולא היה ממתין עד זמן מנחה קטנה כעיקר הדין הנפסק בשולחן ערוך. והביאור הוא שהדין הנפסק בשולחן ערוך שעיקר זמנה של תפילת המנחה הוא בזמן מנחה קטנה, הוא מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה שהתפילות כנגד הקרבנות. אך אברהם שהתפלל מנחה מצד תקנתו של יצחק, בזה הזמן הוא לכתחילה מתחילת שעה שביעית. הרי שיש חילוק בין התפילה של האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה.

ונראה שיסוד החילוק בין תפילת האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה הוא בנידון שפתחנו. התפילה שהיא מצד תקנת האבות היא אותה תפילה בשחרית מנחה וערבית, אלא שתקנו להתפלל אותה בשלשה זמנים ביום; ואילו התפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה, כל תפילה שונה מחברתה. ולכן ישנם דינים בזמני התפילה ששייכים למה שתקנו אנשי כנסת הגדולה, אך אינם שייכים אצל תקנת האבות, וכגון דין זה – שאצל אברהם זמן תפילת המנחה היה מיד אחר חצות, שהרי אז הסתיים זמן השחר ומתחיל זמן הצהריים; ואילו תפילת המנחה שתקנו אנשי כנסת הגדולה מעיקר הדין זמנה מתשע שעות ומחצה, שהרי עניינה שונה מתפילת השחר, ואין היא אותה תפילה, אלא היא כמו הקרבת המנחה של תמיד של בין הערביים, ומכאן שאף זמנה שונה.

וראיה ליסוד זה, ממה שנפסק להלכה (שולחן ערוך פט, א) שזמן תפילת שחרית הוא עד ארבע שעות, ולמרות כן הדין הוא שאם לא התפלל עד ארבע שעות יכול להתפלל עד חצות. ויש להבין, ממה נפשך, אם עבר זמן התפילה איך יכול להתפלל בדיעבד עד חצות.

ולהמתבאר יובן היטב דין זה. סוף זמן תפילה שהוא עד שעה רביעית – הוא כלפי תקנת חכמים שהסמיכו את התפילה על הקרבנות, וזה היה סוף זמן הקרבת התמיד. אמנם מי שהפסיד זמן זה, עדיין יכול לצאת ידי חובת תפילה מצד מה שתקנו האבות – וזה עד חצות היום שבו נגמר זמן הבוקר.

האם תפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא – תלוי בנידון הנזכר

ביסוד זה שאמרנו יתבאר דבר נוסף. שיטת הרמב"ם (תפילה א, א-ב) שחיוב תפילה הוא מדאורייתא, והיא מצות עשה שאין הזמן גרמא, שהרי אין לה זמן קבוע מן התורה, ולכן נשים ועבדים חייבים בה מהתורה.

ודעת רש"י ורבינו יונה (ברכות כ, ב) שתפילה היא דרבנן, ואף שהיא כמצות עשה שהזמן גרמא, חייבו חכמים את הנשים בתפילה מאחר ותפילה היא בקשת רחמים ואף הן זקוקות לרחמים.

ויש להתבונן בדעת הרמב"ם, האם דבריו לפטור נשים מתפילה הינם רק כלפי החיוב דאורייתא, או גם כלפי התקנה שתקנו חכמים להתפלל שלש פעמים ביום. המגן אברהם (נט, ז) הבין שדבריו נוגעים גם כלפי החיוב שיש מדרבנן להתפלל שלש פעמים ביום. ולמרות שלכל תפילה יש זמן מסוים ביום, וזמנה של זו לא כזמנה של זו – אין התפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא, מאחר ובכל רגע ביום יש על האדם חובת תפילה – אם שחרית, אם מנחה, אם ערבית – נחשב כל היום לזמן התפילה.

מדברי הרמב"ם הללו הוכיח המגן אברהם (נט, ז) שלא כדעת הכסף משנה (קריאת שמע  סוף פ"א) שמדאורייתא מצות קריאת שמע של יום נוהגת כל היום, ושל לילה כל הלילה. שהרי בגמרא (ברכות כ, ב) אמרו שקריאת שמע היא מצות עשה שהזמן גרמא. ואילו לדבריו עולה שבכל רגע נתון יש על האדם חיוב של קריאת שמע – אם של יום אם של לילה; ומשכך, אין להחשיב מצות קריאת שמע למצוה שהזמן גרמא, וכמו שמצינו במצות תפילה שסובר הרמב"ם שאינה נחשבת זמן גרמא למרות שיש זמן לכל תפילה – מאחר וכל רגע נתון ביום יש על האדם חיוב תפילה.

מכוח זה מוכיח המגן אברהם שקריאת שמע של יום זמנה מדאורייתא עד שלש שעות, ולא כל היום, ולכן נחשבת למצות עשה שהזמן גרמא.

משיב על כך השאגת אריה (שו"ת שאגת אריה, ישנות, סימן יב) שאין זו ראיה, כי אף לפי הכסף משנה שבפועל בכל רגע נתון ביממה יש על האדם חיוב קריאת שמע, ניתן להבין שזו מצות עשה שהזמן גרמא, כי יש לדון כל קריאת שמע מצד עצמה, וכיון שקריאת שמע של יום נוהגת רק ביום, ולא בלילה; ושל לילה רק בלילה, ולא ביום, לכן נחשבת מצוה זו מצות עשה שהזמן גרמא.

ומה שחייבו חכמים נשים בתפילה למרות שלכל תפילה תקנו זמן שונה – והרי זה כמצות עשה שהזמן גרמא – התשובה היא שמאחר ובעיקר חיוב התפילה כפי שהוא מדאורייתא נשים חייבות, שהרי זו מצות עשה שאין הזמן גרמא, החילו חכמים את תקנתם גם על הנשים, ולא התחשבו בכך שאחר התקנה צורת התפילה היא כמצוה שהזמן גרמא.

ובאמת יש לתמוה על דברי המגן אברהם, שאם בא להוכיח משיטת הרמב"ם שמצוה שזמנה נוהג כל היום אינה נחשבת מצוה שהזמן גרמא, ואף שהחיוב של יום שונה מהחיוב של לילה – אם כן עד שמוכיח משיטת הרמב"ם כך, נוכיח להיפך משיטת רש"י ורבינו יונה הסוברים שתפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא.

והדברים יתיישבו היטב על פי היסוד שאמרנו. אף רש"י ורבינו יונה מודים בעצם היסוד שמצוה הנוהגת כל היום אינה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא, ואף שיש שינוי בין החיוב של יום לחיוב של לילה. ולכן אם היה זמנה של קריאת שמע מדאורייתא כל היום, לכולי עלמא לא היתה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא. ומה שסברו רש"י ורבינו יונה שתפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שזמנה כל היום, הוא כלפי חיוב התפילה שאחר תקנת אנשי כנסת הגדולה, ולא כלפי חיוב התפילה שמתקנת האבות.

והיינו, שהרי ביארנו שיש חילוק בין התפילה שמצד תקנת האבות לתפילה שמצד תקנת אנשי כנסת הגדולה. התפילה שמצד תקנת האבות היא אותה תפילה, ויש לה שלשה זמנים ביום. בתפילה זו מודים רש"י ורבינו יונה שאינה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא, שהרי נוהגת אותה תפילה כל היום, וזה שיש לה שלשה זמנים שונים לא מהווה סיבה שתחשב זמן גרמא. ולכן גם בקריאת שמע אם היתה נוהגת מדאורייתא כל היום, היתה נחשבת למצות עשה שלא הזמן גרמא.

ומה שכתבו רש"י ורבינו יונה שתפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא – הוא כלפי חיוב התפילה שאחר תקנת אנשי כנסת הגדולה, שבזה כל תפילה היא ענין שונה לגמרי, ולכן גם אם חיוב התפילה מתפרס על פני כל היום, מאחר שאלו שלשה חיובים שונים, אין להחשיב זאת למצות עשה שהזמן גרמא. ואין זה דומה לקריאת שמע שהיא אותו חיוב שיש בשני זמנים ביום.

ביאור מה שנהגו העולם שנשים מתפללות שחרית לכתחילה עד חצות

לפי דברינו גם נוכל להבין היטב את מנהג העולם שאין נשים מקפידות להתפלל עד סוף שעה רביעית, ומתפללות לכתחילה עד חצות. ודבר זה לכאורה אינו מובן, שהרי אם נשים חייבות בתפילה, למה אינן צריכות להקפיד להתפלל עד סוף שעה רביעית וכמו אנשים.

לפי המתבאר יש לומר שהחיוב של אשה בתפילה אינו מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה, כי מצד זה נחשבת התפילה למצות עשה שהזמן גרמא, כי אף שחיוב התפילה מתפרס על פני כל היום, הלא כל תפילה שונה מחברתה, ומשום כך יש לדונה בפני עצמה ולכן נחשבת למצוה שהזמן גרמא. וכל חיובם של הנשים שייך רק מצד תקנת האבות, שמצד זה כל שלשת התפילות בעצם הם אותה תפילה, וחיוב זה נחשב למצוה שאין הזמן גרמא שהרי בפועל חיובה של התפילה הוא בכל עת.[1]

והנה כבר הבאנו לעיל שמה שאמרו זמן תפילת השחר הוא עד סוף שעה רביעית, הוא כלפי החיוב שתקנו אנשי כנסת הגדולה, שהוא כנגד תמיד של שחר שזמנו היה עד שעה רביעית; אך כלפי התקנה שתקנו האבות – הזמן הוא עד חצות, שאז נגמר הבוקר ומתחיל זמן הצהריים.

מעתה, כיון שחיוב נשים בתפילה שייך רק מצד תקנת האבות – שהרי מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה הרי זו מצות עשה שהזמן גרמא – יכולות נשים לכתחילה להתפלל עד חצות, וכמו שהיה הדין גם אצל אנשים קודם תקנת אנשי כנסת הגדולה שהחיוב היה רק מצד תקנת האבות.

***

[1] יש לדון שלפי זה יהיו נשים חייבות גם בתפילת ערבית כי אם לא כן שוב אין זה חיוב תמידי והרי זה כמצוה שהזמן גרמא. אלא אם כן נחלק שמה שפטורות מתפילת ערבית הוא משום שקיבלוה עליהם כרשות, ולא כחובה, ודי בזה שתפילת ערבית אצלם היא מצות הרשות כדי להחשיב את מצות התפילה אצלם כמצוה שאינה תלויה בזמן.

פרשת וירא: האם אישה מברכת על מילת בנה

האם אשה מברכת על מילת בנה

וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מפסוק זה לומדת הגמרא בקידושין (כט, א) שאשה פטורה מלמול את בנה שכתוב "כאשר צוה אותו" 'אותו' ולא אותה. ונפסק בשולחן ערוך שאשה, למרות פטורה, יכולה למול את בנה. ומדייק המקנה מלשון השולחן ערוך שיכולה גם לברך על המילה.

בשיעור זה תתבאר הלכה זו – למה מברכת, ומה החילוק בין פטור אשה ממצוה זו לפטור אשה ממצוות עשה שהזמן גרמא, בה פוסק השולחן ערוך שאם מקיימת את המצוה אינה מברכת.

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה * ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה * הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה * ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים * יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא * טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא * ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה

השולחן ערוך (אורח חיים תקפט, ו) פוסק שאשה יכולה לתקוע בשופר למרות שזו מצות עשה שהזמן גרמא, והיא פטורה, אך אינה יכולה לברך. והרמ"א (שם) חולק וסובר שהמנהג הוא שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שהיא פטורה, מברכת. וכן פסק הרמ"א לגבי מצות ציצית (או"ח יז, ב) שאם רוצה להתעטף בציצית ולברך הרשות בידה.

והנה לגבי מצות מילה פוסק השולחן ערוך (יו"ד רסד, א) שאשה יכולה למול את בנה למרות שאינה חייבת. ומדייק המקנה (קידושין כט, א) בדברי השולחן ערוך – ממה שלא כתב שלא תברך על המילה כמו שכתב לגבי אשה המקיימת מצוות עשה שהזמן גרמן – שאם מלה את בנה, יכולה לברך על המילה.

והקשה המקנה, מה החילוק בין מצות מילה שאשה יכולה לברך, למרות שאינה חייבת למול את בנה, למצוות עשה שהזמן גרמא שדעת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך עליהם.

כדי להבין את טעם החילוק, נקדים לבאר את טעמו של השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצוות עשה שהזמן גרמא. לשם כך תחילה נצא לדון בברכת המצוות, האם הברכה נתקנה על מעשה המצוה, או על קיום המצוה. ועוד נדון האם הברכה היא חלק ממעשה המצוה, או דבר נוסף מחוץ למצוה.

ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה

נתאר לעצמנו מקרה כזה: אדם בא לביתו של חברו בליל בדיקת חמץ, ורואה שחברו אינו נמצא בביתו, וודאי לא יספיק לבדוק, והחליט לבדוק בעצמו עבור חברו. האם עליו לברך על הבדיקה?

המגן אברהם (תלב ס"ק ו) בהלכות בדיקת חמץ כתב, שאם אדם מינה שליח שיבדוק חמץ בביתו, מברך הבודק למרות שאין זו מצוה שלו, כי הכלל בברכות המצוות הוא שהעושה את מעשה המצוה הוא זה שמברך, ולא מי שהמצוה מוטלת עליו.

הרי בדבריו שברכת המצוות שייכת למעשה המצוה, ולא לקיום המצוה, ולכן השליח שעושה את מעשה המצוה, הוא המברך, למרות שקיום המצוה מתייחס לבעל הבית, ולא לשליח, שהרי אין השליח מצווה בבדיקת ביתו של חברו. מעתה כמו כן אם בודק את ביתו של חברו, אף בלי שעשאו שליח לזה, יברך הבודק.

[לעומת זאת בברכת שהחיינו – הברכה היא על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן אם אדם מל את בנו של חברו, על המילה יברך המוהל, שהרי הוא עושה את מעשה המצוה, אך ברכת שהחיינו יברך האב שהרי הוא מקיים את המצוה].

ובגוף הנידון האם הברכה היא על מעשה המצוה או על קיום המצוה כבר דן רבי עקיבא איגר בתשובה (מהדורא קמא סימן ט) לגבי אדם שקנה דירה שקבועה בה מזוזה, האם יברך על המזוזה שהרי יש כאן קיום מצות מזוזה בלי מעשה מצוה. ואותו הנידון ישנו גם במי שיצא מביתו ונסע למקום רחוק כמו מדינת הים וכדו', שבזמן זה אין נחשב שדר בביתו, האם כשחוזר לביתו צריך לברך על המזוזה. ותחילה רצה לומר שיברך, אך הביא ברכי יוסף (או"ח סימן יט) שהשוכר בית שיש בו מזוזה אינו מברך, כי הברכה נתקנה בשעה שקובעים את המזוזה על הפתח. ויסוד הדבר הוא שאין מברכים על קיום מצוה, אלא על עשיית מעשה המצוה. ולכן במקרים הללו לא יברך על המזוזה, שהרי אינו עושה את מעשה המצוה. [ולדינא הניח בצריך עיון].

והביא לכך הגרי"ד סולובייצ'יק ראיה מדברי הרמב"ם.[1] אדם שהתעטף בטלית ולא בירך – וכגון אם התעטף בשעה מוקדמת מאד, קודם שהגיע זמן טלית שאינו יכול עדיין לברך – פוסק הרמב"ם (ברכות יא, ה) שיכול לברך כל עוד הינו לבוש בה ובטעם דין זה כתב שהוא מכיון שזו מצוה שעדיין עשייתה קיימת.

ואם נאמר שהברכה היא על קיום המצוה, ולא על העשייה, למה הוצרך הרמב"ם לטעם זה – שעדיין העשייה קיימת, כדי לבאר הסיבה שיכול לברך, והרי גם בלי טעם זה יכול לברך, שהרי בכל רגע שהוא עטוף בטלית מקיים מצות ציצית. הרי שסובר הרמב"ם שהברכה באה על עשיית המצוה, ולא על הקיום, ולכן הוצרך לומר טעם שיכול לברך למרות שאינו עושה עכשיו בפועל את מעשה העיטוף, שנחשב עדיין שהעשייה קיימת ולכן יכול לברך.

אמנם בדברי המשנה ברורה נראה שחולק על המגן אברהם וסובר שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, שכתב (תלב ס"ק י) בטעם הדין שהשליח מברך על בדיקת חמץ – שהוא משום שכשעשאו בעל הבית שליח לבדוק נחשב כמו שעשאו שליח גם לענין הברכה. ומשמע בדבריו שלולא סברא זו – שהוא שליח גם לענין הברכה, וכן באופן שבודק מדעתו ובלא שעשאו בעל הבית שליח לזה – לא יברך הבודק ואף שהוא עושה את מעשה המצוה.

הרי שסבר המשנה ברורה שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן מאחר והשליח אינו מקיים בזה מצות בדיקת חמץ, שהרי אינה מוטלת עליו, אינו יכול לברך, ומה שמברך הוא רק מחמת שנחשב שליח של בעל הבית גם לענין הברכה.

ואמנם כבר הקשו בעצם דברי המשנה ברורה – אם הברכה היא על קיום המצוה, מה שייך לעשות שליח לגבי הברכה, הרי המצוה מתקיימת בבדיקת השליח על ידי המשלח, ומה ההבדל בין זה לאופן שבעל הבית בעצמו בודק שפשוט שאינו יכול לעשות שליח רק עבור הברכה?

הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה

וההסבר בדברים הוא כך. ישנה הלכה שטומטום ואנדרוגינוס חייבים לקיים מצוות עשה שהזמן גרמן מצד הספק שמא הם איש וחייבים במצוות הללו, וספקא דאורייתא לחומרא. בא הראב"ד בהשגותיו על הרמב"ם (סוכה ו, יג) ומחדש, שכשטומטום ואנדרוגינוס מקיימים מצוות עשה שהזמן גרמא, הם חייבים לברך. ונשאלת השאלה, למה חייבים לברך, והרי הברכה היא רק דרבנן, ובדרבנן הכלל הוא ספקא דרבנן לקולא?

ומרווח בעולם הישיבות לבאר בזה, שסבר הראב"ד שכתקנו חכמים ברכה על מצוה, אין הברכה באה כתוספת על המצוה, אלא היא חלק מגוף מעשה המצוה, והרי זה כמו שהרחיבו חכמים את מעשה המצוה ואמרו שכך היא צורת הקיום, לברך קודם העשיה.

ולכן סובר הראב"ד שמאחר והטומטום חייב מספק לקיים את המצוה, חייב גם בברכה, כי יש עליו חובה לקיים את המצוה כתיקונה, וכך היא צורת המצוה כתיקונה לקיימה עם ברכה לפניה.

ונביא ראיה לזה. כתוב במשנה (תרומות א, ו) שאילם לא יתרום לכתחילה, שהרי אינו יכול לברך. דין זה לכאורה אינו מובן – מה בכך שאינו יכול לברך, והרי הוא אנוס ופטור מהברכה, וכמו שמותר לו לאכול לכתחילה למרות שאינו יכול לברך, שהרי הוא אנוס, כמו כן יוכל לכתחילה לקיים מצוה אף שאינו מברך עליה.

ולפי מה שנתבאר שהברכה היא חלק מגוף המצוה, וצורת המצוה בשלמותה היא להפריש בברכה – יתיישב דין זה. שהרי אילם, מאחר ואינו יכול לברך, אם יפריש יהיה חסר בשלמותה של המצוה, שהרי יש חלק מהמצוה שאינו יכול לקיים. לכן לכתחילה לא יתרום.

ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים

על פי הדברים הללו נוכל לבאר היטב את כוונת המשנה ברורה שהבאנו לעיל, ונראה שאינו חולק על חידושו של המגן אברהם שהברכה היא על העשייה, ולא על הקיום.

מאחר ונתבאר שהברכה היא חלק מהעשייה, ומעשה המצוה יהיה שלם רק עם הברכה, אם כן יש לומר אף בדעת המשנה ברורה שהברכה נתקנה על עשיית המצוה, ולא על הקיום וכדברי המגן אברהם. ומה שאמר המשנה ברורה שהשליח מברך כיון שהוא שלוחו של בעל הבית על הברכה – אין כוונתו שיש כאן שליחות על עצם הברכה מצד עצמה, שהרי אדם לא יכול לעשות שליח רק על הברכה, אלא כוונתו שמאחר והברכה שייכת לעשיית המצוה, ולא תהיה עשיית המצוה שלמה בלי הברכה, אם כן כשעושה בעל הבית שליח על מעשה המצוה של בדיקת חמץ, מוכרח השליח לעשות הבדיקה בברכה, כי רק כך יוכל לקיים את שליחותו לעשות את מעשה המצוה בשלמותה.

יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא

נחזור עתה לתחילת הדברים. הבאנו את קושית המקנה למה לדעת השולחן ערוך אשה שמלה את בנה יכולה לברך ואילו אשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אינה יכולה לברך.

ונראה על פי הדברים שאמרנו שיש כאן חילוק פשוט. כשבעל שולח את אשתו למול את הבן, אף שאינה מקיימת בעצמה מצוה, שהרי אין מצוה זו מוטלת עליה, יש למעשה המילה שעושה שם של מעשה מצוה, שהרי היא שליחה של בעלה על עצם המעשה, והרי זה כמו מעשה שלו. ומאחר שנתבאר שהברכה לא באה על הקיום, אלא על מעשה המצוה, ויותר מכך – הברכה היא חלק מגוף מעשה המצוה, לכן אף שהאשה עצמה אינה מקיימת מצות מילה על ידי מעשה זה, מברכת, שהרי היא עושה מעשה מצוה שלו, בשליחותו, וצריכה לעשותו בשלמות.

לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא, מאותה הסיבה שחסר לה בקיום המצוה, שהרי אינה מחוייבת, מאותה הסיבה גם חסר למעשה שעושה שם של מעשה מצוה, וזו הסיבה שאינה מברכת. ואין זה דומה לאופן שהיא שליחה של בעלה על מעשה המילה, שאז על ידי השליחות יש למעשה המילה שם של מעשה מצוה, ומברכת כדי שיהיה מעשה מצוה שלם.

ויש לדמות זאת לבעל הבית ששלח שליח לבדוק את חמצו, שההלכה היא שהשליח מברך, ואף שאין זה נחשב לו קיום מצוה שהרי הוא עצמו פטור, למרות זאת מאחר שנחשב המעשה שעושה למעשה מצוה – שהרי עושה אותו בשליחות בעל הבית המחוייב לבדוק – צריך לברך. כמו כן אשה שמלה את בנה בשליחותו של בעלה, נחשב המעשה למעשה מצוה, ולכן צריכה לברך כדי שיהיה המעשה מעשה מצוה בשלמותו.

אכן, בביאור זה נבין למה אשה מברכת במקום שהיא שליחה של בעלה למול את הבן, אבל עדיין לא עלה לנו ביאור באופן שלא נשלחה על ידי בעלה, או שאין לה בעל והיא מלה בעצמה, איך יכולה לברך והרי אינה עושה עשייה של חיוב שהרי אינה חייבת בעצמה – ומה בין זה לכל מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. לכן נראה להעמיק בזה עוד כדלהלן.

טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא

בפשטות נראה שטעמו של השולחן ערוך שאינה יכולה לברך הוא הטעם שהובא בראשונים – מפני שאינה יכולה לומר וצוונו. כך ביאר המקנה (קידושין כט, א) בטעמו, וכן כתב במשנה ברורה (תקפט ס"ק י).

ונראה לתת טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. בפשטות נראה שמצוות עשה שהזמן גרמא אינן שייכות כלל לנשים. אמנם הראב"ד מגדיר זאת באופן שונה. הראב"ד אומר שכל המצוות ניתנו גם לאנשים וגם לנשים, אלא שלאנשים ניתנו כל המצוות כחובה, ואילו לנשים מצוות עשה שהזמן גרמן ניתנו כרשות.

ונבין הגדרה זו על ידי נפקא מינה שיש בה. הגמרא במסכת חגיגה (טז, ב) מביאה לימוד שנשים פטורות מסמיכה על הקרבן. ודעת רבי יוסי שמותר לנשים לסמוך. וכתבו התוספות במסכת חולין (פה, א ד"ה נשים) שאמנם מותר לאשה לסמוך, אך אסור לה לסמוך בכל כוחה, כי יש בזה איסור משתמש בקדשים. בא הראב"ד (ספרא פרשתא ב אות ב) ואומר שאשה יכולה לסמוך בכל כוחה ואין בזה משום איסור מעילה, ועל פי הגדרתו – שנשים קיבלו מצוה זו, כרשות, ולא כחובה. ולכן, אם תסמוך אין זה נחשב לה מעילה כי נחשב שמקיימת מצות הרשות.

ונפקא מינה נוספת – מובא בגמרא (יבמות ד, א) שמותר לאיש ללבוש כלאים בציצית כי מצות עשה של ציצית דוחה לא תעשה של כלאים. ויש לדון האם אשה שרוצה ללבוש ציצית יכולה ללבוש כלאים. לפי הפשטות שלאשה כלל לא נאמרו מצוות עשה שהזמן גרמא, לא תוכל ללבוש כלאים, שהרי אין לה עשה שידחה את הלא תעשה של כלאים. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שגם לאשה ניתנה מצוה זו, רק כרשות, ולא כחובה יתכן בהחלט שתוכל ללבוש כלאים בציצית שהרי יש לה בזה קיום מצות עשה של ציצית.

והנה לכשנתבונן, יש הבדל גדול בין ההגדרה הפשוטה בפטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן, להגדרה של הראב"ד – איך נתייחס לקיום מצות עשה שהזמן גרמא על ידי אשה. לפי הגדרה הפשוטה זה נחשב 'קיום מצוה של חובה' על ידי אשה [שאמנם יש רשות בידה אם לקיים המצוה, אך המצוה נחשבת מצוה של חובה]. ולפי ההגדרה של הראב"ד שמצוות עשה שהזמן גרמן לאשה הן מצוות של רשות, אשה שמקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה 'קיום מצוה של רשות'.

בזה ניתן להבין טעם חדש בסברת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. מאחר ומצוה זו המתקיימת על ידי אשה מוגדרת כ'מצוה של רשות' אין שייך לברך עליה, שהרי לא תקנו חכמים כלל ברכה על מצוות של רשות. [וכמו שאין מברכים על מנהג (עיין תוספות סוכה מד, ב ד"ה כאן במקדש)].

ודווקא לפי ההגדרה הפשוטה שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה כקיום מצוה של חובה, יש מקום לומר שתוכל לברך, שהרי על מצוה של חובה תקנו ברכה, ואף מי שאינו חייב בה יכול לברך אם מקיימה. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שזו מצוה של רשות אינה יכולה לברך, כי לא תקנו כלל ברכה על מצוות של רשות.

וראיה שלא תקנו כלל ברכה על מצוה של רשות – הנה שיטת הגר"א להלכה שיש קיום מצוה בכל כזית מצה שאוכלים כל שבעת ימי הפסח. מעתה נבוא ונשאל, למה אין מברכים על אכילת מצה בכל יום מימי הפסח כמו בלילה הראשון, והרי יש בזה קיום מצוה. התשובה היא, שאמנם יש בזה קיום מצוה, אך זה קיום מצוה של רשות, ועל קיום מצוה של רשות לא תקנו חכמים ברכה, ולכן גם אינו יכול לברך אם ירצה.

מעתה נתבונן, כשאשה מקיימת מצות מילה – ומלה את בנה, האם נגדיר זאת כקיום מצוה של רשות או קיום מצוה של חובה? פשוט שזה קיום מצוה של חובה. כי אמנם עליה אין חובה לקיים את המצוה, אך המצוה מצד עצמה היא מצוה של חובה, שהרי הילד חייב להיות מהול.

ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

בזה יתבאר היטב החילוק בין אשה המלה את בנה שיכולה לברך, לאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. כשאשה מלה את בנה היא מקיימת בזה מצוה של חובה. על מצוה של חובה תקנו ברכה, ולכן אף שאינה חייבת יכולה לברך. לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא היא מקיימת בזה מצוה של רשות. על מצוה של רשות אי אפשר לברך.

**

[1] ראיה זו מופיעה גם בשיעורי רבי שמואל על מסכת פסחים (סימן ו).

פרשת וירא: חובת האב למול את בנו

חובת האב למול את בנו אחר שהגיע למצוות

 וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מובא בברייתא במסכת קידושין (כט, א) שהאב חייב למול את בנו ולפדותו. בשיעור זה נדון באופן שהאב לא מל ולא פדה את בנו, וגדל הבן, והתחייב בעצמו במצוות אלו, האם פוקע חיובו של האב למול ולפדות את בנו שהרי כבר חל החיוב על הבן לעשות זאת בעצמו.

נביא את דברי המנחת חינוך שחילק בנידון זה בין מצות מילה למצות פדיון הבן, ונבאר את טעם הדבר.

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן * חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע * טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן * הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק * חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל * טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן

הגמרא במסכת קידושין (כט, א) מביאה ברייתא שמפרטת מה הם מצוות הבן המוטלות על האב, וביניהם המצוה למולו, והמצוה לפדותו אם הוא בכור. ויש להסתפק באב שלא מל ולא פדה את בנו עד שגדל והתחייב בעצמו במצוות, האם פוקע חיוב זה מהאב, שהרי החיוב כבר חל על הבן, או שהחיוב נשאר מוטל על האב אף אחר שגדל הבן, למרות שהבן עצמו כבר חייב בהן.

המנחת חינוך (מצוה ב) חילק בשאלה זו בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה פוקעת מהאב כשגדל הבן ונעשה בן דעת, ודייק כך מהחינוך (מצוה ב ד"ה דיני המצוה) שנקט בלשונו שמילת הקטנים מוטלת על האב. ומשמע שמילת בנו הגדול אינה מוטלת על האב; ואילו מצות פדיון הבן נשארת מוטלת על האב לעולם אפילו אחר שגדל הבן והתחייב במצוות וכמו שאר החיובים שנמנו שם בברייתא – להשיאו אשה, ללמדו תורה, שהאב חייב אף כשכבר גדל הבן ונעשה בן דעת.

כמקור לחילוק זה הביא המנחת חינוך את לשון הפסוק, שכלפי שאר חובות הבן על האב כתוב בתורה החיוב באופן סתמי, ולא מוזכר שהוא בבן קטן, וכגון במצוה לפדות את בנו כתוב: "וכל בכור בניך תפדה"; במצוה ללמדו תורה כתוב "ושננתם לבניך". ואילו חיוב של האב למול את בנו נלמד מהכתוב: "וימל אברהם את יצחק בנו בן שמונת ימים", ובפסוק זה מוזכר בן שהוא קטן – בן שמונת ימים, וא"כ אפילו אם נאמר שהאב חייב למולו אף אחר זמנו כל עוד הבן קטן שאינו מחוייב בעצמו, אבל כשגדל הבן ונעשה מחוייב בעצמו אין מקור שהתורה חייבה את האב.

ובאמת ישנו קושי גדול בדברי המנחת חינוך מכמה פנים. ראשית, קשה לקבל מקור מדיוק בפסוקים שלא התפרש להדיא בגמרא. ועוד, גם אם נקבל את המקור לכך, עדיין צריכים אנו להבין טעם בחילוק זה – למה מצות מילה פוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, ואילו מצות פדיון הבן נשארת על האב אף אחר גדלותו של בנו.

חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע

כדי לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן, נקדים לחקור במצוות אלו האם זו חובה שחלה פעם אחת כשנהיה הילד בן שמונה ימים, ובן שלושים יום, ואותה חובה נשארת ואינה פוקעת עד שימול ועד שיפדה, או שכל רגע ורגע חל חיוב רק לאותו הרגע, והחיוב מתחדש בכל רגע ורגע מכח המציאות של אותו רגע שהוא ערל, ושאינו פדוי.

וניתן דוגמא בזה. אם נבוא לחקור באדם שלווה כסף מחברו, האם החוב חל כשקיבל הלווה את ממון חברו ולא פוקע עד שתיפרע ההלוואה, או שכל רגע מתחדש חיוב מכוח המציאות של "ממוני גבך" – שממונו של המלווה ברשות הלווה. בזה נראה פשוט שאותו החיוב שחל ברגע שקיבל הלווה את הממון מחברו, אינו פוקע עד שיפרע את חובו – שהרי החוב אינו תלוי בזמן, ואין סיבה לומר שיפקע החוב שהיה בתחילה עם חילוף הזמן.

לעומת זאת בחיוב תקיעת שופר בראש השנה, שהוא חיוב התלוי בזמן – ניתן להבין שהוא חיוב שמתחדש כל רגע ורגע[1] מחמת המציאות של אותו רגע שהוא יום ראש השנה, כמו שניתן להבין שחל חיוב תקיעת שופר בתחילת היום, ואינו פוקע עד שישמע תקיעת שופר.

ונראה שבנידון זה יש חילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה הינה מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע ורגע, וכעין מה שהוכיח בשו"ת מהר"ח אור זרוע (סי' יא וסי' קפג) מהגמרא במנחות (מג, ב): "בשעה שנכנס דוד לבית המרחץ וראה עצמו עומד ערום, אמר אוי לי שאעמוד ערום בלא מצוה, וכיון שנזכר במילה שבבשרו נתיישבה דעתו". הרי שיש קיום מצוה בכל רגע ורגע, כי אם לא כן במה נתיישבה דעתו של דוד ממה שנזכר במילה שהיא מצוה שקוימה בעבר. ועל דרך זה יש לומר שכמו קיום המצוה שנחשב כקיום המתחדש בכל רגע ורגע, כן גם החיוב למול הוא חיוב שמתחדש בכל רגע ורגע [וכל רגע ורגע מטיל חיוב רק לאותו הרגע, ולא לרגע הבא].

לעומת זאת מצות פדיון הבן הינה מצוה שחיובה חל פעם אחת, ואינו פוקע עד שייפדה. וראיה לכך ניתן להביא ממה שמובא בהלכה (שולחן ערוך יו"ד שה, יב) שמי שלא פדה את בנו, ומת הבן ביום שלשים ואחד, חייב האב לפדותו. ואם נאמר שהמצוה בכל רגע היא מצוה מחודשת ומצד שכל רגע מצד עצמו הוא סיבה לחיוב, ואין זה אותו החיוב שהיה ברגע הקודם, איך שייך לחייב את האב לפדות את הבן אחרי שמת, הרי משעה שמת לא שייך שיתחדש החיוב, ואילו החיוב שהיה רגע קודם פקע ברגע זה. הרי מוכרח שחיוב הפדיה של הרגע הראשון אינו פוקע ברגע שלאחריו, והוא הסיבה לחיוב עד שייפדה הבן.

וניתן להביא לכך ראיה נוספת. יש לחקור במצות פדיון הבן האם חיובו של האב לתת ה' סלעים לכהן נחשב חוב ממון שהטילה עליו התורה, וכמו שלוה מהכהן כסף שיש עליו חוב לפרוע; או שאין זה חוב ממוני שהטילה עליו התורה כלפי הכהן, אלא שצריך לקיים מצוה שצורתה היא על ידי נתינת ממון.

ויש להביא ראיה שעניינה של המצוה היא חוב ממוני ממה שמצינו בפדיון הבן שאם האב שלם את החמשה סלעים לכהן בתשלומים – סלע כל חודש – בנו פדוי (כן עולה מדברי הגר"א יו"ד שה ס"ק יז). ואם פדיון הבן אינו חוב ממוני, אלא הוא מצוה שצורתה על ידי נתינת ה' סלעים לכהן, הסברא נותנת שכל עוד לא ייתן את כל חמשת הסלעים יחד לא קיים המצוה, שהרי לא קיימה כצורתה. ומוכרח שפדיון הבן הוא חוב ממוני של הישראל כלפי הכהן, והרי היא כמו כל חוב שיכול לחלקו לכמה תשלומים.

ואם אכן חיוב חמשת הסלעים שבפדיון הבן הינו חוב ממוני, ברור שהסיבה הראשונה של החיוב קיימת בכל רגע ורגע ואינה נפקעת עד שישלם, וכמו כל חוב ממון, וכגון זה שנוצר על ידי הלוואה, שהסיבה הראשונה קיימת עד שישלם, ואין החוב דבר המתחדש כל רגע.

טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן

ועתה, אחר שהוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע, ואילו מצות פדיון הבן היא מצוה שחל חיובה בתחילה, ואינו פוקע עד שייפדה – נוכל להבין טעם בחילוקו של המנחת חינוך בין המצוה למול את בנו שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיונו שאינה פוקעת אף לכשיגדיל הבן.

במצות מילה שהיא חיוב המתחדש בכל רגע, ואין החיוב של הרגע הקודם מהווה סיבה לחיוב של הרגע הנוכחי, הסברא נותנת שמעת גדלותו של הבן – שחל החיוב עליו, שוב לא יתחדש החיוב על האב. לעומת זאת במצות פדיון הבן שחל החיוב בעת שנהיה בן שלשים יום ואינו פוקע עד הפדיון – ממילא אף כשגדל הבן, נשאר החיוב שהיה על האב בתחילה, שהרי אף שיש סיבה שיחול החיוב על הבן, אך אין עדיין מה שיפקיע את החיוב מהאב.

הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק

אמנם בהתבוננות נוספת – אין די בסברא זו לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה שפוקעת מהאב כשהגדיל הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת. ונקדים שיש לחקור מה נחשב קיום מצות המילה, האם עצם מעשה המילה, או עצם היותו מהול. וניתן להביא לראיה לב' הצדדים.

מהגמרא במנחות (מג, ב) שהוזכרה לעיל גבי דוד המלך יש להוכיח שהמצוה היא עצם היותו מהול, כי אם המצוה היא רק מעשה המילה, למה שמח דוד כשנזכר במילה, והרי מעשה המילה כבר נגמר. בהכרח שהמצוה היא עצם היותו מהול שזה דבר קיים בכל רגע ורגע.

אמנם נראה להוכיח מדברי התוספות שהמצוה היא עצם מעשה המילה. התוספות בקידושין (כט, א ד"ה אותו) למה צריך לימוד מיוחד – 'אותו ולא אותה' – שאין חיוב על אשה למול את בנה, והלא מצות מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא שהרי אינה נוהגת בלילה, ונשים פטורות.

ואם נאמר שקיום מעשה המילה הוא בעצם היותו מהול, למה החשיבו התוספות את מצות מילה למצות עשה שהזמן גרמא, והרי דבר זה נוהג בלילה כביום, שהרי המצוה להיות מהול נוהגת בכל רגע ורגע מחייו של האדם. ואמנם מעשה המילה יכול להיעשות רק ביום, אך מאחר וקיום המצוה הוא על ידי היותו מהול וזה אין תלוי בזמן, אין להחשיב מצוה זו למצות עשה שהזמן גרמא.

הרי שסברו התוספות שקיום מצות מילה היא בעצם מעשה המילה, וזה אכן נחשב למצות עשה שהזמן גרמא מאחר ומעשה המילה אינו נוהג בלילה.

חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל

ונראה, ששני הדברים הללו נכונים, אלא שיש חילוק בזה בין הבן לאב. קיום המצוה שעל ידי הבן היא בעצם היותו מהול, ואילו מצות מילה המוטלת על האב היא לעשות את עצם מעשה המילה. ובזה לא תהיה סתירה בין הוכחת האור זרוע לשיטת התוספות. דוד המלך שמח בהיותו מהול כי בזה מתקיימת על ידו מצוה כל רגע ורגע, שהרי זו מצוה עליו עצמו להיות מהול. מאידך, התוספות דיברו כלפי המצוה המוטלת על האב למול את בנו, ובזה כתבו שהיא מצות עשה שהזמן גרמא, כי המצוה המוטלת על האב היא לעשות את מעשה המילה, ומעשה המילה זמנו ביום, ולא בלילה.

והנה לעיל הוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחלה כל רגע ורגע, ובזה רצינו לבאר למה כשהבן גדל פוקעת המצוה מהאב. אמנם עתה לא יועיל חילוק זה, שהרי אם אמנם יש להוכיח מדוד המלך שבמילה יש מצוה בכל רגע ורגע, זה רק כלפי חלק המצוה של עצם היותו מהול, אבל כלפי המצוה המוטלת על האב לעשות את מעשה המילה אין ראיה שהיא מצוה המתחדשת בכל רגע ורגע, והסברא נותנת שמצוה זו חלה פעם אחת ואינה פוקעת עד שימול.

ומעתה עדיין צריכים אנו טעם חדש לחילוק שכתב המנחת חינוך בין מצות מילה שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת מהאב אף לכשיגדיל הבן.

טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

ונראה לומר טעם חדש בביאור חילוק זה. נראה לומר שמצות פדיון הבן היא מצוה שמלכתחילה חלה על האב, ולא על הבן. ואילו מצות מילה היא מצוה שהיתה אמורה לחול על הבן, ומה שחלה על האב היא מאחר ואין הבן יכול למול עצמו, והאב ניצב כמו ממלא מקומו של הבן.

והביאור בזה הוא כך: מצות מילה היא ברית בין הקב"ה לאדם הנימול. ומשכך, הדין נותן שתהא המצוה על הבן, ולא על האב. לעומת זאת מצות פדיון הבן מלכתחילה אמורה להיות על האב, ולא על הבן. שהנה כתב ספר החינוך בשרשי מצות פדיון הבן (מצוה יח), זה לשונו: "משרשי מצוה זו, שרצה השם לזכותנו לעשות מצוה בראשית פריינו, למען דעת כי הכל שלו, ואין לו לאדם דבר בעולם רק מה שיחלק לו השם יתברך בחסדיו. ויבין זה בראותו כי אחר שיגע האדם כמה יגיעות וטרח כמה טרחים בעולמו והגיע לזמן שעשה פרי. וחביב עליו ראשית פריו כבבת עינו, מיד נותנו להקדוש ברוך הוא. ומתרוקן רשותו ממנו ומכניסו לרשות בוראו".

הרי שמטרת המצוה היא כלפי האב, שיבין על ידה שהכל של הקב"ה, ואין לאדם כלום בעולם, אלא מה שייתן לו השי"ת בחסדיו; ודבר זה בא לידי ביטוי אצל האב על ידי שעושה מצוה זו בראשית פריו.

מעתה החילוק פשוט. במצות מילה שאמורה להיות מוטלת על הבן, אלא שהטילתה התורה על האב שיעמוד במקום הבן מאחר ואין הבן יכול למול את עצמו – הסברא נותנת שמשגדל הבן וכבר יכול למול את עצמו, תפקע המצוה מהאב. ואילו במצות פדיון הבן הסברא נותנת שאף לכשגדל הבן והתחייב לפדות את עצמו, לא תפקע המצוה מהאב, שהרי מלכתחילה זו מצוה המוטלת על האב.

***

[1] ואמנם הוא חיוב אחד בלבד, אך כל רגע ורגע מהווה סיבה לאותו החיוב.