תוספת שבת-קדושה או איסור מלאכה?

האם קבלת תוספת שבת מועילה לגבי קדושת היום או רק לגבי איסור מלאכה

וְשָׁמְר֥וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל אֶת־הַשַּׁבָּ֑ת לַעֲשׂ֧וֹת אֶת־הַשַּׁבָּ֛ת לְדֹרֹתָ֖ם בְּרִ֥ית עוֹלָֽם: (שמות לא, טז)

האור החיים בפירושו לתורה מביא שבפסוק זה נרמז הענין שיש להוסיף מחול על הקודש, ומוסיף האור החיים וכותב: "עוד ירצה באומרו לעשות את השבת כי מה שמוסיף מחול על הקדש יסכים ה' לקרותו שבת, ונמצא זה האיש עושה שבת ממש, כי שעות מיום ו' וגם שעות מיום א' שהם חול בני ישראל עושים אותם שבת".

משמעות לשונו שתוספת שבת עניינה לא רק לגבי איסורי מלאכה, אלא נחשבת ממש כמו יום השבת ויש עליה קדושה של שבת. בשיעור זה נרחיב בענין זה, והנפקא מינה שיש בזה למעשה.

מעשה שהיה ונידון בצידו במהותה של תוספת שבת * שלש ראיות שבתוספת שבת ממשיך עליו מקדושת היום * ראיה מדברי התוספות בכתובות שבתוספת שבת לא חלה עליו קדושת היום * קושיה על התוספות בכתובות איך רב התפלל ערבית של שבת מבעוד יום * מדקדוק דברי הרמב"ם נראה שניתן לעשות קידוש עוד קודם שנתקדש היום

מעשה שהיה ונידון בצידו במהותה של תוספת שבת

נפתח במעשה שהיה: אשה קיבלה על עצמה תוספת יום טוב כשעה לפני השקיעה. לפתע צלצל הטלפון, ושכנה שהיתה שם ענתה במקומה. היתה זו בשורה קשה שאביה של בעלת הבית נפטר זה עתה. כששמעה זאת בעלת הבית, חלצה נעליים והתיישבה על הרצפה כדי לקיים דין אבלות. כשחזר בעלה מבית הכנסת אחרי תפילת ערבית ושמע שהיא יושבת על הרצפה לשם אבלות, העיר לה שאין דין אבלות נוהג בחג, ועליה לקום.

והנה הדין הוא שאם התחילו לנהוג אבלות לפני החג, החג מפסיק את האבלות, ושוב אין דין אבלות אחרי החג. לעומת זאת אם לא התחילו לנהוג אבלות קודם החג, האבלות נדחית מפני החג, ומתחילה אחרי החג (שולחן ערוך או"ח תקמח). כעת התעוררה שאלה – האם האבלות שאותה אשה נהגה בזמן של תוספת החג שקיבלה על עצמה, נחשבת כאבלות, שהרי עוד לא התחיל החג; או שמאחר והיא קבלה על עצמה תוספת חג, נחשב כלפיה כמו שהתחיל החג ואין משמעות לאבלות שנהגה, כי בחג לא נתפסת האבלות, ותצטרך לנהוג אבלות אחר החג.

יסוד השאלה הוא האם דין תוספת שבת ויום טוב שאדם מקבל על עצמו שייך רק לגבי איסורי מלאכה, או שקבלת תוספת שבת מועילה להחיל עליו את קדושת היום הבא לכל הענינים.

שלש ראיות שבתוספת שבת ממשיך עליו מקדושת היום

ותחילה נביא ראיות לנידון זה מהראשונים. כתבו התוספות במסכת פסחים (צט, ב ד"ה עד שתחשך) שגם מי שקיבל עליו היום טוב של פסח מבעוד יום אינו יכול לאכול מצה עד שתחשך – ואין זה כמו סעודת שבת ויום טוב שאם קיבל עליו שבת ויום טוב מבעוד יום יכול לאכול הסעודה כבר מבעוד יום – כי מצה ומרור הוקשו לפסח, וגבי פסח יש דין שתהא אכילתו בלילה דווקא שכתוב: "ואכלו את הבשר בלילה הזה".

משמע מדברי התוספות שלולא ההיקש לקרבן פסח, מי שקיבל עליו תוספת יום טוב יכול לאכול מצה אף שעדיין יום. הרי שסברו התוספות שתוספת יום טוב מועילה להחיל כלפיו את קדושת היום הבא לכל עניני החג, ואינה ענין רק לאיסורי מלאכה, שהרי אם עניינה הוא רק להימנע ממלאכות, ועדיין לא חלה עליו קדושת היום הבא, איך שייך שיצא ידי חובת מצה, קודם שחל הפסח.

ראיה נוספת: מובא בגמרא בברכות (כז, ב) שרב התפלל תפילת ערבית של שבת בערב שבת. וביאר בזה רבינו יונה (יח, ב מדפי הרי"ף ד"ה רב צלי של שבת), וכן כתב הריטב"א, שרב קיבל על עצמו מבעוד יום תוספת שבת, ולכן יכול היה להתפלל כבר ערבית של שבת [וכן יכול היה לעשות קידוש, שהרי מבואר בגמרא (כז, ב) שאומר קדושה על הכוס]. הרי שכשאדם מקבל עליו תוספת שבת כבר חלה עליו קדושת היום.

וראיה נוספת: כתב הט"ז (או"ח תצח) שאי אפשר לקבל על עצמו תוספת יום טוב בערב שבועות, שהרי יש דין תמימות, ואם יקבל על עצמו תוספת שבועות מחסר בזה בימי הספירה מלהיות שבע שבתות תמימות. ואם נאמר שדין תוספת יום טוב שייך רק לגבי איסור מלאכה, למה מחסר בתמימות וכי מה בכך שנאסר בעשיית מלאכה, והרי עדיין לא הגיע היום הבא.[1]

הרי א"כ שלש ראיות שבתוספת שבת ויום טוב כבר חלה קדושת היום משעה שקיבל עליו את התוספת.

ראיה מדברי התוספות בכתובות שבתוספת שבת לא חלה עליו קדושת היום

אמנם מדברי התוספות בכתובות (מז, א ד"ה דמסר לה) נראה להוכיח שבתוספת שבת עדיין לא חלה קדושת השבת. ישנה הלכה שאסור לשאת אישה במועד שכתוב "ושמחת בחגך", ודורשים "בחגך, ולא באשתך" – שאין מערבין שמחה בשמחה. וכתבו התוספות שבתוספת יום טוב מותר לישא אשה, למרות שהתוספת היא מדאורייתא לענין מלאכה.

הרי בדבריהם שהתוספת מועילה רק כלפי איסור מלאכה, אך אין בה כדי להמשיך עליו את קדושת היום, ולכן אף שקיבל על עצמו תוספת יום טוב אין לו מצות שמחת חג, ומותר לישא אשה.

ומעתה לנידון שפתחנו בו – אשה שישבה שבעה אחר שכבר קיבלה עליה תוספת יום טוב; לשיטת רבינו יונה והריטב"א שתוספת יום טוב מועילה גם כלפי חלות קדושת היום אצלו, אם כן זה כמו חג ממש, ואין תופסת האבלות שנהגה האשה, ותצטרך לשבת שבעה אחרי החג. ולשיטת התוספות בכתובות שאין התוספת מועילה להמשיך את קדושת היום, חלה האבלות שנהגה האשה קודם החג, ואחר החג לא תצטרך שוב לשבת שבעה.

קושיה על התוספות בכתובות איך רב התפלל ערבית של שבת מבעוד יום

אלא שיש להקשות בדברי התוספות בכתובות שתוספת חג אינה נחשבת חג ממש – וכמו שכתבו שעדיין אין דין ושמחת בחגך – איך התפלל רב ערבית של שבת ועשה קידוש מבעוד יום, הרי עדיין לא חלה קדושת היום. ואכן רבינו יונה והריטב"א ביארו שרב קיבל על עצמו תוספת שבת, והוכחנו מדבריהם שמועילה קבלת תוספת שבת גם לגבי חלות קדושת היום. אבל להתוספות שקבלת תוספת שבת לא מועילה לגבי חלות קדושת היום איך ניתן להתפלל תפילת שבת – שיש בה גם משום קידוש – מבעוד יום?

והנה הרמב"ם לא הביא כלל בהלכות שבת את הענין של תוספת שבת. וכתבו האחרונים (הגר"א או"ח רסא ס"ק ח; מגיד משנה שביתת עשור א, ו; כסף משנה שבת ה, ג) שסובר הרמב"ם שאין בכלל מושג של תוספת שבת לא מדאורייתא ולא מדרבנן (כן כתב להדיא הכסף משנה הנ"ל, אמנם במ"מ משמע שרק מדאורייתא אין תוספת שבת). ומה שמצינו תוספת יום הכיפורים הוא רק לגבי דיני העינוי.

מעתה יקשה אף לדעת הרמב"ם איך התפלל רב תפילת ערבית של ליל שבת וקידש מבעוד יום [ואף הרמב"ם עצמו פסק כן (תפילה ג, ז) שכתב: "ויש לו להתפלל תפלת ערבית של שבת בערב שבת"], והרי עדיין לא חלה קדושת השבת, שהרי להרמב"ם אין שייך כלל תוספת שבת.

ואמנם מצד דין תפילה אין להקשות היאך התפלל ערבית לפני שקיעת החמה, שכבר ביאר זאת הרמב"ם עצמו (תפילה ג, ז) שכתב: "ויש לו להתפלל תפלת ערבית של לילי שבת בערב שבת קודם שתשקע החמה, וכן יתפלל ערבית של מוצאי שבת בשבת לפי שתפלת ערבית רשות אין מדקדקין בזמנה, ובלבד שיקרא קריאת שמע בזמנה אחר צאת הכוכבים". ואם כן ניתן להבין שמאחר שאין מדקדקין בזמנה של ערבית, יכול היה רב להתפלל קודם שתשקע החמה. אך עדיין יקשה איך ניתן לעשות קידוש קודם שחלה קדושת היום?

מדקדוק דברי הרמב"ם נראה שניתן לעשות קידוש עוד קודם שנתקדש היום

אמנם לכשנעיין היטב בדעת הרמב"ם נראה שסובר שניתן לקדש מבעוד יום ואפילו שהוא עדיין חול. כתב הרמב"ם (שבת כט, יא): "יש לו לאדם לקדש על הכוס ערב שבת מבעוד יום אף על פי שלא נכנסה השבת, וכן מבדיל על הכוס מבעוד יום אף על פי שעדיין היא שבת, שמצות זכירה לאמרה בין בשעת כניסתו ויציאתו בין קודם לשעה זו כמעט".

נראה בדבריו שניתן לקדש אף כעדיין חול, שהרי אין לבאר בכוונתו שעל ידי שיקדש יקבל עליו תוספת שבת, שהרי שיטת הרמב"ם שאין מושג של תוספת שבת, ואי אפשר לקבל השבת קודם זמנה. כן יש להוכיח מיניה וביה בדברי הרמב"ם שאין כוונתו שמקבל עליו שבת על ידי הקידוש שמקדש מבעוד יום, שהרי באותה הלכה כתב שיכול להבדיל בשבת מבעוד יום, ואם נאמר שניתן לעשות קידוש רק אחרי שחלה קדושת היום, אם כן נצטרך לומר כמו כן גבי הבדלה שניתן להבדיל רק אחרי שיצאה קדושת היום, ולהדיא כתב הרמב"ם שמבדיל מבעוד יום אף שעדיין הוא שבת.

הרי לנו דעת הרמב"ם שניתן לעשות קידוש גם קודם שחלה קדושת היום, ועדיין חול. וביאור הדברים הוא שהרי מקור מצות קידוש הוא מהפסוק "זכור את יום השבת לקדשו" וכמו שכתב הרמב"ם (שם הלכה א): "מצות עשה מן התורה לקדש את יום השבת בדברים שנאמר זכור את יום השבת לקדשו כלומר זכרהו זכירת שבח וקידוש וצריך לזכרהו בכניסתו וביציאתו בכניסתו בקידוש וביציאתו בהבדלה". וסובר הרמב"ם שניתן לקיים זכירה של שבת גם כשעדיין חול [וכמו שרואים בגמרא ששמאי הזקן היה קונה ביום ראשון בהמה לשבת לקיים מה שנאמר זכור את יום השבת לקדשו – הרי שניתן לקיים מצות זכירה גם כשעדיין חול] כל שהוא סמוך לשבת.

להמחיש הדברים נתאר לעצמנו אדם המבקר בבית חולים מבעוד יום, כשבדעתו לחזור לביתו ברכבו עוד קודם השבת, וחולה שמאושפז שם מבקש ממנו שיעשה עבורו קידוש כי אחרי שיילך לביתו לא יהיה מי שיעשה זאת עבורו, יכול אותו אדם לעשות קידוש עבור החולה – ואף לכוון לצאת בזה בעצמו – ואחר כך להכנס לרכבו ולנסוע לביתו.

בזה ניתן יהיה ליישב גם לדעת התוספות בכתובות – שבתוספת שבת ויום טוב עדיין לא חלה קדושת היום, ועניינה הוא רק לגבי איסור מלאכה – את הקושיה איך רב התפלל ערבית ועשה קידוש מבעוד יום קודם שחלה קדושת היום.

ניתן לומר שאף התוספות סברו כהרמב"ם שקידוש של שבת אינו תלוי בחלות קדושת היום, ועניינו הוא רק זכירה של שבת, וזכירה ניתן לעשות גם כשעדיין חול. [ואמנם בדין תוספת שבת דעת התוספות שתוספת שבת דאורייתא לענין איסור מלאכה, ולא כהרמב"ם; אך על כל פנים בפרט זה – שניתן לעשות קידוש אף קודם שחלה קדושת היום – ניתן לומר שיסברו כהרמב"ם].

ומעתה ניתן לומר שלדעת התוספות רב לא קיבל על עצמו כלל תוספת שבת, ואף לא לענין איסור מלאכה, ולא כמו שכתבו רבינו יונה והריטב"א, ולמרות זאת כבר היה יכול לעשות קידוש.

[1] בזה נראה שהבין הט"ז שבתוספת יום טוב לא רק שממשיך על עצמו מקדושת היום טוב, אלא נחשב שחל ממש הלילה ונחסר מהיום. ובאמת כך היא שיטת הט"ז (או"ח תרס"ח ס"ק א) והרחבנו בשיטתו בשיעור הבא.

 




האם קריאת מגילה נחשבת כלימוד תורה

האם קריאת המגילה נחשבת כלימוד תורה

כידוע המגילה היא אחד מעשרים וארבעה ספרים שבתנ"ך וכן מובא בגמרא (ב"ב יד, ב). עולה מכך שאדם הקורא מגילה מקיים בזה מצות תלמוד תורה.

בשיעור זה יתבאר האם אמנם יכול אדם לקרוא את המגילה לשם לימוד תורה, או שמגרע בזה מענין פרסום הנס שיש בקריאת המגילה.

על פי זה גם יתבאר חילוק המנהגים אם יש לקרוא את המגילה בטעמי המקרא, ואם צריך לפושטה כאגרת בעת הקריאה.

האם ניתן להחשיב קריאת המגילה בפורים ללימוד תורה * ביאור הנידון האם צריך לקרוא את המגילה בטעמיה * דין נוסף התלוי בנידון זה * תליית הנידון במחלוקת הר"ן והרמב"ן * חידושו של הגרי"ז שיש שני עניני כתיבה במגילה * קושיה על הגרי"ז ותירוץ

האם ניתן להחשיב קריאת המגילה בפורים ללימוד תורה

נפתח בשאלה: אדם היה מאוד חולה, ונדר שאם יבריא לא יעבור עליו יום ללא שעה של לימוד תורה, והבריא. וכעת בא בשאלה, האם יכול להחשיב את קריאת המגילה בפורים לזמן של לימוד תורה כדי לצאת בזה לחובת נדרו.

ונקדים, שזה ודאי שלימוד במגילה נחשב ללימוד תורה כמו לימוד בבכל כתבי הקודש, וכמובא בגמרא (ב"ב יד, ב) שהמגילה היא אחד מספרי התנ"ך; וכן אמרו חז"ל במסכת ברכות (ה, א) שכל התורה ובכללה הנביאים והכתובים ניתנו למשה מסיני.

מעתה ודאי שהקורא במגילה לשם לימוד תורה, נחשב לו כלימוד תורה כמו בשאר חלקי התורה. יסוד שאלתנו הוא האם דין קריאת המגילה שתקנו חכמים הוא לשם לימוד המגילה, וכעין קריאת התורה שעניינה הוא לשם לימוד תורה, או שתקנת קריאת המגילה היא לשם פרסום הנס על ידי הקריאה בה, ולא לשם לימוד, ואם כן כשקוראים המגילה לצאת ידי חובה אין לכוון בזה לשם לימוד תורה, ואם יכוון לשם לימוד תורה לא יצא ידי חובת קריאת המגילה.[1]

ביאור הנידון האם צריך לקרוא את המגילה בטעמיה

ישנו נידון בהלכה האם צריכים לקרוא את המגילה עם טעמי המקרא, או שקוראים אותה אף לכתחילה בלי הטעמים. השערי תשובה (סי' תרץ) מביא מהבית יהודה שיש מדינות שנהגו לקרוא מגילה בלי הטעמים, וכותב על כך: "ולא יעשה כן במדינותינו אם לא כשאין מי שיודע לקרותה בטעמים". וכן פוסק המשנה ברורה (תרצא ס"ק כה) [וכמדומני שנהגו בבריסק, וכך גם נהג רבי משה סולובייצ'יק בשווייץ, לקרוא את המגילה בלי הטעמים]. ונבאר את הנידון בזה.

כתוב בספר נחמיה (ח, ח): "ויקראו בספר בתורת האלקים מפורש ושום שכל ויבינו במקרא" ובמסכת מגילה (ג, א) דורשת הגמרא את הפסוק כך: "ויקראו בספר תורת האלהים זה מקרא, מפורש זה תרגום, ושום שכל אלו הפסוקים, ויבינו במקרא אלו פסקי טעמים".

נאמרה כאן הלכה שבקריאת התורה צריך לנגן סוף פסוק, ולא לקרוא שני פסוקים באופן שיהיו נראים כפסוק אחד, וכן שצריך לקרוא בטעמים. והענין הוא שקריאה בתורה עניינה להבין ולהשכיל אמיתת התורה, ולשם כך צריך לקרוא בדקדוק דווקא.

מעתה כשיש נידון בקריאת המגילה אם צריך לקרותה בטעמיה, הנידון בזה הוא בעצם אותו הנידון שפתחנו בו – האם לקריאת המגילה יש גדר של לימוד תורה, ואז צריך לקרותה בטעמים דווקא, כקריאה בתורה. או שגדר הקריאה הוא ענין של פרסום הנס, ואין לו גדר של תלמוד תורה, ואז אין צריך מעיקר הדין לקרוא בטעמים, כי לפרסום נס בעלמא אין צריך דקדוק כל כך [וכמו שאומרת הגמרא (מגילה יח, ב) שלא חסר בפרסום הנס למרות שאין אנו יודעים את הפירוש של "האחשתרנים בני הרמכים"].

דין נוסף התלוי בנידון זה

ונשים לב לדין נוסף התלוי בנידון זה. אנו נוהגים לקרוא את המגילה כשהיא פתוחה כולה כאגרת, ולא כשהיא גלולה כפי שקוראים בספר תורה, וכן פסק השולחן ערוך (או"ח תרץ, יז). והטעם לזה הוא משום שיש בכך כדי להראות הנס שהיה על ידי אגרת.

ובדעת הרמב"ם יש בזה כמה גירסאות. יש גירסא שקורין את המגילה כשהיא כרוכה כספר תורה, ורק אחרי הקריאה עושים אותה כאגרת. וכך נהגו הרבה קהילות בתימן. אמנם לפי הגירסא שאצלנו דעת הרמב"ם שקוראים אותה כאגרת.

והרמב"ן (מגילה יז) כתב על דברי הגמרא (יט, א) שמגילה לגבי דינים מסוימים נחשבת כספר תורה, ולגבי דינים מסוימים נחשבת אגרת – שלגבי דינים שהם חוץ לגופה של המגילה, כמו לגבי הקריאה, נחשבת אגרת, ולכן כשקוראים את המגילה יש לפושטה כאגרת, ולא כדעת רבני צרפת שהצריכו שתהיה כרוכה כספר תורה.

ואף זה תלוי באותו נידון. אם הקריאה היא ענין של לימוד תורה, יש לקרוא את המגילה כשהיא כרוכה וכמו שקורין בתורה, ורק אחרי הקריאה לפושטה כאגרת לפרסומא ניסא. אבל אם עניינה של הקריאה הוא מעשה של פרסום הנס, יש לקוראה כשהיא פשוטה כאגרת. וא"כ בדעת הרמב"ן נראה שקריאת המגילה היא קריאה של פרסום הנס, ולא קריאה של תלמוד תורה. וכן היא גם שיטת הריטב"א.

תליית הנידון במחלוקת הר"ן והרמב"ן

וננסה להביא ראיה לנידון זה. ההלכה היא שמגילה נקראת אפילו ביחיד, אלא שלכתחילה יש לקרותה בעשרה לפרסומא ניסא. אך דעת רב אסי במסכת מגילה (ה, ב) שמגילה נקראת דווקא בעשרה, ואם לא קראה בעשרה לא יצאה ידי חובתו.

והקשה בעל המאור, לרב אסי שמגילה נקראת בעשרה דווקא, למה קריאת המגילה לא נמנתה בין הדברים שמנתה המשנה (מגילה פ"ד משנה ג) שאינן נעשין בפחות מעשרה.

ותירץ הרמב"ן (מלחמות ג, א בדפי הרי"ף) שבמשנה נמנו רק דברים שהחיוב מתחיל רק כשיש עשרה. לעומת זאת חיוב קריאת מגילה חל על כל יחיד ויחיד אף כשאין עמו עשרה, והדין שצריך עשרה הוא כצורה לקיים את חיובו. ולכן אין זה נמנה במשנה בכלל הדברים שאין נעשים בפחות מעשרה.

[עולה מדברי הרמב"ן שחיוב קריאת התורה אינו חל על היחיד, ומי שמתפלל ביחיד אינו חייב ללכת לשמוע קריאת התורה, שהרי המשנה מונה את קריאת התורה בתוך הדברים שאין נעשים בפחות מעשרה, ולפי דברי הרמב"ן המשנה מונה רק דברים שהחיוב מתחיל רק כשיש עשרה].

והר"ן (בחידושיו) תירץ שדין זה שמגילה נקראת בעשרה נכלל במה שמנתה המשנה את קריאת התורה בעשרה.

הרי שנחלקו הרמב"ן והר"ן בנידון בו פתחנו – האם קריאת המגילה נחשבת כקריאת התורה, או שהיא ענין של פרסום הנס בלבד. הרמב"ן סובר שקריאת מגילה זה ענין פרסום הנס בלבד, ולכן לא תירץ כהר"ן שמגילה נכללת במה שכתוב במשנה קריאת התורה בעשרה. [והרמב"ן בזה הולך כשיטתו שהבאנו לעיל שלגבי דיני הקריאה המגילה נקראת אגרת, ולא ספר]. ואילו הר"ן סובר שקריאת מגילה עניינה כקריאת התורה של פורים.

חידושו של הגרי"ז שיש שני עניני כתיבה במגילה

ונתקדם הלאה. כתוב במשנה (מגילה פ"ב משנה ב) שמגילה צריכה להיות כתובה בדיו ועל גבי קלף. ומובא בגמרא (יט, א) שדין זה נלמד בגזרה שווה 'כתיבה כתיבה' – "כתיב הכא ותכתוב אסתר המלכה, וכתיב התם ויאמר להם ברוך מפיו יקרא אלי את כל הדברים האלה, ואני כותב על הספר בדיו".

והקשה הגרי"ז (על הרמב"ם מגילה ב, ט) למה צריך לזה הלכה מיוחדת במגילה, והרי הפסוק שהגמרא מביאה – "ואני כותב על הספר ובדיו", נאמר על מגילת איכה שהיא מכלל הכתובים, ואם כן זה דין בכל כתבי הקודש, ולמה א"כ צריך גזרה שווה ללמד דין זה באופן מיוחד לגבי מגילת אסתר.

ומחדש הגרי"ז שבכתיבת מגילה ישנם שני ענינים. יש הלכות כתיבה מצד כתבי הקודש שהרי היא מכלל כתבי הקודש, ויש הלכות כתיבה מצד דין מגילה. הגזרה שווה 'כתיבה כתיבה' נצרכה כדי לחדש שאף מדיני המגילה יש לכותבה על הספר ובדיו, ולא רק מצד הלכות כתבי הקודש שבה. ויש נפקא מינה בדבר, שהרי אפשר לצאת ידי חובת קריאת מגילה במגילה שנכתבה כהלכות מגילה, אף אם לא נכתבה כהלכות כתבי הקודש, ולכן אם דין קלף ודיו היה רק מצד היותה כתבי הקודש, ניתן היה לצאת ידי חובת קריאת המגילה במגילה שלא נכתבה כדין כתבי הקודש. ולכן הביאה הגמרא גזרה שווה ללמדנו שאף מדיני המגילה יש לכותבה על הספר ובדיו.

על פי חידושו זה מתרץ הגרי"ז את דברי הרמב"ם. הגמרא במסכת מגילה אומרת (טז, ב) שאות ו' של 'ויזתא' צריכה להיות גדולה. דין נוסף מביאה שם הגמרא שיש לכתוב את עשרת בני המן כמו שירה, אך בצורה של אריח על גבי אריח ולבנה על גבי לבנה, ולא כשאר השירות הנכתבות אריח על גבי לבנה ולבנה על גבי אריח. [אריח – החלק הלבן הריק, לבנה – החלק הכתוב] .והקשה הגרי"ז למה הרמב"ם השמיט דינים אלו בהלכות כתיבת המגילה.

ומתרץ הגרי"ז על פי חידושו כך: דינים אלו בכתיבת המגילה אינם מצד הלכות מגילה, אלא מצד הלכות כתבי הקודש. מאחר שכך, אין להקשות למה השמיטם הרמב"ם, כי בהלכות מגילה מצא הרמב"ם לנכון להביא רק את דיני הכתיבה השייכים להלכות כתיבת המגילה, ולא את דיני הכתיבה השייכים להלכות כתבי הקודש.

קושיה על הגרי"ז ותירוץ על כך

כתב הריטב"א (גיטין ס, ב) שאם יכתוב אדם כתבי הקודש כפי ה'קרי', ולא כפי ה'כתיב', ויקרא מתוך מה שכתב, עובר בזה על הדין "דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרם על פה" – כי קריאה מתוך כתב שנכתב שלא כהלכה אינה נחשבת קריאה מתוך הכתב. ומבאר זאת הריטב"א שעיקר ענין הקריאה מתוך הכתב היא כדי שידע האדם את הדרשות מכל מילה ומילה, ואם יכתוב שלא כפי ההלכה לא ידע לדרוש מאותו מקום כפי הראוי, ונמצא שוכח לאט לאט את כל התורה.

והעירו אחרונים מדברי הריטב"א הללו על מה שכתב הגרי"ז שניתן לכתוב מגילה בדיני כתיבת מגילה, בלא דיני הכתיבה של כתבי הקודש – לפי חידושו של הריטב"א שאף שקורא מתוך הכתב, אם לא נכתב כהלכתו נחשב כקורא על פה – איך ניתן יהיה לקרוא מתוך מגילה זו שלא נכתבה כהלכות כתבי הקודש, למה לא יהיה בזה האיסור של דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרם על פה.

אמנם לפי השיטות שבקריאת המגילה אין דין לימוד תורה, וענין הקריאה הוא רק כדי לפרסם הנס – אין בזה כלל קושיה. הדין דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרם על פה שייך רק כשקורא לשם לימוד תורה, שאז יש לו לדקדק היטב בכתיבה כדי שידע הדרשות; אבל כשקורא לשם פרסום, ולא לשם לימוד אין שייך דין זה, וכמו שמותר לקרוא קריאת שמע מתוך סידור למרות שלא נכתב כהלכות כתבי הקודש, ואין בזה חיסרון של קריאה על פה.[2]

***

[1] עיין "חכמת שלמה" על השו"ע (סי' תרפ"ז) שביאר כך את הגמרא מבטלין תלמוד תורה למקרא מגילה (מגילה ג, א) שהכוונה שאינו יכול לכוין לשתי המצוות יחד, שאם מכוין לתלמוד תורה אינו יוצא ידי מקרא מגילה, ואם מכוין לשם מצות קריאת מגילה אינו מקיים מצות תלמוד תורה. וכן מובא בספר "מעשה איש" (ח"א עמוד פ"ח) מהחזון איש, "דכשמכוין לשם מצות מגילה אין לו ענין תלמוד תורה, דשם אחר הוא".

 

 

[2] וכן נראה במה שכתב הריטב"א (יומא ע, א): "והנכון בזה מה שנראה מן הירושלמי שלא אסרו לקרוא על פה אלא דברים שבכתב שהם מחובת קריאה בציבור אבל פסוקים שאדם קורא לשורר [נ"א: לשנון] בעלמא או דרך שבח ותהלה ותפלה והודאה אינו בכלל זה".




פרסום הנס בקריאת מגילה

פרסום הנס בקריאת מגילה

בשיעור זה יתבאר שיש שני חלקים בחיוב קריאת המגילה. יש חיוב מצד הגברא, ויש חיוב מצד המקום שצריך שיתפרסם בו הנס. ויבואר חילוקי הדינים שישנם בעקבות הבחנה זו, ואופנים בהם יש חיוב רק מאחד החלקים הללו.

ישנם שני חלקים בחיוב קריאת המגילה. מצד הגברא ומצד המקום * מי שנמצא בים או במדבר מתי יקרא מגילה, וטעם הדבר * נפקא מינה נוספת לאופן שיש חיוב קריאה רק מצד הגברא, ולא מצד המקום * ביאור לשון המשנה בשקלים על פי החידוש הנזכר * ביאור נפלא בדברי בעל הטורים * סיכום הדינים העולים

ישנם שני חלקים בחיוב קריאת המגילה. מצד הגברא ומצד המקום

הבית יוסף בהלכות מגילה (תרצ) מביא את דעת הראב"ד שקריאת המגילה צריכה להיות בעשרה דווקא, והוסיף שבמקום שכבר קראו את המגילה בעשרה, אם יש שם יחיד או יחידים שלא קראוה עמהם יכולים לקרותה ביחיד, כיון שכבר נעשה בעיר פרסום על ידי קריאת הצבור.

דין זה טעון ביאור – מאחר וסבר הראב"ד שיש דין בקריאת המגילה שצריך לקרותה בעשרה דווקא, ולא ביחיד, וכמו שמשמע בתחילת דבריו – למה במקום שכבר קראו את המגילה בעשרה יכול היחיד לקרותה לבדו, מה בכך שכבר היה פרסום בקריאת הציבור, הרי אותו יחיד לא שמע, ולא יצא ידי חובתו.

ונראה לומר חידוש גדול בגדר חיוב קריאת מגילה. ישנם שני חלקים בחיוב זה. ישנו חיוב מצד ה'גברא' שיקרא את המגילה, וישנו חיוב מצד המקום שתיקרא בו מגילה כדי שיתפרסם בו הנס.[1] כשקורא אדם את המגילה מקיים בזה את שני חלקי החיוב. את חלק החיוב שמצד הגברא מקיים בעצם זה שקורא בעצמו, ואת חלק החיוב שמצד המקום מקיים על ידי שמתפרסם הנס במקום שקורא בו את המגילה.

שני חלקים אלו בחיוב קריאת המגילה מדויקים בלשון הפסוקים. במה שכתוב (ט, כז): "קיימו וקבלו היהודים עליהם ועל זרעם" – נראה שיש חיוב על הגברא. ובמה שכתוב בהמשך (ט, כח): "והימים האלה נזכרים ונעשים בכל עיר ועיר מדינה ומדינה" – ניתן לראות שהחיוב הוא מצד העיר והמדינה – היינו מצד המקום, שיתפרסם בו הנס.

כמו כן ניתן לדייק בלשון הגמרא שישנם את שני חלקי החיוב הללו. כתוב בגמרא (יח, א) – לועז ששמע אשורית, אף שאינו מבין את אשר שמע יצא, וכמו שאנו המבינים את לשון הקודש איננו יודעים את פירוש המילים "האחשתרנים בני הרמכים" ולמרות כן אנו יוצאים ידי חובתנו, ולשון הגמרא בזה: "אלא מצות קריאה ופרסומי ניסא – הכא נמי מצות קריאה ופרסומי ניסא". היינו שאף כשאין מבין מה ששומע, מתקיימת בזה מצות הקריאה ופרסום הנס.

מלשון זה של הגמרא "מצות קריאה ופרסומי ניסא" יש משמעות שישנם את שני החלקים הללו בחיוב קריאת המגילה. 'מצות קריאה' הוא כלפי חלק החיוב שמצד הגברא; ו'פרסומי ניסא' כלפי חלק החיוב מצד המקום שיתפרסם בו הנס.

ועתה נראה לבוא ולחדש שדין עשרה בקריאת מגילה, נובע מצד החיוב שעל המקום שעניינו הוא כדי שיתפרסם בו הנס – כלפי זה בא הדין שצריך עשרה, כי אין פרסום בפחות מעשרה[2] [וכמו שמצינו (סנהדרין עד, א) גבי חילול ה' בפרהסיא]; אבל מצד החיוב שעל הגברא אין צורך בעשרה דווקא.

על פי זה נוכל לבאר היטב את דברי הראב"ד הנזכרים. מאחר ודין עשרה בקריאת המגילה נובע מחלק החיוב שמצד המקום, סובר הראב"ד שדווקא במקום שעדיין לא קראו בו את המגילה בציבור, ועדיין יש בו חיוב פרסום הנס, בזה נאמר הדין שאי אפשר לקרוא את המגילה ביחיד, שהרי בקריאה זו לא יתקיים החיוב שמצד המקום [וממילא גם לא יוכל לקיים את חלק החיוב שמצד הגברא, כי תלויים זה בזה]. אך באופן שכבר קראו את המגילה באותו המקום בעשרה, והתקיים חלק החיוב שמצד המקום שהרי התפרסם בו הנס, יכול מי שלא שמע מגילה לקרותה ביחיד, שהרי עכשיו נשאר עליו רק חלק החיוב שמצד הגברא, וחלק זה יכול להתקיים גם ביחיד, שהרי אין בו דין של פרסום.

הרי לנו שבאופן שהחיוב הוא רק מצד הגברא, ולא מצד המקום – משתנה הדין, וניתן לקרוא את המגילה ביחיד.

ונבוא כעת למצוא שינוי דין נוסף שיש – לכאורה – באופן שהחיוב הוא רק מצד הגברא, ולא מצד המקום.

מי שנמצא בים או במדבר מתי יקרא מגילה, וטעם הדבר

מובא בתוספתא במגילה (פרק א הלכה ב): "היוצאין בשיירה ומפרשין בספינה קורין בארבעה עשר". בטעם הלכה זו ביאר הכל בו, שמאחר ולא יהיו בשום מקום – לא בכרכין ולא במוקפין – דינם לקרוא כפי רוב העולם ולכן קורין בארבעה עשר.

והקשה רבי יושע בער סולובייצ'יק (ישורון ח"ח עמ' שסד) – למה הוצרך הכל בו לטעם זה, ולא אמר טעם פשוט שכיון שהיוצאים בשיירה ובספינה אינם נמצאים במקום המוקף חומה, לכן דינם לקרוא בארבעה עשר.

ואמר רבי יושע בער[3] , ונרחיב בזה לפי דברינו – שהסברא בזה היא כך: מה שחלקו חכמים את חובת הקריאה בין המקומות, שכרכין ועיירות גדולות קוראים בארבעה עשר ומוקפות חומה בחמשה עשר, יסודו הוא בחלק החיוב שמצד המקום. שבכרכין ועיירות גדולות המקום מחייב לקרוא בארבעה עשר, ואילו במוקפין המקום מחייב לקרוא בחמשה עשר. אך בחלק החיוב שמצד הגברא לא נאמר חילוק בין המקומות, אלא שחיוב זה שמצד הגברא נגרר אחרי החיוב שמצד המקום.

והנה ים ומדבר אינם מקומות יישוב, ומשכך אין שייך בהם חובת המקום שיתפרסם בו הנס. מעתה, מי שנמצא בים או במדבר יש עליו חיוב קריאה רק מצד הגברא, ולא מצד המקום. ומאחר שבחובה זו לא מצינו חילוק בין זמני הקריאה לא אמור להיות אצלו הבדל בין ארבעה עשר לחמשה עשר. ואם נבין מסברא פשוטה שאינו שייך לחמשה עשר מאחר שאינו נמצא במקום המוקף חומה, כמו כן אינו שייך לארבעה עשר דווקא, שהרי החיוב שעליו הוא רק מצד הגברא. לכן הוצרך הכל בו לטעם שהולכים אחר רוב העולם כדי לבאר את דין התוספתא שהנמצא בים קורא בארבעה עשר דווקא.

הרי לנו שבאופן שיש חיוב רק מצד הגברא, ולא מצד המקום, לא אמרו חכמים חילוק בזמני הקריאה. ונתחדש בתוספתא שקורא בארבעה עשר, וכמו שביאר הכל בו שהוא מטעם שהולכים אחר רוב העולם.

אלא שלפי מה שכתבנו שדינו של הראב"ד שקריאת מגילה צריכה עשרה דווקא – נאמר רק כלפי חלק החיוב שמצד המקום, ואילו באופן שהחיוב הוא רק מצד הגברא, ולא מצד המקום, ניתן לקרוא גם ביחיד, עולה שהנמצא בים או במדבר – שאין עליו חובת קריאה מצד המקום, ורק מצד הגברא – יוכל לקרוא את המגילה ביחיד אף לדעת הראב"ד.

הריטב"א (מגילה יט, א ד"ה גרסינן) מביא מהירושלמי שלא כפי שכתב הכל בו בדעת התוספתא, אלא המפרש ויוצא בשיירה קורא כמקומו. היינו שנשאר עליו החיוב שיש לו באותו מקום שיוצא משם. אמנם כל זה כשעתיד לחזור לשם, אבל אם עתיד ללכת לכרך אינו קורא כלל כי כבר נעקר מן העיר, ולכלל בן כרך עוד לא בא.

ונראה מדבריו שסבר בעיקר חיוב קריאת המגילה שהוא רק מצד המקום – ומי שאינו נמצא במקום יישוב שאין חובה מצד המקום שנמצא בו – אין עליו חובת גברא כלל.[4]

נפקא מינה נוספת לאופן שיש חיוב קריאה רק מצד הגברא ולא מצד המקום

דבר נוסף יתבאר על פי החידוש הנ"ל. כתוב בגמרא (מגילה יט, א): "אמר רב יהודה אמר שמואל הקורא במגילה הכתובה בין הכתובים לא יצא" ופירש רש"י שכשהמגילה כתובה לעצמה יש יותר פרסום, מאשר כשכתובה בין הכתובים שאז נראה כקורא במקרא. ופסק הרמב"ם (מגילה ב, ח) דין זה דווקא בציבור, אבל יחיד יכול לקרות במגילה כזו ויוצא ידי חובתו.

והקשה הטורי אבן (מגילה יט, א ד"ה ומהו), למה ציבור שקראו במגילה הכתובה בין הכתובים לא יצאו ידי חובתן לכל הפחות כיחיד, שהרי לא גרעו מיחיד שיוצא ידי חובתו. וליישב זאת העמיד הטורי אבן את דברי הגמרא במגילה הנקראת שלא בזמנה, וכגון כפרים המקדימים ליום הכניסה, שאינה נקראת ביחיד כלל. בזה כתבה הגמרא שאם קראו הרבים במגילה הכתובה בין הכתובים לא יצאו ידי חובתן, שהרי לא שייך באופן כזה לצאת כיחיד.

ולדברינו, דברי הגמרא והרמב"ם מיושבים היטב. ביארנו שישנם שני דינים בחיוב קריאת המגילה. יש חיוב מצד הגברא, ויש חיוב מצד המקום. מעתה נראה לומר שהלכה זו שאין לקרוא במגילה הכתובה בין הכתובים נאמרה כלפי חובת הקריאה שמצד המקום שעניינו שיתפרסם בו הנס, ובמגילה הכתובה בין הכתובים חסר בפרסום. וכלפי זה כתבו הגמרא והרמב"ם שאם קראו במגילה זו בציבור לא יצאו ידי חובתן – היינו ידי החובה שמצד המקום.

ומה שכתב הרמב"ם שהיחיד יוצא ידי חובתו מדובר במקום שיחיד יכול לצאת ידי חובה, כגון במקום שהרבים כבר קראו בו וכבר נתקיים בו דין פרסום הנס, שאז החיוב שנשאר על היחיד הוא רק מצד הגברא – שבו אין צריך פרסום, ולכן יוצא ידי חובתו אף במגילה הכתובה בין הכתובים למרות שחסר בה פרסום.

ביאור לשון המשנה בשקלים על פי החידוש הנזכר

נמשיך הלאה, ונראה כמה דברים מענינים שיתבארו על פי החידוש הנזכר. כתוב במשנה (שקלים פ"א משנה א): "באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים. בחמשה עשר בו קורין את המגילה בכרכין, ומתקנין את הדרכים ואת הרחובות ואת מקוואות המים ועושין כל צרכי הרבים ומציינין את הקברות, ויוצאין אף על הכלאים".

מלשון המשנה שהכניסה את ענין קריאת המגילה יחד עם שאר דיני המקום כמו "מתקנים את הדרכים ואת הרחובות ואת מקוואות המים" – שהם ענינים של תיקון המקום לצורך הרבים – נראה שאף חיוב קריאת המגילה הוא חיוב הקשור למקום ולרבים. ולדברינו יתבאר היטב. שהרי בדין חובת הקריאה, מעבר לחובת הגברא, נאמר חיוב על המקום שיתפרסם בו הנס לרבים.

ביאור נפלא בדברי בעל הטורים

ונוסיף עוד דבר מעניין מאד. בפירוש בעל הטורים על התורה (שמות כח, לה) מביא כי שלש פעמים נכתבה בתנ"ך המילה 'ונשמע': "ונשמע קולו בבואו אל הקודש" (שם); "נעשה ונשמע" (שמות כד, ז); "ונשמע פתגם המלך אשר יעשה בכל מלכותו כי רבה היא" (אסתר א, כ).

וביאר שיש בזה רמז לדברי הגמרא במגילה (ג, ב): אמר רבה[5] מקרא מגילה ותלמוד תורה – מקרא מגילה עדיף. מקרא מגילה ועבודה – מקרא מגילה עדיף. דינים אלו נרמזו בפסוקים הללו כך: "ונשמע פתגם המלך" –ה'ונשמע' שנאמר גבי מקרא מגילה, "כי רבה היא" – עדיף מה'ונשמע' שנאמר גבי עבודה ["ונשמע קולו בבואו אל הקודש"], ומה'ונשמע' שנאמר גבי תלמוד תורה ["נעשה ונשמע"]. ומוסיף בעל הטורים שבפסוק זה – "כי רבה היא" מרומז גם שמו של רבה שהוא בעל המימרא שם במגילה. [והיינו ה"ונשמע" של פתגם המלך עדיף כי ההלכה בזה כרבה].

ונבאר זאת לפי דברינו. נשים לב ללשון הגמרא שם: "כהנים בעבודתן, ולוים בדוכנן, וישראל במעמדן – כולן מבטלין עבודתן ובאין לשמוע מקרא מגילה". "מכאן סמכו של בית רבי שמבטלין תלמוד תורה ובאין לשמוע מקרא מגילה". אם נשים לב, הדגש בגמרא הוא על 'לשמוע' מגילה. ויש להתבונן שהרי בפשטות עיקר המצוה היא לקרוא את המגילה, ומה שיוצאים בשמיעה הוא מדין שומע כעונה, וא"כ למה לא נאמר בגמרא שמבטלין תורה ועבודה לקרוא את המגילה. [ואכן כבר העיר כן הריטב"א שם].

ונלך על הדרך שאמרנו, ונחדש בזה, שהדין מבטלין תלמוד תורה ועבודה בשביל מקרא מגילה הוא מצד חובת המקום שיש בקריאת המגילה שעניינו הוא לפרסם הנס. ומעתה יש לומר שמאחר ופרסום הנס בא לידי ביטוי על ידי השמיעה יותר מהקריאה – שהרי הפרסום נעשה במה ששומעים כולם יחד – לכן נקטה הגמרא בלשונה שמבטלין תלמוד תורה ועבודה 'לשמוע' מגילה.[6]

ואמנם יסוד חילוק זה בין קריאה לשמיעה כבר כתב האבני נזר (סי' תקיא) כשבא לבאר למה נשים אינן יכולות להוציא את האנשים בקריאת המגילה, וביאר שהוא משום שאשה פטורה מקריאה – וחייבת רק בשמיעה, כי מצות קריאה יסודה היא מצד מחיית עמלק – ובמצוה זו נשים פטורות, [ומהסטייפלער זצ"ל שמעתי פעם בנוסח קצת אחר – שמצות קריאה יסודה מצד החיוב לקרוא בעניני דיומא ובזה נשים פטורות (מובא בקהילות יעקב מגילה סי' ג)] ומה שנשים חייבות הוא רק בחלק של הפרסום מצד שאף הן היו באותו הנס, והחלק של הפרסום עיקרו בשמיעה.

על פי זה מבוארים היטב דברי בעל הטורים שלמד מהמסורת שה'ונשמע' של מגילה דוחה את ה'ונשמע' של תורה ועבודה. נמצא א"כ שמה שמגילה דוחה תורה ועבודה נרמז במילה 'ונשמע' המורה על השמיעה, ולא על הקריאה – והוא משום שהשמיעה מורה על הפרסום וכמו שאמרנו, וזה החלק במגילה שדוחה תלמוד תורה ועבודה.

נחזור למה שדייקנו בלשון הפסוקים במגילה את החידוש שיש שני חלקים בחיוב קריאת המגילה – חיוב מצד הגברא, וחיוב מצד המקום שיתפרסם בו הנס. החיוב מצד הגברא מדויק ממה שנאמר במגילה: "קיימו וקבלו היהודים עליהם ועל זרעם", והחיוב מצד המקום מדויק ממה שנאמר בהמשך: "והימים האלה נזכרים ונעשים בכל דור ודור משפחה ומשפחה מדינה ומדינה ועיר ועיר", וכמו שביארנו, שבזה נאמר החלק של הפרסום שהוא שייך יותר לכל המשפחה יחד ולמקום – מדינה ומדינה ועיר ועיר.

והנה הגמרא הנ"ל במגילה (ג, א) דורשת את החלק השני של הפסוק "משפחה ומשפחה" – ממנו דייקנו את חלק החיוב מצד המקום – שבא לרבות חיוב על משפחות כהונה ולויה שמבטלים עבודת המקדש ובאים לשמוע מקרא מגילה.

הרי לנו שהמקור במגילה ממנו למדו שמגילה דוחה עבודה ותלמוד תורה הוא מהפסוק שנאמר בו את חיוב המקום וחיוב פרסום הנס שיש על הציבור בקריאת המגילה. הדברים עולים כפתור ופרח עם מה שמדוקדק בבעל הטורים שהדין שמגילה דוחה עבודה ותלמוד תורה נרמז בלשון 'ונשמע' – שאף הוא מורה על ענין הפרסום.

סיכום הדינים העולים:

  • ישנם שני חלקים בחיוב קריאת המגילה – חיוב מצד הגברא, וחיוב מצד המקום. החיוב מצד הגברא הוא חיוב קריאה כשלעצמו, ואינו ענין של פרסום; והחיוב שמצד המקום עניינו הוא לשם פרסום הנס במקום.
  • החיוב שמצד המקום אינו יכול להתקיים ביחיד, ולא במגילה הכתובה בין הכתובים – שאין באופנים אלו משום פרסום הנס.
  • במקום שכבר קראו בו בציבור ונתקיים חלק החיוב שמצד המקום שכבר היה בו פרסום – ניתן לקרוא ביחיד ובמגילה הכתובה בין הכתובים לצאת ידי חובת גברא לזה שעדיין לא קרא את המגילה.
  • מפרש ויוצא בשיירה שאינו נמצא במקום יישוב אין שייך בו חיוב מצד המקום, ולדעת הכל בו בטעם התוספתא יש עליו חיוב מצד הגברא לבד וזמנו כפי רוב העולם – בארבעה עשר; והוספנו שמאחר ואין לו דין פרסום, יוכל לקרוא ביחיד גם כיש עמו עשרה. והריטב"א מביא מהירושלמי שאינו קורא כלל, וביארנו סברתו שבמקום שלא חל חיוב מצד המקום – גם אין חיוב מצד הגברא.
  • מגילה דוחה עבודה ותלמוד תורה – רק מצד חלק של החיוב שמצד המקום וכמו שנתבאר, ודקדקנו זאת בלשון הגמרא. ואם כן זה דווקא באופן שיש חיוב מצד המקום, אך כשכבר קראו במקום זה בציבור לכאורה כבר אין חובת הגברא דוחה עבודה ותלמוד תורה.
  • נשים אינן חייבות בחלק שמצד הגברא, אלא רק מצד החלק של הפרסום, ולכן מברכות על 'שמיעת' מגילה. וזו גם הסברא שאשה לא יכולה להוציא איש בקריאת מגילה – שהרי אשה חייבת רק בחלק של הפרסום, ואילו איש חייב גם בחלק של הקריאה שהוא חוב עצמי על הגברא.[7]

[1] וכעין הדין בנר חנוכה שהחיוב הוא מצד הבית שיהיה בו נר כדי לפרסם הנס לרה"ר, כעין זה במגילה יש חיוב מצד המקום שיתפרסם בו הנס.

[2] ואמנם בדין פרסום הנס שבהדלקת נרות חנוכה אין צריך עשרה דווקא, כי שם צורת התקנה היא להדליק נר שיפרסם הנס, והפרסום בפועל הוא רק תוצאה. לעומת זאת במגילה המצוה היא הפרסום בפועל על ידי הקריאה. כדי לפרסם הנס בפועל צריכים שיהיה בעשרה.

חילוק נוסף יש מחמת זה, שבחנוכה גם אם כבר הדליקו אחרים ברה"ר זו – עדיין חייב כל יחיד ויחיד להדליק שהרי גדר החיוב הוא לא הפרסום בפועל, אלא להעמיד נר שיפרסם הנס. וא"כ הפרסום שיש בפועל מצד הנרות שאחרים הדליקו אינו מועיל כלפי מצוותו של זה להעמיד נר שיפרסם הנס. אבל גבי מגילה, כיון שגדר החיוב הוא עצם מציאות הפרסום במקום, אחר שכבר נתפרסם הנס במקום על ידי קריאת הציבור, שוב אין שייך חובת פרסום נוספת במקום.

[3] ואמר רבי יושע בער שאמר זאת להחזו"א והסכים עמו, אך אביו – הגרי"ז – לא הסכים עם הדברים, וביאר את דברי התוספתא באופן אחר.

[4] כעין הדין גבי מצות נר חנוכה שמי שאין לו בית אינו חייב בהדלקת הנר [אלא שתקנו לו ברכה כשרואה נר דלוק].

 

[5] כך היתה הגירסא אצלו, אך לפנינו הגירסא אמר רבא.

[6] ולפי זה במקום שכבר קראו בציבור וכבר התפרסם בו הנס, אצל היחיד שעדיין לא קרא מגילה לא יהיה דין זה שמבטלין תורה ועבודה לשמוע מגילה.

[7] ואמנם עדיין יש להתבונן בדברים, שלפי הראב"ד שאם קראו בעיר בציבור כבר נתפרסם הנס וכעת חיוב היחיד הוא רק מצד החיוב שעל הגברא, ובצירוף עם מה שהובא שנשים חייבות רק בשמיעה, ולא בקריאה – ייצא שבמקום שכבר קראו בציבור בעיר, נשים יהיו פטורות שהרי כבר נתקיים דין הפרסום, וחובת הגברא לא נאמר עליהם. ויש להאריך בזה. ושמא נאמר אף עליהם חובת גברא, אלא שחובת הגברא שעליהם הוא לשם הפרסום ועדיין צ"ע.




תענית אסתר שחל בשבת

תענית אסתר שחל בשבת

בשיעור זה יתבאר חילוק מהותי שישנו בין תענית אסתר לשאר התעניות שתקנו חכמים, ומה שעולה מכך למעשה.

איך  מקדימים תענית אסתר שחל בשבת ליום חמישי והלא אקדומי פורעניתא לא מקדמינן * יום צום הוא דין בחפצא של היום, ולא רק איסור אכילה ושתיה על הגברא * בתענית אסתר אין דין יום תענית על החפצא של היום, אלא רק איסור אכילה על הגברא * ביאור בדברי המרדכי שאין שייך בתענית אסתר את הכלל של אקדומי פורעניתא לא מקדמינן * דברי הראב"ד שצום תענית אסתר בא לזכרון הנס * ביאור חדש בדברי המרדכי על פי חידושו של הגרי"ז

איך מקדימים תענית אסתר שחל בשבת ליום חמישי והלא אקדומי פורעניתא לא מקדמינן

פסק הרמב"ם (תעניות ה, ה): ונהגו כל ישראל בזמנים אלו להתענות בשלשה עשר באדר זכר לתענית שהתענו בימי המן שנאמר דברי הצומות וזעקתם. ואם חל שלשה עשר באדר להיות בשבת מקדימין ומתענין בחמישי שהוא אחד עשר, אבל אחד מארבעה ימי הצומות שחל להיות בשבת דוחין אותו לאחר השבת.

וכבר התקשו בזה שהרי דין זה שאין מקדימים תענית הוא מצד הכלל "אקדומי פורעניתא לא מקדמינן" – שאין אנו מקדימים פורענות. מה שייך אם כן לחלק בזה בין תענית אסתר לשאר הצומות, ולמה בתענית אסתר לא תקף כלל זה, ומקדימים את התענית.

ואכן המגיד משנה (שם) כתב שבאמת גם בתענית אסתר אמור להיות כלל זה שאין אנו מקדימים פורענות, ומחמת כן היינו צריכים לדחות את התענית לאחר השבת, אלא שאי אפשר לדחות את התענית ליום ראשון כי הוא יום פורים.

אמנם המרדכי (מגילה תשעו) כתב שבתענית אסתר לא שייך כלל זה של "אקדומי פורעניתא לא מקדמינן" כי תענית זו היא התענית היחידה שאינה נחשבת פורענות.

יש כאן למעשה מחלוקת בין המרדכי למגיד משנה האם תענית אסתר נחשבת פורענות או לא. את הנקודה הזו אנו רוצים עתה להעמיק ולבאר.

יום צום הוא דין בחפצא של היום, ולא רק איסור אכילה ושתיה על הגברא

ברצוננו לומר יסוד כזה: לנו נדמה שיום צום הוא יום רגיל, רק יש דינים על הגברא שלא יאכל וישתה. נראה לחדש ולומר שיום צום במהותו שונה משאר הימים, והוא מצד עצמו מחייב שלא לאכול ולשתות בו. כדוגמא לכך נביא את יום השבת. אין זה נכון לומר שיום השבת הוא יום רגיל ככל הימים, רק נאמרו בו דינים ואיסורים על הגברא. יום השבת הוא יום שונה במהותו משאר הימים, והייחודיות שלו היא הגורמת לאיסורי המלאכה שבו. כמו כן יום ראש חודש וימי החגים והמועדים. על דרך זו יש לומר גם לגבי יום של תענית, שאינו נחשב ליום רגיל שיש בו דינים שלא לאכול ולשתות, אלא הוא יום שמצד החפצא שלו הוא יום שונה – יום של פורענות.

וראיה לזה – יש גירסא בגמרא (שבת כד, א): "ימים שאין בהם קרבן מוסף כגון שני וחמישי ושני של תענית ומעמדות מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בשומע תפילה ואין בהם קדושה על הכוס". וכתב הר"ן (מיוחס לו) בשם ה"ר יהונתן שמה שכתוב "ואין בהם קדושה על הכוס" לא הולך על תעניות ומעמדות, כי לא שייך שם קידוש, שהרי אסור לאכול ולשתות. והר"ן עצמו כתב שאפשר לומר שדין זה הולך גם על תעניות ומעמדות, שהיה מקום לומר שבליל כניסת התענית שעדיין מותר באכילה ושתייה יהיה חיוב לעשות קידוש, ובאה הברייתא לחדש שאין עושין קידוש כיון שאין ביום זה קדושה.

הרי שלולא חידוש הגמרא שאין קדושה ביום התענית, היינו עושים קידוש בכניסת יום התענית. ועניינו של הקידוש הוא לקבוע ולייחד את היום ליום תענית. הרי שיום התענית אינו יום רגיל עם איסורי אכילה, אלא הוא יום שמצד עצמותו הוא שונה, וכמו שיום השבת נחשב יום שונה במהותו – ולכן ניתן להבין סברא שצריך לעשות קידוש בכניסת יום התענית.

ונראה לכם דבר מעניין. בתעניות מוסיפים לומר 'עננו' בתפילת המנחה. וכתב רש"י בשם הגאונים (שבת כד, א) שלא תיקנו לומר 'עננו' כבר מהלילה שלפני הצום, משום שחוששים שמא יארע לו אונס או בולמוס ויטעם משהו בזמן התענית, ונמצא דובר שקרים במה שאומר "ביום צום תעניתנו". ונשאל שאלה – מה שייך לומר 'עננו' שאומרים בו "ביום צום תעניתנו" מבערב, כשעדיין לא התחיל הצום והוא אוכל ושותה כל צרכו, ולמה צריך לטעם זה שחוששים שמא יאכל למחר ונמצא דובר שקרים?

אומר על כך הר"ן (תענית ד, א מדפי הרי"ף) שאמנם הקילו חכמים שיהיו ימי הצומות מותרים באכילה ושתיה עד הבוקר, אך מכל מקום התענית מתחילה מהלילה. והדברים לכאורה תמוהים – איך ניתן לומר שהתחילה התענית אם עדיין מותר לאכול. איך מבינים כזה רעיון?

התשובה היא שבלילה מותר לאכול ולשתות, כי עדיין אין דיני תענית מצד הגברא, אך היום מצד עצמו נקרא יום תענית כבר מהלילה. וכמו למשל גבי שבת, אף מי שיש לו היתר לעשות מלאכה, וכגון במצב של פיקוח נפש, אין הפשט שאין יום זה שבת כלפיו, כי החפצא של היום הוא יום שבת אף כלפיו, אלא שיש לו היתר לעשות מלאכה ביום השבת. על אותה הדרך יש לבאר גבי יום תענית – אף שהקלו חכמים, ולא אסרו לאכול מבערב, יש שם 'יום תענית' מצד מהותו של היום כבר מהערב, שהרי הלילה הולך אחר היום שלאחריו. זו הסיבה שניתן לומר 'עננו' כבר מהלילה.

בתענית אסתר אין דין יום תענית על החפצא של היום, אלא רק איסור אכילה על הגברא

ועתה יש לומר שבדבר זה יש הבדל בין תענית אסתר לשאר התעניות. בכל התעניות היתה תקנה מצד עצם החפצא של היום לעשותו ליום תענית. בתענית אסתר לעומת זאת, אין דין תענית מצד החפצא של היום, אלא הוא רק איסור על הגברא לאכול ולשתות.

דבר זה ניתן לדייק בפסוק, שאמרה אסתר "וצומו עלי, ואל תאכלו ואל תשתו" – ולכאורה מה כפל הלשון בזה? ניתן לומר שבאה אסתר לבאר את דבריה – שמה שאמרה "וצומו עלי" זה רק כלפי "ואל תאכלו ואל תשתו" – איסור אכילה ושתיה, אך לא אמרה לעשות את היום ליום צום.

ולפי זה בתענית אסתר פשוט שאין מקום לומר 'עננו' מבערב, ואין צריך בזה לטעם שאמרו הגאונים שיש חשש שמא יארע לו אונס. כי דווקא בשאר תעניות שקבעו את היום מצד עצמו ליום תענית, והיום הרי מתחיל מהערב שקודם לו, ושייך א"כ לומר 'עננו' מבערב – צריך טעם למה אין אומרים. לעומת זאת בתענית אסתר שלא קבעו את היום עצמו ליום תענית, אלא רק אסרו על הגברא לאכול ולשתות, כיון שאיסור זה מתחיל רק מהבוקר, אין שייך כלל אמירת 'עננו' מבערב.

ביאור בדברי המרדכי שאין שייך בתענית אסתר את הכלל של אקדומי פורעניתא לא מקדמינן

ועתה נחזור למה שכתב המרדכי שניתן להקדים את צום תענית אסתר שחל בשבת ליום חמישי, ואין שייך בזה הכלל אקדומי פורעניתא לא מקדמינן – שאין זה פורענות. לפי מה שנתבאר מובן היטב העומק של הדברים, דין פורענות שיש בתעניות מתבטא בכך שחכמים קבעו את היום מצד עצמו ליום של תענית – שזה מה שגורם לדינים שצריך להיות ביום התענית דואג ואונן. כלפי זה אמר המרדכי שתענית אסתר אינו נחשב ליום פורענות, וכמו שביארנו שבתענית אסתר אין דינים בחפצא של היום, אלא הדין הוא רק על הגברא שלא לאכול ולשתות, ומותר להיות שמח בו ואין צריך להיות בו דואג ואונן כבשאר הצומות.

אלא שבאמת נראה שהפשט במרדכי הוא הרבה יותר עמוק, ונרחיב בזה יותר.

דברי הראב"ד שצום תענית אסתר בא לזכרון הנס

כתב הר"ן (תענית ז, א מדפי הרי"ף) בשם הראב"ד שאף על פי שבטלה מגילת תענית [ביטלו את הימים שכתוב במגילת תענית שאין להתענות בהם] אין גוזרין תענית על הציבור ביום שכתוב במגילת תענית לא להתענות בו. והקשה הראב"ד אם כן היאך קבעו חכמים תענית ביום שלשה עשר באדר שהוא כתוב במגילת תענית [ונקרא 'יום ניקנור']. ותירץ, "דצום זה אינו דומה לשאר תעניות, דזכרון הוא לנס שנעשה בו".

ננסה לבאר מה הכוונה בדברים אלו – מה הרעיון בזה שהצום אינו כשאר תעניות כיון שבא כזכרון לנס.

כתוב במגילה: "וימי הפורים האלו לא יעברו מן היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם". והיינו שגם לעתיד לבא לא יתבטלו ימי הפורים. ונשאל שאלה, מה יהיה עם תענית אסתר, האם תענית זו תתבטל לעתיד לבוא כמו שאר התעניות?

ואמר הגרי"ז, שתענית אסתר אינה נחשבת יום נוסף על ימי הפורים, אלא היא עצמה נחשבת כחלק מימי הפורים, ואדרבה, הרי עיקר הנס של פורים נעשה ביום שלשה עשר שזה היום שגזרו על היהודים לההרג בו.

ומה שאין קוראין את המגילה ביום זה הוא משום שבקריאת המגילה יש שני ענינים. יש ענין של פרסומא ניסא, ויש ענין של הודאה והלל להקב"ה – וכלשון הגמרא "קרייתה זו הלילא". והנה בהלכות הלל יש דין שאפשר לומר הלל רק אחרי גמר הנס, ולא קודם לכן [וכמו שדייק זאת הגר"ח במה שאומרים בתפילה "ואני בחסדך בטחתי יגל ליבי בישועתך אשירה לה' כי גמל עלי" – 'יגל ליבי בישועתך' יש כבר כש'בחסדך בטחתי', אך 'אשירה לה' יש רק אחרי 'כי גמל עלי'], ולכן לא תקנו את קריאת המגילה ביום שלשה עשר באדר שעוד לא נגמר בו הנס, ועדיין לא היה שייך בו אמירת הלל, אף שאת ענין הפרסומא ניסא כבר שייך בו. אך על כל פנים ודאי שיום שלשה עשר, שהוא עיקר הנס, נחשב לחלק מימי הפורים.

וכן משמע בלשון המגילה שכתוב (אסתר ט, לא): "לקיים את ימי הפורים האלה בזמניהם כאשר קים עליהם מרדכי היהודי ואסתר המלכה וכאשר קיימו על נפשם ועל זרעם דברי הצומות וזעקתם". הרי שדברי הצומות וזעקתם הם חלק מימי הפורים. וא"כ כך המהלך של ימי הפורים – ביום שלשה עשר באדר יש תענית לזכר הנס, וביום ארבעה עשר וחמשה עשר קוראים את המגילה ושאר המצוות שנוהגות בו.

לפי חשבון זה, ודאי שיום תענית אסתר נחשב ליום של שמחה, שהרי הוא חלק מימי הפורים. ומוסיף הגרי"ז שלפי זה אף שכתוב שבימות המשיח יתבטלו כל הצומות, תענית אסתר לא תתבטל, שהרי הצום אינו מדין תענית, אלא מדין זכרון הנס, כי יום שלשה עשר הוא חלק מימי הפורים ואף בו יש לעשות זכר לנס. וממילא מאחר וימי הפורים לא יתבטלו, אף תענית אסתר שהיא חלק מימי הפורים, לא תתבטל.

זה הביאור במה שכתב הראב"ד שצום תענית אסתר אינו דומה לשאר תעניות דזכרון הוא לנס שנעשה בו. כתוב כאן שיום תענית אסתר אינו ככל הצומות שצמים בגלל הפורענות שאירעה בו, אלא הצום בא לזכר הנס, ואם כן אינו נחשב ליום תענית, אלא לחלק מימי הפורים. וכמו שבארבעה עשר וחמשה עשר עושים זכרון לנס על ידי קריאת המגילה – בשלשה עשר עושים זכרון לנס על ידי הצום.

והנה הרמב"ם (תעניות א, יד) כותב על התעניות: "כל השרוי בתענית, בין שהיה מתענה על צרתו או על חלומו, בין שהיה מתענה עם הצבור על צרתם, הרי זה לא ינהוג עידונין בעצמו ולא יקל ראשו ולא יהיה שמח וטוב לב, אלא דואג ואונן".

על פי מה שכתבנו נראה לומר שהלכה זו לא נאמרה בתענית אסתר, אלא בתענית אסתר מותר להיות שמח וטוב לב שהרי יום זה הוא חלק מימי הפורים.

ביאור חדש בדברי המרדכי על פי חידושו של הגרי"ז

ועתה נחזור שוב לדברי המרדכי. קודם ביארנו שהכוונה בדבריו שזה לא יום פורענות – שאין דין תענית על החפצא של היום, אלא רק איסור אכילה על הגברא. לפי המתבאר עכשיו יש לבאר בדבריו הרבה יותר. צום תענית אסתר אינו נחשב פורענות, כי צום זה בא לזכרון הנס, והוא חלק מימי הפורים.

והדברים מפורשים ממש בשאלתות דרב אחאי (פרשת ויקהל שאילתא סז) שכתב כך: "ובזמן שחל שלשה עשר באדר להיות בערב שבת או בשבת מקדימין ומתענין בחמישי בשבת מפני שהוא נס, ונס מקדימין ולא מאחרין, אבל תשעה באב בזמן שחל להיות בשבת מאחרין ומתענין לאחר שבת מפני שהיה בו פורענות ופורענות מאחרים ולא מקדימים".

הרי שתענית אסתר נחשב נס, ואינו נחשב פורענות. והביאור הוא כמו שהבאנו שיום תענית אסתר לא רק שאינו נחשב ליום של תענית – יום של פורענות – מצד מהותו, אלא הוא נחשב לחלק מנס הפורים.

***




הקרבת שני התמידין ביום

הקרבת שני תמידים ביום – האם זו מצוה אחת

[…] וזה אשר תעשה על המזבח כבשים בני שנה שנים ליום תמיד: את הכבש אחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים: (שמות כט, לח-לט)

בשיעור זה נדון בשלש מצוות שיש בהם שני חלקים – האם אלו שתי מצוות, או שני חלקים במצוה אחת. לגבי קרבן התמיד שיש להקריב תמיד של שחר ותמיד של בין הערביים; לגבי שלש תפילות שיש להתפלל ביום – שחרית מנחה וערבית; ולגבי קריאת שמע שיש לקרוא פעמיים ביום – שחרית וערבית.

חקירה במצות הקרבת התמיד האם זו מצוה אחת של שני תמידים או שתי מצוות * אותו הנידון לגבי שלש התפילות שמתפללים ביום * אותו הנידון לגבי המצוה לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום * מי שלא קרא קריאת שמע בשחרית, למה יקרא בערבית, והרי זה חצי שיעור.

חקירה במצות הקרבת התמיד האם זו מצוה אחת של שני תמידים או שתי מצוות

כתוב בפרשה: "וזה אשר תעשה על המזבח כבשים בני שנה שנים ליום תמיד: את הכבש האחד תעשה בבקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים (שמות כט, לח-לט).

יש לדקדק בלשון הפסוק – מאחר שפירטה התורה ואמרה "את הכבש האחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים", לשם מה באה ההקדמה "שנים ליום עולה תמיד".

ובפשטות נראה לומר שבהקדמה זו "שנים ליום עולה תמיד" נאמר דין מהותי בקרבן התמיד שעיקר דינו הוא שיהיו שני קרבנות ביום. והוסיפה התורה "את הכבש אחד תעשה בבוקר וגו' " – לחלק את קיום המצוה בפועל לפי זמני היום – אחד בבוקר, ואחד בין הערביים.

ונבאר את הדברים. ישנם מצוות ש'מהות' זמן המצוה הוא כללי יותר, והתורה 'בפועל' פירטה לו זמן עשייה בזמן מצומצם ומוגדר יותר. ונביא לכך שתי דוגמאות.

כתב הר"ן במסכת תענית (ד, א מדפי הרי"ף) לבאר את שיטות הראשונים שבכל צום יכול לומר 'עננו' כבר מליל הצום – שיום התענית מתחיל כבר מהלילה, ומה שמותר לאכול בלילה הוא דין בהנהגה שיש לנהוג בפועל ביום התענית. בזה גם מבאר הר"ן למה קבלת תענית צריך שתהיה מבעוד יום, ולא די שיקבל על עצמו בלילה שיצום מהבוקר, ככל תענית שהצום בפועל מתחיל מהבוקר. כי אף שהצום בפועל מתחיל מהבוקר, יום התענית מתחיל כבר מהלילה, וקבלת התענית אמורה להיות לפני שמתחיל יום התענית, כי רק על ידי קבלת התענית נעשה היום ליום תענית.

הרי בדבריו שיש מושג 'יום התענית' והוא מתחיל כבר מהלילה, ויש את ההנהגה בפועל שיש לנהוג ביום זה – הצום, וקבעו לו זמן בחלק מיום התענית.

מעין זה רואים גם לגבי הדין לאכול שלש סעודות בשבת. הגמרא במסכת שבת (קיז, ב) לומדת מפסוקים שיש חיוב לאכול שלש סעודות בשבת, וקבעו חכמים סעודה אחת בלילה ואחת ביום, ואחת אחר חצות. וכתבו התוספות במסכת פסחים (קא, א ד"ה ובקידושא), שאם לא אכל סעודה בליל שבת, יאכל ביום שלש סעודות. הרי שהחיוב הנלמד מהפסוקים הוא חיוב של שלש סעודות בכל השבת, אך לא ניתן לזה זמן, ואפשר מצד דין דאורייתא לאכול את שלשתם באותו הזמן, אלא שבאו חכמים וקבעו את ההנהגה בפועל של אכילת הסעודות שיש לחלקם לפי זמני השבת. ולכן אף מי שלא אכל סעודה בלילה, עדיין נשאר עליו חוב לאכול שלש סעודות מצד עיקר דין דאורייתא, ויאכל את שלשתם ביום השבת.

הרי לנו מהדוגמאות הללו, שיש חיובים שהקיום שלהם מתחלק לשני חלקים. יש את החלק של עצם החיוב, כמו מה שקבעו את היום ליום תענית, ויש את החלק של צורת הקיום, שהנהגת הצום בפועל היא רק מהבוקר. וכן לגבי שלש סעודות בשבת, יש את החלק של עצם החיוב – לאכול שלש סעודות, ויש את החלק של צורת הקיום שאמרו חכמים לחלק את הסעודות לפי זמני השבת.

ועתה נבוא לחקור בחיוב שאמרה תורה להקריב שני תמידים ביום, האם יש כאן חיוב אחד שיהיו שני תמידים ביום, ובאה התורה והוסיפה, שצורת קיום מצוה זו תהיה על ידי קרבן אחד שיוקרב בבוקר וקרבן אחד ביןהערביים, והחלוקה הזו אינה דין בעצם חיוב התמידים, שהתחלקו לשתי מצוות נפרדות, אלא רק בצורת ההקרבה בפועל – והרי זה כעין הדוגמאות שהבאנו לעיל; או שיש כאן שני חיובים נפרדים. חיוב תמיד של שחר, וחיוב תמיד של בין הערביים.

ובפסיקתא רבתי (פסקא טז) כתוב כך: "כבשים בני שנה שנים ליום, ולא שנים בבת אחת, אלא אחד בבוקר ואחד בין הערביים". הרי שהיתה הוה אמינא שניתן להקריב את שני התמידים בבת אחד, ולזה בא הפסוק לומר שיש להקריבם אחד בבוקר ואחד בין הערביים.

אלא שעדיין יש מקום לחקירה שחקרנו – מה התחדש במסקנא, היינו – אחרי שאמרה תורה שיש להקריבם אחד בבוקר ואחד בערב, האם חדשה התורה בזה שאלו שני דינים נפרדים, יש דין להקריב תמיד של שחר, ויש דין להקריב תמיד של בין הערביים, או שאף למסקנא נשאר שזו מצוה של שני תמידים ליום, רק קבעה התורה זמן מתי להקריב כל אחד, וכעין מה שאמרו חכמים לגבי סעודות שבת.

בספר ציונים לתורה (כלל לז) הביא בשם ספרי זוטא שאם לא הקריב תמיד של שחר מקריבו בין הערביים. ומשמע מכך שעיקר הדין הוא להקריב שני תמידים ליום, אלא שקבעה תורה זמן לכל אחד, ולכן אם לא הקריב בשחר, עדיין נשאר הדין להקריב שניים ליום, ויש להקריב שני תמידים בין הערביים. כי אם כפי ההבנה שהם שני דינים נפרדים – יש דין תמיד של שחר ויש דין תמיד של בין הערביים, אם כן אם לא הקריבו בשחר, כבר עבר זמן הקרבן ולא היה שייך להשלימו. [ובאמת בזית רענן (פירוש על המדרש לבעל מגן אברהם) כתב שאם לא הקריבו תמיד של שחר אי אפשר להשלימו בין הערביים]

כתב הרמב"ם (תמידין ומוספין א, א): "מצות עשה להקריב שני כבשים עולות בכל יום, והם הנקראים תמידין, אחד בבוקר ואחד בין הערביים. שנאמר שנים ליום עולה תמיד". וכן כתב גם בספר המצוות (מצוה לט). אכן הרמב"ן (סוף ספר המצוות – שכחת הלאוין, ד"ה ואתה אם) כתב שהקרבת שני תמידין נמנין כשתי מצוות חלוקות, שהרי זמנו של זה לא כזמנו של זה.

ונראה שבזה נחלקו הרמב"ם והרמב"ן. הרמב"ם סבר שמצוה אחת היא להקריב שני תמידין, והדין בוקר וערב נאמר רק כלפי החלוקה בפועל. ואילו הרמב"ן סבר שתמיד של בוקר ותמיד של בין הערביים הן שתי מצוות שונות.

אותו הנידון לגבי שלש התפילות שמתפללים ביום

כנידון זה יש לדון גם לגבי הדין שיש להתפלל שלש תפילות ביום – האם עיקר החיוב הוא שיהיו שלש תפילות ביום, אלא שקבעו להם שלשה זמנים; או שבכל זמן יש חיוב תפילה מצד עצמו. בבוקר יש חיוב תפילה של שחר, בצהריים יש חיוב תפילת מנחה, וכן בערבית. [ניתן להגדיר זאת כך: האם יש חיוב תפילה בשחרית, תפילה במנחה ותפילה בערב; או שיש תפילת שחרית, תפילת המנחה ותפילת הערב].

הגמרא בברכות (לא, א) מביאה ברייתא שסברה לומר שניתן יהיה להתפלל את שלשת התפילות בשעה אחת ביום, ודוחה זאת מכוח פסוק בתהילים שכתוב "ערב ובקר וצהרים אשיחה ואהמה" – הרי שהתפילות צריכות להיות בשלשה זמנים ביום, ואי אפשר להתפלל את כולן בזמן אחד.

והנה בהוה אמינא ודאי הבינה הברייתא שעיקר החיוב הוא להתפלל שלש תפילות ביום, ולכן יש מקום להוה אמינא כזו שיתפלל את שלשתן יחד.

אמנם השאלה היא גם כאן מה התחדש במסקנא, האם נאמר כאן שינוי מהותי בהבנה – שחיוב התפילה אינו חיוב של שלש תפילות ביום, אלא יש חיוב תפילה בשחרית, חיוב תפילה במנחה, וחיוב תפילה בערב; או שנשארה ההבנה כמו בהוה אמינא שעיקר החיוב הוא חיוב אחד של שלש תפילות ביום, אלא שהתחדש שקבעו חכמים לחלק את התפילות לפי זמני היום.

הגמרא בברכות (כו, א) אומרת שאם טעה ולא התפלל ערבית, מתפלל שחרית פעמיים, כי ערבית ושחרית שאחריה זה אותו יום, וכפי הנלמד מהכתוב "ויהי ערב ויהי בוקר". ומסתפקת הגמרא במי שלא התפלל מנחה האם יכול להשלים זאת על ידי שיתפלל ערבית פעמיים, או שמאחר ותפילה היא במקום קרבן יהיה בזה את הכלל שיש בקרבנות – "עבר יומו בטל קרבנו".

והקשו האחרונים והלא בקרבנות הכלל הוא 'עבר זמנו בטל קרבנו' גם אם עדיין לא עבר היום, ואם כן למה פשוט לגמרא שאם לא עבר היום ניתן להשלים את התפילה אף שכבר עבר זמנה?

ומוכח מדברי הגמרא שכל עוד לא נגמר היום, לא עבר זמנה של התפילה. והיינו שבשחרית נחשב שעדיין זמנה של תפילת ערבית. והביאור בזה הוא כמו הצד שהבאנו שבעיקר דין התפילה נאמר שיש להתפלל שלש תפילות ביום, רק שבפועל חלקו זאת חכמים לשלשה זמנים שונים, ומכיון שכך, כל היום נחשב עדיין לזמן של כל שלשת התפילות שבו. אכן, אם כבר עבר היום ובא להשלים, בזה מסתפקת הגמרא שאולי כבר לא שייך להשלים וכמו בקרבנות.

ומאחר ותפילות כנגד קרבנות – לכן סובר הרמב"ם שתמיד של בוקר וערב אף הוא מצוה אחת, וכפי שהוכחנו קודם.

אותו הנידון לגבי המצוה לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום

כתב הרמב"ם (קריאת שמע א, א) "ופעמיים בכל יום קורין את קריאת שמע, בבוקר ובערב, שנאמר בשכבך ובקומך". מדברי הרמב"ם הללו משמע שקריאת שמע של ערבית ושחרית הם חיוב אחד, ואמנם אין מעכבות זו את זו, אך מכל מקום שלמות המצוה היא על ידי קריאה של ערבית ושחרית. וכן בספר המצוות (מצוה י) כתב: "שציונו לקרוא קריאת שמע שחרית וערבית". משמע ששחרית וערבית מצטרפין לקיום של מצוה אחת – לקרות קריאת שמע פעמים בכל יום.

אכן הרמב"ן (ספר המצוות סוף שורש יא) תמה על הרמב"ם שסותר עצמו, שלגבי מצות תפילין מנה את תפילין של יד ותפילין של ראש כשתי מצות – שהרי אין מעכבים זה את זה – למרות שענין שתיהן הוא אחד, ואילו את מצות קריאת שמע שחרית וערבית מנה הרמב"ם כמצוה אחת למרות שאף הן אינם מעכבים זה את זה – ושניהם הוא ענין אחד.

ונראה שדעת הרמב"ן שקריאת שמע של שחרית וערבית אין המצוה שיקרא פעמיים ביום – בוקר וערב, אלא יש מצות קריאת שמע של שחרית, ויש מצות קריאת שמע של ערבית. וכמו תפילין של יד ותפילין של ראש שהן שתי מצוות, ולכן סבר שכמו לגבי תפילין שמנה הרמב"ם של יד ושל ראש לשתי מצוות, למרות שעניינם אחד, כמו כן היה לו למנות את מצות קריאת שמע של שחרית ושל ערבית לשתי מצוות למרות שעניינם אחד.

אכן בדעת הרמב"ם יש לומר שסבר כמו שכתבנו לעיל בשיטתו – שמצות קריאת שמע היא מצוה אחת לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום, אלא שיש דין בצורת קיום המצוה בפועל – שתהיה קריאה אחת בבוקר וקריאה אחת בערב, אך דין זה הוא דין בזמנים של המצוה, ולא בעצם המצוה. ומאחר שכך, מובן שמנה הרמב"ם את מצות קריאת שמע של שחרית ושל ערבית כמצוה אחת, ואין לדמות זאת לתפילין של יד ושל ראש שאמנם הם ענין אחד, אך מכל מקום הם שתי מצוות, ובזה דווקא יש את הכלל שמצוות שאין מעכבות זו את זו נמנות כשתי מצוות.

ובאמת הרמב"ם בספר המצוות (מצות עשה י) כתב: "והמצוה העשירית היא שצונו לקרוא קריאת שמע בכל יום ערבית ושחרית […] ולשון התוספתא (רפ"ג) כשם שנתנה תורה קבע לקריאת שמע כך נתנו חכמים זמן לתפלה. כלומר שזמני התפלה אינם מן התורה. אמנם חובת התפלה עצמה היא מן התורה כמו שבארנו, והחכמים סדרו לה זמנים. וזהו ענין אמרם (שם כו ב) תפלות כנגד תמידין תקנום. כלומר סדרו זמניה בזמני ההקרבה". ודברי הרמב"ם הללו צריכים הבנה, שמתחיל במצות קריאת שמע, ומסיים במצות תפילה – וצריך להבין ההקשר ביניהם, ומדוע מצוה אחת ראיה למצוה השניה, ועוד שעיקר עניינו של הרמב"ם במצוה זו לבאר גדר מצות קריאת שמע ולא גדר מצות תפילה.

אכן ברמב"ם מבואר כאן שמה שאמרו חכמים "תפילות כנגד תמידין תקנו" לא בא כלפי עצם חיוב התפילה, לומר שסיבת החיוב היא מצד שהתפילה היא כנגד קרבן התמיד, אלא אמרו בזה דין כלפי זמני התפילות – שתיקנו את זמני התפילות לפי זמן הקרבן. וכן מבואר ברמב"ם בספרו (תפילה א, ה) שכתב: "וכן תיקנו שיהיה מנין התפילות כמנין הקרבנות שתי תפילות בכל יום".

ולכאורה הסבר הדברים הוא שאם עצם חיוב התפילה היה כנגד התמיד – תפילת שחרית כנגד תמיד של שחר, ותפילת מנחה כנגד תמיד של בין הערביים, אם כן היה מקום להבין שהן שתי תפילות שונות במהותן. כלפי זה בא הרמב"ם לומר שמתמידין למדנו רק על 'זמני' התפילות, אבל במהותן שלשת התפילות הן אותה תפילה.

ומדברי התוספתא שהביא הרמב"ם שמדמה דיני התפילות לקריאת שמע – והם רק חלוקים בכך שתפילה היא מדרבנן וקריאת שמע מדאורייתא – מוכח שגם החיוב לקרוא קריאת שמע שחרית וערבית אינו שני חיובים, אלא הוא חיוב אחד שנאמר בו דין זמנים בסדר קיום המצוה.

וזהו המבואר ברמב"ם "שציונו לקרוא קריאת שמע שחרית וערבית", ומביא התוספתא שכמו שנתנה תורה זמן לקריאת שמע נתנו חכמים זמן לתפילה, וזהו האמור כנגד קרבנות תיקנו – שדין שלש תפילות ביום הוא רק דין בזמני התפילות, ואינו חילוק במהותן של התפילות, וכיון שהתוספתא מדמה את דין קריאת שמע לתפילה, בהכרח שאף בקריאת שמע כן הוא – שנאמרה מצוה אחת של קריאת שמע פעמיים ביום, אלא שנתנה התורה חילוק זמנים בצורת קיום המצוה שתהיה קריאה אחת בבוקר וקריאה אחת בערב.

ובקצרה, הרמב"ם הביא את דברי התוספתא כדי להביא ראיה לדבריו שמונה את מצות קריאת שמע שחרית וערבית כמצוה אחת, ולא כשתי מצוות.

מי שלא קרא קריאת שמע בשחרית, למה יקרא בערבית, והרי זה חצי שיעור.

ואלא שיש להעיר בזה, שאם אכן קריאת שמע של שחרית וערבית הן מצוה אחת, וכן שלשת התפילות ביום, היה צריך להיות הדין שאם לא קרא פעם ביום קריאת שמע לא יצא ידי חובתו, ולא יקרא קריאת שמע פעם שניה. וכן גבי תפילה. וכמו לגבי שיעורי המצוות, שאם אין לאדם שיעור שלם אין ענין שייקח חצי שיעור. והרי הדין הוא שלמרות שלא קרא קריאת שמע בערב צריך לקרוא בבוקר, וכן בתפילה אם לא התפלל שחרית חייב להתפלל מנחה.

אכן ביאור הדבר הוא כך. בכל עניני שיעורי המצוות, בחצי שיעור חסר בחפצא של המצוה, ולכן אם אכל רק חצי שיעור של מצה לא קיים שום מצוה. לעומת זאת קריאת שמע שחרית בלי ערבית לא חסר בשם קריאת שמע, ומה שנאמר שצריך לקרוא פעמיים ביום, אינו דין כלפי החפצא של המצוה – הקריאה מצד עצמה, אלא לענין חובת המצוה של הגברא, שאין קיום מצות קריאת שמע נשלם מצידו עד שיקרא פעמיים בכל יום – שחרית וערבית. אבל מכל מקום זה פשוט שאם יקרא רק פעם אחת ביום, אף שחסר קיום מצוה בשלמות מצד הגברא, לא חיסר בעצם החפצא של המצוה, וכן עדיין יש עליו חובה לקרוא קריאת שמע של בוקר. וכן הוא גבי תפילה.

למדנו שלשיטת הרמב"ם קריאת שמע של שחרית וערבית היא מצוה אחת – והקיום המושלם של המצוה מצד הגברא, הוא אם יקרא קריאת שמע פעמיים ביום, וכן הוא בחיוב להתפלל שלש תפילות ביום – כל התפילות הן מצוה אחת להתפלל שלש פעמים ביום. וכן לגבי מצות הקרבת תמיד – זו מצוה אחת להקריב שני תמידין, ורק יש דין שבפועל נתנה תורה חילוק זמנים להקרבה שיקריב תמיד אחד בבוקר ותמיד אחד בין הערביים.

וזה מדויק היטב בלשון הפסוק, שתחילה אמרה התורה "כבשים בני שנה תמימים שנים ליום עולה תמיד" – בזה כתוב שיסוד החיוב הוא חיוב אחד של שני תמידים ביום; והוסיפה התורה, "את הכבש אחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים" – בזה נתנה התורה זמנים להקרבה בפועל שכבש אחד יש להקריב בבוקר, והשני בין הערביים. אכן עיקר החיוב הוא שני קרבנות ביום.

**




ברכת שהחיינו במצוות שהן זכר למקדש

ברכת שהחיינו במצוות שהם זכר למקדש

וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם: (כה, ח)

הגמרא במסכת סוכה (מא, א) דורשת שישנה חובה לעשות זכר למקדש מהכתוב: "כי אעלה ארוכה לך וממכותיך ארפאך נאם ה' כי נדחה קראו לך ציון היא דורש אין לה" (ירמיה ל, יז). דורש אין לה – מכלל דבעיא דרישה.

ישנם כמה דינים ומנהגים שתקנו חכמים לעשותם זכר למקדש. כמו נטילת לולב במדינה כל שבעה ימים, ספירת העומר בזמן הזה לפי הרבה דעות, כריכת מצה ומרור ואכילתם יחד כפי שהיה עושה הלל בזמן שבית המקדש היה קיים, ועוד.

בשיעור זה נביא את דברי בעל המאור שלא תקנו ברכת שהחיינו על מצוות שנתקנו זכר למקדש, כי יש בכך זכר לצער ועגמת נפש. ונקשה על דבריו ממה שתקנו ברכת שהחיינו על נטילת לולב למרות שאף היא זכר למקדש. עוד נביא את מה שכתב הרמב"ם שלא תקנו ברכה על מצות כורך מאחר והיא זכר למקדש, ונדון לפי זה למה תקנו ברכה על ספירת העומר אחר שגם היא זכר למקדש.

עוד נרחיב בטעם שלא תקנו ברכת שהחיינו בספירת העומר.

דעת בעל המאור שלא תקנו שהחיינו במצוה שהיא זכר למקדש * חילוק בין טעם זכר למקדש שבספירת העומר לטעם זכר למקדש שבלולב * למה תקנו ברכה על עצם הספירה אחר שהיא זכר למקדש * להראבי"ה ברכת ספירת העומר היא חלק מגוף הספירה * טעם נוסף למה אין מברכים שהחיינו בספירת העומר * טעם נוסף לזה * ברכת שהחיינו נתקנה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה כברכת המצוות

דעת בעל המאור – לא תקנו שהחיינו במצוה שהיא זכר למקדש

הבעל המאור בסוף מסכת פסחים (כח, א מדפי הרי"ף) הקשה למה לא תקנו לברך שהחיינו על ספירת העומר ככל מצוה הבאה מזמן לזמן. ותירץ [בתירוץ שני] שספירת העומר בזמן הזה נתקנה משום זכר למקדש, ויש בה זכר לצער ועגמת נפש על חורבן בית המקדש, ולכן אין שייך בה ברכת שהחיינו, כי ברכה זו באה רק על דבר שיש בו הנאה ושמחה.

והביא ראיה שמצות ספירת העומר בזמן הזה ענינה הוא זכר למקדש, מהמובא במסכת מנחות (סו, א) שאמימר היה סופר ימים, ולא שבועות, ואף שמעיקר הדין צריך למנות ימים ושבועות, סבר אמימר שמאחר והספירה בזמן הזה – אחר החורבן – באה רק זכר למקדש, לשם כך די בספירת הימים לבדה. והוסיף בעל המאור כי מה שאנו סופרים ימים ושבועות, אין זה משום שאנו חולקים על אמימר שהספירה היא רק זכר למקדש, אלא הוא מצד מנהג שבידינו, ואין זה מעיקר הדין.

ויש להקשות על דבריו – שלא תקנו ברכת שהחיינו על מצוה שהיא רק זכר למקדש – שדבר זה נסתר מדין שמצאנו גבי לולב. מצות נטילת לולב בזמן הזה כל שבעת הימים, חוץ מהיום הראשון, היא תקנה שתיקן רבן יוחנן בן זכאי זכר למקדש, וכלשון המשנה במסכת סוכה (פ"ג משנה יב): "משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא לולב ניטל במדינה שבעה, זכר למקדש". וישנו דין בנטילת לולב שאם לא נטל ביום הראשון [או באופן שחל יום הראשון בשבת] מברך שהחיינו כשנוטל ביום השני. הרי שאף על מצוה שטעמה הוא משום זכר למקדש מברכים שהחיינו.

חילוק בין טעם זכר למקדש שבספירת העומר לטעם זכר למקדש שבלולב

כדי ליישב קושיה זו נראה לחלק בין טעם זכר למקדש שנאמר גבי ספירת העומר, לטעם זכר למקדש שנאמר גבי נטילת לולב כל שבעה. בספירת העומר טעם המצוה זכר למקדש הוא גם הגדר של המצוה בפועל – לעשות זכר למקדש. לעומת זאת בלולב הטעם זכר למקדש נאמר רק כלפי חכמים – למה תקנו תקנה זו, אך המצוה שאנו מקיימים בפועל אין עניינה עשיית זכר למקדש, אלא עניינה הוא קיום אותה המצוה של נטילת לולב שיש בתורה – מדרבנן.

וראיה לכך – שבספירת העומר המצוה בפועל היא פעולה של עשיית זכר למקדש – מדברי אמימר הנזכרים ששינה מהמצוה שהיתה בזמן המקדש לספור ימים ושבועות, וספר רק ימים. ואם הטעם של זכר למקדש היה משמש רק סיבה לתקנת חכמים, והתקנה היתה לקיים את מצות ספירת העומר של התורה, היה צריך לקיים את המצוה באותו האופן שחייבה התורה, וכמו שהיה נוהג בזמן שהיה החיוב מדאורייתא, ואיך שינה אמימר את הספירה מהאופן שחייבה התורה. בהכרח שענין המצוה אחר החורבן היא רק עשיית זכר למקדש, ולא קיום מצות ספירת העומר שבתורה – מדרבנן.

לאידך, נראה לדייק מלשון הרמב"ם גבי נטילת לולב שעניינה הוא קיום מצות לולב שבתורה – מדרבנן, ולא עשיית זכר למקדש.

כתב הרמב"ם (לולב ז, טו): "משחרב בית המקדש התקינו שיהיה לולב ניטל בכל מקום כל שבעת ימי החג זכר למקדש, וכל יום ויום מברך עליו אשר קדשנו במצותיו וצונו על נטילת לולב מפני שהיא מצוה מדברי סופרים". ויש לתמוה בלשונו למה הוצרך להוסיף "מפני שהוא מצוה מדברי סופרים", הלא כבר כתב בתחילת דבריו "התקינו שיהא לולב ניטל", ודי בזה להוות טעם למה שכתב שצריך לברך אשר קדשנו במצוותיו וצוונו וכו'.

אכן לפי היסוד הנזכר יבוארו הדברים. תחילה התייחס הרמב"ם כלפי חז"ל עצמם, מה היתה הסיבה מחמתה ראו לנכון לתקן מצוה זו, ולזה ביאר שהוא זכר למקדש. לאחר מכן – לבל נטעה לחשוב שזהו גם עניינה של קיום המצוה בפועל – הוסיף הרמב"ם שכל יום ויום מברכים אשר קדשנו וכו' מפני שהוא מצוה מדברי סופרים – בא לומר בזה שקיום המצוה בפועל עניינה ככל מצוה מדברי סופרים, ולא כפעולה של עשיית זכר למקדש.

והנה אחר ספירת העומר נוהגים לומר "הרחמן הוא יחזיר לנו עבודת בית המקדש וכו' ", לעומת זאת אחר נטילת לולב אין אומרים נוסח זה, למרות שאף התקנה של נטילת לולב כל שבעה היתה זכר למקדש. וכבר עמדו בזה התוספות במגילה (כ, ב סוף ד"ה כל הלילה) וכתבו: "ואחר שבירך על הספירה אומר יהי רצון שיבנה וכו', מה שאין כן בתקיעת שופר ולולב; והיינו טעמא לפי שאין אלא הזכרה עתה לבנין ביהמ"ק, אבל לשופר ולולב יש עשיה".

דבריהם יתבארו היטב על פי החילוק הנזכר. מצות ספירת העומר אחר החורבן אינה נחשבת לעשיית מצוה, אלא להזכרה בעלמא, כיון שכל עניינה הוא לעשות זכר למקדש. לעומת זאת בנטילת לולב ישנה עשייה של מצוה – אותה המצוה שנהגה מדאורייתא במקדש, ואין העשייה בפועל פעולה של עשיית זכר למקדש, לכן לא תקנו בזה אמירת יהי רצון.

בחילוק זה יתיישבו באופן נפלא דברי בעל המאור. מה שכתב שעל מצוה שהיא זכר למקדש לא תקנו ברכת שהחיינו הוא רק כלפי מצוות שעצם הקיום עניינו עשיית זכר למקדש; אבל במצוה שמהותה הוא כאותו הענין של המצוה שחייבה התורה, וכמו נטילת לולב – אף שסיבת התקנה היתה כי רצו חכמים לעשות זכר למקדש – מאחר והקיום בפועל אין עניינו עשיית זכר למקדש, אלא עניינו כאותה עשייה שחייבה תורה, הרי הוא ככל מצוה, ושייכת בזה ברכת שהחיינו.

בחילוק זה יתיישב דבר נוסף. הרמב"ם (חמץ ומצה ח, ח) כתב שלא תקנו ברכה על 'כורך' משום שהוא זכר למקדש. ויש להקשות במה שונה מצות נטילת לולב שתקנו בה חכמים ברכה למרות שאף היא נתקנה זכר למקדש.

ולפי החילוק הנזכר יתבאר ענין זה. בלולב, למרות שהטעם מחמתו תיקנו את המצוה הוא זכר למקדש, מכל מקום מעשה המצוה בפועל אינו מוגדר כעשיית זכר למקדש וכמתבאר, ובזה תקנו חכמים ברכה בעת העשיה. לעומת זאת במצות כורך העשייה בפועל הינה עשיית זכר למקדש, בזה באו דברי הרמב"ם שעל מצוה שהיא זכר למקדש לא תקנו חכמים ברכה.

למה תקנו ברכה על עצם הספירה אחר שהיא זכר למקדש

אלא שמעתה יקשה, אחר שכתב הרמב"ם שעל 'כורך' לא תקנו ברכה כיון שהיא זכר למקדש, למה תקנו ברכה על ספירת העומר, והלא אף היא עניינה עשיית זכר למקדש וכמתבאר. ואמנם דעת הרמב"ם עצמו שספירת העומר בזמן הזה הינה דאורייתא, ושוב אין מקום לקושיה זו; אך להשולחן ערוך ורוב הפוסקים שספירת העומר בזמן הזה היא דרבנן, עלינו לדעת למה תקנו בה ברכה למרות שעניינה הוא עשיית זכר למקדש, ובמה שונה היא ממצות כורך.

ליישב קושיה זו נקדים מה שמצינו בדברי הגר"א בדעת הראבי"ה, שאין עניינה של הברכה שתקנו בספירת העומר כשאר ברכות שתקנו על המצוות, אלא גדר מחודש יש בה, ושוב אין מקום לקושיה זו.

פסק השולחן ערוך בהלכות ספירת העומר (תפט, ו) שאם התחיל לברך בדעת שהיום ארבעה ימים, ולקראת סיום הברכה נזכר שהיום חמשה ימים, וסיים וספר היום חמשה ימים – אינו חוזר ומברך.

והביא בבית יוסף הביא שמקורה של הלכה זו הוא מדברי הראבי"ה שלמד כן מהגמרא בברכות (יב, א) גבי מי שהחזיק כוס שכר בידו וסבור שהוא יין והתחיל לברך על דעת כן, ובסוף הברכה נזכר שהוא שכר, וסיים על דעת שכר – מסתפקת הגמרא האם הולכים אחר הפתיחה ולא יצא ידי חובתו, או אחר החתימה ויצא ידי חובתו; ובעיה זו לא נפשטה. ודימה הראבי"ה לזה את הנידון הנזכר. ומאחר שסובר הראבי"ה שספירת העומר אף בזמן הזה דאורייתא, ובדאורייתא הדין הוא שספק לחומרא, לכן לא יצא ידי חובתו, וצריך לחזור ולספור בברכה. וסיים הבית יוסף שלפי מה שכתב קודם לכן שרוב המפרשים מסכימים שספירת העומר היא רק דרבנן – א"כ זה ספק בדרבנן, ודינו לקולא, ואינו חוזר ומברך.

והקשה הט"ז (שם ס"ק ט) על ראייתו של הראבי"ה, מאחר ובסופו של דבר הספירה היתה כהוגן, מה בכך שהברכה היתה שלא כהוגן ולא יצא ידי הברכה, הרי הברכה אינה מעכבת את המצוה גם להשיטות שהספירה מדאורייתא, ומאחר שיצא ידי הספירה איך שייך לחייבו לברך שנית, ודומה לאחד שספר בלי ברכה שאינו סופר שנית. ואין זה דומה לפתח ברכתו על דעת יין וסיים על דעת שכר, דבזה על הצד שהברכה אינה כהוגן נמצא שותה כעת בלא ברכה.

בדומה לכך יש להקשות שהרי אף לפי הראבי"ה שחיוב ספירת העומר בימינו הוא מן התורה, הברכה הינה רק מדרבנן, ואם כן גם אם כשיש ספק על הספירה הדין הוא שספק לחומרא וחוזר וסופר, כשהספק הוא רק על הברכה יש לנו לומר ספק לקולא, וא"כ בנידוננו, מאחר והספירה עצמה היתה כהוגן, והספק הוא רק על הברכה ובה הדין הוא ספיקא דרבנן לקולא – למה עליו לחזור לברך ולספור?

נקודה נוספת יש להעיר בעצם דימוי הנידונים, שהרי בברכת הנהנין הברכה אמורה להתייחס באופן פרטי למאכל שבא לאכול, וממילא אם בתחילת הברכה דעתו היתה על מאכל אחד, ובסופה על מאכל אחר, אין קשר בין תחילת הברכה לסופה, ויש מקום לנידון הגמרא מה עיקרה של הברכה. לעומת זאת בספירת העומר הברכה מתייחסת לעצם מעשה הספירה, ולא למנין הפרטי; וא"כ גם אם בתחילת הברכה היתה דעתו על מנין אחד ובסופה על מנין אחר, אין זה פוגם מאומה בקשר של תחילת הברכה לסופה, שהרי בכל הברכה היה דעתו על עצם מעשה הספירה.

להראבי"ה ברכת ספירת העומר היא חלק מגוף הספירה

ויעויין בביאור הגר"א (תפט, ו ד"ה אינו חוזר) שחידש יסוד גדול בביאור טעמו של ראבי"ה, ועל פי דבריו יתיישבו הקושיות הנזכרות. מחדש הגר"א שברכת ספירת העומר אינה ככל ברכת המצוות שהברכה קודמת למצוה והמצוה נעשית בפני עצמה, אלא הברכה והספירה הם דבר אחד, שכך היא צורת המטבע של הספירה.

עולה מהדברים שכשיש ספק בברכה, הרי זה כמו שיש ספק בגוף המצוה. ומאחר וסובר ראבי"ה שהספירה אף בזמן הזה מן התורה, מובן הדין שכתב שצריך לחזור אף על הספירה, שהיות והברכה היא חלק מגוף הספירה, הרי זה כמו שיש ספק בספירה עצמה, וספק בספירה הינו ספק דאורייתא.

והוסיף הגר"א שמדויק כן בדעת הראבי"ה ממה שכתב בנוסח הספירה "שהיום" – היינו: "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו על ספירת העומר שהיום כך וכך ימים בעומר", ומשמע שהספירה והברכה הינם דבר אחד.

ובזה תתיישב גם קושית הט"ז, שהקשה מאחר שספר כהוגן, מה בכך שלא יצא ידי הברכה, והלא הברכה אינה מעכבת את הספירה. קושיה זו מבוססת על כך שהברכה היא חלק נפרד מהספירה; אך לפי ההבנה הנזכרת שהברכה הינה חלק ממטבע וצורת הספירה, אם לא יצא ידי הברכה חסר בגוף הספירה.

ובזה גם תתיישב הקושיה שהקשינו על דימוי הנידונים של ברכת הנהנין לברכת ספירת העומר – והרי בספירת העומר הברכה מתייחסת לעצם מצות הספירה באופן כללי, ולא למספר הימים הפרטי של אותו יום. אמנם להביאור הנזכר – שהברכה היא חלק מגופה של הספירה – יש מקום בסברא להבין שאכן הברכה מתייחסת למספר הפרטי של אותו היום.

אכן נשאר להוכיח שגם שיטת השולחן ערוך היא כדעת הראבי"ה שהברכה היא חלק מהספירה, שהרי הגר"א הסתייע לכך מנוסח הספירה שהובא בראבי"ה שצריך לומר "שהיום" וכנ"ל, ומעתה, השולחן ערוך שכתב בנוסח הספירה שאומרים "היום" – נראה לכאורה שסובר שהספירה אינה חלק מהברכה.

אמנם נראה להוכיח אף בשיטת השולחן ערוך שהברכה היא חלק מהספירה, ממה שבנוסח הספירה (תפט, א) לא הזכיר שיש לומר בסיום הספירה "בעומר". ואמנם הרמ"א הוסיף זאת, אך מהשמטת השולחן ערוך נראה שסובר שלא אומרים זאת. ויש להבין איך תתייחס הספירה לימי העומר בלי שיאמר בנוסח הספירה "בעומר"?

אכן אם נאמר אף בשיטת השולחן ערוך שהברכה היא חלק מהספירה – שכך נוסח הספירה לומר אותה עם הברכה, מובן, שמאחר שכבר אמר בברכה "על ספירת העומר", אין צריך להזכיר זאת שוב בגוף הספירה.

ומעתה, ישנו חידוש בדברי השולחן ערוך שהביא את דינו של הראבי"ה ופסק שאינו חוזר ומברך – אף שלדעת השולחן ערוך הספירה היא רק מדרבנן. כי היה מקום לומר שמאחר והברכה היא חלק ממטבע הספירה, כל שלא כוון בשעת הברכה את מספר הימים הנכון חסר לו בגוף הספירה. לזה מחדש השולחן ערוך שאין צריך לחזור ולברך. ויש בזה ב' טעמים. הא' מאחר שבזמן הזה הספירה היא רק מדרבנן, וספקא דרבנן לקולא; וטעם נוסף ניתן לומר שסובר השולחן ערוך שאמנם הברכה היא חלק ממטבע הספירה, אך למרות כן די שמכוון בברכה על גופה של המצוה, ואין צריך לכוון על מספר הימים.

ברם, בדעת הרמב"ם נראה להוכיח שלא כהסברא הנ"ל שהברכה היא חלק מהספירה. כתב הרמב"ם (תמידין ומוספין ז, כה): "וצריך לברך בכל לילה בא"י אמ"ה אשר קדשנו במצוותיו וצונו על ספירת העומר קודם שיספור. מנה ולא בירך יצא, ואינו חוזר ומברך". ויש להעיר למה הוצרך הרמב"ם לכפול דין זה שאם לא בירך יצא, אחר שכבר כתב באופן כללי בהלכות ברכות (פי"א ה"ה) שהברכות אין מעכבות את המצוות.

ונראה שהרמב"ם הבין בדעת הסוברים כראבי"ה שאם מנה ולא בירך לא יצא ידי הספירה כיון שהברכה היא חלק מהספירה, וזאת בא הרמב"ם לשלול, שאמנם הברכה היא חלק מהספירה, אך למרות זאת אין זה מעכב. לכן הוצרך לכפול דין זה שאם לא בירך יצא, ולא סמך על מה שכתב כן בהלכות ברכות.

על פי יסוד זה שכתב הגר"א בדעת הראבי"ה, והוכחנו כן גם בדעת השולחן ערוך – שהברכה היא חלק מהספירה עצמה – תתיישב הקושיה שהקשינו לעיל מדוע על מצות כורך שהיא זכר למקדש אין מברכים כלל, ולעומת זאת על מצות ספירת העומר שאף היא עניינה זכר למקדש מברכים.

אכן כעת נתבאר שאף בספירת העומר לא קבעו חכמים ברכה, ומה שמברכים בספירת העומר אין זו ברכה ככל ברכת המצוות, אלא הברכה היא צורת הספירה עצמה. ושוב אין זה נסתר ממה שכתב הרמב"ם גבי כורך שלא תקנו ברכה על מצוה שעניינה עשיית זכר למקדש. [ואמנם אין אנו יודעים למה קבעו חז"ל כך את צורת הספירה,[1] אך אין מקום להקשות בזה].

טעם נוסף למה אין מברכים שהחיינו בספירת העומר

הבאנו דעת בעל המאור שלא תיקנו ברכת שהחיינו בספירת העומר משום דהיא באה רק זכר למקדש. אכן לדעת הרמב"ם שספירת העומר אף בזמן הזה היא דאורייתא, ואינה זכר למקדש, צריך טעם למה לא תקנו לברך בה שהחיינו.

ולבאר זאת נקדים מה שכתב החינוך בטעם מצות ספירת העומר (מצוה שו; וכן הוא בספר העקידה פרשת אמור קטו, ב) וזה לשונו: "משרשי המצוה על צד הפשט, לפי שכל עיקרן של ישראל אינו אלא התורה וכו', והיא העיקר והסיבה שנגאלו ויצאו ממצרים כדי שיקבלו התורה בסיני ויקיימוה, וכו', ומפני כן, כי היא כל עיקרן של ישראל ובעבורה נגאלו ועלו לכל הגדולה שעלו אליה, נצטוינו למנות ממחרת יום טוב של פסח עד יום נתינת התורה, להראות בנפשנו החפץ הגדול אל היום הנכבד הנכסף ללבנו, כעבד ישאף צל, וימנה תמיד מתי יבוא העת הנכסף אליו שיצא לחירות, כי המנין מראה לאדם כי כל ישעו וכל חפצו להגיע אל הזמן ההוא".

מבואר שמהות ספירת העומר היא לגלות על החיסרון בכך שעוד לא הגענו לזמן מתן תורה. נמצא אם כן שכל מהותה של הספירה היא להיפך מהמטבע של ברכת שהחיינו, שהרי ברכת שהחיינו היא הודאה ושמחה על כך שהגענו לזמן בו אנו עומדים, ואילו בימי ספירת העומר אנו נמצאים בזמן שהעת הנכסף טרם בא, והספירה היא כמו מעשה צער וחיסרון על כך שלא הגענו עדיין למתן תורה.

ואמנם יש בזה סיבה שלא לברך שהחיינו לזמן הזה, אבל עדיין כיון שזו מצוה חשובה שמראה שאנו נכספים לקבלת התורה ודאי מן הראוי לתקן עליה ברכה, ובזה שונה מצוה זו ממצות כורך.

טעם נוסף לזה

וניתן לבאר באופן נוסף למה לא תקנו ברכת שהחיינו בספירת העומר, אך למרות זאת תקנו ברכה על גוף הספירה. כבר ייסד הגרי"ד סולובייצ'יק שברכת המצוות נתקנה על 'עשיית' מצוה, ולא על 'קיום' מצוה.

והוכיח כן מדברי הרמב"ם בהלכות ברכות (פי"א הלכה ה) שכתב: "העושה מצוה ולא בירך, אם מצוה שעדיין עשייתה קיימת מברך אחר עשייה; ואם דבר שעבר הוא אינו מברך. כיצד הרי שנתעטף בציצית או שלבש תפילין או שישב בסוכה ולא בירך תחלה חוזר ומברך אחר שנתעטף". והקשה הגרי"ד אם נאמר שברכת המצוות היא על קיום המצוה, לא היה צריך הרמב"ם לטעם "שעדיין עשייתה קיימת", שהרי פשוט שצריך לברך על עצם קיום המצוה שלהבא. על כרחך שהברכה נתקנה על עשיית המצוה, ולא על קיומה, ולכן הוצרך הרמב"ם להוסיף דעשייתה נמשכת – כדי לבאר שעדיין שייכת הברכה למעשה המצוה.

וזו הסיבה ששליח מברך על מעשה מצוה אף שהקיום אינו מתייחס אליו, שהרי מכל מקום עושה מעשה מצוה.

ובשו"ת רבי עקיבא איגר (מהדורא קמא סי' ט) הסתפק בנכנס לגור בבית שיש בו מזוזה שהניח שם הדייר הראשון, אם מחוייב לברך, שהרי לנכנס הוא קיום מצוה חדש, אלא שאין כאן עשיית מעשה מצוה. כמו כן יש להסתפק בהולך מביתו לכמה ימים אם כשחוזר צריך לברך שהרי בינתיים היה פטור ממזוזה, ויש כאן קיום חדש. והביא ברכי יוסף (או"ח סימן יט) שהשוכר בית שיש בו מזוזה אינו מברך, כי הברכה נתקנה בשעה שקובעים את המזוזה על הפתח. ויסוד הדבר הוא שאין מברכים על קיום מצוה, אלא על עשיית מעשה המצוה. [ולדינא הניח רבי עקיבא איגר בצריך עיון].

ברכת שהחיינו נתקנה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה כברכת המצוות

ונראה לחדש שכל זה הוא כלפי הברכה שתקנו חכמים על עצם המצוה, אך ברכת שהחיינו שמברכים עם עשיית המצוה, ברכה זו לא נתקנה על עשיית המצוה, אלא על הקיום.

וניתן לבאר בזה את דברי הרמב"ם (ברכות יא, ו): "אחד העושה מצוה לעצמו ואחד העושה אותה לאחרים מברך קודם עשייתה אשר קדשנו במצותיו וצונו לעשות, אבל אינו מברך שהחיינו אלא על מצוה שעושה אותה לעצמו". ויש להבין מה החילוק, למה אינו יכול לברך שהחיינו כשעושה מצוה לאחרים.

על פי מה שכתבנו יתבארו היטב דברי הרמב"ם. מאחר וברכת שהחיינו נתקנה על קיום המצוה, ולא על מעשה מצוה, ולכן דווקא כשעושה המצוה לעצמו שאז הוא המקיים – מברך שהחיינו, אבל כשעושה מצוה לאחרים, הרי אין לו את קיום המצוה, אלא רק את מעשה המצוה, ולכן לא יברך שהחיינו.

ומעתה אם נבוא לדון גבי ספירת העומר, נראה שכל יום ויום נחשב חלק מ'מעשה' מצוה, ולכן מברכים על עשייתה ברכת המצוות, כי חלק ממעשה מצוה נחשב אף הוא למעשה מצוה. אכן, קיומה של המצוה יהיה רק אחרי שתושלם הספירה כולה, כי לא שייך שם 'קיום' על חלק של מצוה, ולכן לא שייך לברך שהחיינו כשמתחיל לספור ספירת העומר כי עדיין לא נגמרה המצוה, ולא קיים את המצוה.

ועיין משמרת חיים (ח"א עמ' ס-סא) שהביא מה שכתבו התוספות במנחות (סה, ב ד"ה וספרתם) שאישה זבה אין מברכת על ספירתה שמא תסתור ותצא הברכה לבטלה. והקשה, למה לא נאמר כן גבי ספירת העומר שלא יברך שמא ישכח באחד הימים ותצא ברכתו לבטלה.

לפי דברינו תתיישב הקושיה. בספירת העומר אף אם ישכח לספור אחד מן הימים ויחסר לו קיום המצוה, לא יתבטל ממה שספר שם של 'מעשה' מצוה, מאחר שאף עשיית חלק של מצוה למעשה מצוה יחשב, וכיון ששייך לברך על חלק ממעשה מצוה – לא תהא ברכתו לבטלה. שונה מכך ספירת זבה שאם תסתור יתברר שלא היו כלל שבעה נקיים, ויום אחד נקי אין בו ענין כלל, ואי אפשר להחשיב זאת אף לחלק ממעשה מצוה.

***

[1] ונראה שחז"ל קבעו באופן זה מאחר שהמצוה היא בענין של דיבור, כמו ברכת המזון וברכות התורה שהמצוה היא באופן של ברכה.




בדין לשמה במצוות

בדין לשמה במצוות

ויקחו לי תרומה – לי לשמי: (רש"י שמות כה, ב)

בשיעור זה נרחיב בחילוקי דינים שיש בין דין לשמה לדין כוונה במצוות, וטעם הדבר. ונביא את חידושו של הברכת שמואל שבדין לשמה עצמו יש חילוק בין דין לשמה במצה לדין לשמה בשאר מצוות שצריך בהם לשמה.

האם מועיל תנאי בדבר שיש דין לעשותו לשמה * חילוקו של הגר"ח בין דין כוונה במצוות לדין לשמה במצוות * חילוקו של הברכת שמואל בין דין לשמה בכל המצוות לדין לשמה במצה * ראיה לחילוקו של הברכת שמואל

האם מועיל תנאי בדבר שיש דין לעשותו לשמה

שנינו במשנה במסכת פסחים (ב, ה): "חלות תודה ורקיקי נזיר עשאן למכור בשוק יוצאין בהן". והיינו שאם אדם אפה מצות כדי למכרן בשוק לצורך קרבן תודה, ונשארו לו מצות שלא מכרן, יכול לצאת בהן ידי חובת מצה בליל פסח. ומקשה הגמרא (לח, א) למה אין בזה חיסרון של לשמה, שהרי עשאן לשם תודה, ולא נשתמרו לשם מצת מצוה. ואומרת הגמרא שכל שעושה למוכרן יש בדעתו שאם לא יצליח למוכרן ייצא בהן בעצמו ידי חובת מצה, ושוב לא חסר בזה כוונת לשמה של מצה.

עולה מדין זה שמועיל תנאי בדבר שיש דין לעשותו לשמה. ולכן, אף שיש דין במצה שצריכה להיעשות לשמה וכנלמד מהפסוק ושמרתם את המצות – ניתן לאפות מצות לשם תודה במחשבה שאם לא יצליח למוכרן יהיו לשם מצת מצוה, ויוכל לצאת במצה זו ידי חובתו.

ויש להקשות מה שונה דין לשמה במצה שניתן לעשות בו תנאי, לדין לשמה בגט שלא מועיל בו תנאי, וכגון מי שיש לו שתי נשים ושמותיהן שוות, אינו יכול לכתוב גט ולעשות תנאי שיהא לשם מי שיחליט אחר כך לגרש, וכן לגבי דין לשמה בכתיבת ספר תורה כתב רבי עקיבא איגר בתשובה (שו"ת רבי עקיבא איגר סימן ב) שלא ניתן לעבד עורות לשם ספר תורה על תנאי.

חילוקו של הגר"ח בין דין כוונה במצוות לדין לשמה במצוות

בשאלה זו התקשה הברכת שמואל (גיטין סימן י), וליישב הדברים חידש חידוש עצום על פי יסוד נפלא של רבו הגר"ח. ישנם שני דינים שמצינו במצוות שלכאורה הינם דומים זה לזה, אך יש חילוק ביניהם. דין מצוות צריכות כוונה (ברכות יג, א; ראש השנה כה, א ועוד), ודין לשמה שנאמר בחלק מהמצוות [כמו כתיבת סת"ם, עשיית ציצית ותפילין, הקרבת קרבן]. ויש להתבונן מה החילוק בין שני הדינים הללו, שהרי לכאורה שניהם הוא ענין שווה – שצריך כוונה לשם המצוה, ולמה אם כן לגבי קיום מצוות דין זה נקרא 'כוונה', ולגבי המקומות שצריך לשמה דין זה נקרא בשם 'לשמה'.

ומביא הברכת שמואל בשם רבו הגר"ח שהגדיר זאת כך: דין לשמה הוא דין בחפצא של הדבר, ולמשל כשמעבד העורות לשם ספר תורה, יוצר בזה חפצא של קלף של ספר תורה. קודם היו עורות, ועכשיו נהפכו להיות קלף של ספר תורה. כמו כן בגט על ידי הלשמה נעשה מסתם קלף לחפצא של גט הראוי לגרש בו. וכן בקרבן, על ידי המחשבה של לשמה נהפך הכבש להיות מהות של קרבן [כי דין הלשמה בהקרבה הוא לא רק צורה של הקרבת הקרבן].

לעומת זאת דין מצוות צריכות כוונה הוא דין מצד הגברא, שכשמקיים את המצוה צריך לחשוב לשם המצוה, אך אין על ידי הכוונה שינוי בחפצא. והיינו שמצד מעשה הנחת התפילין, אין הבדל בין הנחה עם כוונה לצאת ידי המצוה, להנחה בלי כוונה, ואף הנחה בלי כוונה נחשבת למעשה מצוה של הנחת תפילין. אלא שבדין כוונה נאמר שבלי כוונה לא יצא הגברא ידי חובתו במצוה זו.

על פי ביאור זה נוכל להבין חילוק שיש בין דין לשמה שלא מועיל בו תנאי וכמו שהבאנו לעיל, לדין כוונה במצוות שמועילה כוונה בתנאי – ותחילה נביא דוגמא לזה. פסק השולחן ערוך (או"ח תפט, ג): "המתפלל עם הצבור מבעוד יום, מונה עמהם בלא ברכה, ואם יזכור בלילה יברך ויספור". ומבאר המשנה ברורה (ס"ק טז) שמדובר במי שמתפלל עם הציבור בין השמשות שהוא ספק לילה והדין הוא שיוצא אז ידי ספירה, לפוסקים הסוברים שספירת העומר בזמן הזה היא מדרבנן, אלא שהוא רוצה לדקדק ולספור מצאת הכוכבים כדי לצאת גם ידי הסוברים שספירה בזמן הזה מדאורייתא. בזה אומר המחבר שימנה עמהם, פן ישכח למנות שוב בלילה, ויחשוב בדעתו אם אזכור בלילה למנות אין אני רוצה לצאת בספירה זו, וכשיגיע הזמן אח"כ יברך ויספור. הרי שניתן לעשות מעשה מצוה עם כוונה על תנאי.

ודוגמא נוספת. כתב רבי עקיבא איגר (או"ח סי' מו) שאדם הבא לבית הכנסת לתפילת שחרית, וחושש שאם ימתין עד שיתאסף מנין יעבור זמן קריאת שמע, יכול לקרוא קריאת שמע עכשיו בלא ברכותיה, ויתנה שאם יספיק לקרותה שוב בברכותיה בזמנה, מה שקורא עכשיו לא יהא לשם מצוה, אלא כקורא בתורה. הרי אף בזה שניתן לעשות מעשה מצוה של קריאת שמע עם כוונה על תנאי.

על פי חילוקו של הגר"ח בין דין לשמה לדין כוונה במצוות יתבאר היטב חילוק דין זה. מאחר ודין לשמה הוא דין בחפצא, אם כן הוא ענין של יצירת מציאות. ביצירת מציאות לא שייך לעשות תנאים, וכמו שאין אדם יכול לחפור בור על תנאי שאם יירדו גשמים לא יהיה בור, אלא כל שיש כאן יצירת מציאות מוכרח שיהיה כן על כל הצדדים. לעומת זאת בדין כוונה במצוות ניתן לעשות תנאי, מאחר ודין כוונה הוא דין מצד הגברא, ואין בו ענין של יצירת מציאות בחפצא.

ישנו חילוק בין דין לשמה בכל המצוות לדין לשמה במצה

בא הברכת שמואל ומחדש שכאותו חילוק שחילק הגר"ח בין דין כוונה במצוות לדין לשמה במצוות, ניתן לחלק בדין לשמה עצמו בין מצה לשאר מצוות. דין לשמה במצה אינו ככל דיני לשמה שהוא דין מצד החפצא שצריכה המצה להיעשות למציאות של מצת מצוה, אלא הוא דין מצד הגברא, שאינו יכול לצאת ידי חובת מצה אם לא נעשה השימור של המצה לשמה. אך במצה עצמה אין שום שינוי בעשייתה לשמה.

ובזה מיישב הברכת שמואל את הדין העולה מהמשנה הנזכרת שניתן לעשות תנאי בלשמה של מצה – למרות שבשאר המצוות שיש בהם דין לשמה לא ניתן לעשות זאת בתנאי. מאחר ודין לשמה במצה שונה משאר דיני לשמה במצוות, ואינו בא ליצור שינוי במציאות החפצא, והוא מקביל לדין כוונה במצוות – ניתן לעשות בזה תנאי וכמו שניתן לעשות תנאי בדין כוונה במצוות.

ראיה לחילוקו של הברכת שמואל

ונראה להביא ראיה לעצם יסודו של הברכת שמואל שיש חילוק בין דין לשמה במצה, לדין לשמה בשאר מצוות. ישנה הלכה שכשבא אדם לכתוב ספר תורה צריך לומר בפיו "הריני כותב לשם קדושת ספר תורה". כמו כן הטווה ציצית צריך שיאמר בפיו שטווה לשמה (שולחן ערוך או"ח יא, א). ואם לא אמר זאת בפיו, ורק היה כן במחשבתו יתכן שאפילו בדיעבד לא מהני (עיין משנה ברורה  יא ס"ק ד). לעומת זאת במצה לרוב השיטות די אם היה במחשבתו לשומרה לשם מצה, ויוכל לצאת ידי חובתו גם אם לא אמר זאת בפיו, וכמו שמוכח במשנה הנ"ל (לה, א) גבי חלות תודה שאם עשאן למכור בשוק יכול לצאת בהן ידי חובת מצה, למרות שלא מבואר שהוציא בפיו שעושה זאת לשם מצה – אם לא יצליח למוכרן.

ולפי פשוטם, הדברים צריכים הבנה, מה פשר החילוק בזה בין מצה לשאר המצוות שצריכים להיעשות לשמה – אם הדין הוא שכדי לעשות המצוה לשמה לא די במחשבת הלב, אלא צריך שיוציא זאת בפיו, למה במצה ניתן לשומרה לשמה אף בלי שיוציא זאת בפיו.

שאלה זו תתיישב על פי חידושו של הברכת שמואל. בשאר המצוות שצריך בהם לשמה, צריך ליצור חלות בחפצא עמו נעשית המצוה. חלות בחפצא אי אפשר ליצור על ידי מחשבה גרידא, ולכן צריך שיוציא הדברים בפיו. לעומת זאת במצה אין דין ליצור חלות של לשמה בחפצא של המצה, וכל הדין לשמה שבה הוא רק כלפי הגברא – שיכול לצאת ידי חובתו רק במצה שהיתה כוונה בשימורה לשם מצה – בזה אין צריך שיוציא הדברים בפיו, וכמו בדין כוונה במצוות שאין צריך לומר בפיו שעושה זאת לכוונת המצוה, ודי במה שיש כך במחשבתו.

***




אדם שהזיק באונס

אדם שהזיק באונס

כְּוִיָּה֙ תַּ֣חַת כְּוִיָּ֔ה פֶּ֖צַע תַּ֣חַת פָּ֑צַע חַבּוּרָ֕ה תַּ֖חַת חַבּוּרָֽה: (כא, כה)

מובא במסכת בבא קמא (כו, ב): "אדם מועד לעולם. מנא הני מילי, אמר חזקיה, וכן תנא דבי חזקיה, אמר קרא: פצע תחת פצע, לחייבו על השוגג כמזיד, ועל האונס כרצון".

חדשה המשנה בדין אדם המזיק שאדם מועד לעולם, וחייב גם על נזק שעשה בשוגג, או באונס. בשיעור זה נברר האם דין זה נאמר לחייבו גם באונס גמור; והאם דין זה נאמר גם בגזלן, והאם יש מקום לחלק בגזלן בין שוגג לאונס.

מחלוקת הראשונים בדין מזיק באונס גמור * דין אדם מועד לעולם נאמר במזיק, ולא בגזלן * הוכחה בדעת הראב"ד שדין אדם מועד לעולם נאמר גם בגזלן * תירוץ הקושיה מה החילוק בין הניח להם אביהם פרה לגזל ובא אחר ואכלו * נפק"מ למעשה בין הקצות החושן לראב"ד

מחלוקת הראשונים בדין מזיק באונס גמור

המשנה במסכת בבא קמא (פ"ב משנה ו) אומרת: "אדם מועד לעולם בין שוגג בין מזיד בין ער בין ישן". ומביאה לזה הגמרא (בבא קמא כו, ב) מקור מהכתוב "פצע תחת פצע" – לחייבו על השוגג כמזיד, ועל האונס כרצון. הרי שאדם חייב בתשלומי נזק גם אם הזיק בשוגג – כלשון המשנה, וגם אם הזיק באונס – כלשון הברייתא.

ונחלקו הראשונים בגדרי אונס שחייב בהם אדם המזיק. דעת התוספות (ב"ק כז, ב ד"ה ושמואל) שאם היה אונס גמור פטור. והוכיחו כן ממה שכתוב בירושלמי שאם הזיק אדם כלים מתוך שינה חייב דווקא אם כשבא לישון כבר היו שם הכלים. אך אם הונחו שם הכלים רק אחר שנרדם, והזיקם מתוך שינה – פטור. והבינו התוספות שהסיבה לכך היא שבכזה מקרה נחשב אונס גמור, כי אף אם היה עושה כל מה שיכול, לא היה נמנע ההיזק. על אופן זה לא נאמר הדין "אדם מועד לעולם".

והרמב"ן (ב"מ פב, ב) חולק וסובר שאדם המזיק חייב אפילו באונס גמור. ומה שמבואר בירושלמי שאם ישן והביאו שם כלים והזיקם, פטור – הוא משום שבמקרה זה הניזק גרם לעצמו את הנזק במה שהניח את כליו ליד אדם ישן [וכן ביארו התוספות עצמם בזה לעיל (ד, א ד"ה כיון)].

ומביאים התוספות ראיה לשיטתם שמזיק באונס גמור פטור. כתוב בגמרא (בבא קמא קיב, א) שאם אדם מת והשאיר בביתו פרה, ובני הבית חשבו שהיא של אביהם ושחטו ואכלו אותה, הם נחשבים אנוסים ופטורים מלשלם את דמי הנזק, ומשלמים רק דמי ההנאה שלהם [שני שליש מהשווי (רש"י שם; חו"מ שמא, ד)]. הרי  מוכח שמזיק באונס גמור פטור מלשלם.

ניתן לזה דוגמא קרובה אלינו. אדם בא לביתו ומצא אוכל במקרר, והיה בטוח שאשתו הכינה אוכל זה בשבילו, ואכל. אחרי שסיים את אכילתו, חזרה אשתו, ואמרה לו שהאוכל היה של השכנה. האם צריך לשלם? לפי המבואר בגמרא – נחשב אנוס ופטור מלשלם.

אמנם לכאורה דין זה נסתר מגמרא נוספת בה נראה שמזיק אפילו באונס גמור חייב לשלם. כתוב בגמרא (ב"ק קיא, ב) "אמר רב חסדא גזל ולא נתייאשו הבעלים, ובא אחר ואכלו ממנו, רצה מזה גובה, רצה מזה גובה". וניתן דוגמא: אדם בא להתארח אצל חברו, והלה הניח לפניו לאכול בשר ודגים וכל מטעמים, והתברר שכל האוכל היה גזול. האם צריך המתארח לשלם את דמי האוכל לבעליו? כתוב בגמרא שאם רוצה הנגזל יכול לתבוע מזה שאכל, כי היות שלא התייאש נחשב האוכל ברשותו, ונחשב האוכל כמו שגזל בעצמו מרשותו.

ונשאלת השאלה, מה בכך שנחשב האוכל ברשותו של הנגזל, והרי האכילה היתה באונס גמור שהרי לא ידע שהאוכל אינו של בעל הבית, ואם כן גם אם נחשיב זאת לגזלה הרי זה גזלה באונס, ומה בין זה למקרה של הניח להם אביהם פרה שאולה וטבחוה ואכלוה, שאינם חייבים לשלם דמי נזק כיון שהיה זה אונס גמור וכמו שביארו התוספות?

ואומרים הרמב"ן והריטב"א (כתובות לד, ב) שהדין של הגמרא "רצה מזה גובה, רצה מזה גובה" מדובר באופן שהאדם האוכל ידע שהמאכל גזול, ולכן יכול הנגזל לגבות הימנו. ואם כן אין זה דומה להניח להם אביהם פרה שאולה שלא ידעו שאינה של אביהם.

ויש להקשות לשיטת הרמב"ן שדין אדם מועד לעולם נאמר גם באונס גמור, למה בהניח להם אביהם פרה שאולה ושחטוה ואכלוה פטורים, מה בכך שלא ידעו שהיא של אביהם, והרי סוף סוף יש כאן מעשה גזל. ואם אמנם הוא גזל בשוגג, מה ההבדל בין זה לכל מזיק בשוגג שהדין הוא שחייב כי אדם מועד לעולם.

ואמנם לדעת התוספות שמזיק באונס גמור פטור, אין כאן קושיה, כי ניתן להבין שבהניח להם אביהם פרה שאולה וחשבו שהיא שלו – זה מוגדר כאונס גמור, ואין שייך כאן הדין של אדם מועד לעולם. אבל לפי הרמב"ן שדין אדם מועד לעולם נאמר גם באונס גמור, יקשה, למה פטורים, ומה בכך שהם אנוסים והרי אדם מועד לעולם.

דין אדם מועד לעולם נאמר במזיק, ולא בגזלן

מחדש הקצות החושן (סימן כה ס"ק א) שדין אדם מועד לעולם נאמר רק בדיני מזיק, ולא בדיני גזלן וכן משמע שהרי דין זה שאדם מועד לעולם נלמד מהפסוק "פצע תחת פצע" שנאמר במזיק ולא בגזלן.

ולכן בהניח להם אביהם פרה שאולה וטבחוה ואכלוה פטורים, כי נחשב מעשה זה למעשה גזלה, וכיון שהיה בשוגג פטורים ואין שייך בזה דין אדם מועד לעולם – שלא נאמר על גזלן. [ובנתיבות המשפט הקשה אף אם נניח שאין גנבה בשוגג, למה לא נחייב הניח להם אביהם פרה שאולה ושחטוה ואכלוה – מדין מזיק שהרי הזיקוה ויש מזיק אפילו באונס. קושיה זו מתעצמת לפי יסודו של הגר"ח שכל גנב הוא בכלל מזיק, אך לא נכנס לזה עכשיו].

ומביא הקצות החושן שכן נראה ממה שכתב הנמוקי יוסף (ב"ק כט, א בדפי הרי"ף) שאם אדם אמר לחברו תביא לי את השור שנמצא בביתו פלוני – שהוא שלי, ונמצא שאינו שלו, אלא לגונבו נתכוון, שניהם פטורים. המשלח משום שאין שליח לדבר עברה, והשליח משום שלא ידע. ולכאורה מה בכך שלא ידע השליח, והרי אדם מועד לעולם וחייב אפילו בשוגג? ואין נראה לומר ששם זה אונס גמור ובזה אפילו מזיק פטור – וכהתוספות, כי אין נראה שנחשב אופן כזה לאונס גמור, שהרי אמר לו לקחת מחצרו של פלוני, וישנה חזקה מה שתחת ידו של אדם שלו, ואם כן לא היה לו לקחת השור מבית בעליו. ולמה א"כ פטור השליח?

מוכיח מכך הקצות החושן שדין אדם מועד לעולם לא נאמר גבי גנב וגזלן, ולכן היות שהיתה הגנבה בשוגג פטור השליח.

הוכחה בדעת הראב"ד שדין אדם מועד לעולם נאמר גם בגזלן

ונראה עכשיו בדברי הראב"ד הוכחה שדין אדם מועד לעולם נאמר גם בגנב וגזלן, ויש גזלה גם בשוגג. ונתחיל עם דוגמא: אדם חשב על פירות מסויימים שהם שייכים לו ולקחם לרשותו, ולאחר כמה ימים אכלם, והתברר שהיו של חברו. והתעוררה שאלה כמה עליו לשלם, כי בשעה שלקחם והכניסם לרשותו היו שווים לפי שמונה שקלים לקילו, ובשעה שאכלם הוזלו, ושווים רק ארבעה שקלים לקילו. ובענין זה כתב הרמב"ם (תרומה י, כו) שאחד שגזל תרומה ואכלה שצריך לשלם קרן וחומש – שמשלם כפי השווי שהיתה שווה בשעת אכילה. בא הראב"ד וחולק ואומר שצריך לשלם כמו שהיו בשעת גזלה, כדין כל גזלן שמשלם כשעת הגזלה.

ומבאר הכסף משנה במה נחלקו הרמב"ם והראב"ד – שמדובר באופן שלא רק שלא ידע שהם פירות של תרומה, אלא שחשב שהם שלו, ואכלם בשוגג. וסובר הרמב"ם שאין גזלה בשוגג, וכסברת הקצות החושן, ואם כן כשלקח הפירות של תרומה לא היה בזה גזלה, אלא שבשעה שאכל התחייב מדין מזיק, ולכן ישלם כשעת אכילתם. ואילו הראב"ד סובר שיש גזלה גם בשוגג, ולכן מיד כשלקחם נעשה עליהם גזלן ודינו ככל הגזלנים שמשלמים כשעת הגזלה.

הרי לפי ביאורו של הכסף משנה בדעת הראב"ד – סובר הראב"ד שיש גזלה גם בשוגג, ולא כהקצות החושן.

אך נוסיף בזה קטע מאוד מעניין. כתוב בגמרא (ב"ק קיז, א) גוי שאנס ישראל להראותו איפה מוחבא ממונו של חברו והראהו – פטור, אך אם הלך הישראל לביתו של חברו, ולקח משם הממון ונתנו לגוי – חייב, למרות שהיה זה מחמת האונס. ומבאר זאת הרמב"ן (בקונטרס דינא דגרמי) שאם רק הראה לו היכן הממון נחשב דינא דגרמי ובאונס פטור; אך אם לקח הכסף בידיים והביאו לו נחשב מזיק, ומזיק חייב אפילו באונס [והרמב"ן בזה לשיטתו שמזיק חייב אפילו באונס גמור].

והגרי"ז מבריסק (הובא בספר זכרון שמואל נו, ט) ביאר באופן אחר. כשמראה לו היכן הממון של חברו נחשב מזיק, ומזיק באונס גמור פטור. אך כשלוקח בידיים ונותן לו נחשב גזלן, וגזלן חייב אפילו באונס.

הרי שסבר הגרי"ז ההיפך משיטת הקצות החושן הנזכר. הקצות החושן סבר שבגזלן יש פטור של אונס שאין במזיק, ואילו הגרי"ז סבר שבמזיק יש פטור של אונס גמור שאין בגזלן.

ודעת הראב"ד (בהשגות על הרי"ף מג, א) שאם האנסים בקשו ממנו את הממון של ראובן דווקא, אפילו אם הלך והביא להם את הממון בידיים פטור, ואינו נחשב לא גזלן ולא מזיק, אלא זה אונס גמור ופטור. ומה שכתוב בגמרא שאם נשא ונתן ביד חייב זה באופן שלא בקשו ממנו את הממון של ראובן דווקא, אלא בקשו ממנו ממון סתם, והוא מיוזמתו הלך והביא להם את ממונו של ראובן. אבל אם שלח אותם לביתו של ראובן והם חייבו אותו באיומים לתת להם את הכסף – פטור.

ונשאל שאלה, איך הראב"ד אומר שגנב באונס פטור, והרי למדנו דעת הראב"ד, כפי שביאר הכסף משנה, שאם חשב שהתרומה שלו ולקחה ואכלה משלם כשעת הגזלה – כי גנבה באונס נחשבת גנבה.

ומוכרח לחלק ולומר בדעת הראב"ד שיש הבדל בין גנב באונס לגנב בשוגג. אונס לא נקרא מעשה כלל. וכמו לגבי מזיק שדעת התוספות שאפילו שחייב בשוגג, באונס גמור פטור; כמו כן גבי גזלן בשוגג חייב, אך באונס גמור פטור.

נזכור את הכלל: מזיק בשוגג ובאונס חייב; מזיק באונס גמור לפי התוספות פטור, ולפי הרמב"ן חייב; גנב וגזלן לפי הקצות החושן חייבים רק במזיד, אבל בשוגג ובאונס פטורים; לפי הראב"ד גנב וגזלן בשוגג חייבים, ובאונס פטורים. [ובאופן שהכריחו אותו להביא כסף ממישהו מסוים].

תירוץ על הקושיה מה החילוק בין הניח להם אביהם פרה לגזל ובא אחר ואכלו

ונחזור לדין הניח להם אביהם פרה שאולה וטבחוה ואכלוה שהיורשים פטורים מלשלם. הקשינו מה החילוק בין זה לדין גזל ובא אחר ואכלו שנחשב האוכל לגזלן ויכול הנגזל לגבות ממנו. והבאנו את דברי הרמב"ן והריטב"א בכתובות שבגזל ובא אחר ואכלו מדובר שהאוכל ידע שהמאכל גזול, ואילו בהניח להם אביהם פרה שאולה לא ידעו שאינה שלו. והקשינו מה בכך שלא ידעו, והרי זה מעשה גזלה בשוגג, ומה בין זה למזיק בשוגג שחייב כי אדם מועד לעולם.

ולפי מה שנתבאר יתיישבו הדברים. ראשית, לפי דברי הקצות החושן, אין בזה כלל קושיה, שהרי הדין אדם מועד לעולם נאמר רק במזיק, ולא בגזלן, וגזלן בשוגג פטור.

ואף לשיטת הראב"ד שגזלן בשוגג חייב, עדיין יש לומר שבמקרה שהניח להם אביהם פרה שאולה נחשב גזלן באונס, ובגזלן באונס אף הראב"ד מודה שפטור וכמו שהוכחנו בדבריו. ואין לדמות אופן של הניח להם אביהם פרה שאולה וסברו שהיא שלו – שנחשב אונס, לפירות שסבור שהם שלו – שנחשב שוגג, ולא אונס, כי היה צריך ליתן לבו לדעת אם זה שלו או לא.

נפק"מ למעשה בין הקצות החושן לראב"ד

וניגש עכשיו לשאלה הלכתית. ראובן שאל משמעון מחשב נייד ונשבר לו בפשיעה, וכשתובעו שמעון, אומר לו ראובן בוא אלי מחר למשרד אתן לך מחשב חדש. למחרת כשבא אליו שמעון אומר לו ראובן – תיכנס לחדר הסמוך של לוי – יש שם על השולחן שלשה מחשבים שלי, ותבחר אחד שתרצה. וכך היה. שמעון בחר מחשב אחד, ולקח תמורת המחשב שהיה ראובן חייב לו.

שנתיים לאחר מכן מגיע לוי לחנותו של שמעון ורואה אותו יושב ומתעסק במחשב, ושואל אותו מנין לך מחשב זה, הוא שלי, כבר שנתיים אני מחפש אותו מאז שנעלם מחדרי! עונה לו שמעון, קיבלתי אותו מראובן. אומר לוי – אני כבר אסגור חשבון עם ראובן על זה שגנב לי אותו, בינתיים תשלם לי על כך שהורדת את הערך של המחשב שלי על ידי שהשתמשת בו שנתיים. עונה לו שמעון, אני לא לקחתי ממך כלום. השתמשתי במחשב שקיבלתי מראובן בתמימות; אם יש לך טענות לך לראובן. השאלה היא האם אכן שמעון צריך לשלם ללוי או לא.

והשאלה היא כזו: נעשה פה מעשה גנבה על ידי שמעון שהכניס לרשותו מחשב שאינו שלו, אך גנבה זו נעשתה בתום לב, ולא במזיד. ויש לדון האם נגדיר זאת גנבה בשוגג, או באונס. בפשטות ניתן לומר שהיות שראובן נתן לו את המחשב, ויש חזקה מה שתחת ידו של אדם שלו – אם כן ישנה חזקה שהמחשב של ראובן, ומשכך נחשב שמעון אנוס, שהרי לא היה צריך לחשוב שהמחשב גזול בידו של ראובן.

אך בזה יש חידוש של הקצות החושן (שם) שהיות שראובן אמר לו לקחת את המחשב מחדרו של לוי, אף שראובן אמר שזה שלו, שוב אי אפשר להגדיר זאת גנבה באונס, כי היה שמעון צריך לחשוש שאין המחשב של ראובן, שהרי נמצא ברשותו של לוי, ויש להגדיר מעשה זה כגנבה בשוגג.

ומעתה, אם נחבר חידוש זה של הקצות החושן עם שיטת הראב"ד שיש גנבה בשוגג, יכול לוי לתבוע את שמעון, וכאותו הדין של רצה מזה גובה ורצה מזה גובה. אבל לפי הקצות החושן עצמו שאף בשוגג אין גנבה, לא יוכל לוי לתבוע את שמעון.




שומר חינם שקיבל מהביטוח דמי חפץ שנגנב

שומר חינם שקיבל מהביטוח דמי החפץ שנגנב

בשיעור זה נדון האם תשלום המתקבל מחברת ביטוח עבור נזק כלשהו, נחשב כתמורת החיסרון, או שחברת ביטוח נידונית כעסקא לכל דבר, רק שהרווח תלוי בכך שאירע נזק, כמו שבאותה מידה יכול היה להיות תלוי בדברים אחרים. יבוארו הצדדים הללו, והנפקא מינה שיש ביניהם.

האם מותר לשומר חינם לתבוע את הביטוח, ואם אכן, למי הכסף, לשומר או לבעלים * האם שייך בזה את הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" * היאך ההגדרה של תשלומי הביטוח – חליפי החפץ, או תשלומי עסקא, ונפק"מ בזה * האם בשומר חינם שמסר לשומר שכר שייכת הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" * סיכום הדינים העולים

האם מותר לשומר חינם לתבוע את הביטוח, ואם אכן, למי הכסף – לשומר או לבעלים

נדבר היום על נושא שקצת דיברנו בעבר, אבל נרחיב וניתן בו שלשה חילוקים מאוד משמעותיים ולמדניים.

תשמעו סיפור שהיה. יהודי היה צריך לנסוע לארה"ב, ונתן לשכנו שישמור עבורו תכשיטים בשווי עשרים אלף דולר. לאותו שכן היה ביטוח בבית על תכשיטים עד שווי שבעים אלף דולר, והיו לו בבית תכשיטים משלו בשווי שלושים אלף דולר. בתוך זמן השמירה אירעה פריצה בביתו, ונגנבו כל התכשיטים. אותו שכן הגיש תביעה לחברת הביטוח על סך חמישים אלף דולר – שווי התכשיטים שלו ושל שכנו יחד – וקיבל מהביטוח את כל הסכום.

ונשאלה שאלה כזו: אותו שכן היה פטור מלשלם למפקיד על התכשיטים שנתנו לו לשמור, כדין שומר חינם שפטור בגנבה ואבדה [ומדובר שנשבע על כך]. והשאלה שנשאלה היא, ראשית האם מותר היה לו לתבוע את חברת הביטוח על התכשיטים של שכנו, שהרי אין לו עצמו הפסד מכך שהרי אינו חייב לשלם; ושנית, אחרי שקיבל מהביטוח כסף גם עבור התכשיטים של שכנו – האם יכול לקחת את הכסף לעצמו, או שצריך ליתנו לשכנו.

וצדדי השאלה היו כך: בפוליסת הביטוח היה כתוב: "אחריות הביטוח הינה בין על רכוש המבוטח, ובין על רכוש אחרים הנמצא בביתו והמבוטח אחראי עליו". ונשאלה השאלה מה נקרא "המבוטח אחראי עליו", האם שהמבוטח מופקד על שמירתו, או שהמבוטח צריך לשלם אם יופסד. ונפקא מינה במקרה זה שהמבוטח אכן היה מופקד על שמירת התכשיטים שהופקדו אצלו, אך מאידך אינו צריך לשלם אם נגנבו – כדין שומר חינם.

שאלה זו הגיעה לפני הרב שטיינמן שהכריע ש"אחראי" הכוונה שחייב בתשלום, וממילא בנידון זה כיון שהמבוטח לא חייב לשלם על התכשיטים שנגנבו, אינו נחשב "אחראי", ואין התכשיטים בכלל הביטוח. אמנם רוב הפוסקים שדנו בשאלה זו הכריעו ש"אחראי" הכוונה שמופקד על שמירתו, וממילא גם בנידון זה יכול השומר לתבוע את חברת הביטוח – כמו שאכן עשה בפועל.

כעת נשאלה השאלה האם בעל התכשיטים יכול לתבוע את הכסף שקיבל השומר מחברת הביטוח, שהרי קיבלו עבור התכשיטים שלו.

האם שייך בזה הסברא שמביאה הגמ': "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו"

ומצינו משנה מפורשת שממנה נוכל להקיש לנידון זה. כתוב במשנה (ב"מ לה, ב): "השוכר פרה מחברו והשאילה לאחר ומתה כדרכה, ישבע השוכר שמתה כדרכה, והשואל ישלם לשוכר. אמר רבי יוסי כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו? אלא, תחזור פרה לבעלים". ובגמרא שם נפסקה הלכה כרבי יוסי, וכן פסק בשולחן ערוך (חו"מ שז, ה).

הרי שההלכה אומרת שאמנם מצד הדין היה צריך השואל להיות חייב לשלם, אין השוכר יכול לקחת את הכסף, כי אין אדם יכול לעשות סחורה בחפץ של חברו. ולכאורה אותו הדבר כאן, לא יוכל השומר לקחת את הכסף ששילם הביטוח לעצמו, כי אין אדם עושה סחורה בחפץ של חברו, ולכן היות שהכסף הגיע תמורת התכשיטים של המפקיד, לא יוכל הנפקד לקחת כסף זה לעצמו, ויצטרך להעביר את הכסף שקיבל מחברת הביטוח צריך להעביר לבעל התכשיטים.

כך נראה במושכל ראשון לדמות הדינים זה לזה. עכשיו עלינו לדעת האם אכן דימוי זה נכון, או לא – ולמה.

ונראה שאין דימוי זה נכון. כדי להבין זאת היטב ננסה להכנס לעומק הסברא שהביאה הגמרא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו". ונקדים שאלה. אדם שכר מחברו לשבוע דירת נופש על שפת הים במחיר של אלף דולר. מיד כשהגיע לשם קיבל קריאה דחופה לחזור לעירו, ולא יכול היה לממש את השכירות. כדי לא להפסיד, חיפש אדם שישכור ממנו את דירת הנופש, ואכן מצא אדם ששכר ממנו את הדירה, ועוד במחיר גבוה יותר – אלף וחמש מאות דולר. [מצד ההלכה יכול היה להשכיר את הדירה לאחר שהרי זו דירה שעומדת להשכרה, ולא נכתב בחוזה במפורש שלא להשכירה]. השאלה היא למי הולך הרווח של חמש מאות הדולר הנוספים, האם לבעל הדירה או לזה ששכר ממנו.

ופוסק הרמ"א (שסג, י) במקרה כזה שכל הכסף הולך לשוכר, ואף הרווח. והקשה הקצות החושן (שסג ס"ק ח), למה אין כאן את הטענה "וכי היאך הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" שהרי השוכר הראשון מרוויח כסף מבית שאינו שלו?

מבאר זאת הקצות החושן כך: כשאדם שוכר דירה השימוש בה שייך לו. וכשהוא משכיר את הדירה לאחר, השכירות היא על השימוש בדירה, ולא על גוף הדירה. וכיון שהשימוש שייך לשוכר הראשון, אין זה נחשב שהשוכר הראשון עושה סחורה בחפץ של חברו, שהרי מקבל תשלום עבור שימוש ששייך לו, ולא לבעלים. לעומת זאת השוכר פרה והשאילה לאחר ונאנסה, התשלומים של השואל הם על גוף הפרה, וגוף הפרה היה של הבעלים, ולא של השוכר, בזה דווקא שייכת הסברא שאם ישלם השואל לשוכר נחשב שעושה השוכר סחורה בפרתו של חברו.

ובקצרה צריך לראות על מה התשלומים, ורק כשהתשלומים הם על גוף הדבר יש את הסברא שהתשלומים צריכים להיות של הבעלים, ולא של מישהו אחר, כי אין אדם יכול לעשות סחורה בחפץ של חברו.

היאך ההגדרה של תשלומי הביטוח – חליפי החפץ או תשלומי עסקא, ונפק"מ בזה

ועכשיו נעבור לשאלה נוספת, ותחילה נדון איך ההגדרה של תשלומי הביטוח. וכבר אמרנו בעבר שיש שתי אפשרויות להגדיר זאת. העולם רגילים להבין שענין תשלומי הביטוח הוא לשלם תמורת החיסרון – חליפי מה שנחסר המבוטח.[1] לעומתם בא האור שמח (פ"ז מהלכות שכירות הלכה א) ומחדש שענין חברת הביטוח אינו חליפי החיסרון, אלא עניינו הוא כעיסקה לכל דבר. יש כאן עיסקה מצד עצמה שאדם משלם סכום מסויים כל חודש על מנת שאם יקרה משהו [שבעיקרון זה יכול להיות כל דבר, יכול לומר אם ירד גשם, ויכול לומר באותה מידה אם הדולר ירד מתחת לסכום מסוים] ובמקרה זה – נזק לחפץ המבוטח, יקבל את שוויו של החפץ. לפי הבנה זו, כשארע נזק, תשלומי הביטוח אינם נחשבים כתמורה לחפץ הניזוק, אלא הם באים משום שבשלו התנאים לקבל את הסכום שמגיע לו תמורת השקעתו החודשית.

סיפרנו בעבר סיפור בו נוכל לראות נפקא מינה בין שני הצדדים הנ"ל. ישנו יישוב של אנשים עשירים נדיבים גדולים, יהודים עם לב חם. באחת השבתות פרצו גנבים לבית הכנסת וגנבו שבעה ספרי תורה. אנשי היישוב החליטו שלא ימתינו עד שימצאו את ספרי התורה, ותוך חודש כבר הכניסו שבעה ספרי תורה חדשים במקום אותם שנגנבו. לאחר ארבעה חודשים קיבלו את דמי הביטוח על ספרי התורה הגנובים. ונתעוררה שאלה מה יעשו עם הכסף, שהרי אינם צריכים ספרי תורה נוספים, אך מאידך כסף שניתן תמורת ספרי תורה אסור לקנות עמו דבר שקדושתו פחותה, ומוכרחים לקנות עמו ספר תורה.

שאלה זו תלויה בנידון הנזכר: אם הביטוח עניינו הוא חליפי החפץ שנחסר, אם כן הכסף נחשב חליפי ספרי התורה, ומוכרחים לקנות בו דווקא ספרי תורה. אך אם ענין הביטוח הוא כחוזה נוסף וכעסק מצד עצמו, אף שהגורם היה הפסד הספר תורה, אין הכסף מוגדר כמו שניתן תמורת הספר תורה, ומותר להשתמש עמו לתשמישי חול.

ובספר ציץ אליעזר (חלק יח סימן סז) פסק בשאלה זו על סמך דברי האור שמח הנ"ל שדמי הביטוח אינם חליפי החפץ, אלא הוא כעסקה חיצונית שעשה המבוטח, וממילא אין התשלום נחשב דמי ספר תורה.

ונחזור לנידון שלנו. אף נידון זה יהיה תלוי בחקירה הזו: אם תשלומי הביטוח הינם תמורת ההפסד היינו חליפי התכשיטים שאבדו – שייכת בזה הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" והשומר יצטרך לתת את הכסף לבעל התכשיטים. אבל כיון שתשלומי הביטוח הינם כעסק מצד עצמו וכהכרעת האור שמח, אין זה נקרא עושה סחורה בפרתו של חברו, והכסף שייך לשומר.

ומעשה נוסף שתלוי בנידון הנ"ל: אדם מכר את רכבו ביום ששי אחה"צ, נעשה קנין גמור ואפילו קיבל המוכר את כל הכסף, אלא שהיות ומשרדי הממשלה היו סגורים בשעה זו, לא היו יכולים להעביר את הרכב ואת הביטוח על שמו של הקונה, וסיכמו ביניהם שיעשו זאת ביום ראשון. במוצאי שבת ארעה תאונה והרכב ניזוק לגמרי עד שיצא מכלל שימוש. במקרה זה מאחר והרכב עדיין אינו רשום על שמו של הקונה – הקונה אינו יכול לתבוע את חברת הביטוח, כי חברת הביטוח מתחייבת רק למי שעל שמו רשום הרכב. ונשאלה שאלה האם המוכר יכול לתבוע את חברת הביטוח שהרי הרכב רשום על שמו; ואם אכן, האם יוכל לקחת את הכסף לעצמו, או שיצטרך לתתו לקונה.

יש שטענו שהמוכר לא יכול לתבוע את חברת הביטוח למרות שהרכב עדיין על שמו, שהרי בפועל לא היה לו הפסד בעקבות התאונה שהרי הוא קיבל את כל הכסף עבור הרכב עוד קודם התאונה, ואם כן כלפיו התאונה אינה נחשבת לנזק. אך נראה שאין זו טענה כלל כי הביטוח מבטח את החפץ אם יינזק, והחפץ אכן ניזוק. אין זה מעניינו של הביטוח אם היה הפסד או לא.

נידון זה תלוי בשני הצדדים שהבאנו: לפי הצד שדמי הביטוח הם חליפי החפץ, לא יוכל המוכר לקבל את דמי הביטוח שהרי אין החפץ שלו, ויש בזה את הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו". אבל לפי הצד שהביטוח הוא כעסק מצד עצמו ואינו נחשב תמורת החפץ, שוב אין שייכת בזה סברא זו, ויוכל המוכר לתבוע את הביטוח ולקחת את הכסף לעצמו.

נסכם כך: כשאדם מקבל חפץ לשמור עליו והוא נכנס לביטוח שלו ואירע נזק, השומר שביטח את החפץ יקבל את הכסף, ואין זה נקרא שעושה סחורה בנכסי חברו, כי תשלומי הביטוח אינם חליפי החפץ.

האם בשומר חינם שמסר לשומר שכר שייכת הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו"

עכשיו תשמעו סיפור נוסף: יהודי נפטר בארץ ישראל, ובין נכסיו השאיר כובע. בנו שהיה בחו"ל רצה את הכובע של אביו, לשם כך ביקשו מאדם שנסע לארה"ב שייקח עמו את הכובע במזוודה. כשהגיע לארה"ב התברר שהמזוודה נעלמה במטוס. בעל המזוודה הגיש תצהיר לחברת התעופה על תכולת המזוודה וקיבל את תמורתה. הנידון היה כך: הכובע היה משומש והיה שווה מאתיים שקלים. אך חברת התעופה שלמה לו סך חמש מאות שקלים – כמחיר כובע חדש.

טען השליח לבעל הכובע, אני שומר חינם וממילא פטור בגנבה ואבדה, ואיני צריך לתת לך כלום. אני מוכן לפנים משורת הדין לתת לך סך מאתיים שקלים כפי השווי האמיתי של הכובע. טען לעומתו בעל הכובע – אתה הרי קיבלת חמש מאות שקלים עבור הכובע שלי, יש לי אם כן טענה כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו, וכל חמש מאות השקלים שקיבלת אמורים להגיע אלי.

ואכן לפי הקצות החושן לכאורה כך צריך להיות, שהרי חברת התעופה משלמת את הכסף עבור גוף הכובע, ולא פיצוי בעלמא על עגמת הנפש, וכיון שגוף הכובע שייך לבעל הכובע, לא יוכל השליח להרוויח את הכסף שניתן עבור הכובע.[2]

אלא שברצוני שתתפסו כאן את עומק הענין. הגמרא שמביאה את הסברא של כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו מדברת על שוכר שמסר לשואל. בא השבות יעקב (ח"ג סימן קמח) ומחדש, שבשומר חינם שמסר לשומר שכר, יהיה הדין אחרת. כי דווקא במקום ששוכר מסר לשואל, והשואל לא שילם לשוכר כלום, בזה יש את הסברא שמאחר והחיוב הוא עבור גוף החפץ – הוא מגיע לבעל החפץ ולא לשוכר. לעומת זאת בשומר חינם שמסר לשומר שכר, שהשומר שכר מתחייב בגנבה ואבדה מחמת השכר שקיבל על השמירה, ואת השכר קיבל מהשומר חינם – אין זה נקרא שהשומר חינם עושה סחורה בפרתו של חברו, שהרי מה שהשומר שכר חייב לשלם על הגנבה הוא מחמת הכסף ששילם לו השומר חינם, ואם כן השומר חינם מרוויח מצד הכסף שהוא השקיע. במקרה כזה למרות שהתשלום הוא על גוף החפץ וגוף החפץ של חברו, אין זה נקרא שעושה סחורה בפרתו של חברו.

אלא שבפתחי תשובה (שז ס"ק א) הביא דברי השבות יעקב הנ"ל והקשה עליו שנעלמו ממנו דברי התוספות במסכת בבא קמא (יא, ב ד"ה לא מבעיא) שכתבו במפורש שאף בשומר חינם שמסר לשומר שכר שייכת הסברא כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו, שהרי סוף סוף התשלום הוא על גוף החפץ שהוא של הבעלים. [ואין זה דומה לחברת ביטוח ששם כפי שאמרנו התשלום הוא כלל לא על גוף החפץ].

ולענייננו, אף כאן מה שחברת התעופה משלמת על האובדן, הוא מחמת התשלום שנתן השליח לחברת התעופה – שבכלל התשלום על הטיסה כלול הביטוח על חפציו של הנוסע. ואם כן זה דומה לשומר חינם שמסר לשומר שכר ולפי השבות יעקב הכסף אמור ללכת לנוסע ולא לבעל הכובע. אמנם כיון שלהלכה פוסקים כהתוספות שאף בזה יש את הסברא הנ"ל, ולא כהשבות יעקב, נשאר הדין שכיון שחברת התעופה שלמה את הכסף עבור גוף הכובע – יש בזה את הסברא כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו, והתשלום יהיה שייך לבעל הכובע.

סיכום הדינים העולים

  • המקבל מחברו חפץ לשמור, ועשה השומר ביטוח על החפץ – אם ניזוק החפץ, דמי הביטוח שייכים לשומר, כי עניינו של הביטוח הוא כעיסקא בפני עצמה, ולא תמורה לחפץ, וממילא אין זה נחשב עושה סחורה בפרתו של חברו.
  • השוכר רכב מחברו והשאילו לאחר וניזוק באונס – בזה התשלום הוא עבור גוף החפץ, וממילא הוא שייך לבעלים כי יש בזה את הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו".
  • שכר חדר במלון והשכירו לאחר במחיר גבוה יותר – כל הכסף הולך לשוכר, כי הכסף ניתן תמורת שימוש, ולא עבור גוף החדר, והשימוש שייך לשוכר וממילא אין זה נחשב עושה סחורה בפרתו של חברו.
  • שומר חינם שמסר לשומר שכר וכמו המעשה עם השליח להעביר כובע לחו"ל ונגנב וקיבל תמורתו מחברת התעופה – בזה לפי השבות יעקב אין זה נקרא עושה סחורה בפרתו של חברו שהרי התשלום על הכובע הוא מכוח הכסף ששילם השומר חינם. אמנם דעת התוספות שאף זה נקרא עושה סחורה בפרתו של חברו שהרי סוף סוף התשלום הוא עבור החפץ. וכך נפסק להלכה.

[1] וכך הבאנו בשיעור הקודם בשם הגר"נ קרליץ.

[2] יש להעיר שאין זה פשוט כך, כי אם מדובר בחברת ביטוח נוכרית, הרי אין לה חיובי שמירה כי אין דיני שמירה בגוי, ואם כן עניינה ככל חברת ביטוח שהתבאר שהינה ככל עסק ואין זה נחשב כתשלומי החפץ שנחסר. כן יש לדון בגדר הכסף שהוסיפו מעבר לשווי החפץ ואין הדברים ברורים ומוכרעים.




תשלומי נזיקין – השלמת חסרון הניזק או עונש

תשלומי נזיקין – השלמת החיסרון של הניזק או עונש

בשיעור זה נדון האם חיוב תשלומי נזיקין עניינם כדי להשלים את החיסרון של הניזק, או שעניינם כעונש על מעשה הנזק.

נפקא מינה – לכאורה – באופן שחברת הביטוח משלמת את הנזק. אם עניני התשלומים הם כדי להשלים החיסרון, יהיה המזיק פטור, שהרי בפועל אין לניזק חיסרון ממוני. אך אם התשלומים באים כעונש על מעשה הנזק, יהיה חייב המזיק אף במקרה כזה.

בהמשך יתבאר שאף אם התשלומים הם כעונש, חיובו של המזיק יהיה תלוי האם חברת הביטוח דורשת סכום כלשהו כהשתתפות עצמית או שמכסה את כל הנזק בשלמותו.

הזיק לחברו רכב ויש ביטוח שמכסה את הנזק, האם על המזיק לשלם? * קנה רכב ושילם דמיו, וטרם שהעבירו הקונה על שמו ניזוק בתאונה. האם ניתן לתבוע מהביטוח * הגדרת תשלומי נזיקין היא השלמת חיסרון, או עונש על מעשה ההיזק * ביאור במה שכתבנו שאם צריך הניזק לשלם דבר מועט חייב המזיק בכל הנזק * אדם שהזיק באונס גמור

הזיק לחברו רכב ויש ביטוח שמכסה את הנזק, האם על המזיק לשלם?

נפתח בנידון הלכתי: אדם הזיק את רכבו של חברו, ולניזק יש ביטוח שמכסה לו את הנזק. האם יכול המזיק להיפטר בטענה שבפועל הניזק לא נחסר כלום שהרי חברת הביטוח משלמת לו את הנזק. ואם מבקשים ממנו השתתפות עצמית מעטה – אותה מוכן הוא לשלם, אך לא את כל הנזק; או שיכול הניזק לומר לו אין זה עסקך מה שאני מקבל מחברת הביטוח, ועליך לשלם את מה שהיזקת.

והתשובה היא כזו: תחילה יש לדון איך מוגדרים התשלומים של חברת הביטוח, האם הם מוגדרים תשלומים תמורת החפץ שנחסר, או שהינם עסק בפני עצמו של תשלומים שמקבל המבוטח בשעה שיש היזק. לפי צד זה האחרון – יש מקום לטענת הניזק שאין זה עסקו של המזיק מה שהוא מקבל מחברת הביטוח. אבל לפי הצד הראשון שהם תשלומים תמורת החפץ שנחסר ועניינם להשלים את החיסרון, יש מקום לטענתו של המזיק – בפועל לא נחסרת כלום, שהרי חברת הביטוח משלמת – ואין עליו לשלם מאומה.

אמנם מאחר וחברת הביטוח דורשת מהמבוטח השתתפות עצמית בנזק – אף אם נניח שהתשלומים מוגדרים תמורת החיסרון – יכול הניזק לדרוש את תשלום הנזק כולו מהמזיק, ואין צריך לנכות לו את מה שמקבל מחברת הביטוח. ונבאר את הדברים בס"ד.

קנה רכב ושילם דמיו, וטרם שהעבירו הקונה על שמו ניזוק בתאונה. האם ניתן לתבוע מהביטוח

קודם שנבאר את הדברים נביא שאלה מעניינת שהגיעה לפני כמה זמן לכולל חזון איש, והרבה דנו בה. אדם מכר את רכבו ביום ששי אחר הצהריים, ונעשה קנין גמור וקיבל את כל הכסף, אלא שהיות ובשעה זו משרדי הממשלה סגורים, ולא היו יכולים להעביר את הרכב ואת הביטוח על שמו של הקונה, סיכמו ביניהם שיעשו זאת ביום ראשון. במוצאי שבת אירעה תאונה, והרכב ניזוק לגמרי עד שיצא מכלל שימוש. והתעוררה שאלה מי יקבל את דמי הביטוח, האם הקונה שבפועל הרכב שלו, או המוכר שהוא זה ששילם את דמי הביטוח עד כה – ועדיין הרכב רשום על שמו.

והתשובה היתה – וכן פסק הגר"נ קרליץ שליט"א – שאף אחד מהם אינו יכול לתבוע את חברת הביטוח. הקונה אינו יכול כי הביטוח מתחייב רק למי שהרכב רשום על שמו, וכיון שהרכב לא רשום על שמו של הקונה, אין לביטוח שום חובה כלפיו. כמו כן המוכר אינו יכול לתבוע את דמי הביטוח, כי תשלומי הביטוח באים כדי לכסות את החיסרון, וכיון שהמוכר לא נחסר מאומה, שהרי הקונה שילם לו את כל הכסף טבין ותקילין, שוב אין לו מקום תביעה לחברת הביטוח. כך הדין לפי ההבנה שגדר תשלומי הביטוח הינם לשלם את מה שנחסר המבוטח.[1]

מכאן נצא לדון בתשלומי נזיקין, האם גם בזה כך היא ההגדרה – שחובת המזיק לשלם את החיסרון של הניזק, או שיש הגדרה אחרת לתשלומי המזיק. ואחר כך נחזור לדון במקרה שפתחנו בו, ונבאר את הדין שהסקנו שבעקבות ההשתתפות העצמית שדורשת חברת הביטוח מהמבוטח, על המזיק לשלם את כל ההיזק, למרות שהביטוח כבר השלים את החיסרון.

הגדרת תשלומי נזיקין היא השלמת חיסרון, או עונש על מעשה ההיזק

פסק השולחן ערוך (חושן משפט עב, ח): "ראובן שאל משמעון סייף שהיה לו במשכון מעובד כוכבים, ואבדו, ושואל ממנו ממון הרבה כמו ששואל ממנו העובד כוכבים, לא ישלם לו אלא דמי שוויו דסתם סייף דעלמא".

ובספר שער משפט (שם ס"ק יב) יצא לדון באופן ששמעון הצליח להסתדר עם העובד כוכבים בעל החרב בסכום פחות משוויו האמיתי של החרב, האם יכול לתבוע מראובן, ששאל ממנו, את כל שוויו של החרב.

ותחילה רצה לדמות זאת לדין שמביאה הגמרא (ב"ק עח, ב) שאם גנב בהמה שהעמידה ראובן עבור נדרו, אינו משלם לו כפי דמיה, אלא את דמי הבהמה הזולה ביותר שיכול להביא עבור נדרו כי זה מה שחיסר לו. הרי שאין הגנב חייב לשלם את השווי האמיתי של החפץ, אלא את דמי החיסרון. מאידך ישנה גמרא (ב"מ לה, ב) השוכר פרה מחברו והשאילה לאחר ומתה כדרכה ישבע השוכר שמתה כדרכה והשואל ישלם לשוכר. ואם נאמר שתשלומי הנזק הינם כפי החיסרון, למה חייב השואל לשלם לשוכר, והרי אין לו שום חיסרון כיון שדינו כשומר שכר שפטור באונסין, ואינו צריך לשלם לבעל הפרה מאומה.

והיה נראה לחלק בזה בין תשלומי נזיקין לתשלומי שומרים. בנזיקין החוב הוא להשלים את החיסרון שנעשה לניזק, ולכן מבואר בגמרא שאם יכול הניזק לצאת ידי נדרו בבהמה זולה יותר, אין צריך לשלם לו אלא כפי החיסרון שלו – בהמה זולה יותר. לעומת זאת שואל משלם מחמת שהתחייב בשאלתו להחזיר את החפץ, ולא על גוף הנזק שארע לחפץ. ולכן כיון שהתחייב להחזיר את שוויה המלא של החרב, אין זה מעניינו מה ששמעון הסתדר עם העכו"ם במחיר פחות מזה.

בא הגר"ח מבריסק (קובץ זיכרון אהל ישעיהו ב"ק עמ' תעח) ונוקט כדבר פשוט שתשלומי נזק הינם תשלומים שחייבתו תורה מחמת מעשה הנזק שעשה, ויסודם כעונש על מעשה הנזק, ולא כתשלום החיסרון.

ומעשה היה בבריסק באחד שהיו לו שני ספרים ישנים יקרי המציאות יחידים בעולם מסוגם, וכל ספר היה שוה חמש מאות רובל. בא אחד ושרף אחד מהספרים. כשבאו לדין רצה המזיק להיפטר מלשלם, וטענתו, שהרי בעקבות שריפת אחד הספרים, נעשה הספר שנשאר יקר המציאות ביותר, ועלה ערכו עד שהוא לבדו שווה אלף רובל, ואם כן לא החסירו כלום. ואמר הגר"ח שהתשובה לשאלה זו תלויה בנידון מהו החיוב תשלומין של מזיק, שאם החיוב הוא להשלים את החיסרון, צודק המזיק בטענתו שלא החסירו כלום, אך אם החיוב הוא לשלם את החפץ שהזיק חייב המזיק לשלם חמש מאות רובל.

אלא שמסייג זאת הגר"ח כך: במקרה זה, היות שלא נחסר הניזק כלום, אין לזה ששרף שם 'מזיק' כלל, כי כל פרשת נזיקין שבתורה נאמרה רק באופן שהיה חיסרון ממון, ולולא כן אין זה נחשב כלל נזק. ואם כן אף לפי הצד שהתשלומים הם על מעשה הנזק, ולא על החיסרון, אם אין חיסרון ממון כלשהו יהיה פטור מלשלם כי אי אפשר להגדיר את מעשהו למעשה נזק.

ואומר הגר"ח שעדיין תהיה נפקא מינה בין שני הצדדים, באופן שאחר ששרף ספר אחד האמיר מחירו של הספר השני רק לתשע מאות רובל. במקרה זה ודאי יש לו שם מזיק, שהרי יש כאן חיסרון ממוני, ובזה תהיה נפקא מינה בין ב' הצדדים. אם התשלום הוא על החיסרון, יצטרך המזיק לשלם את החיסרון הממוני שזה רק מאה רובל. אך אם התשלום הוא על עצם מעשה הנזק, יהיה חייב לשלם לו את כל החמש מאות רובל כפי השווי של הספר שהזיק, כי היות שיש לו שם מזיק מחמת החיסרון של המאה רובל, שוב הוא בכלל פרשת תשלומי נזיקין וחייב לשלם את כל הנזק.

על כל פנים הגר"ח נוקט שתשלומי נזק הינם כעונש על מעשה הנזק, אך לא כתשלומי החיסרון של הניזק. אך כשאין כלל חיסרון אין זה נחשב שהיה כאן נזק, ואין כלל מקום לתשלומי נזיקין.

ונראה לדייק מדברי התוספות בתחילת מסכת בבא קמא (ב, א ד"ה ולא זה וזה) שאף הם סברו שתשלומי נזיקין הינם עונש, ואין עניינם השלמת החיסרון. התוספות הקשו שמהמשנה שם רואים שאם האבות נזיקין היו שווים זה לזה בחומרתם היה ניתן ללמוד אב נזיקין אחד מחברו, ואילו במכילתא משמע שאין עונשין מן הדין, וא"כ איך יהיה ניתן לחייב בתשלומי נזיקין אם נלמד אב אחד מחברו. הרי שהבינו שתשלומי הנזק הינם בגדר עונש ממון, כי אם ענינם חיוב להשלים החיסרון, אין להגדיר זאת כעונש, ואף אם נלמד אב אחד מחברו אין זה נחשב עונשין מן הדין.

ביאור הדין שאם צריך הניזק לשלם דבר מועט חייב המזיק בכל הנזק

על פי דברי הגר"ח נבין היטב את הדברים שאמרנו בתחילה, שיש לחלק בין אופן שחברת הביטוח משלמת את כל הנזק – בזה לא יוכל הניזק לתבוע את המזיק שהרי לא נחסר מאומה; לאופן שחברת הביטוח דורשת השתתפות עצמית כלשהיא – בזה יכול הניזק לתבוע את המזיק על סך כל הנזק, ולא רק את דמי ההשתתפות העצמית.

לפי דברי הגר"ח עולה שתשלומי נזיקין הינם כעונש על מעשה ההיזק, ולא על החיסרון. ואם כן אף שאין לניזק חיסרון, שהרי הביטוח משלם לו את דמי הנזק, חייב המזיק לשלם. אמנם חידש הגר"ח שבאופן שאין חיסרון כלל אין זה מוגדר כמעשה נזק ואין כלל מקום לתשלומי נזיקין.

ומעתה, באופן שהביטוח משלם את כל החיסרון, אין זה מוגדר כמעשה נזק, ולא יוכל הניזק לתבוע תשלומין מהמזיק. אך באופן שחברת הביטוח דורשת השתתפות עצמית, אם כן יש לניזק איזה חיסרון ממוני, וכיון שכך, יש למעשהו של המזיק שם של מעשה נזק. ומעתה, יוכל הניזק לתבוע את המזיק שישלם לו את תשלומי כל הנזק, בלי להתחשב במה שהביטוח משלם לו, שהרי התשלום הוא כעונש על מעשה הנזק, ולא כהשלמת החיסרון.

אלא שעדיין יש מקום להבין שאף אם נניח שתשלומי נזיקין עניינם להשלים החיסרון, יהיה חייב המזיק לשלם את כל דמי הנזק, כי יתכן שאין תשלומי הביטוח נחשבים השלמת החיסרון. ונרחיב בזה בשיעור הבא.

אדם שהזיק באונס גמור

ונוסיף בענין זה – מה שהבאנו בעבר – שישנה מחלוקת ראשונים באדם שהזיק באונס גמור. הרמב"ן (ב"מ פב, ב) סובר שחייב לשלם, והתוספות (ב"ק כז, ב) סוברים שפטור, ומה שאמרו אדם מועד לעולם מדובר באונס שיש עליו שליטה, אבל לא באונס גמור.

ונראה שמחלוקת זו תלויה בצדדים אלו שבהם נחלקו השער משפט והגר"ח – האם תשלומי נזיקין באים כעונש על מעשה ההיזק, או מחמת החיסרון. אם התשלומים הם על החיסרון, שייך לחייב את המזיק גם אם מעשה הנזק היה באונס גמור שהרי סוף סוף יש כאן חיסרון. אבל אם התשלומים באים כעונש על מעשה הנזק יש לומר שאף שאדם מועד לעולם, כיון שמעשה ההיזק היה באונס גמור אינו חייב בעונש.

אמנם לפי דברי הגר"ח שבאופן שאין לזה שם מעשה נזק אין מקום לתשלומי נזיקין גם אם נניח שהתשלומים באים להשלים החיסרון – שוב יש לומר שאף התוספות שפטרו באונס גמור סוברים שתשלומי נזיקין באים להשלים החיסרון, אלא שסוברים שכל שהוא אונס גמור, אין זה נחשב כלל מעשה נזק.

[1] וכבר האריכו בזה בספרי התשובות ומביאים מהאור שמח ומהמהרש"ם (ח"ד סימן ז) וכן בציץ אליעזר שגדר תשלומי הביטוח הם ככל עיסקא בפני עצמה, ואין עניינם להשלים את החיסרון של החפץ הניזק, וכך מובא בשיעור הבא.