יסודות בשומת תשלומי הנזק

יסודות בצורת שומת תשלומי נזק

בשיעור זה נרחיב בענין תשלומי נזיקין – היאך צורת השומא, והאם החיוב המוטל על המזיק הוא לתקן את הנזק, או חיוב ממון, והנפקא מינה שיש בצדדים הללו

מעשה שהיה ושלשה נידונים בצדו * צורת שומת תשלום נזק, וחידוש החזון איש בזה * האם המזיק חייב בתיקון החפץ, או בתשלום דמי הנזק * האם ניתן לתבוע את המזיק אחרי שהביטוח שילם את כל הנזק

מעשה שהיה ושלשה נידונים בצדו

ברצוני לעמוד על שלשה יסודות בעניני שומת נזיקין לפני שנתחיל שיעורים על עניני נזיקין, ונתחיל במעשה שהיה.

אדם נסע ברכבו ופגע ברכב אחר ועשה בו נזק קל שלא היה משמעותי ביחס לשוויו של הרכב הניזוק, ומאחר שכך לא ירד ערכו באם יוצע למכירה. בפועל, עוד לפני שהספיקו לדון על התשלום ביניהם, נגנב הרכב, ובעל הרכב הוציא מחברת הביטוח את שוויו. והתעוררו בזה כמה נידונים:

ראשית טען המזיק, שאינו חייב לשלם, שהרי לא ירד ערכו של הרכב הנפגע. לעומתו ענה הניזק, נכון אמנם שאם היה מציע את הרכב למכירה – היה מקבל את כל שוויו כמו שהיה לפני הנזק, אבל הרכב הרי לא עמד למכירה, אלא היה לוקח אותו לתיקון שעולה לי כמאתיים שקלים, ותובע את מחיר התיקון.

בנוסף טען המזיק, היות והו אעצמו פחח רכבים, הוא מעונין לתקן בעצמו את הנזק, ולא לשלם. הבעיה היתה שהרכב נגנב, וממילא אין למזיק אפשרות לתקן בעצמו – ושלא באשמתו. השאלה היא האם יכול המזיק להיפטר בטענה זו – תמציא לי את הרכב ואתקנו בעצמי.

טענה נוספת של המזיק היתה, היות שחברת הביטוח שילמה את דמי כל הרכב, אינו חייב לשלם כלום שהרי בפועל לא הפסיד הניזק מאומה.

צורת שומת תשלום נזק, וחידוש החזון איש בזה

ונתחיל לדון בדברים אחת לאחת. כתב השולחן ערוך (חו"מ שפז, א): "שמין למזיק בידו כדרך ששמין לו אם הזיק ממונו. כיצד, הרי שהרג בהמת חברו או שבר כליו, שמין כמה היתה הבהמה שוה וכמה הנבלה שוה, וכמה היה הכלי שוה והוא שלם, וכמה שוה עתה, ומשלם הפחת לניזק עם הנבלה או הכלי השבור, כדרך שנתבאר בשורו שהזיק". הרי שהשומא של נזיקין היא כמה היה שווה החפץ אם יימכר, וכמה הוא שווה עכשיו.

בא החזון איש (ב"ק סי' ו אות ג ד"ה ויש לעיין) ומחדש שצורת שומא זו – כמה שווה החפץ אם יימכר – נאמרה דווקא בחפץ העומד להמכר, אבל בחפץ שאינו עומד להמכר, צריך המזיק לשלם את דמי התיקון. ומשכך, בכל חפץ שניזוק יש לדון תחילה – לפי צורת ההשתמשות בו – האם נחשב עומד להמכר או לא, ועל פי זה נדע איך לשום את הנזק. ולשם משל כשאדם מזיק לחברו רכב בשווי מאה אלף שקלים והנזק הוא מזערי, ודאי שאין הרכב עומד למכירה אלא לתיקון. אף אחד לא ימכור רכב בגלל נזק כה מזערי. ואם כן צורת ההשתמשות היא לתקן את הנזק וכך צריך להיות התשלום.

ומביא לזה החזון איש ראיה מדין המובא בגמרא (גיטין נג, ב) שאם כהן פיגל את הקרבן, חייב לשלם את דמיו לבעלים. ומקשה החזון איש, אם בכל חפץ הניזוק צורת השומא היא כמה היה שווה קודם הנזק וכמה שווה עכשיו להמכר – לא יצטרך הכהן לשלם כלום, שהרי קרבן זה אף קודם שהזיקו הכהן לא היה יכול להמכר אחרי שכבר הוקדש לקרבן, נמצא שהנזק לא שינה בשוויו של הקרבן מאומה. בהכרח עולה מן הדברים – אומר החזון איש – שבכל חפץ יש לדון לפי שימושו, וממילא בקרבן העומד להקרבה, הנידון יהיה כמה שווה לבעלים הקרבן שיהיה לו להקרבה, ולא כמה שווה להמכר.

ומביא החזון איש ראיה נוספת לכך. מובא בגמרא (י, ב) "פחת נבלה דניזק". והיינו שאם הסריחה הנבלה בין שעת הנזק לשעת העמדה בדין וירד ערכה, ההפסד הוא של הניזק. והקשו שם התוספות (ד"ה לא נצרכה) מהגמרא לקמן (לד, א) שאם השור הכחיש אחר הנזק, והוסיף ערכו לרדת בין מה שהיה בשעת הנזק לשעת העמדה בדין, משלם המזיק כפי החיסרון בשעת העמדה בדין, ולא כמו החיסרון שהיה בשעת הנזק, שאומר לו הניזק "קרנא דתורך קבירא ביה" – מה שממשיך השור להכחיש אחר הנזק נחשב כחלק מהנזק, כי הכחש נעשה מחמת הנזק. והקשו התוספות, למה לא נאמר כן גם גבי פחת נבלה שתחשב חלק מהנזק, שהרי לולא הנזק לא היה פחת זה. וכתבו לחלק, ששור שנגח ונהיה השור חולה – שור חולה לא מוכרים, אלא משאירים אותו עד שיבריא. ולכן אם המשיך להכחיש נחשב שהנזק ממשיך הלאה. לעומת זאת נבלה – מוכרים מיד, ולכן אם הניזק לא מכר אותה נחשב שהפסיד לעצמו.

לומד מכך החזון איש שהנזק משתנה לפי מידת ההשתמשות בחפץ הניזוק. ולכן כששור נוגח שור ועשאו חולה שאז צורת השימוש היא להמתין עד שיבריא, ולא למוכרו – נחשב מזיק אף על מה שהכחיש השור אחר הנזק. לעומת זאת שור שנגח שור והרגו, צורת השימוש של נבלה היא למוכרה מיד, ולכן הנזק נמדד לפי צורת שימוש זו, ואם לא מכר מיד נחשב שהזיק לעצמו. וכמו כן צורת השומא תמיד היא לפי צורת ההשתמשות בחפץ.

ביסוד זה מבאר החזון איש ענין נוסף. אדם חפר בורות בחצרו של חברו, ובא בעל החצר ותובעו על שני בורות, והלה מודה שחפר רק בור אחד. פוסק הרמב"ם שאמנם הוא מודה במקצת, אך הוא פטור משבועה כי אין נשבעים על הקרקעות. בא הראב"ד ואומר שזה דווקא אם התביעה של הניזק היא שימלא לו המזיק את הבורות בעפר, אבל אם תובע ממנו שישלם לו ממון, תהיה בזה שבועת מודה במקצת, כי אין זה נחשב שבועה על קרקעות.

הרי שישנן שתי אפשרויות איך לתבוע את המזיק, וזה גורם חילוק בדין. ניתן לתבוע את המזיק למלאות את הבור, וניתן לתבוע אותו לשלם כסף על הנזק. מה א"כ תהיה ההגדרה, מתי התביעה היא הל השלום, ומתי  התביעה היא על תיקון הנזק, שהרי אין נראה לומר שזה תלוי לפי רצונו של הניזק.

ומבאר החזון איש שההסבר כך: אם אלו בורות שהדרך לכסות אותם – התביעה היא תכסה לי את הבורות. אבל לפעמים יש קרקע שהיא מחוץ לעיר, ושם הוא יבנה בעוד שנה, ולא כדאי לו לכסות את הבורות – שם התביעה היא תביעה כספית תשלם לי את הכסף. לפי צורת השימוש של הקרקע כך תהיה התביעה. וכך הוא בכל נזק לפי צורת השימוש של החפץ יש למדוד את הנזק.

וניתן דוגמא שתמחיש לנו זאת בצורה ברורה. לאדם יש רכב ששווה אלפיים וחמש מאות שקלים, בא מישהו והזיק את הרכב באופן שכמעט יצא מכלל שימוש ומוכן לשלם את שוויו. טוען הניזק שהוא רוצה לתקן את הרכב, והתיקון יעלה סך חמשת אלפים שקלים. האמנם יש ממש בטענה זו?! והרי אין בכך כל היגיון, כי יאמר לו המזיק, אם כך אמשיך להזיק את הרכב עד שכלל לא יהיה שייך לתקנו ואז אשלם לך רק את שוויו – אלפיים וחמש מאות שקלים.

כמו כן שכיח שאדם קונה שעון בעשרים שקלים, בא מישהו והזיק את השעון, ולתקן את השעון עולה לפחות מאה שקלים, כי לא שווה לשען להתחיל את העבודה בפחות מסכום זה. האמנם יוכל הניזק לומר שרוצה לתקן את השעון, ולתבוע את מחיר התיקון?!

בזה באו דברי החזון איש שמסתכלים על צורת השימוש בחפץ. ומאחר ולפי צורת השימוש בחפץ זה, הוא עומד להשלכה, ולא לתיקון, כי לא שווה לתקנו – לא יכול הניזק לתבוע את דמי התיקון. [כן יש נקודה חשובה להוסיף שבתשלומי נזיקין מסתכלים על שווי שוק, ולא שווי סנטימנטלי].

וכמו כן להיפך, כשהחפץ עומד לתיקון ולא למכירה, וכמו במקרה שהבאנו בתחילת השיעור, שהרכב לא עומד למכירה, כי אין דרך בני אדם למוכרו מחמת נזק מזערי שכזה, אלא לתקנו – נחשב שצורת ההשתמשות היא לתקן את הנזק, וחייב המזיק לשלם את דמי התיקון, ואינו יכול להיפטר בטענה שלא ירד שוויו של הרכב באם יציע אותו למכירה ממה שהיה שוויו להמכר קודם הנזק.

אלא שמיד נראה שדעת הש"ך בזה היא שלא כדעת החזון איש, וסובר שתמיד יכול הניזק לתבוע מהמזיק את דמי תיקון החפץ.

האם המזיק חייב בתיקון החפץ, או בתשלום דמי הנזק

ונעבור לשאלה הבאה – האם יכול המזיק לטעון שאינו משלם את דמי התיקון, אלא רוצה לתקן החפץ בעצמו.

דעת הש"ך (סימן צה) בנידון הקודם שהבאנו, שלא כהחזון איש, אלא בכל חפץ יכול הניזק לתבוע מהמזיק את דמי תיקון אותו החפץ, ולמרות שזה חפץ שלא שווה לתקנו – וכגון שהתיקון יעלה יותר מחפץ חדש וכדומה. ומה שכתוב בשולחן ערוך שהשומא היא לפי מחיר החפץ – כמה היתה יפה וכמה היא יפה – מדובר בחפץ שלא ניתן לתקנו וכמו למשל כלי זכוכית שנשבר.

לומד החזון איש בדבריו שהחיוב הישיר שיש על המזיק הינו לתקן את החפץ, ולא לשלם את דמי הנזק, אלא שאם אינו מתקן בעצמו חייב לשלם לו את דמי התיקון.

ותשמעו נפקא מינה שעולה מן הדברים. לפני כשנה היתה תקופת מיתון ומחיר שעת עבודה של מכונאי רכב ירד פלאים. שאל אותי אז מכונאי רכב מה הדין באופן שבשעת הנזק התיקון היה עולה אלף שקלים, אלא שהמזיק משך את הניזק עד שבא לשלם לו, וכשבא לשלם כבר ירד המחיר של שעת עבודה של המכונאי והתיקון עולה רק שבע מאות שקלים. השאלה היא כמה צריך לשלם לו.

ואומר החזון איש שלפי הש"ך צריך לשלם לו רק שבע מאות – כפי שעולה לתקן עכשיו, שהרי החיוב הוא אינו חיוב ממון, אלא חיוב תיקון, ואם כן מעולם לא היה החיוב על סך אלף שקלים ולכן אין אנו מתחשבים במה שהשתנה מחיר התיקון לטובת המזיק, וגם עכשיו נשאר שהמזיק חייב לתקן את החפץ או לשלם את דמי התיקון כפי שוויים עתה.

כמו כן במקרה הפוך, שבשעת הנזק היה די בשבע מאות שקלים לתקן, ועד שהסכים המזיק לשלם עלה המחיר לאלף שקלים – צריך לתת לו אלף שקלים כיון שחובתו היא לתקן את הרכב.

וחידוש נוסף יש בדברי הש"ך – אומר החזון איש – אם המזיק רוצה לתקן בעצמו, והניזק מעכבו, אינו חייב לשלם לו דמים, שהרי עיקר החיוב הוא לתקן את החפץ, וכיון שמוכן לתקן בעצמו [ובאופן שמוכשר לכך כמובן] לא יכול הניזק לדרוש דמים. כך לפי דעת הש"ך.

אמנם החזון איש עצמו חולק וסובר שאם בשעת הנזק התיקון היה עולה אלף שקלים, החיוב הוא אלף שקלים, וגם אם לאחר זמן ירד המחיר, יצטרך המזיק לשלם את דמי התיקון ולהוסיף שלש מאות שקלים, כי החיוב שנוצר בשעת הנזק הוא חיוב דמי הנזק, ולא חיוב תיקון הנזק. וזה חידוש עצום.

ומביא לזה החזו"א ראיה. מובא בגמרא (ב"ק פה, א) שאם אחד עשה לשני נזק ועוות את פניו, ובא הניזק לדרוש כסף עבור הריפוי, יכול המזיק לומר לו איני משלם לך כסף, כי אתה תיקח את הכסף, ובמקום לרפאות את עצמך תשתמש איתו לדברים אחרים, וכל מי שיראה אותך ישאל מי עשה זאת וישמע שזה אני, ויקרא לי 'שור המזיק'. ולכן יכול לדרוש מהניזק ללכת לרופא, והוא ישלם את הדמים ישר לרופא.

מדייק מכך החזון איש שלולא סברא זו שיקראו לו שור המזיק, יכול הניזק לדרוש את דמי הנזק. הרי אם כן שהחיוב הוא על הדמים, ולא לתקן את הנזק כהבנת הש"ך. וכך פוסק החזון איש למעשה.

ובנידון זה כבר נחלקו הראשונים. מובא בגמרא במסכת בבא קמא (מח, א) שור שנכנס לחצרו של פלוני וחפר שם בור, מי חייב לשלם על הנזקים שייעשו על ידי הבור, האם בעל השור או בעל החצר? אומרת הגמרא שבעל החצר חייב, כי היה לו למלאות את הבור, וכיון שלא מילאהו הרי זה כמו שכרה אותו בעצמו. ואומר רבינו יונה (שיטה מקובצת בבא מציעא ה, א) שיש מכאן ראיה שהחיוב של המזיק זה לשלם את דמי הנזק, ולא תיקון הנזק, כי אם החיוב היה לתקן את הנזק, בעל השור צריך להתחייב בנזקי הבור. שהרי עליו מוטל למלאות את הבור. וזה כדברי החזון איש.

אמנם הראב"ד (שיטה מקובצת ב"ק מח, א) סובר שבעל השור חייב בנזקי הבור כי הוא צריך למלאות את הבור, ומה שכתוב בגמרא שבעל החצר חייב בנזקי הבור הוא באופן שהסתדרו ביניהם שבעל השור ישלם כסף, ובעל החצר ימלא את הבור. הרי שאם לא הסתדרו ביניהם חייב בעל השור [המזיק] לתקן את הנזק – כדעת הש"ך.

האם ניתן לתבוע את המזיק אחרי שהביטוח שילם את כל הנזק

יש שאלה נוספת וזה ענין הביטוח. שאלה זו תלויה בשאלה מה יסוד החיוב של המזיק, האם על עצם זה שנעשה הנזק, או להשלים את מה שהחסיר. ויש נפקא מינה באופן שהביטוח משלם את הנזק. אם התשלום הוא על עצם זה שנעשה נזק, חייב המזיק גם באופן זה; אבל אם התשלום הוא להשלים את החיסרון, באופן שיש ביטוח שהם משלמים את החיסרון אם כן אין חיסרון בפועל ולא יהיה חייב.

אמנם עדיין זה תלוי האם נחשב שהביטוח משלים את החיסרון, או שהביטוח משלם לו על ההשקעה שהשקיע במשך השנים, כשהתנאי לתשלום הוא מציאות הנזק. אך כשיש נזק התשלום הוא בתור רווחים על ההשקעה, ואינו נחשב תשלום על החיסרון של הנזק. ונדבר על זה בע"ה בשבוע הבא.




האם מותר לעמוד בקריאת עשרת הדיברות

בביאור הנידון אם מותר לעמוד בקריאת עשרת הדיברות

נחלקו המנהגים בקהילות ישראל אם יש לעמוד בקריאת עשרת הדיברות, או שאין צריך, ואף אסור לעמוד.

בשיעור זה נבאר את טעמי המנהגים בזה, ובמה נחלקו. ונרחיב לתלות בזה גם את הנידון האם יש לקרוא את עשרת הדיברות בחג השבועות בטעם העליון – בו כל דיברה נקראת כפסוק בפני עצמה, או בטעם התחתון – בו העמידה בקריאת התורה בחג השבועות * בירור ענין קריאת התורה בחג השבועות * ביאור טעם המחלוקת גבי עמידה בעשרת הדיברות * ביאור הנידון אם קורין בטעם העליון או טעם התחתון * הכרח ליסוד זה שהקוראים בטעם העליון הם לפי שיטת הרוקח

עמידה בקריאת התורה בחג השבועות

 ישנם מנהגים שונים בענין עמידה בעת קריאת עשרת הדיברות בחג השבועות. דעת הרמב"ם (שו"ת סימן מו -הוצ' פריימן) לאסור זאת, והחמיר בזה מאוד שכתב בזו הלשון: וכן ראוי לעשות בכל מקום אשר מנהגם לעמוד, ראוי למונעם מזה, בהיות שמגיע מזה הפסד האמונה, שיבואו לחשוב בתורה שיש לה יתרון קצתה על קצתה, וזה קשה עד מאוד וראוי לסתום כל הפתחים המביאים לזאת האמונה הרעה וכו'.

אמנם יש מקומות שנהגו, ומצוי הרבה בקהילות החסידים, שהציבור עומד בעת קריאת עשרת הדיברות בחג השבועות זכר למעמד הר סיני שעליו נאמר "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק". (שערי אפרים שער ז סימן לז; סידור ר"י עמדין דף שו ע"ב אות יט; שלמי ציבור דף רץ אות יג). ויש לברר מה יסוד המחלוקת בזה, ולמה אלו שנהגו לעמוד לא חששו לטענתו הנזכרת של הרמב"ם.

בירור ענין קריאת התורה בחג השבועות

כדי לברר הדברים, נקדים לברר עניינה של קריאת עשרת הדיברות בחג השבועות. הגמרא במסכת מגילה (לא, א) מביאה מחלוקת מה קוראים בחג השבועות, האם "שבעה שבועות תספר לך" (דברים טז, ט); או "בחודש השלישי" (שמות יט, א) ששם נאמרו עשרת הדיברות. ונבאר עומקה של מחלוקת זו.

כתב הרוקח (הלכות שבועות סימן רצו): בעצרת ביום ראשון קורין בוישמע יתרו מן בחדש השלישי עד סוף פיסקא וכו'. והביא מה שכתוב במדרש: "בחודש השלישי, אמר הקדוש ברוך הוא לישראל בני הוו קורין את הפרשה הזאת בכל שנה ושנה, ואני מעלה עליכם כאלו אתם עומדים לפני הר סיני ומקבלים את התורה".

הרי בדברי המדרש הללו, שבקריאת התורה יש ענין לעשות זכר למעמד הר סיני, ולכן קורין את עשרת הדיברות. ניתן להרחיב בעומק הדברים על פי מה שייסדו בעלי המחשבה שבכל שנה ושנה בזמן המועדים ישנן מאותן ההשפעות שהיו באותו הזמן שמחמתו נקבע מועד זה. מעתה, בעצרת יש את אותן ההשפעות שהיו בקבלת התורה, ועיקרה של השפעה זו היא בעת קריאת התורה, ומשכך יש לראות בקריאת התורה כעין מעמד קבלת התורה, וזה ענין "מעלה אני עליכם כאילו אתם עומדים לפני על הר סיני ומקבלים את התורה".

כדברים אלו יש לראות בפירושו של קרבן העדה על המובא בירושלמי (ר"ה פרק ד הלכה ח): "רבי משרשיא בשם רבי אידי בכל הקרבנות כתיב חטא ובעצרת אין כתיב חטא,[1] אמר להן הקדוש ברוך הוא מכיון שקיבלתם עליכם עול תורה מעלה אני עליכם כאילו לא חטאתם מימיכם". וכתב הקרבן העדה: "שבכל שנה בעצרת הוא כיום אשר עמדנו לפני הר סיני ומקבלים התורה מחדש, הלכך אין שם חטאת ביום הזה".

הרי שבכל שנה ושנה חוזרת השפעה זו של קבלת התורה, ונחשבים ישראל בעת שקורין בתורה כמו שעומדים לפני הר סיני ומקבלים התורה מחדש. זו הסיבה – לפי הרוקח – שבעצרת קוראים את עשרת הדיברות, שהרי יש בזה ענין של מעין מעמד הר סיני ששם שמענו הדיברות.

אמנם בדברי הרמב"ם נראה שעניינה של קריאת התורה בשבועות היא כאותו החיוב והענין של קריאת התורה שקוראים שבכל עת, ואין בה ענין מיוחד של מעין קבלת התורה. כתב הרמב"ם (תפילה ונשיאת כפים יג, ח-ט): "ומשה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד עניינו, ושואלין ודורשין בעניינו של יום בכל מועד ומועד, ומה הן קורין, בפסח בפרשת מועדות שבתורת כהנים וכו', בעצרת קורין בשבעה שבועות, ומנהג פשוט שקורים ביום טוב הראשון בחדש השלישי". הרי דעת הרמב"ם שהקריאה בעצרת היא מאותו הענין שבכל חג, והוא ממה שתקן משה לישראל שיהיו קוראים עניני חג בחג (כמובא במסכת מגילה לא, א).[2]

ונראה שנידון זה – האם הקריאה בשבועות היא מענין הקריאה שבכל חג, או שהיא כזכר למעמד קבלת התורה – מקומו להשיטה בגמרא שקוראים את עשרת הדיברות. בקריאה זו ניתן לבאר כשני הצדדים הנ"ל שהרי בקריאה של עשרת הדיברות יש גם את עניני החג, וגם זכר למתן תורה. אבל להשיטה בגמרא שהקריאה בשבועות היא "שבעה שבועות תספור לך" אין מקום לנידון זה שהרי בפסוקים הללו אין זכר למתן תורה. ובהכרח עניינה של הקריאה, לפי שיטה זו, הוא ככל חג שקוראים בו מעניינו של חג.

ביאור טעם המחלוקת גבי עמידה בעשרת הדיברות

בזה יתבאר הנדון שפתחנו בו. הרמב"ם שאסר לעמוד בקריאה זו מחמת החשש שאם יעמדו בה יבואו לומר שיש עדיפות בקצת התורה על קצתה, הולך בזה על פי שיטתו שעניינה של קריאה זו שווה לשאר הקריאות שקורין בכל עת, ולכן חשש שאם יקפידו לעמוד בקריאה זו, יותר משאר קריאות, יבואו לטעות ולומר שיש עדיפות לעשרת הדיברות על שאר חלקי התורה. אמנם אם נלך בשיטת הרוקח שענין הקריאה בשבועות הוא כדי לעשות זכר זכר למתן תורה – וזו הסיבה שיש לעמוד בה, וכמו שעמדו בעת מתן תורה – אין חשש שיבואו לומר שיש עדיפות לעשרת הדיברות על שאר חלקי התורה, שהרי העמידה אינה מצד גופה של הקריאה, אלא מצד מה שיש במעמד הקריאה זכר למתן תורה.

ביאור הנידון אם קורין בטעם העליון או טעם התחתון

ונראה כמה נכונים הדברים. הנה את עשרת הדיברות ניתן לקרוא בשתי אופנים: קריאה בטעם עליון, וקריאה בטעם תחתון. ומבאר זאת הביאור הלכה (תצד, ד"ה מבחודש השלישי, יעויין שם שהאריך בזה) שבקריאה בטעם עליון כל דיבור ודיבור נקרא כפסוק אחד, ובקריאה בטעם תחתון ההפסקות הם לפי מסורת הפסוקים. ונחלקו בפוסקים האם בחג השבועות קוראים בטעם העליון או בטעם התחתון.

ונראה שנידון זה מקביל לנידון שהזכרנו – מה עניינה של הקריאה בשבועות. להרמב"ם שהקריאה היא מצד תקנת משה לישראל שיהיו קורין בכל חג מעניינו של חג, והיא כקריאת התורה שבכל עת – יש לקרוא בטעם התחתון, וכמו שקורין בתורה עשרת הדיברות כשקורין על הסדר בפרשת יתרו. אמנם להרוקח שהקריאה היא מצד זכר לקבלת התורה, יש לקרוא בטעם העליון כדי שיהיה דומה יותר לאופן נתינת הדיברות.

ואכן הרמב"ם לא הזכיר שיש לקרוא בטעם העליון [וכך הוא מנהג בריסק כיום לקרוא בטעם התחתון], והוא לשיטתו שקריאה זו היא כקריאת התורה שבכל חג, וא"כ יש לקרותה ככל קריאת התורה לפי הפסוקים – טעם התחתון.

מעתה הנוהגים לקרות בשבועות בטעם עליון, שלפי המתבאר סוברים כהרוקח, יכולים לעמוד בקריאה זו, שהרי לפי דעת הרוקח בעניינה של קריאה זו אין מקום לחששו הנ"ל של הרמב"ם, וכמו שביארנו. ואילו אותם הקוראים בטעם התחתון שסוברים כהרמב"ם שעניינה ככל קריאת התורה – צריכים להקפיד שלא לעמוד בקריאה זו יותר משאר הקריאות – כדעתו של הרמב"ם.[3]

הכרח ליסוד זה שהקוראים בטעם העליון הם לפי שיטת הרוקח

ונראה כמה הדברים מוכרחים. הגר"ח הקשה איך מותר לקרוא בטעם עליון, הרי ישנה הלכה שכל פסוק שלא פסקו משה אסור לפוסקו (ברכות יב, ב; מגילה כב, א), וכשקוראים בטעם העליון מפסיקים אחרי כל דיבור, ולא כפי הפסוקים שבתורה שהם אלו הפסוקים שפסק משה.

ולפי מה שביארנו שהקוראים בטעם העליון הינם הסוברים כהרוקח שעניינה של קריאה זו אינה ככל כקריאת התורה שבכל חג, אלא עניינה הוא לעשות זכר למעמד הר סיני, ניתן יהיה ליישב קושיה זו. ונבאר.

שאלתי פעם את הסטייפלער זצ"ל אם קריאת המגילה בפורים נתקנה מצד חיוב הקריאה בעניינו של יום, או מצד פרסום הנס. וענה, שהתקנה היא מצד שני הענינים הללו. [והוסיף, שאצל נשים החיוב הוא רק מצד פרסום הנס, ולא מצד מצות הקריאה מעניינו של יום, שהרי מקור החיוב לקרוא מעניינו של יום הוא ממצות ודברת בם שאינה נוהגת בנשים. זו הסיבה שנשים מברכות "לשמוע מגילה", ולא "על מקרא מגילה", כי לשם פרסום אין צריך קריאה, ולכתחילה די בשמיעה].

אחר זמן ראיתי שהגרי"ז חולק בזה. כתוב בהגהות מיימוניות (מגילה ב, א) שאם קרא את כל המגילה כפסוק אחד, ולא ניגן 'סוף פסוק' בסופי הפסוקים – יצא, כיון שהמגילה נקראת אגרת.[4] והקשה הגרי"ז[5] שהרי בכל כתבי הקודש יש דין שכל פסוק שלא פסקו משה לא פסקינן, ואיך אפשר לקרוא בלי סוף פסוק. מכריח מכך הגרי"ז שקריאת המגילה עניינה משום פרסום הנס, ובזה לא נאמר הדין הנ"ל.

ובאמת נראה שנידון זה – מה גדר חיוב קריאת מגילה – תלוי במחלוקת ראשונים. מובא במסכת מגילה (ה, א) שלדעת רב אסי מגילה נקראת רק בעשרה. והקשו הרמב"ן והר"ן (מגילה ג, א מדפי הרי"ף) למה א"כ לא נמנית מגילה במשנה (מגילה פ"ד משנה ג) בין הדברים שאין נעשים בפחות בעשרה.[6] ותירץ הרמב"ן שהמשנה שם מונה רק דברים שהחיוב מתחיל רק כשיש עשרה וכמו קדיש וקדושה שהם חיוב על הציבור ולא על היחיד, לעומת זאת במגילה החיוב הוא על היחיד, אלא שחובה על היחיד לקרותה בעשרה משום פרסומא ניסא. [ונפקא מינה בזה שיכול לקרוא גם בעשרה שכבר יצאו ידי חובתם]. והר"ן (חידושי הר"ן מגילה ה, א) מביא תירוץ נוסף, שלדעת רב אסי מגילה היא בכלל תורה ונביא שאין קורין בהן בפחות מעשרה, וא"כ זה כלול במה שכבר נכתב במשנה שאין קורין בתורה בפחות מעשרה.

הרי שנחלקו הראשונים בגדר מצות קריאת מגילה. הרמב"ן סובר שאין עניינה מצד הקריאה בעניינו של יום כקריאת התורה, אלא רק מצד פרסום הנס; והר"ן בתירוצו הנוסף סובר שעניינה כקריאת התורה.

עולה על כך פנים מדברי הגרי"ז שהדין שאסור לפסוק פסוק שלא פסקו משה נאמר רק כשקורין מצד דין קריאת התורה, אך לא כשקורין מצד פרסומא ניסא.

ובזה, ועם מה שביארנו בשיטת הקוראים בטעם העליון, תתיישב קושית הגר"ח – איך קורין בשבועות בטעם עליון ומפסיקים שלא כמו שפסק משה. שהרי ביארנו שהקורין בטעם העליון סוברים שעניינה של קריאה זו אינה ככל קריאת התורה, אלא עניינה הוא לעשות זכר למתן תורה וכמו שהביא הרוקח; וכיון שחידש הגרי"ז שבקריאה שאינה מצד דין קריאת התורה אין קפידא לפסוק שלא כפי שפסק משה – לכן בקריאת התורה בשבועות אין בעיה לקרוא בטעם העליון ולהפסיק שלא כפי שפסק משה.

**

[1] בכל הקרבנות כתיב ועשיתם שעיר עזים אחד לחטאת ובעצרת לא כתיב לחטאת אלא שעיר עזים אחד. קרבן העדה.

[2] בספר ידי אליהו (תפילה יג, ח) ביאר דברי הרמב"ם הללו, וזה לשונו: […] ואף על גב דבברייתא לא הזכירו תקנת משה אלא לשואלין ודורשין, ולא לקריאת הפרשיות, סובר רבינו כיון דבברייתא למדו תקנת משה מהאי קרא דוידבר, ובמשנה גם כן סמכו קריאת הפרשיות אהאי קרא, כיון דתרוייהו אחד קרא אסמכינהו אידי ואידי תקנת משה נינהו דמאי חזית. וכתב מרן דודאי האי קרא אסמכתא בעלמא הוא דקריאת התורה גופא תקנתא היא.

[3] נדגיש שהמנהג שהביא הרמב"ם לעמוד בעשרת הדיברות הוא בקריאה שקורין בעצרת, ולא בקריאה שקורין בפרשת יתרו. ולהמתבאר, בקריאה שקורין בפרשת יתרו שעניינה הוא ככל קריאת התורה ואין בה משום זכר למעמד הר סיני – לכו"ע יהא אסור לעמוד. (ואמנם יש מנהג חדש לקרוא בטעם עליון אף כשקורין הדיברות על הסדר בפרשת יתרו, אך זה לא מופיע בראשונים. כמו כן מה שיש נוהגים לעמוד בעת קריאת "אז ישיר" זה ממנהגים מאוחרים ולא הובאו בראשונים).

[4] ואכן מכוח טעם זה פסק הטור (טור או"ח תרצ) שלכתחילה יש לקרוא את המגילה ללא הפסק בין פסוק לפסוק, אלא כדי נשימה בלבד. [ז"ל הטור: "לרבי נתן ז"ל הקורא מגילת אסתר בקהל צריך לסדרה כאחד מפני שהיא איגרת אבל בנשימה אחת א"צ אלא עשרת בני המן ועשרת בלבד הלכך אם מפסיק בין פסוק לפסוק הרשות בידו ושיעורו בין פסוק לפסוק ובין באמצע הפסוק כדי נשימה לבד". והביא שם הבית יוסף: "והרוקח (סו"ס רלו) כתב מנהג שלא לנשום בין פסוק לפסוק לפי שנקראת איגרת (אסתר ט כו) וכו'. והרב רבי אברהם בן עזרא כתב בפירוש אסתר (ט כז) בעבור עזרא הסופר הפסיק הפסוקים ולא היה אחר שנים רבות צוו אבותינו עליהם השלום שלא יפסיק הקורא הפסוק בסוף עכ"ל"].

[5] מצויין ברמב"ם פרנקל החדש על הגהות מיימוניות מגילה ב, א וצויין לקונטרס חנוכה ומגילה סי' ד בהגה יד, א בשם הגרי"ז.

[6] לשון המשנה: אין פורסין על שמע, ואין עוברין לפני התיבה, ואין נושאין את כפיהם, ואין קורין בתורה, ואין מפטירין בנביא, ואין עושין מעמד ומושב, ואין אומרים ברכת אבלים ותנחומי אבלים, וברכת חתנים, ואין מזמנין בשם פחות מעשרה, ובקרקעות – תשעה וכהן, ואדם כיוצא בהן.




משמעות הסכמתם של ישראל לקבל את התורה

משמעות הסכמתם של ישראל לקבל התורה

בשיעור זה נדון האם הסכמת ישראל לקבל את התורה היתה מוכרחת כדי שיתחייבו בה, או אחר שבפועל נתן הקב"ה לישראל את התורה, הם מחוייבים לקיימה גם אם לא היו מסכימים לזה מרצונם, שהרי דינא דמלכותא דינא.

קושית הפרשת דרכים מה שייכת טענת אונס בקבלת התורה * במה התייחדו המצוות שקבלו במתן תורה מעבר להוספה במספר המצוות שהיו קודם * מה החילוק בין גר תושב לשאר הגויים, והלא כולם חייבים באותן שבע מצוות * גר תושב חייב בשבע מצוות שניתנו מסיני, ושאר הגויים חייבים מצד מה שנצטוו נח ובניו * מטרת הגירות במתן תורה היתה להפוך לישראל, או רק לקבל קדושת ישראל * תירוץ על קושית הפרשת דרכים * תירוצו של הפרשת דרכים, ועל פי זה תתורץ קושיה נוספת שהקשה הרשב"א

קושית הפרשת דרכים מה שייכת טענת אונס בקבלת התורה

הגמרא במסכת שבת (פח, א) לומדת מהפסוק "ויתיצבו בתחתית ההר" שהקב"ה כפה על ישראל את ההר כגיגית באומרו אם מקבלים אתם את התורה מוטב, ואם לאו שם[1] תהא קבורתכם. ואומרת הגמרא: "אמר רב אחא בר יעקב מכאן מודעא רבה לאורייתא". ומפרש רש"י שאם הקב"ה יתבע את ישראל לדין על שלא קיימו את התורה יוכלו לענות שהיו אנוסים בקבלתה, ואין זו קבלה שמחייבת.

ומקשה הפרשת דרכים (דרוש כב), מה השייכות של טענת אונס לכאן, הרי טענת אונס שייכת רק במי שנאנס על ידי חברו לעשות דבר שלא כרצונו, אבל מלך שצווה לעבדיו שיעשו כך וכך, ואף כפה אותם על כך – הרי הם מחוייבים לעשות זאת מצד דינא דמלכותא דינא, ואם כן איך היו ישראל יכולים לטעון שקבלו את התורה באונס ואין זו קבלה, והרי הקב"ה שהוא מלך העולם צווה אותם לקיים את התורה.

במה התייחדו המצוות שקבלו במתן תורה מעבר להוספה במספר המצוות שהיו קודם

ולהבנת הדברים תחילה עלינו להתבונן בענין החיוב שהתחייבו ישראל בתרי"ג מצוות. שהרי כמה מצוות הצטוו ישראל עוד קודם מתן תורה – כמו מצות מילה שניתנה לאברהם אבינו, איסור אכילת גיד הנשה שנצטווה יעקב אבינו, וכל שבע מצוות בני נח. כן ישנם מצוות שנצטוו עליהם ישראל במרה, וכמו שמביא רש"י על הפסוק: "שם שם לו חק ומשפט ושם ניסהו" (שמות טו, כה): "במרה נתן להם מקצת פרשיות של תורה שיתעסקו בהם, שבת ופרה אדומה ודינין".

וידועים דברי הרמב"ם בפירוש המשניות (חולין פ"ז מ"ו) שהחיוב של ישראל כיום במצות מילה או איסור גיד הנשה אין זה מחמת הציווי שנצטוו אברהם ויעקב, אלא מצד מה שקיבלו ישראל על ידי משה מסיני. היינו שגם המצוות שכבר נצטוו לפני מעמד הר סיני, במעמד הר סיני נצטוו עליהם מחדש, וזו הסיבה מחמתה אנו מקיימים מצוות אלו. ויש להתבונן מה משמעות הדברים, שהרי בפשטות ענין קיום המצוות הוא לקיים את רצון ה'; מה א"כ הנפקא מינה מתי התגלה רצון ה' לישראל.

ומכאן נצא לדון מה היה המיוחד במצוות שקיבלו בסיני, שהרי אם עניינם רק בעצם הציווי לקיימם, לא היו צריכים נתינה מחודשת על מה שכבר ניתן להם. מוכרח אם כן שבקבלת המצוות בהר סיני היה ענין נוסף, ולא רק של קבלת המצוות מצד עצמם.

מה החילוק בין גר תושב לשאר הגויים, והלא כולם חייבים באותן שבע מצוות

וענין זה עלינו לברר גם כלפי בני נח, במה מתבטא החילוק בין סתם גוי למי שמוגדר גר תושב, והרי זה כמו זה מחוייבים באותן שבע מצוות, ולמרות זאת ישנם חילוקי דינים ביניהם – לגוי אסור לגור בארץ ישראל, ואילו לגר תושב מותר [– שעל שם זה נקרא שמו גר תושב].

וביאר בזה הרב מבריסק שגר תושב התייחד בכך שקיבל על עצמו לשמור את שבע המצוות, וכמו שכתב הרמב"ם (מלכים ח, י): "והמקבל אותם הוא הנקרא גר תושב בכל מקום וצריך לקבל עליו בפני שלשה חברים". ואילו גוי שאינו גר תושב, אמנם הוא שומרם, אך לא מחמת שקיבל על עצמו עול מצוות אלו, אלא משום שהוא מחוייב בכך.

והרב מפוניבז' ביאר בזה אופן אחר ונרחיב בזה. כתוב (שמות כג, יב) לגבי שמירת שבת: "למען ינוח שורך וחמורך וינפש בן אמתך והגר" ומבואר בגמרא (יבמות מח, ב) ש"והגר" הולך על גר תושב. ופירש רש"י שגר תושב מוזהר בזה שלא לחלל את השבת כי המחלל את השבת הרי הוא כעובד עבודת כוכבים. והקשו תוספות איך יתכן לומר שגר תושב חייב בשמירת שבת, הרי מצות שבת אינה בכלל שבע מצוות בני נח. עוד הקשו שהרי כתוב בגמרא (סנהדרין נח, ב) שגוי ששבת חייב מיתה – הרי שאסור לו לשמור שבת. מכוח קושיות אלו נחלקו על רש"י וכתבו שגר תושב אינו מצווה על השבת, ואדרבה אסור לו לשומרה. והכוונה במה שכתוב "וינפש בן אמתך והגר" – שאסור לו לעשות מלאכה לצורך ישראל.

גר תושב חייב בשבע מצוות שניתנו מסיני, ושאר הגויים חייבים מצד מה שנצטוו נח ובניו

ליישב דעת רש"י חידש הרב מפוניבז' דבר נפלא. יש חילוק בין סתם גוי המחוייב בשבע מצוות לגר תושב שאף הוא מחוייב רק בשבע מצוות. כל גוי מחוייב בשבע מצוות מצד מה שנצטוו בני נח. גר תושב הוא מי שקיבל על עצמו את שבע המצוות לא מצד מה שנצטוו בני נח, אלא מצד מה שקיבל משה בסיני. כי חוץ מתרי"ג מצוות שקיבל משה עבור ישראל, קיבל גם שבע מצוות עבור כל אומות העולם. [2]

כסיוע לכך הביא מה שכתב בעל הטורים בסוף פרשת יתרו שבעשרת הדיברות ישנם שש מאות ועשרים תיבות – כנגד תרי"ג מצוות שקבלו ישראל, ועוד שבע מצוות שקבלו אומות העולם, והוא כמנין 'כתר', וזה ענין כתר תורה. הרי שבסיני נאמרו שבע מצוות לאומות העולם, למרות שכבר היו מחוייבים בהם קודם.

והנה אמרו חז"ל שהמחלל שבת הרי הוא כעובד עבודת כוכבים. והיינו שמכלל איסור עבודת כוכבים אסור לחלל שבת. מחדש הרב מפוניבז' שדין זה נאמר רק באיסור עבודת כוכבים שהוריד משה מסיני – שיש בכללו איסור לחלל שבת. אך באיסור עבודת כוכבים שנצטוו נח ובניו, לא נאמר דין זה ואין בכלל האיסור חילול שבת, שהרי כשניתן איסור עבודת כוכבים לנח ובניו עדיין לא היה ציווי על השבת.

מעתה גוי המקיים שבע מצוות מצד מה שניתן לאדם הראשון ולנח, אינו אסור בחילול שבת, שהרי איסור עבודה זרה שנצטוה אדם הראשון לא כלל את האיסור לחלל שבת. לעומת זאת גר תושב המקיים מצוות מצד מה שנצטווה משה בסיני אסור בחילול שבת, כי באיסור עבודה זרה שניתן כלול גם המציאות של כאילו עובד עבודה זרה שנעשית אצל זה שמחלל שבת.

וביאר הרב מפוניבז' ביסוד בדברים, כי חיוב המצוות שניתנו בסיני עניינו חיוב מכוח מציאות של 'גירות'. ולכן גוי שמקבל עליו שבע מצוות מצד מה שניתנו למשה בסיני – בקבלה זו נעשה מקצת 'גר' והוא הנקרא 'גר תושב'. שם 'גר' הניתן לגוי זה מבטא שייכות מעט לישראל. והביא לזה ראיה ממה שכתב הרמב"ם (מלכים ח, יא) שגר תושב הוא מחסידי אומות העולם ויש לו חלק לעולם הבא, למרות שהרמב"ם עצמו כתב (איסורי ביאה יד, ד) שהעולם הבא צפון רק לישראל, ולא לאומות העולם. מוכיח מכאן הרב מפוניבז' שגר תושב נחשב כמקצת ישראל – זו הסיבה שיש לו חלק לעולם הבא למרות שלאומות העולם אין חלק לעולם הבא.

ומצאתי ברבינו גרשום (כריתות י, ב) שאף בדבריו נראה שענין גר תושב הוא שנעשה גר במקצת, שכתב וזה לשונו: "כלומר כיון שיש בו קצת גירות אינו עושה כל מלאכה בשבת". 'קצת גירות' ענינו הוא קצת יהדות. הרי אם כן ראיה מדברי רבינו גרשום ליסודו של הרב מפוניבז'.

*

ומכאן נחזור לכלל ישראל. אצל כלל ישראל במתן תורה לא היה רק נתינה של מצוות, אלא כלל ישראל עבר תהליך של גירות. היתה שם 'טבילה' – "כבסו בגדיכם והטהרו", היתה שם 'קבלת מצוות' – "נעשה ונשמע", וכן היתה קודם לכן 'מילה'. כל זה הוא תהליך של גירות. וכמובא בגמרא (יבמות מו, א-ב) שלומדים הלכות גירות מכלל ישראל במתן תורה.

ונראה שזו הסיבה שחיוב המצוות של כלל ישראל מוכרח שיהיה רק מכוח מה שקבלו מסיני, ולא מכוח מה שקבלו בהיותם בני נח. בסיני התחדש ענין קבלת המצוות שאחרי מהלך של גירות. וכעין שאמרנו שגוי שמקבל עליו שבע מצוות מצד מה שנצטווה משה בסיני נעשה בכך גר, כי בלי שייעשה גר אין שייך לקבל מצוות של סיני.

מטרת הגירות במתן תורה להפוך לישראל, או רק לקבל קדושת ישראל

ועתה עלינו להתבונן למה היו צריכים ישראל גירות במתן תורה – האם כדי שיצאו מכלל בני נח וייכנסו לכלל ישראל, וכמו כל גוי שמתגייר; או שכבר קודם לכן היה להם שם ישראל, אלא שהיו חסרים קדושה, ואותה קבלו על ידי הגירות.

ונפקא מינה אם מועילה גירות זו בכפייה. אם היו צריכים לה כדי לצאת מכלל בני נח ולהכנס לכלל ישראל, אינה מועלת בכפייה, וככל גירות של גוי שנכנס לכלל ישראל. אמנם אם הגירות היתה רק כדי להכנס לקדושת ישראל, יתכן שגירות כזו מועילה אף בכפיה.

ויש להביא ראיה לנידון זה. התוספות במסכת כתובות (יא, א ד"ה מטבילין) כתבו שלמרות שאין זכיה לקטן מן התורה, ישנה מציאות של גר קטן מן התורה – במעוברת שנתגיירה שהגירות שלה מועילה גם לעובר. והקשו ההפלאה ורבי עקיבא איגר (כתובות יא, א) לפי השיטה שעובר לאו ירך אמו – שאינו נחשב כאחד מאבריה של אמו, אלא כאדם בפני עצמו – הרי צריך גירות לעצמו, וכיון שלא מועילה לו זכיה שהרי אין זכיה לקטן מן התורה איך ייעשה גר מן התורה.

ותירץ הגרנ"ט (שיעורי הגרנ"ט כתובות דף יא) שאף להשיטה שעובר לאו ירך אמו ונידון לעצמו, ודאי יש לו שם ישראל מחמת אמו כי לזה די בעצם המציאות שנולד לאם שהיא בכלל ישראל. אמנם עדיין אינו נחשב ישראל גמור וחסר לו בקדושת ישראל, והגדר שלו הוא כמו שהיו ישראל קודם מתן תורה, שהיה עליהם דין ישראל בלא מצוות. לזה מועילה לו הטבילה של אמו, [ואין נחשב שגופה של אמו חוצץ בינו לבין המים כי "היינו רביתיה" – כך הוא דרך גידולו (יבמות עח, ב)] ואין צריכים לדין זכייה כלל. וזו גם היתה הסיבה שהועילה הגירות בשעת מתן תורה לקטנים שהיו שם, אף אם נסבור שאין זכייה לקטן מן התורה.

הרי בזה שהגירות במתן תורה היתה רק כדי שיקבלו עליהם קדושת ישראל, אך אף קודם לכן היו נחשבים מכלל ישראל, ולא כבני נח.

תירוץ על קושית הפרשת דרכים

אמנם לפי הצד הראשון שהגירות במתן תורה היתה כדי להכנס מכלל בני נח לכלל ישראל – תתיישב קושית הפרשת דרכים שהבאנו בתחילת השיעור. שהרי לפי צד זה כדי להתחייב במצוות של סיני היו מוכרחים גירות גמורה וככל בן נח שבא להכנס לכלל ישראל. ומעתה ניתן לומר שמה שאמרו חז"ל מודעא רבה לאורייתא – שיכולים ישראל לומר שלא קיימו המצוות כיון שקבלו אותם בכפיה – אין המכוון כלפי עצם המצוות, אלא כלפי מציאות הגירות, והיינו שהרי חלק מדיני הגירות הוא שהיא צריכה להיות ברצון, ולא בכפייה; וכיון שהקב"ה כפה אותם על קבלת המצוות שהיא חלק מדיני הגירות, לא תחול הגירות.

ומעתה אין מקום לקושית הפרשת דרכים מה שייך טענת אונס והרי דינא דמלכותא דינא, ואף באונס חייבים לקיים המצוות מצד שזה גזרת מלך. כי יש לומר בזה שאכן אין גזרת מלך המחייבת את ישראל לקיים המצוות לולא דין הגירות, שהרי לולא הגירות היו בכלל בני נח – ואין חיוב תרי"ג מצוות על בני נח, ומה שיש גזרת מלך לקיים המצוות זה רק אחרי שחלה הגירות. ולכן אם על עצם חלות הגירות יש טענת אונס, אי אפשר לבא בשאלה שהרי דינא דמלכותא דינא, שהרי אין דינא דמלכותא להחיל גירות בכפייה, וכשלא חלה הגירות אין דינא דמלכותא לקיים את התרי"ג מצוות. וזו כוונת הגמרא מודעא רבה לאורייתא – עצם הגירות לא חלה, וממילא אינם מחוייבים בקיום המצוות.

והפרשת דרכים שלא תירץ כן, יש לומר שסבר כהשיטות שהביא הגרנ"ט שאף קודם מתן תורה היה להם דין ישראל, ובמתן תורה קיבלו רק קדושת ישראל, וזה שייך אף בכפייה. ולפי זה מוכרח ש'מודעא רבא לאורייתא' שאומרת הגמרא הוא על עצם קיום המצוות. ובזה יש מקום לקושיה, מה שייכת טענת אונס והרי דינא דמלכותא דינא.

תירוצו של הפרשת דרכים, ועל פי זה תתורץ קושיה נוספת שהקשה הרשב"א

ונוסיף עוד פרט לפני שנסיים. הפרשת דרכים תירץ על קושיתו שההלכה של דינא דמלכותא דינא היא רק כלפי ציווי שצווה המלך לכל בני המדינה, אבל כשהמלך צווה רק על חלקם, לא נאמר בזה דינא מלכותא דינא וכמו שכתב בפירוש הרא"ש (נדרים כח, א). ולכן היות שהקב"ה נתן את תרי"ג המצוות רק לישראל, ולא לכל העולם לא שייך בזה חיוב מצד דינא דמלכותא דינא.

והנה הרשב"א הקשה על הגמרא שאומרת 'מכאן מודעא רבה לאורייתא' – למה גלו ישראל בחורבן בית ראשון על שלא שמרו את התורה, והלא זה היה לפני שהיה נס פורים, ואם כן היו יכולים לומר שקיבלו את התורה מאונס. והרשב"א תירץ שהגלות בחורבן בית ראשון לא היתה כעונש, אלא שמלכתחילה קבלו את הארץ בתנאי שישמרו את התורה, ולא עמדו בתנאי ולכן גלו ממנה.

לפי דברי הפרשת דרכים תתיישב קושית הרשב"א. שהרי חורבן בית ראשון היה מפני שעברו על שלש עברות – עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים, ומצוות אלו הרי ניתנו במתן תורה לכל העולם, ולא רק לכלל ישראל, ואם כן במצוות אלו יש דין דינא דמלכותא דינא, ולפי דברי הפרשת דרכים – כשיש דין דינא דמלכותא דינא אין את המודעא שקיבלו את התורה מאונס, שהרי עבד חייב לקיים דברי המלך גם אם אנוס הוא על כך ואין זה מרצונו.

[1] אגב, מקשים בזה מה הלשון 'שם', לכאורה יותר מתאים שיהיה כתוב 'פה' תהא קבורתכם. ומבארים שכפיה זו קיימת בכל דור ודור, בכל מקום ומקום – כל שלא תהיה בו תורה שם תהיה הקבורה כי בלי תורה אין חיים. זה לא רק 'פה', זה 'שם' – בכל מקום [נאמר בשיעור].

[2] תוספת שנאמרה בשיעור: ועדיין ישנו חילוק מהותי בין שורש החיוב של ישראל בקיום תרי"ג מצוות לשורש החיוב של בן נח בקיום שבע מצוותיו. שורש החיוב של בן נח בקיום מצוותיו הוא מצד החובה לקיים את ציווי המלך – מלכו של עולם, ובאם עובר על המצוות הרי הוא מורד במלכות. לעומת זאת אצל הישראל שורש החיוב הוא אחר. זו הסיבה שבן נח אינו צריך התראה, ושנהרג על כל אחת מהשבע מצוות ואין חילוק בין מצוה קלה למצוה חמורה – כי יסוד העונש אצל בני נח הוא מצד המרידה במלכות, ולא מצד עצם המעשה, ובזה אין מקום לחילוקים שהרי בכל אופן שעובר יש מרידה במלכות.

ומבאר הגר"א שזו הסיבה שבן נח מיתתו בסיף כי כך היא המיתה של המורד במלכות. ולכן גם בן נח שנהרג נכסיו הפקר ואין הולכים ליורשיו כמו בישראל, שמאחר ונהרג מצד מורד במלכות, דינו כדין הרוגי מלכות שנכסיהם מופקעים מהם ונכנסים לרשות המלכות, והקב"ה שאין צריך כלום כמו מפקיר נכסיהם.

ענין נוסף בחילוק בין מצוות הישראל למצוות בן נח, בעניני תשובה וסליחה – ששייכים אצל ישראל, ולא אצל בני נח, כי ישראל נקראים בנים למקום ואב שמחל על כבודו – כבודו מחול, ויסודה של תשובה הוא מצד הנהגה של בנים למקום [והוכיח כן החיד"א ממה שבתפילה מזכירים "אבינו" רק בברכת "השיבנו" ו"סלח לנו"], לעומת בני נח שהם כעבדים למלך, ומלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול.

 

 




חיוב יחיד בקריאת התורה

חיוב יחיד בקריאת התורה

וַיַּסַּ֨ע מֹשֶׁ֤ה אֶת־יִשְׂרָאֵל֙ מִיַּם־ס֔וּף וַיֵּצְא֖וּ אֶל־מִדְבַּר־שׁ֑וּר וַיֵּלְכ֧וּ שְׁלֹֽשֶׁת־יָמִ֛ים בַּמִּדְבָּ֖ר וְלֹא־מָ֥צְאוּ מָֽיִם: (טו, כב)

מביאה על כך הגמרא במסכת בבא קמא (פב, א): וילכו שלשת ימים במדבר ולא מצאו מים – דורשי רשומות אמרו: אין מים אלא תורה, שנאמר: הוי כל צמא לכו למים, כיון שהלכו שלשת ימים בלא תורה נלאו, עמדו נביאים שביניהם ותיקנו להם שיהו קורין בשבת ומפסיקין באחד בשבת, וקורין בשני ומפסיקין שלישי ורביעי, וקורין בחמישי ומפסיקין ערב שבת, כדי שלא ילינו שלשה ימים בלא תורה.

בשיעור זה נדון האם קריאת התורה זו חובה שהטילו על היחיד, או רק על הציבור. ויתבאר שישנם שני גדרים בחובה זו. והנפקא מינה שיש בזה.

האם מותר להביא ספר תורה עבור ששה אנשים הנמצאים בבית האסורים שישמעו קריאת התורה * האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד * שיטת הגר"א בזה * שיטת הגר"ח מבריסק * סתירה בזה בדברי הביאור הלכה * למה הצריך הר"ן ששה שלא שמעו הקריאה * ביאור מחודש בחיוב קריאת התורה המוטל על הציבור * יש חיוב על היחיד ליצור ציבור שתישמע בו קריאת התורה * תירוץ על הסתירה בדברי הביאור הלכה

האם מותר להביא ספר תורה עבור ששה אנשים הנמצאים בבית האסורים שישמעו קריאת התורה

יש נידון בפוסקים באופן שנמצאים פחות מעשרה אנשים בבית האסורים בשבת, ואינם יכולים לבוא לבית הכנסת לקרוא בתורה, האם מותר להביא להם ספר תורה [ולצרף אליהם עוד אנשים מבחוץ להשלים לעשרה] כדי שישמעו קריאת התורה בציבור. ונבאר את יסוד השאלה.

המשנה במסכת מגילה (פרק ד משנה ו) מונה את קריאת התורה בין הדברים שאינם נעשים אלא בעשרה. וישנו נידון גדול באחרונים, האם כוונת המשנה שאין כלל חיוב על היחיד, ומי שמתפלל ביחידות אינו צריך ללכת לחפש מנין לשמוע קריאת התורה; או שחיוב קריאת התורה חל אף על היחיד, אלא שאי אפשר לקיים את החיוב בפחות מעשרה בני אדם.

בנידון זה תלויה שאלה זו. אם חיוב קריאת התורה הוא חוב שחל על היחיד, ומה שצריך עשרה הוא רק כדי לקיים בפועל חיוב זה – מותר להביא להם ספר תורה, שהרי חייבים בקריאת התורה. אך אם החיוב מתחיל רק כשיש עשרה, כיון שכאן ישנם פחות מעשרה, לא חל עליהם כלל חיוב, ואסור להביא עבורם ספר תורה.

קודם שנרחיב בנידון האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד, נביא מעשה שהיה. כשרבי חיים מוולאז'ין חיתן את בנו רבי איצל'ע, הם נקלעו לבית מלון והיו חמשה אנשים. למחרת בבוקר רצה רבי חיים לחפש אנשים כדי שיהיה מנין ויוכלו לקרוא בתורה. אמר לו הרב של המקום שנכח שם שהוא פטור מקריאת התורה כי היא חובה על הציבור ולא על היחיד. רבי חיים שמע לדבריו, ולא הלך לשמוע. כשחזר לביתו ראה שספר התורה שלו נגנב. הבין רבי חיים שהסיבה לכך היא משום שהפסיד קריאת התורה, וקיבל על עצמו בעקבות זאת שלא יוותר על קריאת התורה גם אם יתפלל ביחידות. כעבור כמה שעות באו להודיעו שמצאו קוזק רוסי שמוכר ספר תורה, וזיהו שזה ספר התורה שנגנב ממנו, כמובן שלקחו את זה ממנו והחזירו לרבי חיים. כשפתחו את ספר התורה מצאו שכולו נשאר שלם, חוץ מאותה פרשה שקראו באותו היום שרבי חיים לא שמע קריאת התורה. ואמרו בוולוז'ין שלא היה זה עונש, שהרי היה פטור מקריאת התורה, אלא שרצו להראות לו משמים שמה שחסר נשאר חסר.

האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד

שיטת הרי"ף (מגילה ג, א מדפי הרי"ף) שמגילה שלא בזמנה נקראת בעשרה דווקא. והקשה בעל המאור, לדבריו, למה לא נמנה דין זה במשנה הנ"ל בין הדברים שאינם נעשים בפחות מעשרה. ותירץ הרמב"ן (מלחמות ה' שם) שבמשנה נמנו רק דברים שהחיוב מתחיל רק מעשרה, וכל שאין עשרה לא חל כלל חיוב – כמו קריאת התורה קדיש וקדושה. לעומת זאת חיוב קריאת מגילה חל על היחיד, אלא שאי אפשר לקיים את החיוב [במגילה שלא בזמנה – להרי"ף] בפחות מעשרה.

הרי מפורש בדברי הרמב"ן שחיוב קריאת התורה הוא חיוב שחל דווקא על עשרה, ואינו חובה של היחיד. שהרי המשנה שם מונה בין הדברים שאינם נוהגים בפחות מעשרה את קריאת התורה.

שיטת הגר"א בזה

בספר מעשה רב (הגהות פעולת שכיר קעה) הביא שחכם אחד הקשה להגר"א איך מותר לקרוא בשבת מגילת שיר השירים וקהלת – כדעת הגר"א שיש לקרותם בשבת חול המועד – למה אין בזה את הגזרה שגזרו חכמים שלא לקרוא מגילת אסתר בשבת שמא יעבירנו ד' אמות ברשות הרבים.

והשיב על כך הגר"א שגזרה זו שייכת רק במצוות שהם חובה על היחיד כמו שופר לולב ומגילה, ואילו שאר מגילות אינם חובה על היחיד, אלא על הרבים, וכמו קריאת התורה שאם אין עשרה אין כלל חיוב. ובדבר המוטל על הרבים אין גזרה שמא יעבירנו ד' אמות ברה"ר כי רבים מזכירים זה לזה.

הרי שאף הגר"א סבר שקריאת התורה היא חובה על הציבור, ולא על היחיד.

שיטת הגר"ח מבריסק

ידועה דעת הגר"ח מבריסק (הובאה בברכת שמואל יבמות סימן כא) שקריאת התורה היא חובה המוטלת על היחיד, וחייב כל אחד לבוא ולשמוע קריאת התורה.[1]

בענין זה מספרים שהגר"ח מבריסק נסע עם חמיו רבי רפאל שפירא, ובדרכם התאכסנו בבית מלון, הגר"ח התאכסן בקומה הראשונה ורבי רפאל בקומה השניה. ביום שני, אחרי שהתפללו ביחידות כי לא היה להם מנין, טרח הגר"ח לחפש אחרי עשרה אנשים לקריאת התורה, וקרא לרבי רפאל שיבוא להשלים המנין. רבי רפאל לא רצה לרדת, באומרו שאינו חייב בקריאת התורה מאחר והתפלל ביחידות. [ולא שהיתה לו בעיה לרדת, אלא שרצה להורות הלכה לתלמידים שיחיד פטור מקריאת התורה].

ולפי הגר"ח שקריאת התורה היא חובה אף על היחיד, צריכים אנו תירוץ לקושית בעל המאור על הרי"ף למה לא מנתה המשנה בין הדברים הצריכים עשרה את הדין של מגילה שלא בזמנה.

וניתן לומר שיש חילוק בין מגילה הצריכה עשרה, לקריאת התורה ושאר הדברים שנמנו שם שצריכים עשרה. מה שמגילה צריכה עשרה אין זה מדין 'ציבור', אלא כדי לפרסם הנס, ובשביל פרסום צריכים עשרה. לעומת זאת בקריאת התורה אין דין פרסום, ומה שצריך עשרה הוא מדין 'ציבור'. וא"כ יש לומר שהמשנה במגילה מנתה דברים שצריכים עשרה מדין ציבור, ולכן לא מנתה ביניהם מגילה שלא בזמנה.

ונפקא מינה – אדם שאינו יכול לצאת מביתו לבית הכנסת, האם יוכל לקרוא את המגילה במעמד עשרה מבני ביתו כשבכללם אשתו ובנותיו. שהרי לדין 'ציבור' אי אפשר לצרף נשים, אבל מאחר ודין עשרה שבמגילה הוא כדי לפרסם הנס, פרסום הנס מועיל אף בפני עשר נשים. וכן כתב הר"ן. וכמו כן יוכלו להצטרף לקריאת המגילה גם קטנים אם הם מבינים את מה שקורא. וכן כתב הגהות אשר"י.

סתירה בזה בדברי הביאור הלכה

ויש בדין זה סתירה בדברי הביאור הלכה. השולחן ערוך (קלה, יד) פוסק שאין מביאים ספר תורה לבני אדם החבושים בבית האסורים. וכתב שם הביאור הלכה (ד"ה אין מביאין) שמדובר באופן שהם יחידים, ורוצים להביא אנשים מבחוץ שישלימו להם לעשרה, בזה הדין שאין מביאים להם ספר תורה, כי מעיקר הדין לא חל על יחיד מצות קריאת התורה בזמן שאין יכול ללכת לביהמ"ד; אבל כשיש שם עשרה החבושים בבית האסורים, כיון שחלה עליהם חובת קריאה והם אינם יכולים לצאת משם ללכת לבית כנסת, צריך להביא להם ספר תורה לקרוא בו.

הרי בדברי הביאור הלכה שאין חובת קריאת התורה על היחיד, ולא חל החיוב עד שיהיו שם עשרה. אמנם דברי הביאור הלכה הללו נסתרים לכאורה ממה שכתב הוא עצמו במקום אחר וכדלהלן.

השולחן ערוך (קמג, א) פסק שאין קוראים בתורה בפחות מעשרה. והביא שם הביאור הלכה (ד"ה בפחות מעשרה) מהחיי אדם (לא, יא) שהסתפק מה הדין באופן שרק חלק מתוך העשרה לא שמעו את הקריאה, האם מותר לקרוא בשבילם, כי אולי לא תיקנו אלא כשכל העשרה חייבים בקריאה. ומוסיף הביאור הלכה: "והראני גדול אחד[2] שמפורש בר"ן (מגילה ריש פרק קמא) שאם רובם לא קראו חייבים, ומותר להביא להם ספר תורה". הרי שנוטה הביאור הלכה לומר שכשיש רוב שלא קראו חלה עליהם חובת קריאת התורה.

הרי לנו כאן שני פסקים של הביאור הלכה שסותרים זה את זה. לגבי בני אדם החבושים בבית האסורים (קלה, יד) נקט באופן ברור שאין מביאין ספר תורה לפחות מעשרה חייבים, ואילו כאן לגבי עשרה שחלק מהם כבר שמעו קריאת התורה נוטה הביאור הלכה לומר שאם יש ששה שלא שמעו מותר להביא להם ספר תורה.

למה הצריך הר"ן ששה שלא שמעו הקריאה

וקודם שניישב את הסתירה בדברי הביאור הלכה, נתבונן בעצם הדין שהביא בשם הר"ן שמספיק ששה אנשים שלא שמעו, שיסודו הוא מדין רובו ככולו.

ויש לתמוה מה שייך בזה דין רובו ככולו, והרי דין רובו ככולו שייך רק כשיש משמעות לרוב, כמו למשל בשחיטה, שמספיק שחיטת רוב סימנים להחשיב כמו שנשחטו כולם, כי בכל משהו ומשהו ששוחט נקרא מעשה שחיטה, וכששוחט רוב יש כאן רוב מעשה שחיטה. וכמו כן לגבי הדין שמצורע צריך לגלח את כל שערו, מועיל אם גילח רוב להחשיב כמו שגילח כולו, כי יש כאן רוב גילוח, שהרי בכל שערה ושערה יש שם של גילוח שער. לעומת זאת אדם שיניח תפילין באופן שמיעוטם יוצא ממקום הנחת תפילין, בזה לא נאמר דין רובו ככולו, כי כשמניח רק רוב תפילין על המקום, אין זה נחשב שקיים רוב מצוה, כי כל עוד שאין כל התפילין מונחים במקום אין לזה כלל שם הנחת תפילין, ואין זה נחשב רוב הנחת תפילין.

ואכן בספר ברכת שמואל (יבמות סימן כא) דן אם שייך דין רובו ככולו לצירוף עשרה בקריאת התורה, והביא בשם הגר"ח שתלה זאת בהבנת שורש הדין שצריך עשרה בקריאת התורה. אם נאמר בזה שהחיוב של קריאת התורה חל רק על עשרה ביחד, וכל זמן שאין עשרה אין חיוב, לא שייך הדין רובו ככולו – שהרי כל שאין עשרה אין כאן חיוב כלל ואפילו לא מיעוט חיוב. אך אם חיוב קריאת התורה חל אפילו על אחד, אלא שיש דין שאין הקריאה אלא בעשרה, שייך דין רובו ככולו, שהרי יש רוב חיוב ומיעוט פטור.

ומעתה תמוה, מאחר ודעת הר"ן שאין חובת קריאת התורה על היחיד – שהרי הצריך ששה שלא שמעו הקריאה – א"כ סבר שחובת הקריאה מתחילה דווקא כשיש עשרה, וכדעת הרמב"ן שהבאנו לעיל; מעתה, מה מועיל שיש ששה שלא שמעו, לחייבם מדין רובו ככולו, והרי כל שאין עשרה שלא שמעו אין כאן אפילו תחילת חיוב, ואין זה נחשב שיש כאן רוב חיוב, ובזה אין שייך דין רובו ככולו.

ביאור מחודש בחיוב קריאת התורה המוטל על הציבור

ישנו דין בהלכות קריאת התורה שלכאורה אינו מובן. הגמרא במסכת סוטה (לט, א) אומרת שכיון שנפתח ספר תורה לקרוא בו אסור לדבר אפילו בדברי תורה. והקשו שם התוספות (ד"ה כיון) שבגמרא בברכות (ח, א) מובא שרב ששת היה מסובב את פניו ולומד בשעת קריאת התורה.

ותירצו התוספות שרב ששת היה סומא ופטור מקריאת התורה, ולכן אפילו בשעת שמיעת קריאת התורה יכול לעסוק בדבר הלכה. ובשם בעל הלכות גדולות תירצו שאצל רב ששת היו עשרה חוץ ממנו ששמעו הקריאה, והדין שאסור לדבר בדברי תורה בשעת הקריאה נאמר רק כשאין עשרה חוץ ממנו ששומעים הקריאה.

ותירוץ זה לכאורה תמוה, מה בכך שישנם עשרה ששומעים הקריאה, והרי אם ידבר לא ישמע הקריאה, ואיך ייצא ידי חובתו? ובשלמא לפי התירוץ הראשון שמדובר באחד שפטור בעצמו ניחא, אך לפי התירוץ השני הרי מדובר באחד שחייב בעצמו ועוד לא יצא ידי חובתו, ומה בכך שישנם עשרה ששומעים.

ובשולחן ערוך (קמו, ב) הביא תירוץ זה בשם יש אומרים. והקשה שם הביאור הלכה (ד"ה ויש מתירין) קושיה זו – מה מועיל שישנם עשרה ששומעים, והלא הוא עצמו חייב לשמוע הקריאה, ואיך יצא ידי חובתו אם ילמד בשעת הקריאה.

יש חיוב על היחיד ליצור ציבור שתישמע בו קריאת התורה

ונראה בביאור סברת שיטה זו, שחיוב קריאת התורה אינו חיוב על האדם לשמוע את הקריאה, אלא החיוב הוא שקריאת התורה תישמע בבית הכנסת בעשרה. ולכן כל שהקריאה נשמעת בעשרה, חוץ ממנו, יכול לדבר בדברי תורה אף שלא ישמע בעצמו הקריאה.

וכן נראה לבאר בדעת הרמב"ם (תפילה יב, ט) למרות שחלק על שיטה זו, ולא התיר לדבר בדברי תורה אף כשיש עשרה ששומעים, אך כתב בזה כך: "כיון שהתחיל הקורא לקרות בתורה אסור לספר אפילו בדבר הלכה, אלא הכל שומעין ושותקין ומשימין לבם למה שהוא קורא, שנאמר ואזני כל העם אל ספר התורה". ויש להבין למה הוצרך הרמב"ם להביא פסוק לזה שצריכים כולם לשמוע ולשתוק, ולמה לא די בעצם התקנה של קריאת התורה שיהיה אסור לדבר כדי שישמעו הקריאה, שהרי אם ידבר לא ישמע, ולא יקיים התקנה של קריאת התורה.

ונראה שסבר הרמב"ם כמו שביארנו, שמצד התקנה אם יש עשרה ששומעים אין צריך שישמע בעצמו, כי קיום התקנה הוא בעצם זה שתישמע קריאת התורה בבית הכנסת בציבור, אלא שלמרות כן פסק הרמב"ם שאסור לדבר בדברי תורה בשעת הקריאה, ואפילו שיש עשרה ששומעים, אך אין זה מצד התקנה לשמוע קריאת התורה, אלא הוא דין בפני עצמו שצריך לשים לבו לשמוע את הקריאה מצד כבוד התורה, ולכן הוצרך להביא לזה מקור.

ונביא לכך ראיה: כתוב בגמרא (מועד קטן כב, ב; כג, ב): "נשיא שמת בתי מדרשות כולן בטלין, ובני הכנסת נכנסין לבית הכנסת, וקורין שבעה ויוצאין". ונחלקו רש"י והטור בביאור דין זה. רש"י כתב שכל אחד ואחד מתפלל בביתו, ולאחר מכן הולכים לבית בכנסת לקרוא בתורה. ואילו הטור (יו"ד שמד) כתב שמתפללים כולם יחד בבית הנשיא, ולאחר מכן הולכים לבית הכנסת לקרוא בתורה, כי בבית הנשיא אין ספר תורה.

ונראה שנחלקו רש"י והטור בנידון בו אנו עוסקים – האם יש חובת קריאת התורה על היחיד. רש"י סבר שיש חובת קריאה על היחיד, ולכן אף שהתפללו ביחידות צריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה. ואילו הטור סבר שאין חובת קריאה על היחיד, ולכן הוכרח שמה שאומרת הגמרא שצריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה מדובר שהתפללו בציבור בבית הנשיא, כי אם היו מתפללים ביחידות, לא היו צריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה.

אמנם נראה שאין ראיה מדברי רש"י שיש חובת קריאה על היחיד. יתכן שאף רש"י מודה שהיחיד פטור מקריאת התורה. ומה שצריכים לבוא לבית הכנסת אף שהתפללו ביחידות, ולא חלה עליהם חובת קריאה הוא כי יש ענין ליצור מצב שתתקיים תקנתו של עזרא שיהיו קוראים בבית הכנסת כל שני וחמישי; ולכן אפילו שמת הנשיא ומתפללים כולם ביחידות, ובפועל לא חל עליהם חיוב לקרוא בתורה, לא רצו חכמים שתתבטל תקנתו של עזרא, ולא יקראו קריאת התורה בציבור, ואמרו שיילכו הציבור לבית הכנסת ליצור חיוב קריאת התורה.

ועל פי מה שאמרנו שבתקנה של קריאת התורה לא נאמר שכל יחיד צריך לשמוע, אלא עיקר התקנה היתה כדי שתישמע הקריאה בציבור, אם כן הדין נותן שגם באופן שאין חובה בפועל כי כולם יחידים, יש ענין לקיים התקנה שתישמע הקריאה בציבור – שהרי גם כשיש ציבור אין חובה כל כל אחד לשמוע, אלא החובה היא שתשמע הקריאה, וא"כ יש לומר כמו כן ביחידים שאין עליהם חובה בפועל, שייך שיהיה עליהם ענין ליצור מצב שתתקיים התקנה ותשמע הקריאה בציבור.

תירוץ על הסתירה בדברי הביאור הלכה

ונחזור לדברי הביאור הלכה. הקשינו סתירה בדברי הביאור הלכה שלגבי הנמצאים בבית האסורים כתב בפשיטות שחיוב קריאת התורה הוא רק בעשרה, ואילו לגבי עשרה שנמצאים בבית הכנסת שחלק מהם כבר שמעו, נטה לדעת הר"ן שאם יש ששה שלא שמעו חייבים בקריאת התורה.

לפי מה שביארנו עכשיו שיש שני גדרים בחיוב קריאת התורה. יש שחל חיוב בפועל, ויש שלא חל חיוב בפועל, אבל יש ענין ליצור מצב שיחול החיוב כדי לקיים התקנה – יתיישבו היטב שני הפסקים של הביאור הלכה שלא יסתרו זה את זה.

ביחידים הנמצאים בבית האסורים אין עליהם שום חיוב. אין חיוב בפועל, שהרי הם פחות מעשרה; וכן אין את הענין ליצור מצב שתתקיים התקנה, ואף אם הם ששה, שהרי הם בבית האסורים, ואינם יכולים ללכת לבית הכנסת.

לעומת זאת בעשרה הנמצאים בבית הכנסת, וששה מהם לא שמעו קריאת התורה, בזה יש לומר שאמנם חיוב בפועל לא חל עליהם שהרי הם פחות מעשרה, ובזה הם שווים לאותם שבבית האסורים; אך החיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה שייך בהם אם יש בהם ששה שהוא רוב ציבור שלא שמעו את הקריאה.

ועתה אין מקום למה שהקשינו מה ענין בששה והרי אין שייך בהם דין רובו ככולו, שהרי כל שאין עשרה אין אפילו רוב חיוב.

עתה יש לומר שאמנם כלפי החיוב בפועל אין שייך רובו ככולו, אבל כלפי החיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה יש לומר שמאחר ונמצאים שם עשרה, ואם יקראו בתורה במעמד זה יש לזה שם של קריאת התורה בציבור – שהרי רוב הציבור לא שמעו עדיין קריאת התורה, לגבי זה מועיל דין רובו ככולו – וכמו שמצינו לגבי תפילה, שאם יש ששה שלא התפללו, יכולים ארבעה שכבר התפללו להצטרף עמהם, ונחשב תפילה בציבור (רמב"ם תפילה ח, ד) – לכן חל אף עליהם חיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה של קריאת התורה.

והדברים מדויקים היטב בלשון הביאור הלכה. לגבי ששה שנמצאים בבית האסורים כתב: "דמן הדין יש לומר שאין חל על היחיד מצווה על קריאת התורה בזמן שאין יכול ללכת לבית המדרש" משמעות הדברים שאם יכול ללכת לבית המדרש יש עליו חובה. והדבר תמוה שהרי אם אין חובה על היחיד לשמוע קריאת התורה כי התקנה היתה רק על הציבור, מאיזה טעם חייב ללכת לבית המדרש? ולפי מה שכתבנו מובנים הדברים, כי אף שלא חל על היחיד בפועל חיוב קריאת התורה, יש עליו מצוה ללכת לבית המדרש וליצור ציבור כדי שתתקיים התקנה.

לעומת זאת כשיש בבית הכנסת עשרה אנשים וששה מהם לא שמעו קריאת התורה, אף שאין עליהם חיוב קריאת התורה בפועל, מאחר והם ציבור שרובו לא שמע הקריאה, ניתן לומר שיש עליהם חיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה, ולכן פסק בזה הביאור הלכה שמביאים להם ספר תורה.

ואמנם בלשון החיי אדם (חלק א כלל לא סעיף יא) שהביא הביאור הלכה נראה שהסתפק האם גם באחד יש חיוב לשמוע קריאת התורה,[3] הרי שהיה לו צד שאף היחיד חייב בקריאה, ואילו הביאור הלכה לא הביא צד זה כלל, אלא הביא רק ספק האם צריך עשרה שכולם לא שמעו הקריאה, והביא את דברי הר"ן שדי אם רובם לא קראו. ומשמע שבאחד ודאי אין חיוב.

והביאור הוא, כי היות שהחיוב הוא ליצור ציבור כדי שתתקיים התקנה של קריאת התורה, בזה סבר המשנה ברורה שחיוב זה מתחיל רק ברוב ציבור שלא שמעו, שאז מועיל דין רובו ככולו שיש בציבור כדי להטיל עליהם חיוב ליצור מצב שתשמע קריאת התורה בציבור. אך כשרוב הציבור שמעו ורק יחידים לא שמעו, לא תתקיים בזה התקנה של קריאה בציבור, ולכן אין להוציא ספר תורה עבורם.

[1] בספר תשובות והנהגות כרך ג סימן סה הביא שהראו להגר"ח את דברי הרמב"ן במלחמות ריש מגילה דכתב להדיא דהוא חובת ציבור, והשיב לקיים דבריו.

[2] מקובל שכוונת הביאור הלכה 'גדול אחד' היא לרבי משה לנדינסקי ראש ישיבת ראדין. שהיה מעשה עם הגר"ח מבריסק שנקלע פעם ללודז' וחיפש עשרה אנשים שעדיין לא שמעו קריאת התורה. ניגש אליו רבי משה ואמר לו שהרי ישנו ר"ן מפורש שפוסק שמספיק רוב מנין שלא שמעו. ענה לו הגר"ח מיד שאין ר"ן כזה. ניגש רבי משה לארון הספרים, הוציא מסכת מגילה והראה לו את דברי הר"ן. עיין הגר"ח בדברים ואמר: יש לך טעות בקריאת דברי הר"ן, צריך להזיז שם את הפסיק במשפט, ושוב אין מקור לזה בדברי הר"ן.

[הר"ן כותב שם כך: "והרמב"ן ז"ל כתב שאין זו ראיה, דכל אותם דקא חשיב התם חובת ציבור הם ואין עושין אותם אלא א"כ בעשרה או רובם מחוייבים בדבר, כגון שלא שמעו קדיש וברכו". הרי בדבריו שכתב על אלו שהביאה המשנה שאין עושים בפחות מעשרה "עשרה או רובם מחוייבים בדבר". משמע שדי ברוב עשרה. כלפי זה אמר הגר"ח שצריך לשים הפסיק אחרי מילת "בעשרה" והיינו: "ואין עושים אותם אלא אם כן בעשרה, או רובם מחוייבים בדבר כגון שלא שמעו קדיש וברכו", ואז מה שכתב הר"ן "או רובם" הולך רק כלפי קדיש וברכו, ולא לגבי דין עשרה שבקריאת התורה].

לסובבים שם שהתפלאו מבקיאותו של הגר"ח איך ידע לומר שאין כזה ר"ן, ענה הגר"ח שאינו בקי כל כך בדברי הר"ן, אלא ידע שלא ייתכן שישנו כזה ר"ן אם החיי אדם מסתפק בזה, ואינו מביא את הר"ן.

[3] זה לשונו: צריך עיון אם כולם שמעו קריאת התורה ויש איזה בני אדם שלא שמעו, אם מותר לקרות עוד הפעם בשבילם, ולא דמי לפריסת שמע בסי' ס"ט, דהתם כל יחיד מחוייב אותה ברכה, אבל הכא החיוב רק שישמע קריאת התורה. וחכמים תקנו שיברך משום כבוד הצבור, ויש לומר דלא תקנו אלא כשכל הצבור חייבין בקריאה, אבל לא בשביל יחיד. וצריך עיון.




הידור מצווה מול זריזין מקדימין

הידור מצוה מול זריזים מקדימים – מה עדיף?

עָזִּ֤י וְזִמְרָת֙ יָ֔הּ וַֽיְהִי־לִ֖י לִֽישׁוּעָ֑ה זֶ֤ה אֵלִי֙ וְאַנְוֵ֔הוּ אֱלֹהֵ֥י אָבִ֖י וַאֲרֹמְמֶֽנְהוּ: (שמות טו, ב)

הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) לומדת מהפסוק זה אלי ואנוהו את הענין להדר במצוות – התנאה לפניו במצוות. מעלה נוספת בקיום מצוה מצינו בגמרא בפסחים (ד, א) להקדים לדבר מצוה – זריזין מקדימין למצוות.

בשיעור זה נדון כשבא אדם לקיים מצוה ויש מולו שתי אפשרויות: להדר במצוה, אך אז יצטרך להתעכב, ויפסיד את מעלת זריזין מקדימין למצוות; או להקדים את המצוה אך אז יפסיד את מעלת ההידור. מה עליו להעדיף.

שאלה זו נוגעת אלינו כמעט מידי חודש כשמגיע זמן קידוש לבנה, האם עדיף להקדים ולקיים את המצוה מיד כשהגיע זמנה, או שעדיף לחכות למוצאי שבת לקיים את המצוה בהידור – ברוב עם ובבגדים מבושמים ונאים.

נסע מביתו ושכח את ארבעת המינים המהודרים, מה יעשה * מקורות לנידון איזו מעלה עדיפה, הקדמת המצוה, או הידור * חידוש בענין מעלת הידור מצוה כפי הנראה בדעת הרמב"ם * הכרעה בנידון בו פתחנו על פי החידוש הנזכר * ביאור פסקו של התרומת הדשן גבי קידוש לבנה

נסע מביתו ושכח את ארבעת המינים המהודרים, מה יעשה

מעשה באדם שנסע מביתו בשעת בוקר מוקדמת לנפוש באחת מערי השדה לכמה ימים מימי הסוכות, ובהגיעו לשם נוכח ששכח את ארבעת המינים המהודרים שרכש לעצמו בביתו. ונשאלה שאלה, האם יטול כעת לולב מזדמן למרות שהינו ודאי פחות מהודר ונאה ממה שהשאיר בביתו, או שימתין מלקיים המצוה ויחזור לביתו ליטול את שלו.

ויסוד השאלה, שהרי מצינו בקיום מצוות מעלה של הקדמת המצוה – 'זריזין מקדימין למצוות', וכמו שלומדת הגמרא במסכת פסחים (ד, א) מאברהם אבינו שהשכים בבוקר למעשה העקדה. כן מצינו מעלה של 'הידור מצוה' וכמו שלומדת הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) מהפסוק "זה אלי ואנווהו – התנאה לפניו במצוות". ועתה קמה השאלה כשאינו יכול לקיים את שתיהן, איזו מעלה עדיפה, האם עדיפה מעלת הקדמת המצוה, ויטול עתה את ארבעת המינים המזדמנים לו כאן למרות שאינם מהודרים; או שעדיפה מעלת ההידור, וימתין מליטול ארבעת המינים עד שיחזור לביתו וייטול את המינים המהודרים שלו, למרות שיפסיד בכך את מעלת הקדמת המצוה.

ואמר על כך תלמיד חכם שהיה נוכח בשעת מעשה, כי בנידון זה נחלקו אברהם ושרה על פי ביאורו של החתם סופר. כתוב בפרשת וירא (בראשית יח, ו): "וימהר אברהם האהלה אל שרה ויאמר מהרי שלש סאים קמח סולת לושי ועשי עוגות". והתקשו המפרשים למה צוה אברהם לשרה להכין לאורחים גם קמח שהוא פחות משובח מסולת. וברש"י כתב שהקמח לא היה לאכילה, אלא כדי לשאוב את זוהמת הקדרה. והרמב"ן כתב שכוונתו של אברהם היתה שתנפה את הסולת ותוציא הימנו את הקמח.

בא החתם סופר, וביאר בזה ביאור חדש.[1] הגמרא במסכת בבא מציעא (פז, ב) מקשה למה כתוב גם קמח וגם סולת, ומתרצת שעיניה של האשה צרה באורחין. מפרש רש"י שאברהם אמר סולת, והיא שעיניה צרות באורחין אמרה לעשות קמח. בא החתם סופר ומבאר את דברי הגמרא באופן אחר. אברהם אמר קמח כי סבר שמעלת הזריזות עדיפא ממעלת ההידור, ולכן, למרות שהעוגות יהיו פחות משובחות מסולת, ביקש שתקח קמח שהכנתו מהירה יותר. ואילו שרה אמרה סולת, כי סברה שההידור עדיף ממעלת הזריזות, ולכן יש עדיפות לסולת, למרות שזמן ההכנה גדול יותר, כי על ידה יהיו העוגות משובחות יותר. ומה שאמרה הגמרא שעיניה של אשה צרות באורחין הוא כתוצאה מכך שמשתדלת תמיד שיהיה האוכל שניתן לאורחים מהודר יותר.

הרי א"כ שלדעתו של אברהם עדיפה מעלת הזריזות על פני מעלת ההידור – וא"כ בנידון הנזכר יטול עכשיו את ארבעת המינים שיזדמנו אף שיפסיד את מעלת ההידור. ולדעתה של שרה עדיפה מעלת ההידור על מעלת הזריזות – ובנידון הנזכר יחזור לביתו ויטול את שלו, למרות שיפסיד את מעלת הקדמת המצוה. כך אמר אותו תלמיד חכם בשעת מעשה.

מקורות לנידון איזו מצוה עדיפה הקדמת המצוה או הידור

אמנם נראה שאין לזה שייכות כלל – ונרחיב בזה. הנה השאלה הנזכרת לכאורה נוגעת לנו בכל חודש. אדם הרואה את הירח בתחילת החודש, האם יקיים מיד מצות קידוש לבנה שהרי זריזין מקדימין למצוות, או ימתין למוצאי שבת לקיים המצוה בהידור יותר כשהוא לבוש בגדי שבת וברוב עם. השולחן ערוך (תכו, ב) פסק בזה שימתין למוצאי שבת. והביא שם המשנה ברורה (ס"ק כ) שלדעת הגר"א [במעשה רב] יש לקדש הלבנה מיד, ולא להמתין למוצאי שבת כדי שלא להשהות המצוה.

ולכאורה ישנו מקור מפורש בגמרא לנידון זה. הגמרא במסכת ראש השנה (לב, ב) מקשה למה תקיעת שופר בראש השנה נעשית במוסף, ולא בשחרית; אם משום ברוב עם הדרת מלך, ובשעת מוסף ישנו ציבור גדול יותר בבית הכנסת [כל מה שמאחרין לתקוע בכל שעה באים בני אדם יותר לבה"כ ואיכא רוב עם. טורי אבן] – למה לא יתקעו בשחרית כדי לקיים מעלת 'זריזין מקדימין', וכמו הלל במועדות הנאמר בשחרית מסיבה זו, ולא במוסף – למרות שישנה אז מעלת 'ברוב עם'. ומבארת הגמרא שמה שאמרו לתקוע במוסף – "בשעת השמד שנו" [אויבים גזרו שלא יתקעו, והיו אורבים להם כל שש שעות לקץ תפלת שחרית, לכך העבירוה לתקוע במוספין. רש"י].

הרי מדברי הגמרא שעדיפה מעלת זריזים מקדימים על מעלת ברוב עם, ולכן ההלל במועדות נקרא בשחרית, וכן היה צריך להיות גם בשופר, אלא שמשום גזרת האויבים העבירו את התקיעה לתפילת מוסף. מכוח גמרא זו פוסק המהרש"ם שעדיף לקדש הלבנה מיד כשרואה אותה ולקיים מעלת 'זריזין מקדימין', מלהמתין למוצאי שבת ולקיימה ברוב עם.

מקור נוסף לנידון זה מצאנו בספר חסידים (סי' תתעח) לגבי מי שיש בידו עכשיו לקנות טלית, "שלא יאמר אמתין עד שתזדמן לידי טלית יפה מאד, אלא יקנה מיד אף על פי שאינה יפה כל כך. וכן עיר שאין בה ס"ת ויש שם סופר שיודע לכתוב, אבל אינו יודע לכתוב כל כך יפה כמו סופר אחר שלא יבא כל כך בקרוב זמן, מוטב שיכתוב אותו המצוי מיד אף על פי שאינו כותב יפה, כי על זה נאמר חשתי ולא התמהמהתי לשמור מצותיך".

אמנם התרומת הדשן (סימן לה) פוסק לגבי קידוש לבנה שימתין מלקדש את הלבנה עד מוצאי שבת שאז יקדשה כשהוא מבושם ובכלים נאים. וכותב הנשמת אדם (חלק א כלל סח, א) שהתרומת הדשן חולק בזה על הספר חסידים. ובחיי אדם (חלק א כלל סח, א) פסק כהתרומת הדשן.

ואכן יש לתמוה על דברי התרומת הדשן שהינם נסתרים לכאורה מדברי הגמרא הנזכרים שלולא שעת הגזרה היו קובעים את תקיעת שופר בשחרית לקיים מעלת 'זריזין מקדימין', למרות שיפסידו את מעלת 'ברוב עם'.

מקור נוסף לנידון זה – בשולחן ערוך הרב (צד, ה) דן במי שנוסע בדרך ויכול להתפלל בנסיעה, אך אם ימתין עד שיגיע למחוז חפצו יוכל להתפלל ביתר כוונה, שלכאורה לפי הספר חסידים צריך להיות הדין שלא ימתין, אלא יתפלל עכשיו. אך בשולחן ערוך הרב פסק לא כך, אלא ימתין כדי שיתפלל ביתר כוונה כשיגיע למחוז חפצו.

חידוש בענין מעלת הידור מצוה כפי הנראה בדעת הרמב"ם

ונבוא לבאר ולהרחיב הדברים. מקור דין הידור מצוה הוא מברייתא שמביאה הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) הלומדת מהפסוק "זה א-לי ואנווהו – התנאה לפניו במצות, עשה לפניו סוכה נאה, ולולב נאה, ושופר נאה, ציצית נאה, ספר תורה נאה, וכתוב בו לשמו בדיו נאה, בקולמוס נאה, בלבלר אומן וכורכו בשיראין נאין".

והנה הרמב"ם לא העתיק גמרא זו, אבל כתב את ההלכה של הידור במצוה בארבעה מקומות: לגבי מצות בנית בית המקדש (בית הבחירה א, יא); לגבי דין ריבוי הדסים באגד שבלולב (לולב ז, ז); לגבי דין כתיבת ספר תורה (ספר תורה ז, ד); לגבי דין מילה שיש למול אף את הציצין שאין מעכבים את המילה (מילה ב, ג). אבל את המובא בברייתא שיש לעשות סוכה נאה טלית נאה שופר נאה וכו' לא הביא הרמב"ם ויש להבין למה.

ונראה שסבר הרמב"ם שהמעלה של הידור מצוה היא דווקא במקום שההידור הוא בגוף עשיית המצוה, שאז ההידור נחשב תוספת בקיום המצוה; ולא במקום שהמצוה היא אותה מצוה, אלא שנעשית בכלי יותר נאה, שאז ההידור רק מורה על חיבוב מצוה.

ולכן, דווקא במצוות כמו בנין בית המקדש, כתיבת ספר תורה, ברית מילה – שהמצוה היא בעצם העשיה, וכל שיעשה באופן יפה יותר נחשב לו תוספת בעצם הקיום – וכמו שאנו רואים במילה שאף הציצין שאין מעכבים את המילה דוחים שבת כל שלא פירש ממעשה המילה. הרי שלמרות שבאים רק כתוספת לנוי [שהרי אינם מעכבים] נחשבים כחלק ממעשה המצוה – בזה נאמרה המעלה של הידור מצוה.

לעומת זאת במצות שאין בהם עשיה, וההידור הוא לא בגוף עשית המצוה, אלא בכלי בו נעשית המצוה, וכמו למשל המצוה לקרוא בתורה, שתוספת הידור בספר תורה עצמו אינה נחשבת תוספת בגוף המצוה, כי הקריאה היא אותה הקריאה. בזה לא נאמרה המעלה של הידור מצוה. ואמנם יש כאן מעלה שהמצוה נעשית בחפץ יותר מהודר, אך דבר זה הוא מעלה שאינה תוספת בגופה של המצוה, ולכן לא הזכיר זאת הרמב"ם בתור מעלה של הידור מצוה.

הכרעה בנידון בו פתחנו על פי החידוש הנזכר

מעתה, כשיש לאדם אפשרות ליטול ארבעה מינים שאינם מהודרים, ואם ימתין יביאו לו ארבעה מינים מהודרים ונאים – מאחר וההידור בזה אינו תוספת בעצם המצוה, שהרי הנטילה היא אותה נטילה, אלא שהחפץ של המצוה יותר מהודר, בזה לדעת הרמב"ם אין את המעלה של הידור בתור עדיפות, וודאי עדיפה המעלה של זריזין מקדימין.

ועל דרך זה יש לומר שדווקא בכגון זה באו דברי הספר חסידים שאין לאדם להמתין לכלי נאה יותר לקיים בו את המצוה, כיון שאין בזה עדיפות של הידור מצוה. אכן, באופן שתהיה תוספת בגוף המצוה – אף הספר חסידים יודה שיש להעדיף את מעלת ההידור ממעלת זריזין מקדימין. והסברא בזה היא שכל שממתין כדי שתהיה לו תוספת במצוה אין זה נקרא שמתמהמה בעשיית המצוה. [וכמו לגבי האיסור להלין את המת, אם מלינים אותו לכבודו, אין זה נקרא הלנת המת].

וכמו כן באופן שהביא בשולחן ערוך הרב שאם ימתין להתפלל עד שיגיע למחוז חפצו תהיה התפילה יותר בכוונה ויישוב הדעת, ונחשב כתוספת בגוף המצוה – בזה אף הספר חסידים יודה שעליו להמתין, שהרי על ידי זה תהיה תוספת בגופה של המצוה. כמו כן אם יכול אדם לכתוב עתה ספר תורה, אך אם ימתין יוכל לכתוב בדיו יותר נאה, ודאי עליו להמתין, כי ספר תורה בדיו נאה יותר הרי זו תוספת בגופה של מצוה[2] [וכמו ציצין במילה].

ביאור פסקו של התרומת הדשן גבי קידוש לבנה

ומעתה, אם נבוא לדון גבי קידוש לבנה, אם עדיף שיקדש הלבנה מיד כשרואה אותה או ימתין למוצאי שבת, עלינו לבדוק האם הקידוש לבנה במוצאי שבת כשהוא מבושם ובגדיו נאים ייחשב לתוספת בגוף המצוה, או שזה רק הידור בכלי שעושה את המצוה, ולא במצוה עצמה.

לשם כך נצטט את דברי הלבוש (אורח חיים תכו, ב) בענין זה: "וכיון שהיא כמו הקבלת שכינה, אם הוא אפשר לו יכוין שלא לברך עליה אלא במוצאי שבת כשהוא מבושם ובגדיו נאים, כדי להקביל פני שכינה דרך כבוד ובשמחת לבב".

עולה ברור מדברי הלבוש, שאם יקדש הלבנה במוצאי שבת כשהוא מבושם ובבגדים נאים יש בזה תוספת בעצם המצוה, כי מצות קידוש לבנה עניינה להקביל פני השכינה, ומשכך, כשעושה זאת באופנים המתאימים יותר להקבלת פני שכינה – ודאי יש בזה תוספת במצוה.

בזה נוכל להבין היטב את פסקו של התרומת הדשן להמתין בקידוש לבנה עד מוצאי שבת, ושאינו נסתר מדברי הגמרא בראש השנה שעדיף להקדים את תקיעת השופר לשחרית למרות שמפסיד את ההידור של 'ברוב עם'.

תקיעת שופר ברוב עם, אף שיש בה מעלה, אינה תוספת בגוף המצוה יותר מתקיעת שופר במיעוט עם. כי אין שייכות בין ריבוי העם לעצם מצות השופר. בזה התחדש בגמרא שעדיפה מעלת זריזין מקדימין שהיא מעלה בעצם עשית המצוה.

לעומת זאת קידוש לבנה שעניינה הוא הקבלת פני שכינה – ועל ידי ריבוי עם יש יותר צורה של הקבלת פנים, שהרי זו קבלת פנים יותר חשובה – רוב עם הוא תוספת בגוף המצוה. בזה פסק התרומת הדשן שיש להעדיף את מעלת רוב עם על מעלת הזריזות, וימתין למוצאי שבת. ושוב אין זה נסתר מהגמרא הנ"ל וכמתבאר.

ומעתה אותו תלמיד חכם שדימה את המעשה שפתחנו בו, לנידון שהיה בין אברהם לשרה, לא דיבר נכון. דווקא גבי הכנסת אורחים סברה שרה שיש להעדיף את המעלה של הידור, כיון שהידור בהכנסת אורחים הוא תוספת בגוף המצוה, שהרי זה ודאי שאם ייתן לאורחים אוכל יותר משובח יש כאן תוספת במעשה המצוה; מה שאין כן לגבי נטילת לולב שאם יטול מינים יותר מהודרים לא יהיה בכך תוספת בגוף המצוה, בזה ודאי יש להעדיף את המעלה של זריזין מקדימין.

[1] נראה שהמקור לדברים הוא מהספר ברכות מציון; אמרי שפר על מסכת ברכות, ר"ש דייטש ירושלים תשס"ה, עמ' תפ.

 

[2] ומה שהביא הספר חסידים: "עיר שאין בה ס"ת ויש שם סופר שיודע בדיוקא לכתוב, אבל אינו יודע לכתוב כל כך יפה כמו סופר אחר שלא יבא כל כך בקרוב זמן, מוטב שיכתוב אותו המצוי מיד אף על פי שאינו כותב יפה" – שם אין מדובר לגבי קיום מצות כתיבת ספר תורה, אלא לגבי שיהיה להם ספר תורה כדי לקרוא בו, ובזה אין תוספת במצוה אם יקראו בספר תורה מהודר יותר, ולכן בזה כתב שאין להם להתמהמה.

 




במצוות אכילת מצה

במצות אכילת מצה

בָּרִאשֹׁ֡ן בְּאַרְבָּעָה֩ עָשָׂ֨ר י֤וֹם לַחֹ֙דֶשׁ֙ בָּעֶ֔רֶב תֹּאכְל֖וּ מַצֹּ֑ת עַ֠ד י֣וֹם הָאֶחָ֧ד וְעֶשְׂרִ֛ים לַחֹ֖דֶשׁ בָּעָֽרֶב: (יב, יח)

בשיעור זה יתחדש שאף אחרי שאכל כזית מצה, מקיים מצות אכילת מצה בכל כזית וכזית נוסף שיאכל בלילה זה. ודבר זה יש ללמוד ממה שאמרה תורה "בערב תאכלו מצות" שיש לדייק שכל מצה שיאכל בערב היא בכלל קיום מצוה זו. [כעין זה אמר הפני יהושע לגבי מצות תקיעת שופר].

חידושו של היד המלך בדעת הרמב"ם שיש קיום מצוה גם בפחות מכזית מצה * בכל כזית וכזית מצה שאוכל בליל פסח מקיים מצות אכילת מצה * חידושו של הנצי"ב שאם יאכל יותר מכשיעור הכל נחשב חלק מהמצוה * חידושו של הנצי"ב לא נאמר במצות אכילת מרור

חידושו של היד המלך בדעת הרמב"ם שיש קיום מצוה גם בפחות מכזית מצה

כתב הרמב"ם (חמץ ומצה ו, א): "מצות עשה מן התורה לאכול מצה בליל חמשה עשר שנאמר בערב תאכלו מצות, בכל מקום ובכל זמן, ולא תלה אכילה זו בקרבן הפסח, אלא זו מצוה בפני עצמה, ומצותה כל הלילה. אבל בשאר הרגל אכילת מצה רשות, רצה אוכל מצה, רצה אוכל אורז או דוחן או קליות או פירות, אבל בליל חמשה עשר בלבד חובה. ומשאכל כזית יצא ידי חובתו".

יש לתמוה בלשון הרמב"ם למה המתין לכתוב את שיעור האכילה – "ומשאכל כזית יצא ידי חובתו" – רק אחר שהביא פרטים נוספים במצות האכילה כמו מקום וזמן וכדו', והרי השיעור לכאורה הוא חלק בלתי נפרד מדין קיום המצוה, ומיד אחר שכתב את גוף המצוה לאכול מצה בליל חמשה עשר, היה צריך להביא דין זה שמשאכל כזית יצא ידי חובתו.

וכבר עמד בזה בספר יד המלך, והוציא מכך בדעת הרמב"ם שגם אם אכל פחות מכזית קיים מצוה. וכעין מה שמצינו באיסורים "חצי שיעור אסור מן התורה", כמו כן גבי קיום מצוות יש קיום מצוה אף בפחות מכשיעור. ולכן בתחילת דבריו כשהביא הרמב"ם את עיקר המצוה לאכול מצה לא נקט שיעור – ללמדנו שיש קיום מצוה אף בפחות מכשיעור.

אלא שבלשון הרמב"ם לא משמע כדבריו, שהרי כתב "ומשאכל כזית יצא ידי חובתו" – ומשמע שכל עוד לא אכל כזית לא יצא, וגם אין זה נחשב קיום מצוה כלל.

בכל כזית וכזית מצה שאוכל בליל פסח מקיים מצות אכילת מצה

ונראה לדייק בדברי הרמב"ם הללו חידוש גדול בדין מצות אכילת מצה. נראה לחדש כי אף אחרי שאכל אדם כזית מצה ויצא בכך ידי חובת אכילת מצה, בכל כזית מצה נוסף שיאכל במשך הלילה יקיים מצות אכילת מצה. דבר זה יש ללמוד ממה שאמרה תורה "בערב תאכלו מצות", שכל מצה שיאכל בכל משך הערב היא בכלל קיום מצות אכילת מצה. ואף אמנם שידי חובת המצוה יצא בכזית – עדיין יקיים מצות אכילת מצה בכל כזית נוסף שיאכל [ותהא זו מצוה 'קיומית', ולא 'חיובית'].

ואמנם זהו חידוש גדול, אך נביא לזה שתי ראיות. כתב המהר"ל (גבורות ה' פרק מח) שאמנם מעיקר הדין די שיסב אדם בכזית מצה בלבד, אך לכתחילה צריך הסבה בכל מצה שיאכל בלילה זה. והנה ידועה דעת הגרי"ז שיש להסב בכל אכילה שאוכל בזה הלילה, והוכיח כן מהרמב"ם והשולחן ערוך. אמנם המהר"ל לא כתב כן, אלא שצריך להסב באכילת מצה דווקא. ויש להבין דבריו, מאחר ואכל כזית ויצא ידי חובתו, במה שונה מצה שצריכה הסבה משאר אכילות שאוכל בלילה זה שאין צריכות הסבה.

ולדברינו שבכל מצה שאוכל בלילה זה מקיים מצות אכילת מצה, יובנו הדברים. דווקא כשאוכל מצה יש להסב לכתחילה, ואף שכבר אכל כזית, שהרי מקיים באכילה זו מצות אכילת מצה. וכן ביאר שם המהר"ל בלשונו שכל מה שאוכל נחשב אכילת מצה של מצוה ולכן צריך הסיבה. וזה לשונו: "[…] אבל שאר כל אדם יסב כל זמן שאכל מצה, כי אכילת כזית שאמרו חכמים בכל מקום היינו לענין זה שיוצא בו, אבל אם אכל יותר הכל נחשב אכילת מצה של מצוה ולפיכך למה יבטל עצמו מן המצוה וכן פירש הרמב"ם ז"ל".

ראיה נוספת יש להביא ממה שכתב הפני יהושע (ר"ה ל, א) כחידוש זה ממש גבי מצות תקיעת שופר. הפני יהושע מחדש שלא אסרו חכמים לתקוע בשופר אף אחרי שיצא ידי חובתו, ואין בזה משום איסור שבות שמנגן בכלי שיר ביו"ט. ונסמך על לשון הכתוב "יום תרועה יהיה לכם" – ומשמע שכל היום נקרא יום תרועה, ואין קצבה לכך, ובכל מה שיתקע בשופר במשך היום יש קיום מצוה, אף אחר שכבר יצא ידי חובתו.

כעין זה ניתן לומר אף גבי מצות אכילת מצה שמאחר ואמרה תורה "בערב תאכלו מצות" – כל הערב נחשב לזמן המצוה של אכילת מצה, ובכל אכילה ואכילה שאוכל מצה בערב זה מקיים מצות אכילת מצה, אף כשאוכל יותר מכדי חובתו.

חידושו של הנצי"ב שאם יאכל יותר מכשיעור הכל נחשב חלק מהמצוה

מעין חידוש זה נמצא בדברי הנצי"ב (העמק שאלה עו, ד; אמרי שפר על הגדה של פסח), אלא שיש הבדל בין הדברים. הנצי"ב מחדש שאם יקח אדם יותר מכשיעור באיזו מצוה, ויכוון שכל מה שלוקח יהא לשם המצוה – הכל יחשב כחלק מהמצוה. וכגון אם לוקח חמש שיעורים של כזית מצה, ויכוון לצאת בכולן ידי מצות אכילת מצה – נמשכת המצוה בכל האכילה ואף שהיא הרבה יותר מכשיעור.

והביא ראיה לדבריו ממה שכתבו התוספות בחגיגה (ח, ב ד"ה חוזר ומקריב) שאם הפריש עשרה בהמות לחגיגתו והקריב חמשה ביום טוב הראשון, יכול להקריב החמישה הנותרים ביום טוב האחרון ואף שאין מקריבים נדרים ונדבות ביום טוב – הואיל ותחילת הפרשתן לחגיגה היתה. והיינו שאף שיכול לצאת ידי חובת חגיגה בקרבן אחד, כיון שהפריש לחגיגתו עשרה בהמות – על כולן יש שם קרבן חגיגה. למד מכך הנצי"ב לכל המצוות שאם יכוון לקיימם ביותר מכשיעור ויפריש לשם כך כמות גדולה – יהיה שם קיום מצוה בהכל, ואף שכבר יצא ידי חובתו משיאכל שיעור כזית.

ובזה בא ליישב את קושית התוספות (ר"ה כח, ב) למה אין איסור בל תוסיף במה שתקנו חכמים לתקוע כשהן יושבים ואחר כך כשהם עומדים כדי לערבב את השטן, והרי מדאורייתא כבר יצאו בשלשים תקיעות מיושב שתוקעים בתחילה. ותירץ הנצי"ב, שכיון שמלכתחילה תקנו להאריך המצוה למאה תקיעות – כל תקיעה ותקיעה היא חלק מקיום המצוה, ואינה נחשבת הוספה.

אלא שבדברינו יש חידוש מעבר למה שכתב הנצי"ב. לפי הנצי"ב אחר שיגמור מה שהיה בדעתו תחילה לאכול לצורך המצוה, אם יבא לאכול עוד – לא יהא בזה קיום מצוה, ואילו לדברינו בכל כזית מצה שיאכל בלילה זה יקיים מצוה.

נחזור עתה לדברי הרמב"ם שהפריד את דין קיום מצות אכילת מצה מהשיעור שיוצא בו ידי חובתו. לפי המתבאר עתה יתיישבו הדברים, שהרי עולה עתה שדין קיום מצות אכילת מצה אינו כפוף לשיעור שיוצא בו ידי חובתו, ואם הרמב"ם, מיד אחר שהביא את מצות אכילת מצה היה מביא את השיעור שיוצא בו ידי חובתו, היה מקום לטעות ולהבין שקיום המצוה הוא דווקא בשיעור זה, ואחר שאכל שיעור זה ויצא ידי חובתו, לא יוכל עוד לקיים מצות אכילת מצה בזה הלילה.

לכן חילק הרמב"ם את דין קיום המצוה מהשיעור בו יצא ידי חובה ללמדנו שקיום המצוה אינו באותם הגדרים של היציאה ידי חובה. ידי חובתו יצא משאכל כזית; קיום מצות אכילת מצה יהא בכל כזית וכזית מצה שיאכל במשך הלילה.

חידושו של הנצי"ב לא נאמר במצות אכילת מרור

הקהילות יעקב (ברכות סוף סימן ו) הביא את דברי הנצי"ב שהזכרנו, והקשה על דבריו מהגמרא בפסחים (קטו, א) גבי מי שאין לו ירק, אלא חסה, וצריך לאוכלה גם בכרפס וגם במרור, שהורה בזה רב הונא שכשיאכל החסה בכרפס יברך בורא פרי האדמה, וכשיבא לאוכלה שוב במרור יברך על אכילת מרור. ומקשה על כך הגמרא "מתקיף לה רב חסדא לאחר שמילא כרסו הימנו חוזר ומברך עליה" – היינו שהיות וכבר אכל החסה בכרפס, יצא ידי חובת מרור, ומעתה אין קיום מצות מרור באכילה הנוספת, ואיך שייך שיברך עליה עתה על אכילת מרור.

והקשה הקהילות יעקב, לדברי הנצי"ב – ניתן לתרץ שיחשוב בעת שאוכל הכרפס שבדעתו לקיים מצות מרור בכמות של שני זיתים, וממילא אף מה שיאכל אחר כך לשם מרור הוא חלק ממצות מרור ויוכל לברך קודם האכילה על אכילת מרור.

וליישב הדברים צריך לומר שיש הבדל בזה בין מצות אכילת מצה לאכילת מרור. דווקא במצה יוכל לקיים המצוה עם כמות גדולה של יותר מכזית, והכל ייחשב כחלק מהמצוה, אבל במרור משאכל משהו כבר יצא ידי חובתו, וכמו שכתב הרא"ש (פסחים פרק עשירי סימן כה), ומה שצריך כזית הוא כדי שיוכל לברך על 'אכילת' מרור, שהרי אין אכילה בפחות מכזית – בזה אין שייך שיקיים מצוה על כמות גדולה יותר.

והדברים יתבארו על פי מה שכתב הגר"ח (סטנסיל סי' מב) לחלק בין מצות אכילת מצה למצות אכילת מרור. מצה היא מצוה מצד עצמה, לעומת זאת מרור אינו מצוה בפני עצמו, אלא הוא כהכשר לאכילת הפסח. שכך היא משמעות לשון התורה שמצות אכילת מרור נאמרה רק ביחד עם אכילת הפסח – על מצות ומרורים יאכלוהו, ואילו מצות אכילת מצה היא מצוה בפני עצמה – מעבר היותה מכשיר לאכילת הפסח, שהרי צוותה עליה התורה בפני עצמה בפסוק "בערב תאכלו מצות".

על פי זה יתבארו דברי הרא"ש שבמרור ניתן לצאת ידי המצוה במשהו. דווקא במצה, שמעבר להיותה מכשיר לאכילת הפסח אמרה בה תורה דין אכילה מצד עצמה, צריך שיאכל שיעור אכילה שהוא בכזית. אבל במרור, שלא נאמר בו דין אכילה בפני עצמו, אלא הוא בא רק כהכשר לאכילת הפסח – די אם יאכל משהו, ואין צריך לאכול כזית.

ובזה יתבאר היטב מה שכתבנו שכל חידושו של הנצי"ב הוא רק כלפי מצה, ולא כלפי מרור. דווקא במצה שיש דין אכילה מצד עצמה – שייך להרחיב המצוה על שיעור גדול. אבל מרור שכל מהותו הוא כהכשר לפסח ולכן אין בו שיעור מצד עצמו, אין שייך להרחיב את המצוה על יותר ממשהו.




מצוות סיפור יציאת מצריים

מצות סיפור יציאת מצרים על ידי המחשה

וּלְמַ֡עַן תְּסַפֵּר֩ בְּאָזְנֵ֨י בִנְךָ֜ וּבֶן־בִּנְךָ֗ אֵ֣ת אֲשֶׁ֤ר הִתְעַלַּ֙לְתִּי֙ בְּמִצְרַ֔יִם וְאֶת־אֹתֹתַ֖י אֲשֶׁר־שַׂ֣מְתִּי בָ֑ם וִֽידַעְתֶּ֖ם כִּי־אֲנִ֥י ה': (שמות י, ב)

בהגדה של פסח אנו מזכירים את דברי המשנה בפסחים: "רבן גמליאל אומר כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו, ואלו הן פסח מצה ומרור". בשיעור זה נברר כלפי מה הדברים אמורים – ידי חובת מה לא יצא. נביא שיטות ראשונים בזה, ונבארם.

כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו – פירושי הראשונים בזה * האם פטור סומא ממצות סיפור יציאת מצרים הוא רק מדאורייתא, או אף מדרבנן * קיים מצוה שהיה פטור הימנה ושוב התחייב בה האם כבר יצא ידי חובתו * חילוק בין פטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן לפטור סומא ממצוות * ביאור בדברי המרדכי גבי פטור סומא ממצות הגדה * מצות סיפור יציאת מצרים צריכה להיות על ידי המחשה, ולא די בסיפור גרידא * ביאור חדש בדעת הרמב"ן במצות סיפור יציאת מצרים

כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו – פירושי הראשונים בזה

מובא במשנה במסכת פסחים (פ"י מ"ה), ואומרים זאת בהגדה של פסח: "רבן גמליאל אומר כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו. ואלו הן: פסח מצה ומרור".

ונחלקו הראשונים מה הכוונה במאמר זה "לא יצא ידי חובתו" – ידי חובת מה לא יצא. דעת הכל בו (נא) שלא יצא ידי חובת אכילת פסח מצה ומרור, וכן משמעות דברי התוספות (פסחים קטז, א ד"ה ואמרתם). ודעת הרמב"ם (כן מבואר בקרית ספר חמץ ומצה פ"ז) שלא יצא ידי חובת סיפור יציאת מצרים.

ויש להתבונן בדברים. בדעת הכל בו יש להבין – למה לא יצא ידי חובת האכילה, הרי כיון שהמצוה היא לאכול ואכל, מה בכך שלא פירש את הדברים. ובדעת הרמב"ם שלא יצא ידי הסיפור נדרש ביאור אחר שסיפר את כל הסיפור – מה בכך שלא הזכיר שלשה דברים אלו.

האם פטור סומא ממצות סיפור יציאת מצרים הוא רק מדאורייתא, או אף מדרבנן

כדי לבאר זאת נקדים דבר פלא לכאורה שכתוב במרדכי. ישנה מחלוקת במסכת בבא קמא (פז, א) בין רבי יהודה לרבי מאיר אם סומא חייב במצוות. בא המרדכי (מגילה תשצח) ומוכיח שסומא חייב במצוות ממה שאומרת הגמרא בפסחים (קטז, ב) שסומא פטור ממצות הגדה שכתוב "בעבור זה". ואם נאמר שסומא פטור מכל המצוות, למה הוצרכה הגמרא לימוד מיוחד שסומא פטור מהגדה, והרי סומא פטור מכל המצוות שבתורה ובכללם גם מצוה זו. בהכרח – אומר המרדכי – סברה הגמרא שסומא חייב בכל המצוות, ולכן הוצרכה ללימוד מיוחד לפוטרו ממצות סיפור יציאת מצרים.

דוחה זאת המרדכי שאין זו ראיה, כי יתכן שסומא פטור מכל המצוות, ומה שצריך פסוק מיוחד לפוטרו ממצות הגדה הוא כדי ללמדך שאפילו מדרבנן אינו חייב.

והדברים תמוהים פלאי פלאים – איך ייתכן שפסוק שנכתב בתורה שקדמה לגזרת חכמים, בא לפטור מגזרת חכמים? ועוד, מה נאמר קודם גזרת חכמים שחייבו סומא במצוות, למה היה צריך פסוק לפוטרו?

קיים מצוה שהיה פטור הימנה ושוב התחייב בה האם כבר יצא ידי חובתו

קודם שנבאר הדברים נקדים חקירה. בכל מצוה ישנם שני חלקים – יש את חלק החיוב המוטל על האדם, ויש את חלק הקיום שעל ידי מעשה האדם. ויש לחקור במה שפטרה התורה נשים ממצוות עשה שהזמן גרמן האם דין זה נאמר רק כלפי החיוב, שאין להם חיוב במצוות אלו, אך כלפי הקיום – אם יקיימו מצוות אלו נחשב להם קיום מצוה כמו איש; או שהפטור נאמר גם לגבי הקיום שזה אומר שגם אם יקיימו את המצוות הללו אין זה נחשב לקיום מצוה כמו איש, אלא גדר וענין אחר הוא.

ואין להוכיח שזה גדר אחר ממה שאינה יכולה להוציא איש, כי יתכן שזה אותו קיום מצוה, אלא שנאמר דין שהפטור מהמצוה אינו יכול להוציא את המחוייב.

ונפקא מינה בחקירה זו – עבד שחייב במצוות כאשה שקיים מצות עשה שהזמן גרמא בעודו עבד, וכגון שנטל לולב, ומיד לאחר מכן השתחרר ונעשה כישראל גמור. ובאה השאלה האם יוצא ידי חובת נטילת לולב במה שנטל בעודו עבד, או שצריך ליטול שוב. שאלה זו תלויה בחקירה הנזכרת – להצד שהמצוה שקיים בהיותו עבד היא אותה המצוה, ניתן לומר שלא יהיה צריך ליטול שוב, כי נטילת הלולב שנטל בעודו עבד עולה לו לחובתו; ולהצד שזה גדר אחר בקיום המצוה, יצטרך שוב ליטול לולב, כי מה שנטל כבר בעודו עבד נחשב לגדר אחר של מצוה, ואינו יכול לעלות לו לחובתו עכשיו שהוא ישראל גמור.

ובספר טורי אבן (ר"ה כח, א ד"ה אילימא) יצא לפשוט השאלה בעבד שנטל לולב והשתחרר – מגמרא מפורשת. נאמר במסכת ראש השנה (כט, א) שמי שחציו עבד וחציו בן חורין אינו יכול להוציא את עצמו ידי חובתו, שאם למשל יתקע בשופר לעצמו, לא יוכל צד בן חורין שבו לצאת ממצוה שיש למקיימה צד של עבדות. ומוכיח הטורי אבן, שאם מצוה שמקיים כשחציו בן חורין לא מועילה לו, כל שכן שמצוה שמקיים בעוד כולו עבד – לא תועיל לו לזמן שישתחרר וייעשה בן חורין.

בהכרח אם כן שהמצוות שמקיים בעודו עבד אינם אותם המצוות שמקיים בהיותו בן חורין, וזו הסיבה שמצוות של עבדות לא יכולות להועיל לו כלפי חיוב של בן חורין. וכמו כן באשה שמקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אין זה נחשב אותה מצוה כמו מצוה זו שמתקיימת על ידי איש.

אלא שיש להעיר בזה ממה שכתב המרדכי (שם) שסומא שקיים מצוה ונתפקח אינו חייב לקיימה שוב ויוצא ידי חובה במה שקיימה בעודו סומא. ולכאורה הדברים נסתרים מראיית הטורי אבן הנזכרת מחציו עבד וחציו בן חורין ששם רואים שקיום מצוה בשעת פטור אינה מועילה לשעת חיוב.

חילוק בין פטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן לפטור סומא ממצוות

וביאור הדברים כך הוא: יש הבדל גדול בין פטור של אשה ממצוות עשה שהזמן גרמן לפטור של סומא. ונקדים הוכחה לכך. המשנה ברורה פוסק (שער הציון תעה אות לט) שמי שהיה פטור ממצות אכילת מצה מחמת היותו עוסק במצוה, ולמרות כן אכל מצה, ולאחר מכן גמר את עיסוקו במצוה הראשונה ונעשה חייב במצות אכילת מצה – אינו צריך לאכול שוב, שהרי כבר אכל מצה וקיים את המצוה. ומוסיף השער הציון שהוא מסופק אם יכול לברך על אכילת מצה על המצה שאוכל בשעה שהוא פטור, שהרי אין יכול לומר 'וצוונו', שהרי אינו מצווה.

ונשאלת השאלה, מאחר והשער הציון נוטה לומר שאינו יכול לומר 'וצוונו' על אכילתו שאינו נחשב מצווה, למה פשוט לו שבקיום זה יצא ידי חובתו שהתחייב לאחר מכן. וכן קשה שדברים אלו סותרים את מה שאמרנו עכשיו שעבד שקיים מצוה שהוא פטור ממנה, ונשתחרר וחל עליו החיוב – צריך לקיימה שוב.

והתשובה לכך היא כזו: יש פטור מצד עצם הטלת החיוב, ויש פטור מצד הגברא. עוסק במצוה הוא פטור מצד עצם החיוב, שבכללי החיוב נאמר שאין מטילים חיוב על מי שעסוק במצוה, אך מצד עצמו נחשב בר חיוב. ואילו הפטור של אשה ועבד במצוות עשה שהזמן גרמן הוא פטור מצד הגברא – שהאדם מצד עצמו אינו בר חיוב.

מעתה, עוסק במצוה, כיון שמצד הגברא אין חיסרון וסיבת פטור, נחשב ששייך במצוה, ולכן אם קיימה בזמן הפטור – שהיה עוסק במצוה – עלתה לו לזמן החיוב. אמנם עדיין מסתפק המשנה ברורה אם יכול לומר 'וצוונו' אחר שבפועל אינו מצווה.

לעומת זאת כשהפטור הוא מצד הגברא, כיון שאינו בר חיוב מצד עצמו – אם קיים את המצוה אינה נחשבת כמו מצוה של מי שהוא בר חיוב, ומצוה כזו לא מועילה לו לפוטרו לזמן שיהיה בר חיוב. ולכן בעבד ואשה שקיימו מצוה שפטורים ממנה אין זה נחשב להם לקיום של בר חיובא.

חילוק זה הוא גם הסיבה לכך שאשה אינה מחוייבת אף מדרבנן במצוות עשה שהזמן גרמן, ולא כמו סומא שלמרות היותו פטור מדאורייתא, חייבוהו חכמים במצוות (יעויין תוספות ר"ה לג, א ד"ה הא). והביאור הוא שאשה זה פטור בגברא, ובזה אף רבנן לא הטילו חיוב. ואילו הפטור של סומא אינו פטור בגברא, אלא פטור מצד כללי החיוב, וכאותו גדר פטור של עוסק במצוה, ואם יקיים את המצוה הרי זו מצוה גמורה ככל מצוה של בן חיובא. בזה אף שמדאורייתא פטור, הטילו עליו חכמים חיוב.

ביאור בדברי המרדכי הנזכרים גבי פטור סומא ממצות הגדה

לפי המתבאר יוארו לנו דברי המרדכי באור חדש. סומא בכל התורה כולה זה פטור מצד החיוב, ולא פטור בגברא, וכמו שביארנו, ולכן מדרבנן חייב במצוות. בא המרדכי ואומר שהגמרא הוצרכה להביא פסוק מיוחד לומר שסומא פטור מסיפור יציאת מצרים כדי לומר שאף מדרבנן אין עליו חיוב – כוונת דבריו שהפסוק בא לומר שאף שבכל התורה הפטור של סומא הוא רק פטור בחיוב, לגבי מצות סיפור יציאת מצרים הפטור הוא בגברא, ולא רק פטור בחיוב, וממילא אף מדרבנן יהיה פטור וכמו אשה במצות עשה שהזמן גרמא שפטורה אף מדרבנן.

ומה שכתב המרדכי "ללמדנו שאין חיוב אפילו מדרבנן" זה כ'סימן' לכך שזה פטור בגברא, ולא רק מצד כללי החיוב. ולפי זה אם קיים מצות הסיפור יהא דינו כאשה שקיימה מצות עשה שהזמן גרמא, ובאם יתפקח יצטרך לחזור ולקיים המצוה.

ומה הביאור בזה? למה אכן נשתנתה מצות סיפור יציאת מצרים שכלפיה סומא נחשב אינו בר חיוב מצד הגברא משאר המצוות שהפטור הוא רק מצד החיוב?

מצות סיפור יציאת מצרים צריכה להיות על ידי המחשה, ולא די בסיפור גרידא

התשובה היא כזו: בפטור של הסומא ממצות הסיפור מלמדת אותנו התורה שלשם קיום מצות סיפור יציאת מצרים לא די באמירה גרידא, אלא צריכים אמירה שיש בצדה המחשה. ומאחר והסומא אינו רואה, ואינו יכול להמחיש, נחשב שאינו בר חיוב כלל – מצד הגברא – כלפי מצוה זו.

ונחזור לתחילת הדברים. הבאנו את דעת הרמב"ם שהמכוון בדברי רבן גמליאל – "לא יצא ידי חובתו" – הוא כלפי מצות סיפור יציאת מצרים. והתקשינו בביאורם של דברים, למה לא יצא ידי הסיפור בלי שיאמר שלשה דברים אלו.

כעת נוכל לראות את הדברים הללו באור חדש. כשאמרה תורה שסומא פטור מלומר הגדה, לימדה בזה התורה יסוד חדש במצות סיפור יציאת מצרים. עיקרה של מצוה זו אינה על ידי סיפור גרידא, אלא צריך שתבוא בצורה של המחשה – וזה אינו שייך בסומא ולכן פטור. עתה יש לומר שזה הטעם בדברי רבן גמליאל, שכיון שהסיפור צריך להיות על ידי המחשה, כל שלא אמר מצה זו שאנו אוכלים על שום מה וכו' וביאר והמחיש – לא יצא ידי חובתו, כי אז הסיפור הוא על ידי אמירה גרידא, וחלק עיקרי במצוה הוא ההמחשה.

ביאור חדש בדעת הרמב"ן במצות סיפור יציאת מצרים

ועדיין עלינו לבאר את שיטת הכל בו שהבאנו לעיל שדברי רבן גמליאל אמורים כלפי מצות אכילת פסח מצה ומרור, והתקשינו למה לא יצא ידי חובת האכילה בלי האמירה.

ולבאר הדברים מביא החזון איש דוגמא ממצות ביכורים. במצות ביכורים כדי שיצא אדם ידי חובתו לא די בהבאת הביכורים, אלא צריך שתהיה בצד ההבאה גם קריאת פרשת ביכורים. הקריאה היא חלק ממצות ההבאה ואף נמנית עמה כמצוה אחת. סובר הכל בו שכמו כן הוא גם במצות אכילת פסח מצה ומרור – מצות האכילה היא לאכול יחד עם זה שיפרש בפיו על שם מה אוכל.

ורציתי להביא לכך ראיה. כתב החינוך (מצוה כא, ו) שמצות סיפור יציאת מצרים נוהגת בנשים. והקשה המנחת חינוך שהרי זו מצות עשה שהזמן גרמא, ואיך ניתן לומר שאשה חייבת בה?

לפי המתבאר יתיישבו דברי החינוך, שהרי במצות אכילת מצה אשה חייבת למרות שזו מצות עשה שהזמן גרמא, וכמו שאומרת הגמרא (פסחים מג, ב) "כל שישנו באיסור אכילת חמץ ישנו במצות אכילת מצה". ואחרי שאמרנו לפי הרמב"ן שסיפור יציאת מצרים הוא חלק ממצות אכילת המצה – מובן היטב למה אשה חייבת בסיפור יציאת מצרים, שהרי רק על ידי סיפור יציאת מצרים תוכל לקיים את חובתה של אכילת מצה.

על דרך זו תירץ בספר תורת חסד להגאון מלובלין את קושית המרדכי – אם סומא פטור מכל המצוות, למה הוצרכה הגמרא לימוד מיוחד לפוטרו ממצות סיפור יציאת מצרים. ותירץ, שלולא הלימוד המיוחד לזה היה מקום לומר שסומא חייב בסיפור יציאת מצרים שהרי חייב באכילת מצה – כי כל שישנו באיסור חמץ ישנו במצות אכילת מצה – וכחלק מחובת אכילת המצה יהיה חייב גם בסיפור יציאת מצרים. לזה הביאה הגמרא לימוד מיוחד לפוטרו ממצות ההגדה.

***




הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה: (שמות יב, ב)

תקנו חכמים להזכיר יעלה ויבוא בתפילת ראש חודש. ומובא בשולחן ערוך שאם שכח ולא הזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש אינו חוזר, לפי שאין מקדשין את החודש בלילה.

בשיעור זה נבאר מה פשר טעם זה, אחר שראו חכמים לנכון לתקן אמירת יעלה ויבוא בתפילה בליל ראש חודש למרות שאין מקדשין את החודש בלילה.

ונרחיב לבאר את הכלל שיש בהזכרות שתקנו חכמים – מתי אם לא אמר חוזר, ומתי אינו חוזר; עוד יתבאר איך יתכן לדמות דין שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה לדין שכח יעלה ויבוא בליל ראש חודש – והלא הטעם שאינו חוזר ביעלה ויבא שייך לכאורה רק לראש חודש.

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך * הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה * חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום * ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא בלילה

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך

כתב השולחן ערוך בהלכות ראש חודש (או"ח תכב, א): "ערבית, שחרית ומנחה מתפלל י"ח ברכות ואומר יעלה ויבא ברצה. ואם לא אמרו בערבית, אין מחזירין אותו, ובאיזה מקום שנזכר שאינו חוזר, בין שר"ח יום אחד בין שהוא שני ימים, מפני שאין מקדשין את החדש בלילה. אבל אם לא אמרו שחרית ומנחה, מחזירין אותו".

ויש לתמוה בהלכה זו, ממה נפשך, מאחר שמצאו חכמים לנכון לתקן הזכרת יעלה ויבא בלילה, ולא התחשבו בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, למה מועלת סיבה זו כלפי שאם לא אמר אינו חוזר.

והנה החיי אדם (ח"א כלל כד) הביא בשם הגאון מוהר"ר אבלי פסוועליר[1] שהוציא מתוך הלכה זו דין מחודש; וזה לשונו של החיי אדם: "אם טעה בליל ראש השנה ולא אמר המלך הקדוש, אינו צריך לחזור, כדין טעה ולא הזכיר יעלה ויבוא בליל ראש חודש שאינו צריך לחזור, מחמת שאין מקדשין את החודש בלילה, אם כן גם בליל ראש השנה הדין כן שאין צריך לחזור". [הלכה זו הובאה בשער הציון (תקפב אות ד)].

ותמוה מה השייכות של אמירת המלך הקדוש להזכרת יעלה ויבא, אם גבי הזכרת יעלה ויבא יש טעם להקל במי ששכח בלילה כיון שאין מקדשים את החודש בלילה, מה שייך טעם זה לאמירת המלך הקדוש?

הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה

ולבאר הדברים נרחיב תחילה בענין ההוספות שתיקנו חכמים בתפילה. יש מהם שאם שכח ולא הזכיר חוזר, ויש שאם לא הזכיר אינו חוזר. וצריך לדעת מה הכלל בזה.

והדברים מבוארים בדברי הגמרא במסכת שבת (כד, א): "ימים שיש בהן קרבן מוסף כגון ראש חודש וחולו של מועד, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בעבודה, ואם לא אמר מחזירין אותו וכו'. ימים שאין בהן קרבן מוסף כגון שני וחמישי ושני של תעניות ומעמדות, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בשומע תפלה, ואם לא אמר אין מחזירין אותו".

הרי שנתנה הגמרא כלל בדבר: ימים שיש בהם קרבן מוסף – אם לא אמר את ההזכרה שבתפילה מחזירין אותו; ימים שאין בהם קרבן מוסף – אם לא אמר אין מחזירין אותו. אמנם עדיין יש להבין מה הטעם בדבר, ומה השייכות לקרבן מוסף דווקא.

ומקובלני מרבותי שביארו בזה כך: ביום שיש קרבן מוסף יש קדושה בעצמותו של היום שנקרא 'קודש' וכלשון התורה "מקרא קודש יהיה לכם" [ויום ראש חודש נעשה קדוש על ידי בית דין שמקדשים את ראשי חדשים, ומועדים בית דין מקדשים, והקב"ה מקדש את השבת], ומחמת קדושת היום שינו חכמים את נוסח התפילה, והשינוי מתבטא בהזכרת מעין המאורע. עולה א"כ שההזכרה היא חלק מנוסח התפילה של אותו יום. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף, אין קדושה בעצם היום, ובזה לא שינו חכמים את נוסח התפילה, אלא רק תיקנו שיזכיר מעין המאורע. הזכרה זו נחשבת הוספה בתפילה, ואינה חלק מנוסח התפילה.

מעתה מובן היטב החילוק, ביום שיש בו קרבן מוסף שההזכרה היא חלק מגוף התפילה, אם שכח ולא הזכיר נחשב שהחסיר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף שההזכרה אינה חלק מגוף התפילה כי אם תוספת על התפילה, אם לא הזכיר אינו חוזר שהרי לא החסיר בגוף התפילה.

והדברים מדויקים באופן נפלא בלשון הרמב"ם (תפילה ב, י) שכתב: "בראשי חדשים ובחולו של מועד מתפלל ערבית שחרית ומנחה תשע עשרה ברכות כשאר הימים, ואומר בעבודה אלהינו ואלהי אבותינו יעלה ויבוא". ובהמשך (הלכה יג) כתב: "בחנוכה ובפורים מוסיפין בהודאה על הניסים". הרי שחילק הרמב"ם בלשונו, את ההזכרה של יעלה ויבא שמזכירים בראש חודש נקט בלשון "ואומר בעבודה יעלה ויבא", ואילו את ההזכרה של על הניסים נקט בלשון "מוסיפין בהודאה על הניסים".

והדברים מתיישבים באופן נפלא על פי הקו שביארנו. ההזכרה של "יעלה ויבא" בראש חודש שהינה חלק מהתפילה, ואינה נחשבת כהוספה על התפילה – בה נקט הרמב"ם לשון "ואומר" שהרי אין זו כהוספה על התפילה, אלא זה חלק מגופה של תפילה; לעומת זאת ההזכרה של "על הניסים" אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא רק כהוספה – בה נקט הרמב"ם לשון "מוסיפין".

חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום

ונתקדם הלאה. ביארנו שהזכרת יעלה ויבא בראש חודש היא מצד קדושת היום, אמנם נראה להוכיח שזה דווקא בהזכרת יעלה ויבא של יום, אבל הזכרת יעלה ויבא של ליל ראש חודש אינה מצד קדושת היום.

כתוב בגמרא בברכות (ל, ב) שאם לא אמר יעלה ויבא בתפילת ערבית בליל ראש חודש אינו חוזר כיון שאין מקדשים את החודש בלילה. ויש להבין כוונת הדברים – וכבר הערנו כן בראשית דברינו – מה בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, סוף סוף אחרי שתקנו חכמים להזכיר יעלה ויבא בלילה, למה אם לא אמר אינו חוזר.

הדברים יתבארו על פי מה שכתב רבינו יונה (ברכות יט, א בדפי הרי"ף ד"ה שאין) שכל דברי הגמרא אמורים רק לגבי מי ששכח יעלה ויבא בליל ראש חודש, אבל מי ששכח יעלה ויבא בליל יום טוב, או תפילה של שבת בליל שבת – חוזר, כי ביום טוב ובשבת זה מקראי קודש כבר בלילה.

נראה מדברי רבינו יונה שכוונת הגמרא במה שאמרה שאין מקדשין את החודש בלילה, היא שאף שראש חודש מתחיל מהלילה, אין קדושת ראש חודש בלילה, והלילה אינו נחשב "מקראי קודש". וכלפי זה כתב רבינו יונה שקדושת שבת ויום טוב אינם כקדושת ראש חודש, שהם חלים כבר מהלילה.

ועתה יש להתבונן, מאחר שאין קדושת ראש חודש בלילה, מצד מה תקנו להזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש?

ונראה לדמות זאת למה שמצינו גבי הזכרת 'עננו' בתעניות שאין מזכירים 'עננו' בערבית, אלא רק בתפלת מנחה, והש"ץ גם בשחרית. וטעם הדבר הביא רש"י בשם הגאונים (שבת כד, א ד"ה ערבית): "אבל אין אנו רגילים לומר ערבית ואפילו שחרית, שמא יארע לו אונס חולי או בולמוס ויטעום כלום, ונמצא שקרן בתפלתו". והיינו שאינו יכול לומר 'ביום צום תעניתנו' שמא לא ישלים הצום, ונמצא משקר בתפילתו.

מבואר שם על כל פנים שמעיקר הדין צריך להזכיר 'עננו' כבר בתפילת הערב. ואף שעדיין לא התחיל הצום, ועוד יילך לביתו לאכול אחר תפילת ערבית, כבר יכול לומר בתפילה 'ביום צום תעניתנו'.

ביאור הדברים הוא שהזכרת 'עננו' באה מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע [כמבואר בגמרא במסכת שבת (כד, א)] , וכיון שהלילה הולך אחר היום, אף שהצום בפועל אינו מתחיל מהלילה, נחשב הלילה אף הוא לחלק מיום הצום, כלפי דין זה שצריך להזכיר בו מעין המאורע בתפילה.

ומעתה יש לומר כן אף לגבי ראש חודש. אכן קדושת ראש חודש היא רק ביום, ומשכך, ההוספה של יעלה ויבא שמצד קדושת היום שייכת רק ביום. ומה שתקנו להזכיר יעלה ויבא כבר בלילה אין זה מצד קדושת היום – שהרי אין קדושת ראש חודש בלילה, אלא מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע. דין זה שייך כבר מהלילה למרות שבפועל אין בו קדושת ראש חודש, שהרי אף הלילה נחשב כבר כחלק מהיום, וכמו שרואים לגבי הזכרת 'עננו'.

ובזה יתבאר היטב חילוק הדין בין שכח יעלה ויבא ביום ראש חודש לשכח יעלה ויבא בלילה. ביום ראש חודש שכבר חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא היא חלק מגוף התפילה, וממילא אם שכח נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. מאידך, בלילה שלא חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא כהוספה על התפילה מדין הזכרת מעין המאורע, וממילא אם שכח יעלה ויבוא אין זה נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן אינו חוזר.

ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא

ונתקדם הלאה לדין שהביא החיי אדם בשם רבי אבלי פסוועליר. בטעם התקנה לומר המלך הקדוש בעשרת ימי תשובה כתב המשנה ברורה (תקפב ס"ק ב): "משום שעכשיו הם ימי דין שהקב"ה יושב ודן כל העולם, ומראה מלכותו וממשלתו שהוא בכל משלה".

והנה מצינו נידון בפוסקים אם מותר לצום בראש השנה. השולחן ערוך (או"ח תקצז, א) פסק שאין מתענים בראש השנה. והוסיף (סעיף ב): "יש מקומות שקבלה בידם שכל מי שרגיל להתענות בר"ה ומשנה רגילתו ואינו מתענה, אינו משלים שנתו". ובהגה: "ומי שאינו ירא לנפשו אין צריך להתענות כל ימיו רק צריך התרה, כמו שאר נדר (כל בו)".

ומבאר המשנה ברורה שהנידון אם מותר לצום בראש השנה הוא מחמת שמצד אחד ראש השנה הוא יום דין, ואם כן צריך להיות מותר להתענות; אך מאידך מצינו שנקרא חג, וכמו שכתוב "בכסה ליום חגנו" ובחג אסור לצום. ופוסק המשנה ברורה שאסור לצום בראש השנה, ומוסיף ומחדש שאפילו להשיטות שמותר לצום כי ראש השנה הוא יום דין – זה דווקא ביום ראש השנה, אבל בלילה לכולי עלמא אסור לצום, כי יום דין הוא רק ביום, ולא בלילה, וכמבואר בגמרא (ר"ה ח, ב) "מלמד שאין בית דין של מעלה נכנסים לדין אלא אם קדשו בית דין של מטה את החודש". ומאחר שאין מקדשים את החודש אלא ביום, אין נכנסים לדין שמים אלא ביום.

ומעתה נתבונן. הבאנו כי הטעם שאומרים המלך הקדוש הוא משום שראש השנה הוא יום דין. והנה לפי מה שמבואר במשנה ברורה שיום דין מתחיל רק מהיום, ולא מליל ראש השנה – למה אומרים המלך הקדוש כבר בלילה? צריך לומר בזה כמו שכתבנו לגבי 'עננו' בתעניות ולגבי יעלה ויבא בליל ראש חודש, שהוא מצד הזכרת מעין המאורע שזה שייך כבר מהלילה.

מעתה עולה יפה פסקו של רבי אבלי פאסלעווער שדימה אמירת המלך הקדוש ליעלה ויבא בראש חודש, ופסק שאם שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה אינו חוזר. שהרי ביארנו שאמירת המלך הקדוש בליל ראש השנה אינה מצד ששינו את גוף התפילה לתפילה אחרת בה אומרים המלך הקדוש, אלא היא כאמירת מעין המאורע; ממילא אם לא הזכיר המלך הקדוש אין זה נחשב שחסר לו בגוף התפילה ולכן אינו חוזר.

[1] היה אב"ד בוילנא בזמן הגר"א.




הענקה בעבד עברי – עו"ד ישראל פוקס

 

דרשה משפטים תשפ"ד – הענקה לעבד עברי

*              בין שלל המצוות שפרשתנו מרובה בהן, מצויה מצווה שכיום, שעה שהיובל לא נוהג, אף היא אינה נוהגת והלכותיה קצת נשכחו. מדובר במצוות עבד עברי.

                מיד בתחילת הפרשה, בפרק כא פסוק ב' אומרת התורה: "כי תקנה עבד עברי שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחופשי חינם".

והנה, בפרשת ראה, בפרק טו' פסוק יב', התורה אומרת: "כי ימכר לך אחיך העברי או העבריה ועבדך שש שנים ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך.

 

לכאורה, במבט ראשון יש סתירה בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה.

בפרשת משפטים, בתום שש שנים – העבד יוצא לחופשי חינם, מלשון הפסוק משמע שהוא יוצא מאליו. נגמרת תקופת העבדות, הוא משתחרר – יוצא לחופשי. אין צורך באדון.

לעומת זאת, בפרשת ראה, שם מלשון הפסוק משמע כי יש צרך במעשה שחרור של האדון: "בשנה השביעית תשלחנו חופשי מעמך". לא מדובר בשחרור אוטומטי אלא יש צורך בפעולה אקטיבית של האדון שישלח אותו – ולכאורה מה פתרון הדברים?

 

*              בפרשת ראה, התורה ממשיכה ואומרת: "וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו. וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה' אלוקיך, על כן אנוכי מצוך את הדבר הזה היום".

 

היינו – התורה מצווה שכאשר העבד העברי משתחרר בתום שש שנים, יש מצוות הענקה. אסור לשחרר את העבד בלי כלום אלא יש מצווה לתת לו בתום תקופת העבדות "מצאנך, מגורנך ומיקבך".

למרות שלכאורה מלשון הפסוק עולה כי אין מצוות הענקה אלא למי שמשתחרר בתום שש שנים של עבודה, אך לא לעבד או אמה המשתחררים בגין סיבות אחרות, אך הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' לומדת כי מצוות הענקה קיימת גם ביציאות אחרות. כגון: היוצא ביובל, או במיתת האדון וכן אמה עבריה היוצאת בסימנין.

 

וכך פסק להדיא הרמב"ם בהלכות עבדים בפרק ג' הלכה יד:

"אחד היוצא בסוף שש או שיצא ביובל או במיתת האדון וכן אמה עבריה שיוצאת באחד מכל אלו או בסימנין הרי אלו מעניקים להם. אבל היוצאין בגרעון כסף אין מעניקים להם."

הענקה-מצוה או חוב?

*              יש להבין את מהותה של מצוות הענקה,

המשנה למלך (שם בהלכות עבדים) חוקר בעיקר מצוות הענקה:

האם מדובר במצווה בעלמא המוטלת על האדון, כמו מצוות הנחת תפילין או מצוות נטילת לולב או צדקה שאם אינו מקיימה עובר על מצוות העשה בעלמא אך לעבד אין כל שייכות למתנה שהוא אמור לקבל בהענקה.

 או שמא, מצוות הענקה ענינה יצירת חוב ממוני של האדון לעבד.

 

דהיינו, אם נתרגם זאת לימינו, כיום החוק מחייב לשלם לעובד פיצויי פיטורין ושאר תנאים סוציאליים, אם כן, האם יש להתייחס להענקה כאל פיצויי פיטורין, שהינם חלק מתנאי העסקת העבד, או שמא מדובר במצווה המוטלת על האדון ולא בזכות של העבד.

 

מה הנפקא מינות?

*             מבאר המשנה למלך, שהנפקא מינה פשוטה. אם מדובר במצווה גרידא, אין העבד יכול לתבוע את האדון בגין אי קיום המצווה ואין בית הדין יורדים לנכסיו של האדון. ( למרות שהכלל הוא שבית הדין כופין על המצוות, דהיינו יש מקום לבית הדין להלקותו עד שיקיים המצווה, למרות שגם בזאת יש לדון האם כופין אותו מצד מצווה ששכרה בצידה או לא, ראה שם) אך זכות תביעה אין לעבד כנגד האדון.

 אם מדובר בחוב ממוני, פשוט הדבר שניתן לתבוע את האדון ובית הדין יורדים לנכסיו.

 

*             יתירה מזו, נפקא מינה נוספת היא,  אם מדובר בחוב ממוני, הרי שלכאורה, תועיל תפיסה, והעבד יוכל לתפוס את רכוש האדון עבור הענקה המגיעה לו.

 

*             נפקא מינה נוספת היא – האם שייך להחיל שיעבודא דרבי נתן על הענקה. "מנין לנושה בחבירו מנה וחבירו בחברו, מניין שמוציאין מזה ונותנים לזה, ת"ל ונתן לאשר אשם לו" – ניתן להמחות החוב הלאה.

אם כן, אם זה חוב, יש שיעבודא דרבי נתן, אך אם זו מצווה בעלמא, לא שייך להמחותו.

ובאמת, תוספות בקידושין בדף טו' בד"ה ואידך, מביא את שיטת רבינו נתנאל שלומד כי באופן עקרוני שייך לומר שיעבודא דרבי נתן על הענקה, כמו בשכר שכיר. (לולא היה מיעוט מיוחד).

הענקה – לה או ליורשים?

*              הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' מביאה: "תני חדא ענק אמה עבריה לעצמה ותניא אידך ענק אמה עבירה ומציאתה לאביה" לכאורה סתירה?

מתרצת הגמרא: "הא דאיתיה לאב הא דליתא לאב. ענק אמה עבריה לעצמה למיעוטי אחין, דתניא והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם, אותם לבניכם ולא בנותיכם לבניכם מכאן שאין אדם מוריש זכות בתו לבנו".

דהיינו: כידוע לאבא זכויות ממוניות רבות של בתו הקטנה והנערה (כגון, לקבל כסף קידושיה וכו') מוסיפה הברייתא, שגם הענקה המגיעה לאמה העבריה עם שחרורה – מגיעה לאב. וכמו כל הזכויות מכח הבת המגיעות לאב, אם האב מת, הבת מקבלת הכספים אליה ולא היורשים. הגמרא לומדת זאת מהפסוק "והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם לרשת אחוזה", אותם לבניכם (דהיינו, עבדים כנעניים) ולא בנותיכם לבניכם.

 

*              הרמב"ם בהלכה טו' מביא: "ענק אמה עבירה וכן מציאתה, של אביה. ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן של עצמה. ואין לאחיה בהם כלום שאין אדם מוריש זכות שיש לו בבתו לבנו"

בפשטות הרמב"ם פוסק את דברי הגמרא ותו לא.

אך אם נדקדק בדברי הרמב"ם נראה כי הרמב"ם מחדש דין נוסף, הרמב"ם אומר :"ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן לעצמה ואין לאחיה בהם כלום".

מהגמרא משמע רק שאם האב מת קודם שהשתחררה, הרי שהענק מגיע לבת. הרמב"ם מוסיף שגם אם האב עוד היה בחיים בעת השחרור אך טרם ניתן המענק בפועל , גם אז הממון מגיע לבת ולא ליורשים.

 

וכבר מזדעק הכסף משנה במקום ומקשה שהרי הגמרא במסכת כתובות בדף מא, אומרת כי נערה שנתפתתה ועמד המפתה לדין וחוייב לשלם הקנס, הרי שגם אם טרם שילם המפתה את הקנס לאב, אם מת האב, מגיע הכסף ליורשיו ולא לנערה. ואם כן, מדוע כאן בהענקה, אם מת האב טרם ששולם הענק אך לאחר שהגיע מועד החיוב – לאחר שנשתחררה, אין הענק נחשב לממונו של האב ואינו מורישו לבניו? (כאן לא צריך העמדה לדין מאחר ומדובר בממון ולא בקנס כמו במפתה).

 

מתרץ הסטייפלער, בקהילות יעקב במסכת קידושין סימן כג' באות ג', שמוכח מכך שהרמב"ם סובר כי הענקה אינה חוב ממוני אלא אך ורק מצווה המוטלת על האדון וכל עוד לא נגבה הסכום בפועל, אין חוב כספי, ממילא לאב אין כל זכות ממונית בו ולכן אם מת האב טרם התשלום בפועל, המענק מגיע לבת ולא ליורשים. מה שאין כן במפתה, לאחר שעמד בדין, כבר נוצר חיוב ממוני ולאבא יש זכות ממונית כנגד המפתה. זכות זו, יורשים הבנים.

 

*              נמצא איפוא, שחקירה זו של המשנה למלך, הינה מחלוקת ראשונים.

הרמב"ם לומד שזו מצווה גרידא. המשנה למלך עצמו מביא כי גם דעת בעל התרומה היא כי שהענקה הינה מצווה גרידא ולא חוב ממוני.

 מצד שני ראינו את שיטת רבינו נתנאל שמשווה בין הענקה לבין שכר שכיר לעניין הדין של שיעבודא דר' נתן ומוכח מכך שהוא לומד כי מדובר בחוב ממוני כ"שכר שכיר" ולא סתם במצווה בעלמא.

 

*              ולכאורה, שיטת הרמב"ם שמדובר במצווה גרידא הינה תמוהה ביותר!

הגמרא במסכת קידושין אומרת: "גופא – אלו מעניקים להם: היוצא בשנים, וביובל ובמיתת האדון…" (עבד עברי משתחרר במיתת האדון רק כשאין לאדון בן – כשיש בן העבד עובד את הבן. באמה עבריה גם אם יש בן היא משתחררת).

 הרמב"ם בהלכה יד' פוסק כדברי הגמרא, שגם עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה.

ואם כן, מי זה שחייב במצוות הענקה? היורשים. ולכאורה, מה הקשר של היורשים למצוות הענקה. העבד או האמה לא עבדו אותם אף פעם.

בשלמא אם נסבור כצד השני של החקירה כי מדובר בחוב ממוני, ניחא. יש חוב על נכסי האדון וחובתם לפורעו. אך אם מדובר במצווה גרידא מה פתאום חייבים היורשים המצווה של האדון? להם לא היה עבד?   

מי מחוייב להעניק לעבד?

*              ובאמת, הקצות בחושן משפט סימן לט' באות א' שואל את השאלה על דברי הגמרא שלומדת כי עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה. שואל הקצות בשלמא למאן דאמר שיעבודא דאורייתא, יש לעבד שיעבוד על נכסי האדון והוא זכאי לפרוע מהם את חובו גם לאחר מות האדון.

אבל, שואל הקצות, למאן דאמר שיעבודא לאו דאורייתא, מדוע  זכאי להענקה, הרי הנכסים של האדון לא השתעבדו לטובת העבד ומדוע יכול העבד לגבות ההענקה מהיורשים?

 

מוכיח מכאן הקצות, כי: "ואפשר דהך הענקה במיתת האדון אינו חוב אביהם אלא חוב עצמם ומנכסי עצמן צריך ליתן הענקה" ומוסיף הקצות ומחדש כי: "אפילו אם לא הניח אביהן נכסים".

 

דהיינו: הקצות מחדש כי ליורשים יש חוב עצמי לשלם את הענקה לעבד, לא רק אם האדון השאיר נכסים, אלא אפילו אם האדון לא השאיר שום נכסים, חייבים היורשים לתת את המענק לעבד.

ולכאורה הדברים תמוהים ביותר, מדוע יתחייבו היורשים בהענקה. הרי העבד לא היה עבדם, הוא השתחרר במיתת האדון.

הדברים קשים גם לשיטת רבינו נתנאל שהענקה הוא חוב כספי – שהרי הקצות רוצה לומר שגם אם האדון לא השאיר נכסים על היורשים לפרוע, ועל אחת כמה וכמה לשיטת הרמב"ם שלומד כי הענקה היא מצווה בעלמא, מדוע מחוייבים היורשים במצוות האדון?

 

הקצות עצמו מתקשה בעניין זה ומנסה להסביר העניין באופן כזה שבמיתת האדון מתרחש תהליך כפול –  הבנים קונים את העבד ומיד הוא משתחרר. כלשון הקצות: "ובבת אחת בא הקניין והחירות". ממילא, העבד היה שלהם וזו חובתם לתת לו הענקה.

אך הקצות בעצמו מרגיש שזה מאולץ והוא כותב כי: "הסברא לא מכרעת הכי וצ"ע".

 

*           ובכדי לנסות ולהבין את חידושו של הקצות, נדרש להבנת שני ענינים ולחקור מספר חקירות.

 

ראשית, יש לחקור מה "המחייב" במתן הענקה:

               האם המחייב את מתן הענקה לעבד, הוא סיום יחסי העבודה בין העבד לאדון.

 או שמא –   המחייב הוא מעשה השילוח והשחרור של האדון את העבד לחופשי.

 

שנית, ישנה חקירה מפורסמת אחרת של האחרונים  בכל עבד שיוצא עם תום שש שנות עבודתו אצל האדון. מה הסיבה שהעבד יוצא לחירות:

 

האם בגלל שמראש המכירה שלו היתה מכירה לזמן, לשש שנים. מעין חוזה עבודה אישי. ומשהסתיימה התקופה הקצובה ממילא הסתיימו יחסי עבד אדון והעבד יוצא לחופשי.

 או שמא, המכירה מראש הינה מכירה לעולם בלי תחנות ביניים. אלא שהתורה חידשה שכעבור שש שנים, יצא העבד לחופשי, התורה הפקיעה העבדות בתום שש שנים.

נפקא מינא במקרה שנחרב הבית באמצע השש שנים – האם העבד משתחרר בשש או שעובד לעולם.

חקירה דומה ישנה לגבי דין יובל, אך אין כאן מקומה. (בקרקעות לכו"ע זה אפקעתה דמלכא, לגבי עבדים זו מחלוקת ראשונים).

 

*           הרב מבריסק לומד כי למעשה, שתי החקירות תלויות זו בזו.

הגמרא במסכת קידושין בהמשך הקטע שראינו קודם בנוגע למי זכאי להענקה, ממשיכה ואומרת: "אבל בורח ויוצא בגרעון כסף אין מעניקים לו".

היינו – הגמרא לומדת כי  עבד המשתחרר בגרעון כסף או עבד הבורח מאדונואינו זכאי להענקה.

ולכאורה, מדוע? מה ההבדל בין עבד המשתחרר אחרי שש שנים, לעבד הפודה עצמו ויוצא לחופשי אחרי שלוש שנים??

 

מגמרא זו הרב מבריסק פושט את שתי החקירות שחקרנו.

ראשית מוכיח הגרי"ז כי ה"מחייב" בהענקה אינו סיום יחסי העבודה, אלא "שילוח העבדים" שהתחדש לו דין "יציאה".  ולכן עבד שסיים עבודתו ללא שילוח האדון, כגון אם בדרך של התחשבנות בגרעון כסף או בבריחה, אינו זכאי להענקה.

 

כמו כן, מוכיח מכאן הרב מבריסק כי כל יציאה בשש שנים, היא לא גמר תקופת העסקה, יציאת עבד בתום שש שנים, אינה סיום החוזה, אלא אפקעתא דמלכא. דהיינו, לשיטתו, המכירה הינה לעולם אלא שבתום התקופה, חידשה התורה דין יציאה לחופשי.

שאם לא כן, זה לא שונה מגרעון כסף ומדוע לעבד מגיעה הענקה? מוכח שיציאה לחופשי בתום שש שנים זה מצד אפקעתא דמלכא.

 

פשטנו אם כן, שני דברים שיציאה בשש שנים, זו אפקעתה דמלכא ושהמחייב בהענקה, זה השילוח.

 

*              הזכרנו קודם, כי אם אין לאדון בן, הרי שהעבד אינו עובר בירושה ליורשי האדון. וכך פוסק הרמב"ם בפרק ב' הלכה יב' מהלכות עבדים.

 

ולכאורה יש לחקור חקירה שלישית, מדוע אין העבד עובר בירושה:

 

 האם זה מצד שאין לאדון בעלות ממונית ברמה כזו שהוא יכול להורישו.

או שמא מצד עצם הקנינים לאדון יש בעלות מלאה על העבד ואין כל בעיה שיעבירו ליורשיו, אלא שהתורה קבעה כי יש דין יציאה בעת מיתת האדון.

 

המנחת חינוך במצווה מב אות יג' לומד כי אין לאדון בעלות בעבד להורישו, הוא לא שייך כלל לדיני נחלות ודיני ירושה לא התחדשו בעבד עברי. ממילא, למעשה לפי דבריו, עם מיתת האדון פוקעת העבדות.

 אבל הגרי"ז בסטנסיל חולק ולומד כי לאדון בעלות מלאה בעבד אפילו להוריש אלא שהתורה חידשה דין יציאה לחרות של העבד במות האדון.

 

*              רואים מכאן שהרב מבריסק לשיטתו  שלש פעמים:

 

*             הרב מבריסק לומד שהענקה קיימת רק כאשר יש שילוח ודין יציאה ולא סתם סיום יחסי עבדות.

*             ממילא, מוכיח הרב מבריסק, שיציאת שש הינה אפקעתה דמלכא ולא סתם סיום יחסי עבודה – כי אחרת מדוע יש הענקה ביציאת שש.

*             שלישית, אומר הגרי"ז שמזה שיש מצוות הענקה במיתת האדון מוכח שהתורה חידשה דין של "יציאה" במיתת האדון. עד המיתה לאדון יש בעלות מלאה על העבד, המיתה יש בה משום "שילוח" ולכן יש חובת הענקה. אחרת, אם זה סתם סיום יחסי עבודה – אין הענקה.

 

*              לפי דברינו אלו, אומר הגר"א עוזר , ברורה שיטת הקצות והרמב"ם ואין כל סתירה בין ההלכות.

 

*             שאלנו כיצד לשיטת הרמב"ם שהענקה אינה אלא מצווה בעלמא ולא חוב ממוני, מדוע יורשים חייבים בהענקה לעבד?

פשוט מאד, ראינו כי למעשה, העבד נקנה לעולמים, אלא שהתורה הפקיעה את השיעבוד בו בתום שש שנים, וראינו כי למעשה אין כל מניעה שהזכויות בו יעברו ליורשים. אלא שבאה התורה וחידשה כי על היורשים לשחרר העבד, אם כן זו כבר מצווה שלהם, ברור שהם צריכים לתת לו הענקה. כי הענקה לומד הרב מבריסק היא פועל יוצא של פעולת שילוח ויציאה. וכאשר היורשים מקיימים מצוות שילוח, ממילא היורשים הם שחייבים במצוות הענקה.

 

אם כן, צדק הקצות בחידושו כי הענקה הינה חוב עצמי של היורשים. מאחר והתורה הטילה עליהם את שילוח העבד, ממילא הם אלו שחייבים במצוות הענקה.

 

ובאמת הדברים מבוארים במפורש בסטייפלער שאומר כי: "מצוות הענקה אינה בדווקא על מי שעבד אלא המצווה להעניק הוא על זה שמצווה לשלחו, שהרי כן כתיב וכי תשלחנו לא תשלחנו ריקם".

 

*             וגם הסתירה בה פתחנו בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה. מתיישבת. כי בפרשת משפטים, בה מדובר סל מועד סיום העבדות, אומרת לנו התורה "ובשביעית יצא לחופשי חינם". אין צורך בפעולה של מי שהוא כי זו אפקעתא דמלכא.

               אבל בפרשת ראה, שם מדובר על מצוות הענקה, שם מחדשת לנו התורה: "ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך. וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו..".

דעו לכם שלמרות שזו אפקעתא דמלכא, התחדש בה דין שילוח. כי השילוח הוא המחייב בהענקה והמשלח הוא שחייב בה.

שיעור שהעביר עו"ד ישראל פוקס




כבוד אב ואם – עו"ד ישראל פוקס

בס"ד                                                                                                                                                                              29/1/2024

כבוד אב ואם / עו"ד ישראל פוקס

אחת הדיברות בפרשת יתרו הינה כיבוד אב ואם.

נשאלה שאלה: אבא מבקש מבנו כוס מים וגם הסבא מבקש באותו מעמד כוס מים – האם חייב  בכבוד סבו ?

שו"ע יו"ד סימן ר"מ : יש אומרים שאין אדם חייב בכבוד סבו (המהרי"ק).

                             אומר הרמ"א ואינו נראה לי אלא שחייב בכבוד אביו יותר מסבו.

  • מדוע אדם חייב בכבוד סבו? בתורה כתוב "כבד את אביך…"? מהיכן לקח הרמ"א דין זה?

-: במדרש רבה על פר' ויגש כשיעקב עושה דרכו למצריים כתוב "ויזבח זבחים לאלוקי אביו יצחק" – למה הזכיר רק את יצחק ולא את אברהם? אלא אומר המדרש "חייב אדם בכבוד אביו יותר מכבוד זקנו", כך גם פסקו הט"ז, הש"ך והב"ח.

– מדוע יעקב לא הוסיף את שם אברהם?

הגאון מביא 2 ראיות למהרי"ק שפטור מכבוד זקנו:

  • מכות יא. אב שהרג את בנו – אסור לאח להיות גואל הדם אבל סב שרצח את בנו – הנכד נעשה גואל הדם לסב. רש"י: שהנכד אינו מוזהר על כבודו.

מכאן ראיה שאין הנכד חייב בכבוד סבו ואפילו נעשה לו גואל הדם!

רוצים לדחות את הראיה כי גם לשיטת הרמ"א שמצוות כיבוד אב גדולה ממצוות כיבוד סב וכאן כיבוד האב הוא להיות גואל הדם לסב.

  • סוטה מט. "רב אחא בר יעקב איטפל ביה ברב יעקב בר ברתיה (בן ביתו) כי גדל א"ל אשקיין מיא אמר לו לאו בריך (בינך) אנא והיינו דאמרי אינשי רבי רבי (גדל גדל אותי, ואע"פ כן איני חייב לכבדך כי) בר ברתך אנא:" רש"י: אין עלי לכבדך כבן.

הגאון מנסה לדחות את הראיה שמדרש רבה כותב שירדו למצריים: בניו, בני בניו, בנותיו ובנות בניו והפסוק לא הזכיר בני בנותיו כי בנות הבנים נחשבות כבנים אבל בני הבנות – לא נחשבים כבנים.   לפי זה ר' יעקב -הנכד- היה בן של הבת ולכן ניתן לדחות את הראיה.

הגמ' ביבמות סב. "בני בנים הרי הם כבנים" מדוע אם כן אינם חייבים בכבוד הסבא?

-: בני בנים הרי הם כבנים – משמע מכאן שאף אם מתו בניו, אלא שנשארו לו בני בנים מהם, קיים בכך מצות פריה ורביה.

– לפי ההלכה בני בנות – גם נחשבות לסבא כפריה ורביה.

– רש"י מסביר שטענת הנכד הייתה "אין עלי לכבדך כבן" אבל זה לא שאין עלי לכבדך כלל!

* מה יעשה המהרי"ק עם 2 הגמרות?

לשיטת הרמ"א צריך לחקור האם לנכד יש מצווה לכבוד הסב ומהו פשר החיוב?  או שהחיוב נובע מכבוד אביו?

הרמב"ם שורש ב: יש ריבוי לכבד את אחיו הגדול ואשת אביו – זו לא מצווה עצמאית אלא נובעת מכבוד האב.

נפק"מ: האם כשהאב מוחל על כבודו גם לא חייב לכבד את אחיו הגדול?  האם כך גם לגבי זקנו?

האם החיוב הוא לכבוד זקנו הוא חיוב ישיר או דרך אביו? (דרכי משה).

נפק"מ נוספת: מה קורה כשהאב נפטר והסב חי? אם זהו חיוב ישיר – הוא נשאר אם החיוב נובע מכבוד אביו שהאב נהנה שמכבדים גם את אביו – אז יהיה פטור?

הרמ"א הבין שכבוד הסב נובע מכבוד אביו.

מ-2 הגמרות: בסוטה אותו נכד – ר' יעקב כנראה נפטרה אימו (אחרת למה הסבא גידלו?)

הגמ' במכות לגבי שנהיה גואל הדם לסב – דווקא כשהאב מת ואין לו יותר כבוד אב יכול להיות גואל הדם לסבא.

ר' שלמה קלוגר: כשהאב נפטר – אין חובה לכבד את הסבא לכן יעקב לא הזכיר את אברהם.

  • שאלנו בהתחלה כשהאב והסב מבקשים ממנו מים – אם האב מוחל על שיכבד את הסב – הנכד לא חייב בכבוד הסב.
  • כיבוד אב ואם זהו שיוויון אבל כששניהם מבקשים האב קודם כי גם היא חייבת בכבודו.

רע"א, סימן סח: כל עוד האב בחיים – כלומר החיוב עובר דרך האב – אם עומדת בפניו התלבטות – חייב להקדים את כבוד הסב משום שאתה והוא חייבים בכבודו של הסבא.

יש סתירה ברש"י: במסכת מכות לגבי גואל הדם אומר שאין חובה לכבד את הסבא כשהאבא מת

                         ובסוטה -לגבי הנכד ר' יעקב אומר שאין לו חובה לכבדו כבן אבל כסב יש לו?!

  • האם בן נח חייב בכבוד אביו ואמו?

הגמ' בקידושין לא , מספרת על דמא בן נתינא שלמרות נזק כלכלי – לא העיר את אביו, בסוף הסיפור אומר ר' חנינא "גדול המצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה"  מכאן שגוי פטור מכבוד אב.

הנצי"ב בהקדמה לספרו של החפץ חיים: בא הכתוב ללמדנו שכבוד אב ואם היא מצווה הגיונית וגם בן נח מצווה עליה" – כיצד?

המנחת חינוך מצווה לג חוקר האן זו מצווה של בן אדם למקום או בן אדם לחבירו?

נפק"מ אם עשה תשובה – בין אדם למקום – דפקתי על חטא ונסלח לי, אדם לחבירו – לא נמחל עד שיפייסנו!

החזקוני: 5 דיברות ראשונות – בין אדם למקום ו 5 אחרונות בין אדם לחבירו, כלומר זוהי מצווה של בין אדם למקום כך סובר גם הטור.

רמב"ם בהקדמה למס' פאה: "אלו דברים" – כבוד הורים שייך לבין אדם לחבירו.

ברייתא בקידושין לא:

ן) "ת"ר מכבדו בחייו ומכבדו במותו דבחייו כיצד הנשמע בדבר אביו למקום לא יאמר שלחוני בשביל עצמי מהרוני בשביל עצמי פטרוני בשביל עצמי אלא כולהו בשביל אבא במותו כיצד ההיה אומר דבר שמועה מפיו לא יאמר כך אמר אבא אלא כך אמר אבא מרי הריני כפרת משכבו ".

ןן) " תנו רבנן: איזהו מורא ואיזהו כיבוד? "מורא" לא עומד במקומו ולא יושב במקומו ולא סותר את דבריו ולא מכריעו. "כיבוד" מאכיל ומשקה מלביש ומכסה מכניס ומוציא.".

מדוע הראשונה מדברת בחייו ובמותו ולמה השניה לא מביאה את הדוגמאות של הראשונה?

-: במצוות כיבוד אב ואם יש 2 אלמנטים: יש בין אדם למקום ויש בין אדם לחבירו.

   הרמב"ן על פר' יתרו במצוות כיבוד אב ואם: "כאשר ציוויתיך בכבודי כן אנוכי מצווך לכבד את השותף ליצירתך" – זהו כמו כבוד שמיים.

החינוך במצווה לג: עניין המצווה הוא משום הכרת הטוב למי שגידלך – זה בין אדם לחבירו.

לפי הבנות אלו הברייתות מסתדרות:

הראשונה שמדברת בחייו ובמותו – מתייחסת לבין אדם למקום ולכן אין את הדוגמא של מאכילו.

השניה כשהאב בחייו – זהו בין אדם לחברו, הכרת הטוב, מאכילו, משקהו…

רבינו ניסים גאון: בהקדמה לברכות: כל המצוות שתלויים בסברא – לא צריך פסוק וגם בני נח חייבים עליהם.

כך מתורץ הנצי"ב מדוע בן נח מצווה על כיבוד אב ואם.

כלומר החיוב הוא מצד הסברא והן מצד הפסוק "כבד את אביך…" ולכן דמא בן נתינא לא היה מחוייב מצד הפסוק אלא מצד הסברא  – זהו הסבר לדברי הנצי"ב.

ב"ח סימן רמ': חייב בכבוד זקנו טעמא שהשווה הכתוב  כבוד אב, – כלומר השותפין ליצירתו- גם אבי אביו שותף ביצירתו.

לסבא – אין כלפיו הכרת הטוב – החיוב הוא רק משום חשיבות וגדולה, מצד בן אדם למקום – חשיבות וגדולה – חייב אבל לא מצד הכרת הטוב – אכלוני והשקוני – שזהו בין אדם לחבירו.

ב"האכילני והשקני" – לא חייב כבן אבל בגואל הדם – הוא חייב.

עו"ד ישראל פוקס