חיוב שומר ערך או נזק (2)

י"ט תמוז תשפ"א

חיוב שומר ערך או נזק (2) /הרב צביקה פרוינדליך

הבאנו בעבר מעשה בזוג פריטים ששוויו יחד 1000 ₪, כגון זוג עגילים, אולם כאשר כ"א עומד בפני עצמו שווי של כ"א רק 400 ₪.

הבעלים השאיל את זוג העגילים לחברו שאיבד אחד העגילים (ולא ניתן להשיג עכשיו לקנות רק עגיל אחד), כמה ישלם?

האם  400 כשווי הפריט בפני עצמו, אולי שווי חצי מהזוג כולו = 500 או אולי ישלם 600 כירידת הערך של הערכה כולה?

ומובא בתשובות הגאונים שיש לחלק בין מזיק לבין שומר.

מזיק משלם על מה שהזיק או על מה שממונו הזיק. החיוב הוא רק על נזק בפועל ולא על נזק תוצאתי שהוא למעשה גרמא. אולם שומר משלם על מה שלא שמר. חיוב כזה הוא למעשה חיוב על גרמא.

לפיכך פסקו כמה בתי דין שאם התורה חידשה והחמירה על שומר שמשלם גם על גרמא הרי שנתחדש גם שמשלם על ערך הנזק , על הנזק התוצאתי.

ולמרות שמזיק שהזיק פריט אחד כאמור ישלם רק 400 כשוויו של פריט בודד, שומר שקיבל זוג לשמירה ואיבד אחד הפריטים ישלם את ירידת הערך של הערכה כולה, דהיינו 600.

ראיה לחומרא שהחמיר תורה על שומר:

מובא במשנה ב"ק

" נפרצה בלילה  או שפרצוה לסטים ויצאה והזיקה, פטור"

דהיינו אם מזיק פרץ את הדלת בפני בהמת חברו ויצאה והזיקה, פטור משום גרמא.

אבל באותו מקרה, אם שומר פתח את הדלת והבהמה שעליה שמר יצאה והזיקה, חייב השומר.

הנה למרות שזה גרמא, החמירה התורה על שומר יותר ממזיק.

אבל אולי ניתן להסביר את ההבדל בין מזיק לשומר בדרך אחרת שלא תוביל למסקנה שמחייבת שומר לשלם לפי ערך.

בגמ' ב"ק ד:

"תני ר' חייא עשרים וארבעה אבות נזיקין תשלומי כפל ותשלומי ארבעה וחמשה וגנב וגזלן ועדים זוממין והאונס והמפתה ומוציא שם רע והמטמא והמדמע והמנסך והני תליסר הא עשרים וארבעה ורבי אושעיא מאי טעמא לא תני הני… גנב וגזלן דממונא הוא ליתני הא קתני ליה שומר חנם והשואל" 

הגמרא שם שואלת מדוע ר' אושעיא לא מונה גם גנב וגזלן באבות נזיקין ומתרצת שזה כלול כבר בשומר.

ומסביר שם רש"י:

"תנא ליה שומר חנם והשואל – דהתם נמי שייך גניבה כגון שטען שנגנב הימנו והרי היא בידו ואמרינן בפרק מרובה (לקמן דף סג:) דטוען טענת גנב כגנב וטוען טענת גזלן כגזלן"

דהיינו דין גנב כלול כבר בשומר, בטוען טענת גנב ונמצאה בידו שמשלם כגנב.

ושואלים האח' מדוע רש"י נזקק לפרש בטוען טענת גנב ולא יכל לפרש במקרה פשוט של שומר שגנב בהמה מהעדר עליו שמר?

מסביר ר' ברוך בער:

כותב הרמב"ם הלכות גניבה פ"ד ה"י:

"שומר שגנב מרשותו כגון שגנב טלה מעדר שהופקד אצלו וסלע מכיס שהופקד אצלו אם יש עליו עדים חייב בכפל ואע"פ שהחזיר הסלע למקומו והטלה לעדרו הרי זה חייב באחריותן עד שיודיע הבעלים, שהרי כלתה שמירתו וכאילו לא החזיר כלום עד שיודיע בעליו. אבל הגונב סלע מכיס חבירו או כלי מביתו והחזיר דבר הגנוב מביתו למקומו אם ידעו הבעלים בגניבתו ולא ידעו בחזירתו עדיין הגנב חייב באחריותו עד שימנה את מעותיו:

ושם בהשגות הראבד:  "שומר שגנב וכו'. א"א זה אינו כלום, עכ"ל"

הרמב"ם פוסק ששומר שגנב מהעדר חייב כמו גנב. ועל זה אומר הראב"ד "זה אינו כלום".

מה אומר כאן הראב"ד?

מסביר הכסף משנה:

שומר שגנב מרשותו וכו'. כתב ה"ה וז"ל כתב הראב"ד זה אינו כלום וכו' עד סוף דבר איני יודע טענה לרבינו עכ"ל. ול"נ שדעת רבינו דטוען טענת גנב היינו כשמניח הפקדון במקומו וטוען שנגנב כולו והכא שאני שמכלל מה שהופקד אצלו לקח קצת בדרך גניבה:

לפי הסבר הרב המגיד שומר חייב כגנב רק בטוען טענת גנב וכאן מדובר שלקח ממה שהופקד אצלו דלפי הרמב"ם גם במקרה כזה שומר יהיה חייב כגנב ולפי הראב"ד זה אינו גנב.

מה המחלוקת כאן?

במשנה ב"מ מג: מובאת מח' ב"ש וב"ה ממתי מתחייב בשליחות יד בפקדון:

מתני' החושב לשלוח יד בפקדון בית שמאי אומרים חייב ובית הלל אומרים אינו חייב עד שישלח בו יד שנאמר אם לא שלח ידו במלאכת רעהו

מדוע לב"ה צריך פסוק לחייב כאשר שלח יד ממש? הרי משעה ששלח יד הוא כבר למעשה גנב ?

יש מן הראשונים (הר"ן ב"מ מ"ד.) שהסבירו שמדובר ששלח יד בחלק מהפקדון וחידוש התורה שמשעה זו חייב כבר על כל הפקדון.

בעל המאור חולק וסובר שרק כאשר לקח את הכל אחראי על הכל.

מה א"כ כוונת הדברים, מדוע במקרה כזה צריך פסוק? הרי הוא גנב!?

מסביר ר' חיים: שיסוד ההסבר בדברי בעל המאור הוא שכיוון שידו של שומר כיד הבעלים, לפיכך אינו "מצליח" לגנוב לכן אינו מתחייב מדין גנב רגיל אלא חיובו מפרשייה מחודשת של שליחות-יד.

ובזה גם נחלקו הרמב"ם והראב"ד אם חייב כפל בשומר שגנב טלה המופקד אצלו בתוך רשותו. לפי הרמב"ם משעה ששלח יד הפסיק להיות שומר והתחיל להיות גנב. ואילו לפי הראב"ד  בשומר כיוון שידו כיד הבעלים לכן אין בו מעשה גניבה וחייב כפל רק מפרשיית טוען טענת גנב , וזה דבריו של הראב"ד "זה אינו כלום".

וזה גם מה שכתוב ברש"י שרק בטוען טענת גנב שומר הופך להיות גנב דאם "רק" גנב הוא עדיין נחשב שומר ולא "הצליח" לעשות מעשה גניבה.

הקצות מביא:

כידוע גנב משלם כפל ואם טבח ומכר משלם ד' וה'.

לומדים חז"ל מהמילים  "וגונב מבית האיש" שדין גניבה חל רק כאשר החפץ נגנב מביתו של בעל החפץ או של השומר, אבל לא מבית הגנב

מדוע זה כאשר נגנב מבית השומר זה נחשב "מבית האיש" ?

ולפי הדברים שהסברנו גם כאן "יד שומר כיד הבעלים" וע"כ זה "בית האיש".

ונפק"מ אם השומר נחשב גנב או עדיין שומר היא למקרה שהחפץ נאנס אח"כ או הוזל.

שאם הוא גזלן, חייב באונסין ומשלם כשעת הגזילה

ואם הוא עדיין שומר יהיה פטור באונסין ויהיה חייב כשעת הזול.

מובא תוס' ב"ק ג:

"וממונך. לאו דוקא גבי בור דלאו ממונא הוא וכן גבי אש דפשיטא דאם הדליק גדישו של חבירו באש של אחר דחייב:

דהיינו תוס' לא גורסים במשנה "וממונך" שכן בור ואש אינם ממונו של המזיק.

למה תוס' לא מוסיפים גם "שור" כאשר הזיק ביד השומר שגם הוא לא ממונו ובכ"ז חייב?

וכן ברמב"ם נזקי ממון פ"א ה"א

כל נפש חיה שהיא ברשותו של אדם שהזיקה הבעלים חייבין לשלם שהרי ממונם הזיק

משמע ששומר נחשב "בעלים" כאשר החפץ ברשותו עד שמחזיר אותו לבעלים .

ישנם כמה עניינים שלא צריכים קניין, כמו לדוג' מחילת חוב.

כך גם מחילה על חפץ מופקד כאשר הבעלים מוחל לשומר אין צריך מעשה קניין על מנת שהשומר יקנה, ומדייק ר' איסר זלמן שמשמע ברמב"ם שזה לא רק אם נמצא ברשותו ומדין קניין חצר אלא אפילו "קיימא באגמא".

איך זה עובד?

גם כאן אנו רואים שהשומר נחשב בעלים כל זמן שהחפץ ברשותו וממילא מספיק שבעל החפץ יסתלק בשביל שהשומר לא יצטרך להחזיר.

ברמב"ם הלכות שלוחין ושותפים פ"ג ה"א:

מי שהיתה לו קרקע תחת יד אחד או שהיו לו מטלטלין פקדון ורצה לעשות שליח לדון עם זה ולהוציא הקרקע או הפקדון מתחת ידו הרי זה כותב לו הרשאה וצריך לקנות מידו שהרשהו ואומר לו דון וזכה והוצא לעצמך וכיוצא בעניינים אלו ואם לא כתב לו אינו יכול לדון עמו מפני שהוא אומר לו אין אתה בעל דיני ואף על פי שכתב לו כן אינו אלא שליח 

דהיינו אם מגיע שליח מטעם הבעלים לדון עם הנפקד יכול הנפקד לומר לו לאו בעל דברים דידי את, א"א בא בהרשאה.

איך טענה כזו עובדת בכלל? מה הזכות של הנפקד לסרב להחזיר החפץ שאין שלו בכלל?

גם כאן יסוד הדברים שהשומר נחשב בעלים כל זמן שהחפץ ברשותו.

לפי דברים אלו ניתן להסביר שמה ששומר לא יכול לגנוב חפץ שנמצא אצלו זה כי הוא למעשה בעלים ולא יכול לגנוב מעצמו.

וזה החידוש של פרשת שליחות יד שמתחייב בגניבה למרות ש"גנב" מעצמו.

ולכן לב"ה צריך פסוק "על כל דבר פשע" ללמוד שחייב משעה ששלח יד.

ולפי זה מה שהובא בתשובות הגאונים ששומר חייב גם בגרמא יותר ממזיק אינו מחמת חומרא של שומר אלא מחמת היסוד שבזמן השמירה השומר נחשב כבעלים על החפץ וממילא הוא אחראי על כל מה שיארע לחפץ בתקופה זו, אולם אין זה מוכיח ששומר חייב על "ערך" יותר ממה שיש לחייבו על "חפץ" כמו מזיק.

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי




חיובי שומר- ערך או נזק?

ב' שבט תש"פ

חיובי שומר, ערך או נזק?

מעשה בזוג עגילים  ששווים כסט  1000 ₪, אולם כל פריט בפני עצמו שווי של כ"א רק 400 ₪.

פלוני הזיק אחד הפריטים כמה ישלם? 400 כשווי הפריט עצמו?  שווי חצי מהזוג כולו = 500? או אולי ישלם 600 כירידת הערך של סט העגילים (נשאר לבעלים עגיל בודד)?

כותב השואל ומשיב שבעניין זה יש הבדל בין מזיק לבין שומר.

מזיק שהזיק פריט אחד כאמור ישלם רק 400 כשוויו של פריט בודד.

אולם שומר שקיבל זוג לשמירה ואיבד אחד הפריטים ישלם את ירידת הערך של הערכה כולה, דהיינו 600.

הסבר הדברים הוא שמזיק משלם על מה שהזיק או על מה שממונו הזיק. החיוב הוא רק על הנזק בפועל ולא על נזק תוצאתי שהוא למעשה גרמא. אולם שומר משלם על מה שלא שמר. חיוב כזה הוא למעשה חיוב על גרמא. אם התורה חידשה ששומר משלם על גרמא הרי שנתחדש גם שמשלם על ערך הנזק ועל כן ישלם גם על הנזק התוצאתי, הפגיעה בערכה כולה = 600.

 

הגמ' קידושין יב: לעניין מקדש בפקדון

"תניא אמר לה כנסי סלע זו בפקדון וחזר ואמר לה התקדשי לי בו בשעת מתן מעות מקודשת לאחר מתן מעות רצתה מקודשת לא רצתה אינה מקודשת מאי רצתה ומאי לא רצתה אילימא רצתה דאמרה אין, לא רצתה דאמרה לא, מכלל דרישא כי אמרה לא נמי הוו קידושין אמאי והא קאמרה לא. אלא לאו רצתה דאמרה אין, לא רצתה דאישתיקה משתקה, ושמע מינה שתיקה דלאחר מתן מעות ולא כלום היא"

מסתפק הרשב"א במקום האם יכול שומר לחזור בו משמירתו:

"עוד אני מסופק בדינו שאפילו הפקיד לזמן למה לא תוכל לחזור תוך זמן. מי עדיף שומר חנם מפועל שחוזר בחצי ביום (ב"מ עז, א)"

הרשב"א עצמו מכריע דשומר יכול לחזור בו ואילו המגיד משנה סובר שאינו יכול.

ויש להסביר דברי הרב המגיד מדוע באמת שלא יוכל לחזור, מי גרע מפועל דיכול לחזור בו אפילו באמצע היום?

מסביר הקצות:  דבשומר יש 2 עניינים: א. מה שקיבל ע"ע חיובי שמירה. ב. שעבוד שקיבל ע"ע לשלם אם יגנב או יאבד (מעין ביטוח).

ואף אם ניתן לחזור בו ממה שקיבל ע"י לשמור, לא יכול לחזור בו מהאחריות שלקח על עצמו:

"ואפי' החזירו לבעלים תוך זמנו אם ש"ש הוא ונגנב אצל הבעלים הרי הוא נתחייב בגניבה ואבידה …  וא"כ כל דין אחריות … אפי' כשהוא ביד הבעלים עד הזמן שנתחייב בדין שומרין וע"ש" (קצות רצ"ג,ב).

בגמ' ב"ק נז.  לענין טוען טענת גנב על אבידה שמצא, שמשלם כפל, שואלת הגמ' דאם דינו כשומר שכר, הרי בטענת גנב חייב, ולמה משלם כפל ולא קרן. ותירצה הגמ' דמיירי בטוען טענת ליסטים מזוין.

והתוס' שם, ד"ה כגון, הקשו, מדוע נדחקה הגמ' להעמיד בטענת ליסטים מזוין, שתעמיד באופן שטענו טענת גניבה באונס, שנגנבה ממנו באונס גדול כגון אם בא עליו חולי של טירוף הדעת, או שינה נפלה עליו באונס, או אונס אחר שאינו יכול לשמור. דבכל אלו כיון שנגנבה מחמת אונס, היה לו להפטר, ואם נמצא שלא נגנב, משלם כפל. ותירצו התוס':

"ונראה לר"י דכיון שחייב הכתוב שומר שכר בגניבה, וסתם גניבה קרובה לאונס, כדאמרינן בהשואל (צה,א), סברא הוא דבכל ענין שתהיה הגניבה, יתחייב מגזרת הכתוב אפילו באונס גמור. ואע"ג דבלסטים מזויין דהיינו שבויה דקרא פטר בו הכתוב, אע"פ שאין אונסו גדול יותר".

 

מבואר מדברי התוס' דבגניבה אף שהיא אונס, גזירת הכתוב שחייב בכל אופן המוגדר כגניבה.

אולם בגמ' ב"מ מב .הסתפקו התוס' (ד"ה אמר) אם שומר שכר חייב על כספים שהיו טמונים בקרקע ונגנבו. והקשו התוס':

"אך תמהון גדול הוא, למה לא יהא אונס אם העמיק בקרקע ק אמות, דמאי הו"ל תו למיעבד, או אם תקפתו שינה או חולי גדול, ואיך יתכן ששום גניבה לא נמצא שתהא אונס גמור כליסטין מזויין … ומ"מ אין סברא כלל שלא נמצא גניבת אונס שיפטר בה שומר שכר".

ונראה דמסקנת התוס' דשומר שכר פטור מגניבת אונס. זו גם שיטת הרמב"ן דשומר פטור בגניבת אונס.

ומדברי הרא"ש ב"מ ג, מבואר כדברי התוס' בהכונס, דשומר שכר חייב בגניבה, אפי' היתה הגניבה באונס גמור, וז"ל:

"כיון דשם גניבה היא מחייב עליה שומר שכר. והיינו טעמא דכל גניבה קרובה לאונס הוא, כדאמר לקמן בפ' השואל (צד,ב), אפי' הכי חייבה תורה שומר שכר בגניבה, הלכך אין חילוק בין אונס קטן לאונס גדול, דכל הנקרא גניבה חייב בשומר שכר … "

ושואלים האחרונים מה ההסבר בדברי הרא"ש מדוע באמת בליסטים מזויין יהיה פטור ואילו בגניבה באונס יהיה חייב?

ובמיוחד אם החיוב בשומר הוא על מה שלא שמרתי אזי אם שמרתי ככל שיכולתי , מדוע שאהיה חייב באונס?

 ואולי באמת התוס' נקטו דפטור בגניבת אונס מפני שסברו שאי-השמירה היא הסיבה המחייבת ועל כן כשעשה ככל יכלתו לעשות אין סברא שיתחייב. ואולם הרא"ש נקט שהסיבה המחייבת היא אחריות התשלומין שיש על השומר, כמו המבטח את נכסי חברו שחיובו מצד עצם קבלת אחריות תשלומים ולכן חייב גם בגניבת אונס . אך עדיין צריך להסביר מה זה שונה מליסטים מזויין דפטור.

ונקטו האחרונים דאם החיוב בשומר הוא משום האחריות שקיבל על עצמו, דהיינו מחמת "הביטוח" שנתן. אזי אונס מוחרג מהאחריות רק כאשר האונס היה בחפץ, במעשה הגניבה עצמו, כגון ליסטים מזויין. אבל אם האונס בגברא, בשומר, אין פטור.

והדברים טעונים הסבר.

ואולי צריך לחדד ולהסביר שכאשר הגברא נאנס מה שלמעשה אירע זה פעולת "גניבה" . כאשר האירוע נמצא תחת "שם גניבה" יהיה שומר שכר חייב אף אם הגניבה היתה באונס, שהרי התורה הטילה עליו אחריות לאירוע "גניבה", וכדברי הרא"ש "כיון דשם גניבה היא מחייב עליה שומר שכר".

משא"כ בליסטים מזויין כאשר האונס היה בחפץ עצמו, זו אינה פעולה "גניבה" זו פעולת "אונס" (כאילו ברק משמים היכה את החפץ) ובמקרה כזה לא חלה האחריות של השומר.

  • אונס בחפץ = אונס
  • אונס בגברא = "גניבה" באונס

לפי הסבר זה שהחיוב בשומר הוא מדין אחריות וביטוח אזי זה כבר לא גרמא ואין כאן ראיה ששומר חייב בגרמא וממילא גם אין לחלק בינו לבין מזיק ולחייבו לפי ערך ולא לפי נזק.

 

 

ט' בשבט תש"פ

כפי שהבאנו לעיל בשם הקצות ישנם בחיובי שומר 2 עניינים:

  • מה שקיבל ע"ע חיובי שמירה והחיוב הוא מחמת שלא שמר.
  • אחריות שקיבל ע"ע לשלם – חיוב ביטוח.

על יסוד דברים אלו מתבארים  עוד עניינים:

  • לגבי שטרות נאמר במשנה [ב"מ נ"ו ע"א]:

"אלו דברים שאין להם אונאה העבדים והשטרות והקרקעות וההקדשות. אין להן תשלומי כפל ולא תשלומי ארבעה וחמשה, שומר חנם אינו נשבע ונושא שכר אינו משלם".

ובגמ' נז:

"שומר חנם אינו נשבע (וכו'): מנהני מילי דת"ר (שמות כב, ו) כי יתן איש אל רעהו כלל כסף או כלים פרט (וגונב מבית האיש) חזר וכלל כלל ופרט וכלל אי אתה דן אלא כעין הפרט מה הפרט מפורש דבר המטלטל וגופו ממון אף כל דבר המטלטל וגופו ממון יצאו קרקעות שאינן מטלטלין יצאו עבדים שהוקשו לקרקעות יצאו שטרות שאע"פ שמטלטלין אין גופן ממון הקדשות אמר קרא רעהו רעהו ולא של הקדש."

ושם בתוס' ד"ה "שומר חנם אינו נשבע":

"נראה דהוא הדין דאינו משלם דאפילו שומר שכר אם פשע נראה דלא משלם מדפריך לקמן (דף נח.) מהשוכר פועל לשמור כו' ולא משני כשפשע והיינו טעמא דמכל דין הפרשה אמעיטו והא דלא קתני אינו משלם דהוי רבותא טפי משום דעיקרה בשבועות פרק הדיינים (דף מב:) ונסבה אגררה דהתם: רעהו ולא של הקדש"

מבואר בדברי תוס' דשומר חינם ואפילו שומר שכר אינו חייב כלל בשטרות, אפילו פשע, דשטרות נתמעטו כלל מחיובי שמירה.

הרשב"א בקידושין מסתפק בעניין האם מה שנתמעטו זה רק מחיוב שבועה או מחיובי שמירה בכלל.

מביא הרשב"א את דברי רש"י על המשנה לעיל :

"אינו נשבע — שלא פשע שלא הזקיקתו תורה לישבע עליהן, אינו משלם — אם נגנבו ממנו".

מדייק הרשב"א מדברי רש"י ששומר אינו נשבע שלא פשע, אבל אם מודה שפשע או שיש עדים שפשע יהיה חייב .

לפנינו מחלוקת רש"י ותוס' האם שומר חינם שפשע בשמירת שטרות יהיה חייב או לא.

לשיטת רש"י – חייב.

לשיטת תוס' – פטור.

 

הרמב"ם הל' שכירות (פ"ב ה"ג) לאחר שכתב פטור שומרים משבועה בשטרות כותב:

"יראה לי שאם פשע השומר בעבדים וכיוצא בהן חייב לשלם, שאינו פטור בעבדים וקרקעות ושטרות אלא מדין הגניבה והאבידה והמיתה וכיוצא בהן, שאם היה שומר חנם על המטלטלין ונגנבו או אבדו ישבע ובעבדים וקרקעות ושטרות פטור משבועה. וכן אם היה שומר שכר שמשלם גניבה ואבידה במטלטלין פטור מלשלם באלו. אבל אם פשע חייב לשלם, שכל הפושע מזיק הוא".

שיטת הרמב"ם, אפוא, כפי שמדייק הרשב"א גם ברש"י ששומר חייב בפשיעה בשטרות.

הרמ"א פוסק כתוס' ששומר פטור לגמרי בשטרות.

 

אומר הנתיבות: מבואר בדברי הרמב"ם דמה שחייב בשטרות זה רק בפשיעה אבל בגניבה ואבידה יהיה פטור.

והדברים טעונים הסבר.

ומסביר הנתיבות דלפי מה שהסברנו לעיל ביסוד חיובו של שומר מבוארים הדברים:

אם חיובו של שומר הוא מחמת שקיבל ע"ע חיוב שמירה ולא שמר. אזי כל החיוב הוא רק כאשר לא שמר, כאשר פשע.

אם חיובו של שומר הוא מחמת האחריות שקיבל ע"ע, הביטוח, אזי חייב בכלל אירועי הנזק שאירעו לפקדון (למעט מה שפטרה תורה).

מעתה, מחדש הנתיבות:

בגניבה ואבידה, החיוב הוא משום האחריות/הביטוח. כאן חל המיעוט של התורה שחיובי שמירה הם רק על דבר שגופו ממון ועל כן בשטרות יהיה פטור מגניבה ואבידה.

חיוב בפשיעה הוא מחמת שלא שמרתי ולכן חייב בפשיעה אפילו בשטרות.

 

  • בגמ' בבא מציעא מב: לעניין שומר שמסר לשומר:

"ההוא גברא דאפקיד זוזי גבי חבריה אשלמינהו לאימיה ואותבינהו בקרטליתא ואיגנוב אמר רבא היכי נדיינו דייני להאי דינא נימא ליה לדידיה זיל שלים אמר כל המפקיד על דעת אשתו ובניו הוא מפקיד נימא לה לאימיה זילי שלימי אמרה לא אמר לי דלאו דידיה נינהו דאקברינהו נימא ליה אמאי לא אמרת לה אמר כ"ש דכי אמינא לה דדידי נינהו טפי מזדהרא בהו אלא אמר רבא אמשתבע איהו דהנהו זוזי אשלמינהו לאימיה ומשתבעא אימיה דהנהו זוזי אותבינהו בקרטליתא ואיגנוב ופטור"

מבואר בגמ' דכאשר שומר מסר לבני ביתו שניהם נשבעים ופטורים. השומר משום "כל המפקיד על דעת…" והאמא משום שלא ידעה שמדובר בפקדון.

אומר תוס' ד"ה "כל המפקיד":

"אומר ר"ת דהיינו לענין שאינו יכול לומר את מהמנת לי בשבועה ולא האיך אבל אם פשעו אפי' אין להם מה לשלם ישלם הנפקד דאם לא כן כל מה שהופקד אצל בעה"ב תבא אשתו ותאכל ותפטר ולכך נמי הכא משתבעא אמיה דהנהו זוזי אותבינהו בקרטליתא שלא פשעה והא דקאמר נימא לה לאימי' דלישלמא לאו משום דאם לא היה לה מה לשלם שיפטר הנפקד אלא תשלם לבנה כשיהיה לה"

דהיינו, לשיטת תוס', כל מה שהשומר המקורי יכול לטעון זה רק לעניין השבועה, אבל אם בני הבית פשעו ואין להם מה לשלם, חייב השומר המקורי.

זו גם שיטת הרא"ש.

אולם שיטת הרמב"ם היא שמטעם "כל המפקיד על דעת …" נפטר השומר המקורי לגמרי אפילו בפשיעה של בני ביתו.

 

 

 

 

מסביר הנתיבות שלכאורה גם בעניין זה יסוד המחלוקת הוא כפי שאמרנו :

התוס' והרא"ש (לשיטתם דלעיל) חייב השומר המקורי – דחיוב השומר הוא משום אחריות/ביטוח. חיוב זה נשאר של השומר המקורי אפילו העביר השמירה לבני ביתו [1].

ואילו הרמב"ם סובר שיסוד החיוב הוא מחמת חיובי שמירה וזה רק כאשר לא שמר אבל אם העביר לבני ביתו ו"כל המפקיד על דעת אשתו ובניו הוא מפקיד", הרי שזה שמירה ראויה ופטור.

 

לפי זה מחדש ר' שמואל:

לפי מה שהסברנו לעיל בפשיעה החיוב הוא מחמת שלא שמר ואילו בגניבה החיוב הוא מחמת האחריות שקיבל על עצמו.

לפ"ז יצא דאליבא דהרמב"ם בשומר שמסר לבני ביתו, כל מה שיהיה פטור זה רק אם פשעו, דאז כאמור, אין זה נחשב שלא שמר ועל כן פטור.

אבל אם נגנב או נאבד מהם (בשומר שכר) דכאן החיוב הוא משום האחריות, אזי עצם העברת החפץ לבני ביתו לא משחררת את השומר המקורי מהאחריות ויהיה חייב.

נמצאנו דבגניבה ואבידה יהיה חייב ואילו בפשיעה של בני ביתו יהיה פטור, והדברים מפליאים.

[1] ודוק' – אפילו החזירו לבעלים תוך זמנו, כדעייל.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי




פרשת בלק: שליחות לדבר עבירה

בס"ד                                                                                                                                                             21/6/21

פרשת בלק:  שליחות לדבר עבירה / עו"ד ישראל פוקס

הפרשה מתחילה בדין ודברים בין שרי בלק לבלעם בתחילה ד' אומר לא תלך עימם ואח"כ כשמסכים – אומר רש"י שזו תאוות הממון.

נשאלת השאלה מה הפשר בוויכוח בין בלק לבלעם? ולמה מבקש בלק קבה לי, ארה לי?

החיד"א (פני דוד): 2 השאלות מתורצות זו ע"י זו, בלק מבקש מבלעם לעשות אותו שליח לקלל את עם ישראל כשבלעם מסרב אומר לו בלק אתה שליח שלי אף אחד לא יבוא אליך בטענות עונה לו בלעם: אין שליח לדבר עבירה.

מחנה אפריים: הרי אין שליחות לגוי? מתרץ המחנה אפריים מגוי לגוי יש שליחות.

ר' חיים אבולאפיה: היה דיון בין פרעה למיילדות אם יש שליח לדבר עבירה אבל כשמלך מצווה – יש שליחות לדבר עבירה.

בלעם לא רצה להכנס לזה וטען שאין שליחות לדבר עבירה.

שער המלך: נתן מוכיח את דוד שהוא הרג את אוריה החיתי "ואותו הרגת בחרב בני עמון" אומר הרד"ק: אפילו אם דוד הפקיר אותו ושלח אותו למקום סכנה – הרי אין שליח לדבר עבירה?    

-: אלא שדוד היה מלך וכשמלך מצווה יש שליחות לדבר עבירה.

בקידושין מג. "האומר לשלוחו צא והרוג את הנפש – הוא חייב והמשלח פטור", שמאי הזקן משום חגי הנביא: הוא פטור והמשלח חייב והראיה: "ואותו הרגת בחרב בני עמון".

שואל שער המלך אם כשמלך מצווה יש שליחות לדבר עבירה אז מה הקושי על תנא קמא עם הפסוק "ואותו הרגת"?  הרי זה מלך! ולמלך יש דין מוחרג!

*******************

בקידושין כג: דנה הגמ' האם הכוהנים הם שלוחי רחמנא או שלוחי דידן? מסקנת הגמ' שלוחי רחמנא משום "מי איכא מידי דאנן לא מצינן אבדינן ואינהו מצי עבדי.

כלומר אי אפשר למנות שליח לפעולה אותה המשלח לא יכול לעשות.

שואל התוס': הרי בגמ' בנדרים לה: נשארת בספק איזה שלוחים הם הכוהנים?

-:אלא שלגמ' היה פשוט שהם שלוחי רחמנא אבל הסתפקו אם הם גם שלוחי דידן.

שואלים כל הראשונים הרי הקשנו אצלנו שאם אחד לא יכול לבצע את השליחות הוא לא יכול למנות שליח?

תוס' דן האם כהן יכול למנות שליח לקדש לו גרושה? ולפי התרוץ הראשון: הקידושין תופסין והמשלח לא נענש על כך.

שואלים הראשונים: אם היא מקודשת איך מפרידים את העונש מחלות הקידושין?

ר' שמעון שקופ בשערי יושר: יש בשליחות 2 דינים: 1. שליחות של מינוי- נתינת כח לשליח

  1. ייחוס המעשה – אני יכול לבד לעשות את המעשה.

דוגמא: קידושין/גירושין- יש חלות אתה לא יכול לבד אני צריך לקדש לי , אין לי כח לייצור חלות – נותן לך כח ליצור חלות בשבילי – זו שליחות של נתינת כח.

-שחיטת קורבן – הרי אני צריך לשחוט אלא שאת המעשה אני לא צריך לתת לך כח אלא שליחות שהמעשה ייוחס אלי.

אומר ר' שמעון לגבי תרוץ התוס' שהכהנים הם גם שלוחי דידן – כי לי אין כח להיות כהן – לגבי נתינת הכח בוודאי לא יכול למנות שליח את הכהן והם שלוחי דרחמנא והגמ' בנדרים מדברת על ייחוס המעשה האם הם גם עושים את הפעולה עבורי – בזה נשארת הגמ' בספק.

תוס' אמר כשהכהן ממנה שליח לקדש לו גרושה אומר ר' שמעון שהכלל שאין שליח לדבר עבירה רק כשלא מייחסים את המעשה לשליח.   יש שליח לדבר עבירה בכל הנוגע לשליחות מתן כח אבל אין שליחות לדבר עבירה בייחוס המעשה.אומר ר' שמעון "כאילו נפלה לו אישה משמיים".

לפי ההסבר של ר' שמעון אומר בלר לבלעם: אני לא יכול לקלל ואתה יכול כלומר זה לא מינוי כי לבלק אין כח אלא ייחוס המעשה. על זה עונה בלעם:לא יכול כי בייחוס המעשה אין שליח לדבר עבירה.

אותבין דאורייתא: חוקר חקירה נוספת: בשליחות מסוג ייחוס המעשה מהו הפשט? האם כאילו אני עשיתי את המעשה או שהתוצאה מתייחסת אלי?

במצוות שבגופו -תפילין וסוכה- אף אחד לא יכול להגיד שאתה שליח שלי אבל יש מצוות שדורשות מעשה כמו שאני שולח אותך למתן צדקה.

ר' אלחנן וסרמן והקצות: המשמעות של שליחות בייחוס המעשה – אני מייחס את התוצאה ולא את המעשה עצמו, על מעשה המצווה – השליח מברך.

  • הרד"ק שאל למה הגמ' מקשה איך יסביר ת"ק את הפסוק "אותו הרגת בחרב בני עמון" הרי דוד הוא מלך ואין שליח לדבר עבירה זה דין כללי?    לפי ר' אלחנן והקצות המעשה מיוחס לשליח ולכן אומר לדוד נתן הנביא "אותו הרגת ".!
  • לפי החיד"א נקודת המחלוקת האם למלך יש שליחות לדבר עבירה? הגמ' מביאה את "דברי הרב ודברי התלמיד".
  • רש"י : יש בעיה בשליח, השליח יודע שזאת עבירה והמשלח אומר: הרי השליח יודע שאסור ועשה זאת מדעתו.

תוס' בב"ק: להלכה אין שליח לדבר עבירה מ"דברי הרב…" אבל הבעיה מצד המשלח שלא האמין שהשליח יעשה זאת.

הריטב"א והנמוק"י: חולקים על תוס' הסיבה שאין שליח לדבר עבירה כי שני פסוקים שבאין כאחת לא מלמדין (הגמ' בקידושין ובמעילה).

בלק- סובר כרש"י ותוס' שהבעיה היא מצד הסברא שאין שליח לדבר עבירה או שהמשלח הוא מלך ואז אין את "דברי הרב…".

עונה לו בלעם אני סובר כריטב"א ונמוק"י ששני כתובין שבאין כאחת לא מלמדין ואז אין שליח לדבר עבירה.

המחנה אפריים שואל מה קורה כשגוי שולח גוי לבצע עבירה מ-7 מצוות בני נח?

-: בין הגויים יש שליחות לדבר עבירה ומתייחס למשלח.

תרומת הדשן: גם בגוי אין שליחות לדבר עבירה.

  • לפי רש"י ותוס'שזו סברא אין הבדל בין גוי לישראל (תרומת הדשן)
  • לפי הריטב"א והנמוק"י זו גזירת הכתוב וחלה רק על ישראל ולא על גויים.

 




המציל מזוטו של ים

בס"ד                                                                                                                                                             12/6/2023

המציל מזוטו של ים/ר' צביקה

  • נסע עם רכב ישן, מלא תקלות למוסך, בדרך נתקע על פסי רכב מבלתי יכולת לזוז קדימה או אחורה, לפתע כשהגיעה רכבת מרחוק – טרקטוריסט דחף את הרכב מחוץ לפסים. אומר הטרקטוריסט: אני הצלתי אותו מבלעדי הוא היה גרוטאה – הוא שלי. עונה לו בעל הרכב יש לי ביטוח ולכן לא התייאשתי מהרכב.

מקרה זה הגיע לבי"ד של הרב ווזנר

  • מס' אנשים בטיול בחצבאני שמעו ילד צועק שנפל לו השעון למים הזורמים בחוזקה, אחד המבוגרים צלל למים ומצא את השעון לטענות המוצא שזה שלו, עונה הילד שקטן אינו בר ייאוש ולכן אתה צריך להחזיר לי את השעון.

מקרה זה הגיע לבי"ד לעניני ממונות בירושליים

  • מהו ההיתר ב"זוטו של ים"? הגמ' (בבא מציעא כב:) "מניין לאבידה ששטפה נהר שהיא מותרת?…וכן תעשה לכל אבידת אחיך ומצאת מי שאבודה הימנו ומצויה אצל כל אדם יצאתה זו שאבודה ממנו ואינה מצויה אצל כל אדם".

הרמב"ם הל' גזילה ואבידה ה ו': "אם התייאשו הבעלים הרי אלו מותרים", התורה

            התירה למוצא בגלל ייאוש הבעלים.

  • הנדון של הרכב והילד זהו אותו נדון אם ההיתר כמו הרמב"ם עקב ייאוש בעלים – כאן אין ייאוש לא ברכב ולא בקטן, השאלה אם "רחמנא שריא" ואז זה של המוצא או שצריך ייאוש בעלים ואז זה של הבעלים.

בתי הדין פסקו שבגלל מחלוקת בפוסקים – רמב"ם מול רמב"ן והרשב"א יהיה אצל המוחזק עד שהשני יביא ראיה.

בבא מציעא כב: מהו ההיתר בזוטו של ים? זו גזירת הכתוב "אשר תאבד ממנו" ואתה "מצאת". זוטו של ים הוא אבוד מכולם לא רק ממני – זה מותר למוצא.

הגמ' בדף כד אומרת: "וכן היה ר"ש בן אלעזר אומר גהמציל מן הארי ומן הדוב ומן הנמר ומן הברדלס ומן זוטו של ים ומשלוליתו של נהר המוצא בסרטיא ופלטיא גדולה ובכל מקום שהרבים מצויין שם הרי אלו שלו מפני שהבעלים מתיאשין מהן".

  • מהו הפרמטר הקובע? אבודה ממנו או ייאוש בעלים? יש סתירה בגמ'!
  • מסביר הרא"ש: בדף כב בזוטו של ים אמרה הגמ' רחמנא שריא אבל במקום ציבורי כמו סרטיא ופלטיא – ערים גדולות שציבור רב מצוי בו – שם הקובע הוא הייאוש.

הרמב"ם פ' יא "המוצא אבידה בזוטו של ים או בשלוליתו של נהר – הרי זה שלו" ומוסיף הרמב"ם "שזה ודאי התייאש מהם" – אם יש פסוק ("וכן תעשה לכל אבידת אחיך…")  למה צריך ייאוש?

  • ר' שמואל מביא את "נחלת דוד" (ר' דוד טביל) ששואל על הרמב"ם אם תלוי בייאוש הבעלים מה קורה כשמוצא אבידה עם סימן? האם חשוב ייאוש בעלים או לא? מה קורה אם המאבד עוד לא יודע שאיבד והוא טרם התייאש?

מהלך ראשון של ר' שמואל:

בב"ק קיג. אבידת נוכרי מותרת כי היא לא נקראת "אבידת אחיך".

מדייק הב"ח: מותרת – זה רק מותר אבל לא נהפך לשלך, אין הפקעה מיד הגוי עד שלא התייאש.    נפק"מ: גוי שמוכר לולבים מיוחדים ובלעדיים – יש סימן עליהם – האם המוצא יוכל לברך עליו ביום הראשון? -: ביום הראשון אני לא יוצא ידי חובה אם לא התייאש, זה לא שלי ! דבר שיש לו סימן ושל ישראל – אין ייאוש מועיל ואצל הגוי כשמצא את הלולב הוא לא התייאש.

טור שו"ע: אדם שהניח מיטה במקום מרכזי – ודאי שמישהו ייקח אותה ודינה כהפקר.

הרמב"ם הל יא: אדם שהשליך כיסו (כספו) ברה"ר או הניח חפץ ברה"ר – אין נזקקין לו -אתה לא צריך להחזיר לו.

2 דינים: גוי שאיבד אבידה היא מותרת אבל לא שלי! זה רק מותר.

           מאבד ממונו לדעת – מדייקים ברמב"ם שאתה לא צריך להחזיר לו אבל

           זה לא שלך כל עוד אין ייאוש בעלים.

בדף כד אומרת הגמ' – לגבי אבידה בסרטיא ופלטיא – "הרי אלו שלו" כיוון שהבעלים התייאשו אלו 2 דינים שונים.

הרמב"ם מסביר לנו שזה שלו כי "אבודה ממנו" – לא צריך להחזיר וצריך להגיע לייאוש כדי שהמציאה תהיה שייכת למוצא.

  • במקרה של פסי הרכבת – צדק ביה"ד שפסקו שזוהי מחלוקת בפוסקים ויישאר ביד המוחזק עד שהשני יביא ראיה לצדקתו.
  • במקרה של הילד שאיבד שעון בחצבאני – גם הרמב"ם מודה שלא צריך להחזיר אפילו שהילד לא יכול להתייאש.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך




שיכחה – שגגה או פשיעה?

בס"ד     י"ט שבט תשע"א (24/1/2011)     

שיכחה-שגגה או פשיעה?

                            

לפני שנים מישהו נתן לחבירו כרטיס פייס שזכה בסכום גדול, ביקש מחבירו לשמור עליו כי הוא בדרכים, כעבור כמה ימים כשבא לקחת את הכרטיס אומר לו חבירו שלא זוכר איפה הניח אותו- חייב לשלם או לא? שטרות מחייב שמירה עליהן!

שאלנו פעם: אדם שנותן לחבירו 5000 דולר לשמור לו לתקופה, אותו אדם שם את הכסף בשתי נעליים והוא שכח היכן הכסף ואשתו זרקה את הנעליים הישנות,

כשחזר חבירו לבקש את הכסף נשאל האם שיכחה היא פשיעה או לא?

אומרת הגמ' "שלא ידענא- זה פשיעה" שומר חייב לזכור היכן הכסף.

אומרים האחרונים: שיכחה היא פשיעה ? הרי אדם ששכח להתפלל זה לא פשיעה- זה שוגג?  אדם שהניחו לו אבנים וקם מהשינה ושכח והזיק אדם – בנזק חייב כי גם שוגג חייב באונס אבל צער ובושת – הוא לא פשע ופטור!

רואים שבתפילה ובנזיקין זה אונס/שגגה אבל בדיני שמירה זה פושע!

אומר הריטב"א: בשומרים הפשיעה היא מה שמת במקום שיכול לשכוח – זה הפשיעה כלומר שיכחה היא שגגה אבל ההנחה ששמת במקום שאתה יכול לשכוח – זה פשיעה. כלומר לפי הריטב"א אדם שנתן באוטובוס תיק לחבירו שייקח אותו אליו והחבר שכח – זהו שגגה זו אינה פשיעה!

הים של שלמה: שההבדל הוא בין שומרים לבין נזיקין ומנחה, לגבי מנחה זה שוגג

לגבי נזק זה שוגג אבל לגבי שומרים הדין הוא פשיעה. וכך פוסקים להלכה.

"שיכחה" היא בדיוק הפוך מ"שמירה"!

אדם שקיבל עליו לשמור שטרות  כשומר חינם שפשע – הדין הוא שחייב לשלם.

הנתיבות: חייב לשלם, אע"פ שאין שמירה לעבדים קרקעות ושטרות, אלא הוורט הוא שאתה לא חייב בחיובי השומרים בגניבה ואבידה אבל לשמור אתה חייב!

ולכן כשיש לך דין של שומר אם לא שמרת אתה נקרא מזיק  מצד הלכות שומרים , ותצטרך לשלם אע"פ שזהו שטר, כיון שאתה שומר כשאתה פושע אתה נקרא מזיק זהו הלכות של שומרים!.

אמרי בינה: אדם חייב בדינא דגרמי, אם אני סומך עליך ואתה פישלת – אתה חייב לשלם, כשאני מתייעץ איתך אם השטר הזה הוא אמיתי הוא מזוייף -כשאני סומך עליך ואתה טועה -אתה חיב מדינא דגרמי, כך גם אדם שהזמין אולם חתונות כאשר האישה אמרה לו שרוצה להתחתן והיא ביטלה – חייבת לשלם משום דינא דגרמי, האיש סמך עליה! אומר האימרי בינה האדם סמך על השומר – זהו דינא דגרמי, וזהו דין מצד מזיק ולא בשוגג.

הראיה לדבריו בגמ' בבא קמא ק.: "חזי דעלך קסימכנא" אני סומך עליך.

יהודי שביקש מעשיר שיתן הלוואה למישהו מסויים אמר לו העשיר אני סומך עליך ובסוף לא החזיר את ההלוואה, הרב אליישיב אמר לר' שמשון דיני לך תחזיר כי אתה גרמת נזק, סמכו עליך, בהלכות מזיק.

כשפשעו בשטרות  – השאירו דלת פתוחה וגנבו את השטרות:

לפי הנתיבות: חייב מדין של שומר.

לפי האמרי בינה: חייב מדין מזיק.

שיכחה נחשבת לשוגג או למזיד?

  • בדיני שומרים זה נחשב לפושע ואילו בהלכות נזיקין זה נחשב שוגג

כלומר אם הוא שכח היכן הניח את כרטיס הפיס שיכחה בהלכות שומרים זה פושע כשומר חינם ויצטרך לשלם אבל לפי האמרי בינה יש לו דין של מזיק וזהו שוגג ודינא דגרמי – פטור

יכול להגיד לו לפי הנתיבות אני חייב לשלם אבל לפי האמרי בינה אני פטור מלשלם

מכח ספק אני פטור מלשלם.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך




מתה מחמת מלאכה

בס"ד                                                                                                                                                                   י"ט שבט תשע"א (24/1/2011)

בדין מתה מחמת מלאכה

נשאלה שאלה: שאל מכונית ואמר לבעל המכונית שנוסע בשטחים, כשנסע זרקו על הרכב בלוקים, בעל המכונית תובע את השואל אבל השואל טוען שהסכמת שאסע לשטחים וידעת שיש סיכון שיזרקו עלי אבנים, ולכן אני פטור מלשלם! בעל הרכב  אומר שזהו אונס והשואל חייב לשלם!

הגמ בבא מציעא צו: שואל פטור במתה מחמת מלאכה והסיבה כי הוא אומר לו שאם אני נוסע ונגמר המנוע – הרי שאלתי אותה בשביל ליסוע ולא בשביל שתעמוד ליד הבית, פוסק הרמ"א אדם שלקח סוס ועגלה ובאו שודדים או חיות בדרך, כיון שבאו בדרך – זה מתה מחמת מלאכה, כי בלי הנסיעה לא היו מגיעים החיות רעות/השודדים (זה לא מתה בהר כי שם הייתה נסיעה שהמנוע נגמר או הבהמה לא יכולה לעלות את ההר זה מתה מחמת מלאכה ברור אבל כשמגיעים שודדים או חיות רעות – זה לא הדרך היא שגרמה לנזק אלא מישהו מבחוץ גרם!)  ,כאשר אתה לוקח סוס ועגלה ומגיעים שודדים בדרך – גם זה מתה מחמת מלאכה

ראיה: מהגמ' בבא מציעא צב, אדם שאל חתול כדי לרדוף אחרי עכברים ותוך הרדיפה הוא אכל עכברים ומת – אומרת הגמ' זה מתה מחמת מלאכה, אומר הרמ"א הוא שאל את החתול כדי שירדוף והוא אכל זה מהצד! השאילה היתה כדי לרדוף! אבל כיון שקרה תוך כדי המלאכה – כיון שכך זה נקרא מתה מחמת מלאכה ולכן אומר הרמ"א אם אדם משאיל רכב והגיעו גנבים בשעה שנסע עם הרכב כיוון שהם הגיעו בשעה שעושה את המלאכה המכונית ניזוקה – זה מתה מחמת מלאכה כלומר אם שאילה של החתול הייתה כדי לרדוף אבל כיון שאכל באמצע המלאכה זה נקרא מתה מחמת מלאכה כך גם שאל את הרכב והגיעו שודדים זה נקרא מתה מחמת מלאכה!!!

הרא"ש: לא נכון, חתול שרודף אחרי עכברים זה מתבקש שיאכל אותם לעומת זאת  כאשר בא שודד מבחוץ זה לא נקרא מתה מחמת מלאכה הוא יכול לבוא גם כשהרכב עומד!

להלכה: מרן בשו"ע: אדם ששכר מכונית/סוס והגיעו שודדים בדרך ולקחו את הרכב – כיוון שזה קרה בדרך זה נקרא מתה מחמת מלאכה.

חולק עליו היד רמה: שודדים יכולים להגיע גם ליד הבית וזה לא מחמת מלאכה, זה לא בדרך!

הבית יוסף בבדק הבית: שודדים וחיות רעות מגיעות בדרך – זה נקרא בדרך.

שיטת השו"ע אדם ששכר מכונית והגיעו פורעים והרסו את המכונית – כיוון שזה קרה בדרך זה נקרא מתה מחמת המלאכה.

חולק הרמ"א: כיוון שהפורעים יכולים להגיע לכאן – זה לא יקרא מתה מחמת מלאכה, לאו דוקא בדרך.

אומר הנתיבות: אם אדם שאל/שכר מכונית והשאיר את המכונית בצפת ומישהו גנב אותה – אין שום קשר למה שהמכונית בצפת אפשר בכל מקום, 

המחלוקת של הרמ"א והשו"ע כאשר הדרך היא הגורמת –

לדעת הרמ"א אין שום קשר לדרך אבל

לדעת השו"ע זה מתה מחמת מלאכה והדין הוא שיהיה פטור.

מה יקרה בתאונת דרכים שלא באשמתו האם כאן יהיה חייב או פטור?

במקרה הקודם הפורעים יכולים לבא גם לפה אבל בתאונת דרכים זה באמצע הדרך לא יכול לקרות כאשר הרכב לא עמד.!

שיטת הרמב"ן (מביא אותה הש"ך):בכלל לא מתה מחמת מלאכה  כי מתה מחמת מלאכה זה הבאת לי בהמה שלא כשירה לעבודה שאני צריך – אם לא עולה בעלייה – זה לא ראוי למלאכתו, כאשר נגמר המנוע – נתת לי רכב לא תקין זהו מתה מחמת מלאכה.וחולק על תרו"מד

תרומ"ד: מישהו שאל כלי מלחמה והפסיד בקרב – אומר התרומ"ד זה מתה מחמת מלאכה אומר הש"ך הרי כלי המלחמה היו טובים רק הלוחם היה גרוע! זה לא מתה מחמת מלאכה.

אדם שלקח רכב והגיעו פורעים וניפצו את הרכב:

שו"ע: זה נקרא מתה מחמת מלאכה

רמ"א: לפחות תאונת דרכים שלא יכולה ליקרות כשהרכב עומד זה מתה מחמת מלאכה.

רמב"ן: לא נקרא מתה מחמת מלאכה

אז בעצם צריך להסביר מה זה מתה מחמת מלאכה- מהי המחלוקת?

מחנה אפריים והנתיבות: ידעת שיכול לקרות תאונה, ידעת שיכולים לזרוק עליך אבנים – אתה ויתרת זה סובר השו"ע.

הרמב"ן והש"ך: מתה מחמת מלאכה זה כשנתת לי מוצר לא טוב.

כיוון שזהו מחלוקת הפוסקים הוא פטור מלשלם.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך




שומע כעונה

בס"ד                                                                                                        22/5/2023

שומע כעונה / ר' צביקה

מג"א מסתפק לגבי אדם שמסופק אם בירך על ספיה"ע ניגש לחבירו שיוציא אותו בברכתו ואז בכל מקרה יצא.

מסתפק לא רק בברכה אלא גם בספירה שיספור בשבילו (כמו אדם שנמצא במקום שאינו יכול לברך).

הנדון: לגבי 4 המינים כתוב "ולקחתם לכם" – כל אחד חייב לקחת 4 המינים בספיה"ע כתוב "וספרתם לכם" שכל אחד חייב לספור או שע"י שומע כעונה נחשב שאני ספרתי.

  • כאשר אני מבקש מהשני להוציא אותי – אפשר להסביר שאני יוצא ע"י ענייה על הברכה ואפשר גם ע"י שמיעה כמו קריאת מגילה. כמו שאפשר ע"י דיבור – אפשר גם ע"י שמיעה, ואז "וספרתם לכם" בדין שומע כעונה – זה כאילו אני ספרתי.

  • הגמ' בברכות כא: אדם נכנס לביהכנ"ס מאוחר ומתפלל 18 הציבור מגיע לקדושה:

רש"י: צריך לשתוק ולשמוע את החזן – כך גם פוסק השו"ע.

תוס': נקרא הפסק ולכן ימשיך בתפילתו

אומרים האחרונים שהמחלוקת היא מה נקרא שומע כעונה: האם יוצא ע"י שמיעה ואז אין פה הפסק (רש"י) או ששומע כעונה זה כאילו אני דיברתי ואז בעצם אסור לי להפסיק (תוס').

רמב"ם פ' א הל' ברכות: וכל העונה אמן הרי זה כמברך וכל השומע יוצא ידי חובה אעפ"י שלא אמר אמן.

שואל הכס"מ: למה כל העונה אמן הרי הוא כמברך? הרי מספיק שהוא שמע?!

עונה הרב ז'ולטי: יש 2 אפשרויות לצאת ידי חובה הרמב"ם אמר שאתה יוצא מדין שמיעה ולא מדין דיבור אבל אם אתה רוצה יותר-תענה אמן ואז אתה יוצא מדין עונה.

ר' שלמה קלוגר: דן לגבי אדם שקשה לו ללמוד תורה ולדבר ומבקש מהשני שיקרא עבורו- האם צריך לברך ברכת התורה? (או שהוא רק מהרהר?)

-: לגבי שומע שיעור כללי זה בוודאי לא מהרהר כי כך דרך מסירת התורה אבל אם ביקש מהשני שיקרא לו דף יומי – זה דין מהרהר.

* יהודי מסתפק אם בירך על המאכל או לא, מבקש מהשני שעומד לאכול שיוציא אותו.

אומר הנודע ביהודה: יוצא מדין שומע כעונה – הרי אם כבר בירך זו ברכה לבטלה!

רע"א: שיעשה תנאי

רשב"א: יהודי שמניח תפילין ושומע קדושה – ישתוק (כמו רש"י)

בתשובה (סימו טו) אומר הרשב"א אדם שנמצא באמצע 18 והחזן בקדושה שימשיך (כמו התוס')

אומרים הראשונים יש פה 2 הלכות: בתפילין יש דין לא לדבר ואז אני יוצא בשמיעה אבל ב 18 יש הלכה שאסור להפסיק (לא רק לא לדבר!) שם אתה ממשיך.

  • יש מחלוקת בין ה"תוספת שבת" ל"עולת שבת": בקידוש של ליל שבת האם כל אחד יקדש (מצווה בו יותר מבשלוחו) או אחד יקדש (רוב עם הדרת מלך)?

-: משנ"ב עדיף שאחד יקדש ויוציא את כולם.

שואל ה"תוספת שבת": הרי מצווה בו יותר מבשלוחו! האם שומע כעונה, אני יוצא ע"י דיבור – הוא דיבר בשבילי- פה יש הלכה שמצווה בו יותר מבשלוחו אבל אם אפשר ענייה ואפשר ע"י שמיעה – ע"י שמיעה זה נקרא בו!

אם דין שומע כעונה אני יוצא בדיבור שלו – זה בדיעבד כי לא אני דיברתי אבל אם שומע כעונה זה מדין שמיעה- אזי זה לכתחילה!

הרשב"א למד שזה מדין שמיעה ולכתחילה רק שב 18 אסור לו להפסיק מדין אחר, מדין העומד לפני מלך, הרשב"א לא אמר שזהו דיבור (כמו התוס').

ר' חיים שמולביץ: אדם שקיבל שבת לפני כניסת השבת ומבקש מחבירו שיעשה מלאכה, רע"א שואל אם זו שליחות אז הוא שליח שלי וכאילו אני חיללתי שבת?!

שואל הנודע ביהודה: למה צריך דין של אמירה לגוי בשבת שזהו שבות ואסור הרי אם יש שליחות לגוי אז כאילו אני ביצעתי את המלאכה?!

-: גם אם יש שליחות לגוי המלאכה נעשית באמצעות היתר, אין כאן סתירה לדין מנוחה בשבת ולכן אין איסור לומר לשני שיעשה בשבילי מלאכה אם הוא טרם קיבל שבת, אני לא ביצעתי מלאכה, אני במנוחה ולכן צריך דין מיוחד -שבות- לגוי בשבת.

כך גם ברשב"א: שומע כעונה זה שתיקה אבל הדיבור של החזן בקדושה זהו דיבור של היתר ולכן הרשב"א סובר כרש"י שמותר להפסיק רק ב 18 יש דין מיוחד של העומד לפני מלך לא יפסיק.

יוצא שיש פה 2 מהלכים:

האם שומע כעונה אתה יוצא בדיבור או בשמיעה

או שזהו דין בשמיעה וגם אם זה נקרא דיבור – זהו לא הדיבור הקלאסי ולכן זה איננו הפסק.




ברכת התורה

בעניין ברכת התורה

ברכת התורה מניין "כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלוקינו"

על מה חרבה הארץ על שלא ברכו ברכת התורה תחילה.

אשה שלומדת תורה צריכה לברך. מה יהיה הדין כאשר כותבת האם גם תצטרך לברך?

השו"ע סימן מז:

סעיף א: ברכת התורה צריך ליזהר בה מאד:

סעיף ב :צריך לברך בין למקרא בין למשנה בין לגמרא.הגה: בין למדרש (טור):

סעיף ג: הכותב בדברי תורה אף על פי שאינו קורא צריך לברך:

סעיף ד:המהרהר בדברי תורה אינו צריך לברך. והוא הדין דיכול לפסוק דין בלא נתינת טעם לדבריו (ר"ן פרק קמא דשבת ופרק כל הצלמים כתב דהוי כהרהור):

הגר"א חולק בדין מהרהר וסובר שגם כאן מברך שהרי מקיים בכך לימוד תורה "והגית בו יומם ולילה".

מה יהיה הדין בכותב: השו"ע ס"ק ג' – צריך לברך. הט"ז – אינו צריך.

  • מה ההבדל בין כותב שצריך לברך למהרהר שאינו צריך?
  • האם ברכת התורה מהתורה?

לכא' כן, שהרי לומדים מהפסוק כי שם ה' אקרא… אלא שהרמב"ם אינו כותב זאת בספר המצוות.

השאגת אריה כותב ששיטת הרמב"ם שזה דרבנן

הקרית ספר – גם לפי הרמב"ם זה דאורייתא (וצריך להסביר למה לא כתב )

שיטת הרמב"ן – ברכת התורה מדאורייתא.

המ"ב מביא שזו מח' ולא מכריע (נפק"מ: שכח אם בירך האם חוזר)

השו"ע בס"ק יד פוסק שאשה שמדברת בד"ת צריכה לברך.

ושואלים האחרונים מדוע, הרי פטורה מלימוד תורה?

וביותר, הרי שיטת השו"ע שאישה אינה מברכת על מצוות שפטורה (מ"ע שהזמן גרמא) ומדוע אם כן מברכת ברכת התורה?

המג"א – מביא שחייבת ללמוד מצוות ששייכת בהן.

ושואלים האחרונים הרי לא חייבת ללמוד מדין לימוד אלא רק על מנת לדעת איך לקיים ומדוע א"כ צריכה לברך?

שאלה זו שאל הגרי"ז את ר"ח מבריסק.

והשיב ר' חיים: בברכת המצוות (תפילין, סוכה, לולב…) הברכה היא על קיום המצווה וכאן כיוון שאישה פטורה – אינה מברכת. בברכת התורה הברכה היא על התורה עצמה, הברכה היא חלק מהלימוד, מעיין פתיחה של הלימוד – כך צריך להתחיל בלימוד תורה, ולכן גם אישה שבוודאי זה נחשב אצלה לימוד, צריכה לברך.

(ולפי זה גם לכא' הרמב"ם לא מנה זאת כמצווה בפני עצמה כי זה חלק ממצוות לימוד תורה)

ראיות לדבר:

  • מעיקר הדין לאישה מותר לעלות לתורה אלא שאין עולות משום צניעות.

המנהג הבסיסי הוא שהעולה הראשון מברך אשר בחר והאחרון אשר נתן והם מוציאים את יתר העולים. ואם הברכה היתה על קיום המצווה איך אישה יכלה להוציא, אלא שהברכה היא על התורה וגם אישה שייכת בזה.

  • הגמ' מסתפקת על מה צריך לברך האם רק על תורה או גם על מדרש או גם על גמרא (שיש בה פסוקים). ולכא' למה צריך להגיע לזה הרי פשוט שלימוד גמרא נחשב לימוד, ולהיפך זה הלימוד המעולה יותר – לימוד בעיון וא"כ מדוע יש להגיע לפסוקים?

אלא כיוון שהברכה היא על התורה אולי רק כאשר יש פסוקים צריך לברך.

הבית יוסף (וכך במהרי"ל) סובר שברכת התורה היא ברכת המצוות כמו כל מצווה אחרת (הפסוק רק אסמכתא).

סיכום: יש מח' בעניין ברכת התורה:

ר"ח – ברכה על התורה כחלק מהלימוד.

בית יוסף: ברכת המצוות.

המשכנות יעקב מביא את הירושלמי: כאשר אדם לומד בציבור "כי שם ה' אקרא" – זה דאורייתא, ביחיד – אין חיוב לברך ואף על פי כן שיברך דלא גרע מכל ברכת המצוות.

דהיינו: בציבור – דאורייתא, ביחיד – ברכת המצוות.

(הדבר אברהם חולק – אין הבדל בין בציבור ליחיד).

בשו"ע דלעיל אמרנו שמהרהר פטור מלברך ושואל הגר"א למה הרי מקיים בזה מצוות לימוד.

כן פסק השו"ע שאשה מברכת וצריך להסביר שהשו"ע למד כמו ר' חיים שהברכה היא על התורה ולכן גם אישה מברכת.

ולכן במהרהר אינו מברך כי אין "שם ה' אקרא".

ובכל זאת שואל הגר"א למה שלא יברך משום הלימוד עצמו כמו כל ברכת המצוות.

המנחת חינוך מתרץ שהבית יוסף סובר שעל מצוות שמקיימים בלב בלבד – אין מברכים וע"כ לא מברך על בדיקת חמץ כי בביטול בעלמא סגי. ולכן גם לא מברך על הרהור בדברי תורה.

אם כן שונה יהיה הדבר בכתיבה שם אמנם לא מברך על התורה עצמה (אין "שם ה' אקרא") אבל עדיין מקיים לימוד תורה במעשה ועל כן יברך מדין ברכת המצוות.

ולכן גם יהיה שונה הדין בנשים: כאשר לומדת תורה צריכה לברך על התורה עצמה (כמו ר"ח) אבל כאשר כותבת הברכה היא רק מדין ברכת המצוות, כאן סובר השו"ע שנשים אין מברכות כאשר לא מצוות.

הגר"א דלעיל סובר שעל הרהור בדברי תורה מברך.

הבית יוסף מביא את שיטת השו"ע שלא מברך על ביטול חמץ חמץ כי לא מברכים על דבר שמתבצע במחשבה.

וא"כ צריך להסביר לפי הגר"א מה ההבדל באמת בין ביטוח חמץ שלא מברכים להרהור בדברי תורה שכן?

ר' דוד פוברסקי:

יש להבדיל בין ביטול חמץ ללימוד תורה.

ביטול חמץ מתבצע תמיד במחשבה – גם כאשר מבטל בפה מועיל מדין הביטול שבלב. נמצא שהעניין הוא תמיד המחשבה ועל זה אין ברכה.

לעומת זאת בלימוד תורה ניתן לקיימה כמובן בפה "ודברת בם" וגם במחשבה "והגית בו"- זו מצווה שניתן לקיימה בהרהור ובדיבור – ועל זה כן תיקנו ברכה.

הר"ן כותב שאנו לא מסתפקים בביטול אלא צריך גם ביעור או מכירה לגוי כי חוששים שמא הביטול לא היה בלב שלם. שואל הרעק"א אם כן נתקן שיבטל בפה ואז גם אם לא ביטל בלב שלם הוי דברים שבלב ואינם דברים.

אלא כפי שאמרנו יש להבדיל. כאשר אדם מוכר חפץ ועושה מעשה קניין, אפילו שמהרהר שלא להקנות, אי אפשר בדברים שבלב לבטל את מעשה הקניין. אבל בביטול גם כאשר אומר בפה מעשה הביטול חל במחשבה. ולכן יש חשש שדברים שבלב יבטלו מחשבת הביטול.

ראיה נוספת: הרעק"א שואל על הבית יוסף דלעיל (שאין מברכים על מצווה שמקיים במחשבה) הרי ניתן להפריש תרומה במחשבה וגם על זה מברך?

אלא לפי מה שאמרנו שוב מובן. כיוון שהפרשת תרומה ניתן לקיים בין במעשה ובין במחשבה – יש על זה ברכה גם במחשבה.

ר' שלומקע ברמן:

בביטול חמץ המצווה היא התוצאה דהיינו שלא יהיה חמץ. כפי שכתוב הרמב"ם "שאצלו יהיה חשוב כעפר". זו תוצאה שמתקיימת במחשבה וזו כוונת הבית יוסף שאין על זה ברכה.

אבל דברי תורה קיום המצווה הוא במחשבה פעילה (למעשה גם בלימוד בפה מתקיימת המצווה במחשבה=הבנה) ועל זה יש ברכה (לפי הגר"א).

ראיה לדבר מתרומות ומעשרות גם שם מתקיימת המצווה במחשבה פעילה = ההפרשה.

מי אמר שבביטול חמץ המצווה היא בתוצאה אולי בעצם הביטול?

ר' שמואל: הקצות רס"ב ס"ק ב' – נשאל במי שנאנס ושכח לבטל קודם זמן הביעור ומיד שנזכר ביטל. ואמר הקצות שלא עבר על בל יראה והביטול תופש כי איגלאי מילתא שרצה בביטול.

אם נאמר שהביטול הוא במעשה הביטול איך זה יכול להועיל הרי בפועל לא ביטל בזמן אלא אם נאמר שהביטול הוא בתוצאה – היות וגילה דעתו שלא רצה בחמץ ניתן לומר שאיגלאי מילתא גם למפרע.

(הדין הוא שניתן להשתמש בחפץ של אחר כאשר אינו מקפיד מאידך אי אפשר לקנות בלי הסכמה אפילו אם ישאיר סכום כסף כפול ומכופל. הסיבה לכך כי צריך הסכמה פעילה משא"כ ברשות שימוש מספיקה הסכמה פסיבית, כמו בביטול)

הסבר נוסף בברכת התורה:

ר' יוסף דב מבוסטון:

ברכות יא: "ורבי יוחנן אמר: אף למשנה נמי צריך לברך אבל לתלמוד אינו צריך לברך ורבא אמר: אף לתלמוד צריך לברך "

למה לגמרא לא ולתורה כן?

רמבן ספר המצוות רמב"ן עשה טו:<< · ספר המצוות · רמב"ן עשה · טו · >>

המצוה לברך את ה' לפני שלומדים תורה

 "שנצטוינו להודות לשמו יתברך בכל עת שנקרא בתורה על הטובה הגדולה שעשה לנו בתתו תורתו אלינו והודיענו המעשים הרצויים לפניו שבהם ננחל חיי העולם הבא, וכאשר נצטווינו בברכה אחר כל האכילה כן נצטוינו בזו. ובפרק ג' של ברכות אמרו מנין לברכת התורה לפניה מן התורה שנאמר: "כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלהינו"

דהיינו לפי הרמבן זו ברכת הודאה (כמו ברכת המזון)

ברמ"א רד ס"ק ח' אם אנסוהו לאכול אע"ג שהחיך נהנה אינו מברך הואיל ונאנס על כך. ואומר המשנה ברורה בשער ציון ואע"ג דלעניין מצה קי"ל כפאוהו ואכל יצא, אלמא חשיבא אכילה, זהו לעניין המצווה אבל  לחייבו ליתן הודאה לא שייך כיוון דאנוסהו.

ידוע שבמתן תורה "כפה עליהם הר כגיגית"

 ובמדרש תנחומא: נעשה ונשמע שאמרו עם ישראל היה על התורה שבכתב, אך עדיין לא קיבלו את התורה שבעל פה. דהיינו תורה שבכתב ניתנה בהסכמה ושבע"פ בכפיה.

הואיל ואמרנו שזו ברכת הודאה ניתן לפי זה לחלק בין לימוד תורה שזה בהסכמה ללימוד גמרא שזה בכפיה ולא מברך (בצד הרעיוני, לא  ממש כפשוטו…)

ולפי זה גם נשים מברכות כי גם אצלן יש הודאה לקב"ה.

סיכום:

יש 3 שיטות בברכת התורה:

  1. ר' חיים ברכה על התורה. כך לומדים תורה, מתחילים בברכה.
  2. בית יוסף – ברכת המצוות.
  3. רמב"ן – ברכת הודאה.

נפק"מ בין השיטות: האם צריך להבין מה שמברך.

אם ברכת המצוות יצא י"ח ואם ברכת הודאה – צריך להבין כמו בברכת המזון.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי




חיוב נשים בברכת התורה

כד טבת תשפ"ג

חיוב נשים בברכת התורה

ברכת התורה מניין "כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלוקינו"

 

השו"ע סימן מז ס"ק י"ד פוסק: "נשים מברכות ברכת התורה:"

והקשו עליו המג"א והט"ז:  כידוע שיטת השו"ע שנשים אינן מברכות על מ"ע שהזמן גרמא כיוון שאינן מצוות עליהן.  וא"כ נשים שאינן מצוות על לימוד  תורה, שנאמר (דברים יא, יט): "וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם לְדַבֵּר בָּם", ולמדו חכמים (קידושין כט, ב): "בניכם ולא בנותיכם", ומדוע, אפוא, מברכות ברכת התורה ?

ותירץ המג"א: שמכיוון שמצוות ללמוד את ההלכות הנוגעות אליהן, יכולות גם לברך.

ואמנם הט"ז והפמ"ג אינם מקבלים תירוץ זה וסוברים שאין זה חיוב מצד לימוד תורה אלא בשביל לדעת מה צריך לעשות או לעשות.

 

מתרץ הגרי"ז בשם אביו, ר' חיים מבריסק(חידושי מרן רי"ז הלוי על הרמב"ם, הל' ברכות פי"א הט"ז):

"ושמעתי מפי אאמו"ר הגאון החסיד זצוקללה"ה, שאמר דבברכות התורה – אין הברכה על קיום המצוה של תלמוד תורה, רק דהוא דין בפני עצמו, דתורה בעי ברכה. וכדילפינן לה בברכות דף כ"א מקרא ד'כי שם ה' אקרא' וגו'. אם כן, אין זה דין ששייך להמצווה כלל, ונשים פטורות רק מהמצווה של תלמוד תורה, אבל אינן מופקעות מעצם החפצא של תלמוד תורה, ולימודם הוי בכלל תלמוד תורה, ושפיר יש להם לברך על לימודם…"

דהיינו, בברכת המצוות (תפילין, סוכה, לולב…) הברכה היא על קיום המצווה, במצוות אלו כיוון שאישה פטורה – אינה מברכת. אולם בברכת התורה הברכה היא על התורה עצמה, הברכה היא חלק מהלימוד, מעיין פתיחה של הלימוד – כך צריך להתחיל בלימוד תורה, ולכן גם אישה שבוודאי זה נחשב אצלה לימוד, צריכה לברך.

ראיות לדבר:

  • הרמב"ם בספר המצוות אינו מונה את ברכת התורה כמצווה בפ"ע. יש שכתבו שבאמת הרמב"ם למד שזו מצווה דרבנן, אולם הקרית ספר מביא שגם לפי הרמב"ם זו מצווה דאורייתא. וצריך א"כ  להסביר למה לא מנה בספר המצוות. והנה לפי דברנו מובן דהרמב"ם לא מנה זאת כמצווה בפני עצמה כי זה חלק ממצוות לימוד תורה.
  • מעיקר הדין לאישה מותר לעלות לתורה אלא שאין עולות משום צניעות. המנהג הבסיסי הוא שהעולה הראשון מברך אשר בחר והאחרון אשר נתן והם מוציאים את יתר העולים. ואם הברכה היתה על קיום המצווה איך אישה יכלה להוציא, אלא כיוון שהברכה היא על התורה ,גם אישה שייכת בזה.
  • הגמ' מסתפקת על מה צריך לברך האם רק על תורה או גם על מדרש או גם על גמרא (שיש בה פסוקים). ולכא' למה צריך להגיע לזה הרי פשוט שלימוד גמרא נחשב לימוד, ולהיפך זה הלימוד המעולה יותר – לימוד בעיון, וא"כ מדוע יש להגיע לפסוקים?

אלא כיוון שהברכה היא על התורה אולי רק כאשר יש פסוקים צריך לברך.

 

מה דין הרהור בד"ת, האם צריך לברך?

השו"ע שם ס"ד ד : "המהרהר בדברי תורה אינו צריך לברך…"

ושואל הגר"א למה? הרי גם בהרהור מקיים מצוות לימוד תורה "והגית בו יומם ולילה", והגר"א באמתחולק וסובר שיש לברך גם על הרהור

ולפי דברי הרב מבריסק ניתן להסביר את המח':

השו"ע למד כמו ר' חיים שהברכה היא על התורה ולכן במהרהר אינו מברך כי אין "שם ה' אקרא".

אולם הגר"א סבר שזו ברכה כמו שאר ברכת המצוות ולכן שאל למה שלא יברך על הרהור משום הלימוד עצמו כמו כל ברכת המצוות.

 

הגר"א כאמור סובר שעל הרהור בדברי תורה מברך.

שואל הבית יוסף: שיטת השו"ע שלא מברך על ביטול חמץ כי לא מברכים על דבר שמתבצע במחשבה (והגר"א אינו חולק על כך).

וא"כ צריך להסביר לפי הגר"א מה ההבדל באמת בין ביטול חמץ שלא מברכים להרהור בדברי תורה שכן?

הרעק"א שואל על הבית יוסף דלעיל (שאין מברכים על מצווה שמקיים במחשבה) הרי ניתן להפריש תרומה במחשבה ועל זה יש ברכה, ומה זה שונה מביטול חמץ שאינו מברך?

 

מסביר ר' שלומקע ברמן:

בביטול חמץ המצווה היא התוצאה דהיינו שלא יהיה חמץ. כפי שכתוב הרמב"ם "שאצלו יהיה חשוב כעפר". זו תוצאה שמתקיימת במחשבה וזו כוונת הבית יוסף שאין על זה ברכה.

אבל דברי תורה קיום המצווה הוא במחשבה פעילה (למעשה גם בלימוד בפה מתקיימת המצווה במחשבה=הבנה) ועל זה יש ברכה (לפי הגר"א).

ראיה לדבר מתרומות ומעשרות שגם שם מתקיימת המצווה במחשבה פעילה = ההפרשה.

 

מי אמר שבביטול חמץ המצווה היא בתוצאה אולי בעצם הביטול?

מביא ר' שמואל: הקצות רס"ב ס"ק ב' נשאל במי שנאנס ושכח לבטל קודם זמן הביעור ומיד שנזכר ביטל. ואמר הקצות שלא עבר על בל יראה והביטול תופש כי איגלאי מילתא שרצה בביטול.

אם נאמר שהביטול הוא במעשה הביטול איך זה יכול להועיל הרי בפועל לא ביטל בזמן אלא אם נאמר שהביטול הוא בתוצאה – היות וגילה דעתו שלא רוצה בחמץ ניתן לומר שאיגלאי מילתא גם למפרע.

ראיה נוספת: הדין הוא שניתן להשתמש בחפץ של אחר כאשר אנו יודים שאינו מקפיד גם אם לא הרשה בפועל מאידך אי אפשר לקנות בלי הסכמה מפורשת אפילו אם ישאיר סכום כסף כפול ומכופל. הסיבה לכך כי צריך הסכמה פעילה משא"כ ברשות שימוש מספיקה הסכמה פסיבית, כמו בביטול.

 

ולפ"ז, השו"ע למד כמו הסבר ר' חיים שהברכה היא חלק מהלימוד, ולכן נשים מברכות על לימוד תורה ולכן לא מברכים על הירהור.

הגר"א למד שזו ברכת המצוות וניתן לברך על הרהור כי יש כאן מחשבה פעילה, כמו גם בתרומה, משא"כ בביטול חמץ שזו מחשבה "גרועה" רק מחשבת הסתלקות וע"ז אין ברכה.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך




עניני ספירת העומר/ עו"ד ישראל פוקס

עניני ספירת העומר /ישראל פוקס

  • משנ"ב תפט: ספירה מותרת בכל לשון ובלבד שיבין את הלשון, ואם אינו מבין – אפילו בלשון הקודש לא יצא.
  • הרי כל הברכות גם אם לא מבין ושמע בלשון הקודש – יצא?(ברהמ"ז, תפילה, ק.שמע)

שו"ע תר"צ ס' ח: הלועז ששמע ק. מגילה בלשון הקודש – יצא

המשנ"ב שואל מה ההבדל?

  • מביא מחלוקת אחרונים אם בספה"ע יש דין שומע כעונה

הלבוש: אין דין של שומע כעונה שכתוב וספרתם לכם – מצווה שבגופו אין אדם מוציא את השני.

פרי חדש: יש דין כללי של שומע כעונה ויכול להוציא את השני גם בספה"ע.

באור הלכה: זו מחלוקת ראשונים: רש"י מנחות: לא יכול להוציא את השני-אין דין של שומע כעונה בספה"ע.

הרי"ץ גיאת: יש דין של שומע כעונה בספה"ע והחזן מברך ומוציא את המתפללים ידי הברכה.

  • מחלוקת ראשונים אם אדם החמיץ יום בספירה:

תוס': מביא את שיטת הבה"ג שאם הפסיד יום אחד- שוב אינו חוזר ומברך כי אין יותר תמימות

שיטת תוס' אם החמיץ יום – יכול להמשיך ולברך.

רי"ץ גיאת: מביא את רב האי גאון שאם החמיץ ממשיך לספור בברכה ולשיטתו, גם אם אין לך תמימות

               והחסרת-ממשיך בברכה.

להלכה: אם שכח בלילה-יספור ביום בלא ברכה ואח"כ ממשיך בברכה.

           הסיבה: משום ספק ספיקא: 1. האם זמן הספירה הוא כל היום או רק בלילה. 2. גם אם זה רק

                      בלילה אולי ההלכה כמו התוס’? (שער הציון בשם תרומת הדשן).

  • יש מחלוקת אחרונים בהסבר מחלוקת הבה"ג והתוס':

הרב מבריסק תולה את המח' אם כל יום זו מצווה בפני עצמה או שכל הספירה זו המצווה וכל יום אלו הפרטים:

הבה"ג-כל הספירה היא מצווה אחת עם 49 פריטים תוס'- כל יום זו מצוה בפני עצמה.

הרב אבא שאול: בספרה"ע יש חיוב של ספירה ואי אפשר 4 אם לא ספרת 3.

דבר אברהם: אדם שנמצא לבד ואינו זוכר מה הספירה היום אינו כול לספור היום 4 לעומר או היום 3 לעומר כי זו

                   לא ספירה.

הרב שטיינמן: אונן שספר ספרה"ע אעפ"י שאסור לו לקיים מצוות- יכול להמשיך בברכה כי זו לא מצווה -זו ספירה.

ביאור הלכה: אם אונן ספר-לא נקרה מצווה-לא עולה לו ולכן לא יכול להמשיך בברכה.

  • דין שומע כעונה בספה"ע – תלוי אם אתה מוציא אותי או שהשומע נקרא מברך.

בית יוסף: שיטת הרוקח: מה אם אדם יצא מהשני אבל השומע דיבר-האם יש הפסק לשומע?

בית יוסף: כל אחד חייב לברך לעצמו.

     הרוקח: גם אם דיבר – יצא כי המברך הוציא אותי – כך פוסק הרמ"א.

    הב"ח בקס"ז: רש"י לומד כמו הרוקח

המג"א: שיטת התוס' כמו הבית יובף שהמברך עושה זאת בפני עצמו.

הדיון בברכות לגבי אדם שמתפלל שמו"ע והש"צ הגיע לקדושה: לפי רש"י: יפסיק וישמע.

תוס' זועק חמס הרי אם שומע כעונה – דיברת באמצע שמו"ע???

הסטייפלר מוכיח שלרש"י יוצא ידי חובת המברך    ותוס': כאלו בירך בעצמו.

  • בספה"ע זו לא סתם אמירה זו מעשה של ספירה ומי שלא מבין – לא יוצא אפילו בלשון הקודש, אין משמעות ספירה אם לא הבין ולכן לא ניתן להגיד שומע כעונה כי אין שומע כעונה במעשה.
  • הבאור הלכה שהביא את רש"י שאין דין שומע כעונה בספה"ע כי זה מעשה הספירה, אבל לרי"ץ גיאת שהספירה לא מעכבת אחד את השני כלומר זו מצווה ככל המצוות ואז אין בעיה שיתקיים הכלל של שומע כעונה ובאמת הוא מביא שבקהילתם נהגו שהחזן הוציא את הקהל בספה"ע.
5/6/2017