image_print

פרשת מקץ: יצא ידי חובתו ורוצה להוציא אחרים

מי שיצא ידי חובתו ובא להוציא אחרים מדין ערבות – א

הגמרא במסכת ראש השנה מחדשת שבכל המצוות אף מי שכבר יצא ידי חובתו יכול להוציא את חברו – שהרי כל ישראל ערבים זה לזה. מחדש רבי עקיבא איגר שבאופן כזה יצא השומע ידי חובתו רק אם יענה אמן. בשיעור זה ושלאחריו נרחיב לבאר את טעמו של רבי עקיבא איגר, ואת טעם החולקים על דין זה.

המוציא את חברו בברכה שהוא עצמו אינו חייב בה לא יצא ידי חובתו אם לא יענה אמן * קושית האבני נזר על חידוש זה של רבי עקיבא איגר ותירוצו * הקדמה יסודית בדיני שליחות, ממנה קושיה על תירוצו של האבני נזר * הקושיה על האבני נזר וניסיון לתירוץ

המוציא את חברו בברכה שהוא עצמו אינו חייב בה לא יצא ידי חובתו אם לא יענה אמן

השולחן ערוך בהלכות ברכת הפירות (ריג, ב) פוסק שהשומעים מן המברך ומכוונים לצאת יוצאים ידי חובתן אפילו אם לא ענו אחריו אמן. וכן פסק גם לגבי ברכת הגומל (ריט, ה) וזה לשונו: "אם בירך אחד הגומל לעצמו, ונתכוין להוציא את חברו, ושמע חברו וכוון לצאת, יצא אפילו בלא עניית אמן". והוסיף בזה הרמ"א, שמה שיצא השומע אף בלי עניית אמן – הוא משום שהמברך עצמו חייב.

מקור דינו של הרמ"א הוא מהטור בשם אביו הרא"ש שלמד דין זה מהמובא בגמרא בברכות (נד, ב) שרבי יהודה חלה והבריא, ובאו חכמים לבקרו ואמרו לו: "בריך רחמנא דיהבך ניהלן ולא יהבך לעפרא"; אמר להם רבי יהודה פטרתם אותי מלברך ברכת הגומל. ומקשה הגמרא והרי הוא עצמו לא בירך, ואומרת הגמרא שענה אחריהם אמן. והבין הרא"ש שאף שבכל מקום השומע יוצא ידי חובתו אפילו בלי עניית אמן, זה דווקא כשהמברך עצמו חייב בברכה, אבל כאן שהמברכים עצמם לא היו חייבים בברכת הגומל, לא היה יוצא ידי חובתו בלי שיענה אמן.

ומדייק רבי עקיבא איגר (שם בגליון השולחן ערוך) מדברי הרמ"א הללו – שאם המברך אינו חייב בברכה, לא יצא השומע בלי עניית אמן, אף אם בירך המברך בנוסח שמשתמע גם כלפי חברו, וכגון שאמר 'שגמלנו', [ולא 'שגמלני']. כי כל שהמברך עצמו אינו חייב, לא יצא השומע בלא שיענה אמן.

ומכאן פוסק רבי עקיבא איגר שאם יצא אדם ידי חובת קידוש בבית הכנסת, ובא להוציא את בני ביתו, לא יצאו ידי חובתם אם לא יענו אחריו אמן, ולמרות שמצד לשון הברכה של הקידוש אין חיסרון, שהרי הלשון אינו מתייחס לאדם פרטי. ואף שהדין הוא שבכל ברכות המצוות – אף שכבר יצא ידי חובתו יכול להוציא את חברו מדין ערבות, מכל מקום כיון שהמוציא כבר אינו מחוייב בדבר – לא יצא השומע בלא שיענה אמן. [וכשעונה אמן נחשב כמו שמברך השומע בעצמו].

קושית האבני נזר על חידושו זה של רבי עקיבא איגר ותירוצו

בא האבני נזר (שו"ת חלק אורח חיים סי' מ, ה-ז) ומקשה על דין זה של רבי עקיבא איגר קושיה עצומה. ישנה הלכה שאדם שכבר תקע בשופר ויצא ידי חובתו, יכול לתקוע לאחרים ולהוציאם ידי חובתם. ולפי רבי עקיבא איגר שאם המוציא עצמו אינו חייב, לא מועיל דין ערבות להוציא את השומע בלי שיענה אמן, איך יצא השומע ידי חובתו כשישמע ממי שכבר יצא בעצמו, והלא אין שייך כאן עניית אמן אחר התקיעה.

ליישב קושיה זו מחדש האבני נזר חידוש גדול. עיקר המצוה בשופר היא השמיעה, ולא התקיעה. אמנם למרות שהתקיעה היא לא המצוה, יש דין שיעשה בעצמו את 'מעשה' התקיעה שממנו ישמע, כי אם לא יתקע בעצמו, ורק ישמע מאחר, לא יוכל לצאת בקול זה שממילא בא לאוזניו. אמנם לזה מועיל שיעשה את חברו שליח על התקיעה, שאז מעשה התקיעה מתייחס אליו, ואין נחשב שהשמיעה באה ממילא לאוזניו. [ועל השמיעה עצמה לא שייך לעשות שליחות שהרי היא מצוה שבגופו, וכמו שלא שייך לעשות שליחות על הנחת תפילין].

מעתה, השומע תקיעת שופר מאחר, אין צריך כלל לדיני ערבות ושומע כעונה, שהרי את השמיעה – שהיא עיקר המצוה – שומע בעצמו, ומעשה התקיעה מתייחס אליו מדין שליחות. ולכן אין צריך בזה עניית אמן.

ומוסיף האבני נזר ומבאר לדבריו – שאין צריך כלל לדין ערבות בזה – למה לא יועיל שישמע ממי שאינו בר חיובא, והלא שמיעה יש בזה, ועל התקיעה תועיל השליחות? ומבאר, שמי שאינו בר חיובא לא יכול להיות שליח שלו לעשות את מעשה התקיעה, כמו שאין עבד יכול להיעשות שליח לקבל גט אשה מיד בעלה.

לעומת זאת כשמוציא את חברו בברכה, אין שייך שיוציאו מדין שליחות, שהרי עיקר המצוה היא עצם אמירת הברכה, ולא השמיעה; ואם כן זו מצוה שבגופו ואין שייך בזה שליחות, ולכן צריכים להגיע לדין ערבות. בזה בא דינו של רבי עקיבא איגר שאם המברך כבר יצא ידי חובתו, לא די בעצם השמיעה, וצריך השומע לענות אמן.

הקדמה יסודית בדיני שליחות, ממנה קושיה על דברי האבני נזר

ואומר לכם את האמת, איני מבין את דברי האבני נזר, ואבאר את דברי. תחילה אקדים כלל גדול בעניני שליחות שבהקשר לזה אמר לנו מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל, שבכל פעם שאנו נתקלים בענין של שליחות עלינו לבדוק לפי כלל זה באיזה סוג של שליחות מדובר.

ישנם שני סוגים של שליחות. יש 'שליחות כוח', ויש 'שליחות מעשה'. ונבאר זאת על ידי קושיה. אדם העושה שליח לקדש אשה, איך חלים הקידושין, והרי כדי שתחשב העשייה למעשה קידושין, ולא סתם נתינת טבעת, מוכרח שהעשיה תהיה על ידי המקדש בעצמו. וכשמעשה נתינת הטבעת אינו נעשה על ידי המקדש עצמו, הוא מעשה נתינת טבעת בעלמא. אם כן מה מועיל דין שליחות שעל ידי זה מתייחס המעשה אל המשלח, והרי זה כמו שאנו מייחסים מעשה נתינת טבעת בעלמא אל המשלח, ולא מעשה קידושין.

וניתן דוגמא לדבר. כהן שעושה את ישראל שליח להכנס לבית קברות – וכי נאמר שהטומאה מתייחסת לכהן ועובר על איסור להיטמא למתים? פשוט שלא, כי השליח לא יכול לעשות מעשה איסור של טומאה למת, כי מעשה איסור זה שייך רק בכהן, ולכן גם אם נייחס את מעשה הכניסה לבית הקברות אל הכהן המשלח, אבל זה מעשה יבש, בלי המהות שלו – טומאה למתים, והרי זה כמו שהכהן נכנס לבית קברות, אך לא נטמא למת בפועל.

ונביא דוגמא נוספת. אשה קיבלה על עצמה שבת ונזכרה ששכחה להדליק נרות, ורוצה לעשות שליח שידליק נרות עבורה – זה נקרא שליחות מעשה. ומשמע בדברי רבי עקיבא איגר (גליון שולחן ערוך רסג על המגן אברהם ס"ק יא) שיכולה לעשות כן מדין שליחות. והביאור בזה, שמעשה ההדלקה אמנם מתייחס אליה, אך לא מעשה של חילול שבת שהרי המעשה שהוא עשה לא היה מעשה של חילול שבת.

ומעתה, נחזור לקושיה הנזכרת, איך יועיל מעשהו של השליח להיחשב מעשה קידושין, והרי מעשה קידושין יכול לעשות רק בעל המעשה עצמו, ואם אחר עושה אותו הרי זה נתינת טבעת בעלמא, ומאחר שכך, אף אם נייחס את המעשה למשלח, אין מעשה קידושין מתייחס אליו, אלא מעשה נתינת טבעת בעלמא.

מכוח קושיה זו מייסד הגר"ש שקופ שענין השליחות בזה הוא שהמשלח נותן לשליח את הכוח שיש לו לקדש בעצמו, והשליח משתמש עם כוחו של המשלח, ועל ידי זה יכול לפעול מעשה קידושין עבור המשלח. לכן מעשהו של השליח נחשב מעשה קידושין, ולא מעשה נתינת טבעת בעלמא. ענין זה שבשליחות נקרא 'שליחות כוח'.

וישנו ענין נוסף הנקרא 'שליחות מעשה' – והוא, באופן שהמשלח יכול לעשות את המעשה אף בלי לקבל לשם כך כוח מהשליח. וכמו למשל העושה את חברו שליח לחפור בור עבורו, שמבואר בגמרא (ב"ק נא, א) ששייך בזה שליחות, בזה השליח יכול לעשות את מעשה חפירת הבור גם בלי לקבל מהמשלח כוח, [וכן אין מושג של 'כוח לחפור בור', כדי לומר שהמשלח נתן להם את כוחו]. באופן כזה אין השליחות מתייחסת לכוח לעשות את המעשה, אלא השליחות היא על עצם המעשה שנעשה על ידי השליח – לייחסו למשלח.

כמו כן מה שמבואר בגמרא שלשמאי הזקן יש שליח לדבר עברה, ואם אדם שלח שליח להרוג את הנפש יש בזה דין שליחות. וכי נאמר שהפשט בזה הוא שהמשלח נותן לשליח כוח להרוג את הנפש? ודאי שלא, שהרי אין שייך דבר זה, והמעשה הוא מעשה רציחה מצד השליח עצמו. דין השליחות בזה הוא לייחס את המעשה שעשה השליח למשלח. שליחות כזו נקראת שליחות מעשה.

ואם כן עלינו לשים לב לכלל הבא: במקום שביד השליח לעשות את המעשה גם בלי הכוח של המשלח – כחפירת בור ורציחה וכדו' – השליחות היא רק על המעשה. ואילו במקום שאין בכוח השליח לעשות את המעשה בלי הכוח של המשלח – וכמו בשליחות קידושין, שאין אדם יכול לעשות מעשה קידושין לחברו – בזה השליחות היא על הכוח.

הקושיה על האבני נזר, וניסיון לתירוץ

ועתה נתבונן בשליחות שחידש האבני נזר – לתקוע בשופר. והדבר תמוה, מה שייך בזה ענין שליחות, וכי יש לאדם 'כוח' לתקוע בשופר, שיהיה שייך לומר שהמשלח נותן את כוחו לשליח?! פשוט שלא, ואם כן השליחות היא על המעשה. מעתה יקשה אף בזה, איך מועילה השליחות, והרי כדי שתועיל שליחות מעשה בלי שהשליח מקבל כוח מהמשלח, צריך שתהיה לשליח מצד עצמו אפשרות לעשות את המעשה, ואילו כאן, מאחר שהשליח כבר יצא ידי חובתו בתקיעת שופר, שוב אין באפשרותו לעשות מעשה שיחשב מעשה מצוה של תקיעת שופר, אלא זה מעשה הוצאת קול בעלמא; ואם כן יקשה איך אם כן תועיל בזה שליחות?

ואולי נוכל להבין את דברי האבני נזר הללו על פי חידושו של הפני יהושע (ר"ה ל, א) שכל תקיעה הנעשית בראש השנה נחשבת למעשה מצוה של תקיעת שופר, ואפילו כשכבר יצא ידי חובתו, שהרי כתוב "יום תרועה" – ונראה מכך שכל היום כולו נחשב יום של תקיעת שופר, וכל תקיעה שתיעשה בו נחשבת מעשה של תקיעת שופר, ולא מעשה העברת קול בעלמא [וכמו כן יש לומר גבי קריאת מגילה שכתוב "והימים האלה נזכרים ונעשים"].

לפי דברי הפני יהושע הללו ניתן להבין ששייך שליחות מעשה בתקיעת שופר אף במקום שהשליח כבר יצא ידי חובתו, שהרי עדיין יכול השליח מצד עצמו לעשות מעשה שיחשב 'תקיעת שופר', ולא השמעת קול בעלמא, ולמרות שכבר יצא ידי חובת המצוה. ולכן יועיל בזה דין שליחות לייחס מעשה זו לשומע, שהרי מעשה זה מצד עצמו כבר נחשב מעשה תקיעת שופר.

מי שיצא ידי חובתו ובא להוציא אחרים מדין ערבות – ב

בשיעור זה נרחיב לבאר את חידושו של רבי עקיבא איגר שהבאנו בשיעור קודם – שהשומע ממי שכבר יצא ידי חובתו, לא יוכל לצאת ידי חובתו בלי שיענה אמן.

הסיבה שלא הביא המשנה ברורה להלכה את חידושו הנזכר של רבי עקיבא איגר * ביאור חידושו של רבי עקיבא איגר * נפקא מינה נוספת בשני הצדדים בדין ערבות

הסיבה שלא הביא המשנה ברורה להלכה את חידושו הנזכר של רבי עקיבא איגר

הבאנו בשיעור הקודם את חידושו של רבי עקיבא איגר (גליון שולחן ערוך ריט) שאם שמע קידוש בבית הכנסת ויצא ידי חובתו, כשבא להוציא את בני ביתו ידי חובת קידוש, אינם יוצאים בשמיעה לבד מדין שומע כעונה, אלא רק אם יענו אמן – שעל ידי זה מתייחסת הברכה אליהם, וכמי שברכוה הם.

ודין זה צריך עיון, שהרי אם מועיל דין ערבות להחשיב את זה שיצא ידי חובתו כמחוייב בדבר שיכול להוציא אחרים – וכמבואר בגמרא (ר"ה כט, א) שבכל המצוות אף שיצא ידי חובתו יכול להוציא אחרים ומבואר שם ברש"י שהוא מדין ערבות – למה לא יצאו בעצם השמיעה מדין שומע כעונה, ואף בלי עניית אמן, וכמו אם שומעים ממי שמחוייב בדבר שעדיין לא יצא ידי חובתו בעצמו.

והנה, המשנה ברורה לא הביא להלכה פסק זה של רבי עקיבא איגר. וזה לכאורה תמוה, כי בדרך כלל המשנה ברורה מביא את פסקיו של רבי עקיבא איגר להלכה.

ובענין זה יש לומר על פי מה שהבאנו לעיל[1] לחקור בגדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות – האם נחשב שהחוב של חברו מוטל עליו, וכל שלא נטל חברו לולב, הרי זה כמו שלא סיים הוא עצמו את מצות נטילת לולב; או שיש חיוב ערבות לדאוג שחברו יקיים את מצוותיו כערב שעליו לדאוג שהלווה ישלם את חובותיו, אך אין זה נחשב שהוא עצמו מחוייב בגוף המצוה של חברו.

והוכחנו שדעת המשנה ברורה בזה כהצד הראשון שכל עוד חברו לא קיים המצוה, נחשב כמו שהוא עצמו לא קיים. וכן הבאנו שדעת רבי עקיבא איגר בזה כהצד השני, שדין ערבות הוא חיוב בפני עצמו לדאוג למצוות המוטלות על חברו, אך אין זה נחשב שהחיוב המוטל על חברו הוא חלק מהחיוב שלו עצמו במצוה זו.

מעתה יש לומר, שזו הסיבה שלא הביא המשנה ברורה את חידושו של רבי עקיבא איגר להלכה. שהרי לחידושו של רבי עקיבא איגר יש מקום רק אם נצא מנקודת הנחה שאחרי קיום המצוה אינו נחשב מחוייב בה, ודין ערבות הוא חיוב בפני עצמו לדאוג שחברו יקיים המצוה, ולכן יש מקום לחלק בין מי ששומע ממי שלא יצא ידי חובתו – שיוצא בשמיעה לבד, לבין השומע ממי שיצא ידי חובתו – שצריך לענות אמן. אבל להבנתו של המשנה ברורה שבדין ערבות נאמר שכל אחד חייב בעצם המצוה של חברו, וכל שחברו לא קיימה, נחשב כמו שהוא עצמו לא השלים את חיובו בה – אין כלל מקום לחידושו של רבי עקיבא איגר, שהרי אף זה שכבר יצא ידי חובתו נחשב כמו מחוייב בגוף המצוה מדין ערבות, ויש להחשיב את השומע ממנו כמו שומע ממי שעדיין לא קיים המצוה.

אלא שעדיין יש להבין בגוף דינו של רבי עקיבא איגר, ממה נפשך, אם יש דין ערבות גם אחר שיצא בעצמו ידי חובתו, למה צריך שהשומע יענה אמן; ואם לא מועיל דין ערבות אחר שיצא בעצמו, למה עדיף ממי שאינו מחוייב כלל, וכמו קטן, שאינו יכול להוציא גדול גם אם יענה אמן.

ביאור חידושו של רבי עקיבא איגר

כדי להבין זאת, נקדים להתבונן בדברי הטור בשם הרא"ש שזה מקור דינו של רבי עקיבא איגר. הטור מביא את הגמרא בברכות שרבי יהודה חלה והבריא, ובאו החכמים לבקרו ואמרו "בריך רחמנא דיהבך לן ולא יהבך לעפרא", וענה אמן. אמר להם רבי יהודה שפטרוהו בזה מלברך ברכת הגומל. וכתב הרא"ש שאמנם ניתן לצאת בשמיעה ואף בלי שיענה אמן, אך זה דווקא כשהמברך עצמו חייב בברכה זו, אבל כאן, מאחר והם לא היו חייבים בברכה אם לא היה רבי יהודה עונה אמן לא היה יוצא ידי חובתו.

ומוסיף הרא"ש ואומר: "ולא חשיב ברכה לבטלה כיון שהם לא נתחייבו בה, שהם נתנו שבח והודאה למקום כדרך בני אדם שמשבחים למקום על הטובה שמזמין להם". ויש להבין למה הוצרך הרא"ש לטעם זה, ולמה לא נאמר שאין זה ברכה לבטלה, וכמו כל הברכות שהדין הוא שאפילו שיצא וכבר אינו חייב, יכול להוציא את המחוייב, ואין זה ברכה לבטלה.

וביאר בזה מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל כך: יש שתי סיבות שלא יוכלו להוציא את רבי יהודה בברכת הגומל. הראשונה – שהרי אינם מחוייבים בדבר, וכל שאינו מחוייב בדבר אינו מוציא את האחר ידי חובתו. כלפי זה אמר הרא"ש שענה רבי יהודה אמן. והסיבה השניה היא – שהרי ברכת הגומל עניינה הודאה על נס, ומי שלא חווה את הנס, לא מרגיש את השמחה, ואם כן אין לברכתו שם של ברכת הגומל, אלא היא כאמירת מילים בעלמא, ומאחר שכך יקשה, אף שענה רבי יהודה אמן והועיל שהרכתם תתייחס אליו, והלא אין כאן ברכה, אלא רק מילים בעלמא, ואיך יצא ידי חובתו?

כלפי זה בא הרא"ש ומחדש, שמאחר והם שמחים בכך שרבי יהודה הבריא, אף שאין בזה כדי לחייבם ברכת הגומל – יש להם שייכות לשמחה שלו, ולכן אם יברכו, יש לזה שם של ברכת הגומל, ואין זה אמירת מילים בעלמא.

ועתה נחזור לדברי רבי עקיבא איגר. ביארנו שחידוש זה של רבי עקיבא איגר הוא לשיטתו שחיוב ערבות אין עניינו להחשיב את זה שכבר יצא כמי שחייב במצוה של חברו, אלא הוא חיוב בפני עצמו לדאוג שחברו יקיים את חובותיו. [כי אם חיוב ערבות עניינו שהחיוב של חברו חל עליו, יוכל להוציא את חברו אף בלי שיענה אמן, וכמו היוצא ממי שמחוייב בדבר].

עתה ניתן לומר שבכל ברכת המצוות, באופן שיצא ידי חובתו, וכגון שכבר שמע קידוש ובא לקדש עבור חברו, תהיה בעיה נוספת שלא יהיה לקידוש שעושה עבור חברו שם של 'מעשה קידוש', אלא כאמירת נוסח הקידוש בעלמא, כי ניתן להבין שהיות ואינו מחוייב במצוה, אינו יכול לעשותה; ואם כן לא יועיל אף אם יענה חברו אמן, כי אם אמנם עניית אמן מועילה לייחס את האמירה של חברו כאמירה שלו עצמו, אבל זו אמירת נוסח בעלמא, ולא מעשה מצוה של קידוש. וכמו שלא היתה מועילה ברכת הגומל להוציא את רבי יהודה אם החכמים לא היו מרגישים שמחה – כי אין לה שם ברכת הגומל, אלא כאמירת נוסח בעלמא.

וסובר רבי עקיבא איגר שבזה בא מקום דין הערבות. והיינו – אם אמנם אין בכוח הערבות להחשיב את זה שיצא ידי חובתו כמחוייב בדבר, אך יש בזה כדי להחשיבו 'שייך' במצוה, ודי בזה כדי שתחשב ברכתו ברכה, ולא תהא כאמירת נוסח בעלמא.[2] ואמנם עדיין לא יועיל בזה דין שומע כעונה – שתועיל לשומע האמירה של המברך, שהרי סוף סוף אין המברך מחוייב; לכן צריך שיענה אמן, וזה מועיל להחשיב כאילו הוא בעצמו אמר את אותה אמירה של המברך. וכיון שנחשבת אמירת המברך לברכה, מועילה לשומע עניית אמן שעל ידה נחשב כמו שבירך הוא עצמו את הברכה שבירך המברך.[3]

נפקא מינה נוספת בשני הצדדים בדין ערבות

הצל"ח (ברכות כ, ב ד"ה אי אמרת) כתב בדעת הרא"ש שנשים לא קיבלו עליהם ערבות בהר גריזים, ולפי זה דן הצל"ח (בספרו דגול מרבבה על השולחן ערוך רעא, ב) באיש שהתפלל ערבית בבית הכנסת ויצא ידי חובת קידוש דאורייתא, שלא יוכל להוציא בקידוש אשה שלא התפללה ערבית וחייבת בקידוש מדאורייתא. שאמנם בכל המצוות אף מי שיצא ידי חובתו יכול להוציא אחרים, אך זה רק מכוח דין ערבות (רש"י ר"ה כט, א ד"ה אע"פ שיצא מוציא), ומאחר שאשה אינה בכלל ערבות, לא יוכל להוציאה בקידוש, כשהוא עצמו חייב רק מדרבנן.

ומקשה הצל"ח שעצם יסודו של הרא"ש נסתר לכאורה מגמרא מפורשת בברכות (מח, א), שינאי המלך ואשתו המלכה אכלו יחד, והמלכה הביאה את רבי שמעון בן שטח אחיה שיברך להם. ומובא שם שרבי שמעון בן שטח לא יכול היה להוציא אותם כי לא אכל כזית דגן. ומשמע שאם היה אוכל כזית דגן יכול היה להוציא אף את אשתו של ינאי המלך, ואף שהיא אכלה מן הסתם כדי שביעה וחייבת בברכת המזון מדאורייתא, והוא אכל רק כזית ואינו חייב אלא מדרבנן. הרי שיש דין ערבות גם לנשים, ולכן יכול להוציאה ככל הברכות שאף שיצא ואינו מחוייב יכול להוציא את מי שעדיין לא יצא ידי חובתו, וקשה על שיטת הרא"ש שאין דין ערבות לנשים.

ומיישב הצל"ח שאם היה שמעון בן שטח אוכל כזית היה יכול להוציא את ינאי המלך עצמו מדין ערבות, וממילא נחשב שמעון בן שטח מחוייב מן התורה מצד החיוב של ינאי, ולכן יכול להוציא את אף את האשה. [ומה שצריך שיאכל כזית – כי אם לא כן נראה כחוכא].

תירוץ זה יהיה תלוי אף הוא בשני הצדדים בדין ערבות. אם דין ערבות גורם שזה שקיים המצוה מחוייב באותו החיוב של זה שטרם קיים המצוה, מובן שנחשב שמעון בן שטח מחוייב בחיובו של ינאי שחייב בברכת המזון דאורייתא, ולכן יכול להוציא אף את האשה ככל מי שמחוייב בדבר שמוציא אחרים אף בלי דין ערבות, ומדין שומע כעונה. אבל לפי ההבנה בדין ערבות שהוא דין כללי לדאוג שחברו יקיים המצוה, אך אין זה נחשב שהוא עצמו מחוייב בחיוב של חברו – לא היה נחשב שמעון בן שטח בכלל חיוב ברכת המזון דאורייתא, ולא היה יכול להוציא את אשתו של ינאי.

 

[1] בשיעור "גדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות במצוות".

[2] אמנם גבי ברכת הגומל לא די בעצם דין הערבות שתחשב ברכה, שהרי ברכת הגומל שייכת רק כשמרגישים את השמחה בפועל, ולכן הוצרך הרא"ש לכך שהחכמים היו שמחים בניסו של רבי יהודה, וניתן להוסיף שבברכת הגומל אם לא היו שמחים בעצמם לא היה מועיל דין ערבות אף לההבנה של המשנה ברורה בגדר דין ערבות. כי כל שלא היו שמחים בפועל לא שייך עליהם חיוב, ודומה למי שאינו מחוייב בדבר כלל שאינו מוציא מדין ערבות.

[3] ביסוד זה נוכל להבין את דברי האבני נזר [שהובאו בשיעור הקודם] שהקשה לפי רבי עקיבא איגר איך מי שיצא ידי חובת שופר יכול לתקוע ולהוציא את חברו, והרי אין שייך שם עניית אמן. ותירץ, מאחר ועיקר המצוה בשופר היא השמיעה, והלה שומע בעצמו, לכן אין צריך שיענה אמן. ומה שצריך שיהיה המוציא מחוייב בדבר הוא כדי שיוכל להיות שליח על התקיעה – שאם לא יחשב שלוחו, לא יצא השומע ידי חובתו בשמיעה שהיא ממילא בלי שיתייחס אליו מעשה התקיעה. והקשינו איך שייך בזה שליחות, והלא אין שייך שם 'שליחות כוח' כי אין מושג של 'כוח' לתקוע בשופר, ולא 'שליחות מעשה' לייחס את מעשה התקיעה אל השומע, כי מאחר שהתוקע יצא ידי חובתו שוב אינו יכול לעשות מעשה מצוה של תקיעת שופר, והרי זה כמעשה העברת קול בעלמא.

לפי המתבאר עתה יש לומר כי למרות שיצא התוקע ידי חובתו, עדיין יש לו כוח לעשות מעשה מצוה של תקיעת שופר עבור חברו – מכוח דין ערבות. נכון אמנם שכדי להוציא את חברו חידש רבי עקיבא איגר שלא יועיל דין ערבות בלי שהלה יענה אמן, מאחר והמוציא עצמו כבר אינו מחוייב בדבר; אך כאן שאינו בא להוציאו מדין ערבות, כי הלה יוצא בעצמו על ידי שמיעתו, אלא שעדיין צריך שיוכל התוקע לעשות מעשה מצוה של תקיעת שופר שאז תועיל השליחות על מעשה זה – לשם כך יועיל דין ערבות, כי כדי שיוכל לעשות מעשה שיחשב מעשה מצוה, ולא העברת קול בעלמא, די במה שיש לו שייכות למצוה זו, ואין צריך שיהיה מחוייב בה, ולזה מועיל דין ערבות.

רשת מקץ: גדר חיוב האדם מדין ערבות במצוות

גדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות במצוות

אָֽנֹכִי֙ אֶֽעֶרְבֶ֔נּוּ מִיָּדִ֖י תְּבַקְשֶׁ֑נּוּ אִם־לֹ֨א הֲבִיאֹתִ֤יו אֵלֶ֙יךָ֙ וְהִצַּגְתִּ֣יו לְפָנֶ֔יךָ וְחָטָ֥אתִֽי לְךָ֖ כָּל־הַיָּמִֽים: (מג, ט)

בשיעור זה נדון בגדר החיוב שיש על אדם מחמת דין כל ישראל ערבים זה לזה, האם נאמר בזה שאותו החיוב המוטל על חברו מוטל גם עליו; או שהחיוב מוטל רק על חברו, אלא שיש עליו דין לדאוג שחברו יקיים את חיובו.

ונביא נפקא מינה להלכה שיש בשני צדדים אלו.

האם יכול אדם לעשות קידוש עבור חברו לפני כניסת השבת, בלי לקבל שבת על עצמו * חקירה בגדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות * מי שיצא ידי קידוש ומקדש עבור חברו, האם יש עליו חיוב סעודה מצד דין קידוש במקום סעודה * במחלוקת זו בהגדרת דין ערבות נחלקו רבי עקיבא איגר והחתם סופר

האם יכול אדם לעשות קידוש עבור חברו לפני כניסת השבת, בלי לקבל שבת על עצמו

נפתח בשאלה: אדם הזדמן לבית החולים כשעה לפני שבת, ומבקשים ממנו שיעשה קידוש להוציא את החולים ידי חובתם, כי לאחר מכן לא יהיה שם מי שיעשה עבורם קידוש. השאלה היא האם יוכל לעשות קידוש עבורם ולהוציאם ידי חובתם בלא שיקבל על עצמו שבת – כדי שיוכל לחזור לביתו ברכבו קודם כניסת השבת.[1]

כדי לבאר היטב את הצדדים בזה נתבונן מעט בדיני ערבות. מובא בגמרא (ר"ה כט, א): "תני אהבה בריה דרבי זירא כל הברכות כולן, אף על פי שיצא מוציא". וכתב רש"י: "אף על פי שיצא מוציא – שהרי כל ישראל ערבין זה בזה למצות".

חדשה הגמרא בזה שלמרות שיש כלל "כל שאינו מחוייב בדבר אינו מוציא את הרבים ידי חובתן", יכול מי שכבר יצא ידי חובתו – אף שכבר אינו מחוייב בעצמו – להוציא את חברו ידי חובתו, מכוח דין הערבות. הרי שעל ידי דין הערבות נחשב כמו מחוייב בדבר.

חקירה בגדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות

ויש לחקור בחיוב המוטל על האדם מדין ערבות – האם נאמר בזה שהחיוב של חברו חל גם עליו [וניתן להגדיר לפי צד זה, שבכל מצוה המוטלת על האדם, וכגון נטילת לולב, יש בכלל החיוב שני חלקים. יש את החלק שעליו ליטול הלולב בעצמו, ויש חלק שעליו לדאוג שחברו יטול לולב, וממילא כל עוד לא נטל חברו לולב, נחשב שאף הוא לא גמר בעצמו את קיום מצות לולב] או שחיוב הערבות הוא דין נפרד מעצם המצוה, והוא דין כללי שחייב אדם לדאוג שחברו יקיים מצוותיו, וכערב על הלואה שצריך לדאוג שהלווה יפרע הלוואתו, אך אין זה בכלל מצות הלולב המוטלת עליו עצמו, ואחר שנטל בעצמו לולב, גמר לקיים המצוה ואפילו קודם שנטל חברו.

ונראה שנחלקו בזה המגן אברהם והמשנה ברורה [בשער הציון]. המגן אברהם בהלכות לולב (תרנה; הובא במשנה ברורה  ס"ק ג) פסק שאם אדם לא קנה ארבעה מינים בערב יום טוב יכול לשלוח גוי ביום טוב עד למרחק שנים עשר מיל כדי שיביא עבורו ארבעה מינים, למרות שזה חוץ לתחום. ומוסיף המגן אברהם, שמכל מקום אם היה יכול לקנות ארבעה מינים בערב יום טוב, ופשע ולא קנה, אסור לחברו לשלוח גוי שיביאם עבורו מחוץ לתחום, שאין אומרים לאדם חטא בשביל שיזכה חברך.

והקשה על כך המשנה ברורה (שער הציון אות ה) מה שייך בזה חטא, והרי הוא מצווה מטעם ערבות שגם חברו בן ישראל יעשה מצוות התורה, ומאחר שכך, אם יחסר לחברו הרי זה כאילו חסר לו, [והוסיף שזו הסיבה שיכול להוציא את חברו ידי חובת קידוש למרות שהוא עצמו כבר יצא]. ומסיק, שאמנם חטא חברו בזה שלא קנה ארבעה מינים מערב יום טוב, אך מכל מקום אחרי שלא קנה, מחוייב לשלוח עכו"ם להשיגם, וממילא כמו שחברו מחוייב להשיגו, כך הוא עצמו מחוייב להשיגם בשביל חברו, ואין שייך בזה חטא.

ונראה שנחלקו בנידון הנזכר – מה גדר החיוב שחל על אדם מכח דין ערבות. המגן אברהם סבר שאין זה מכלל חיוב המצוה האישי שלו, ואת החיוב שלו כבר גמר לקיים כשנטל בעצמו. ולכן, אף שיש חיוב כללי מדין ערבות לדאוג שחברו יקיים את המצוה, כאן שחברו פשע, אין עליו חיוב לשלוח גוי – שיש בזה בעצם איסור דרבנן – כדי שיזכה חברו. והמשנה ברורה סבר שבדין ערבות נאמר שכל עוד חברו לא קיים המצוה, נחשב שאף הוא לא קיים את המצוה שעליו בשלמות, ולכן פשוט שמותר לשלוח גוי עבור חברו למרות שפשע במה שלא קנה, כי נחשב כמו שקונה עבור עצמו.

ונראה כי הנידון הנזכר – האם העושה קידוש כדי להוציא את חברו ידי חובתו, חייב לקבל על עצמו שבת –תלוי במחלוקת זו. להמגן אברהם שדין ערבות אינו מחשיב את החיוב של חברו כמו החיוב שלו עצמו, כשמוציא את חברו ידי חובתו אין זה נחשב שמקיים את חיובו שלו עצמו, ואם כן לא יהיה חייב לקבל על עצמו שבת בקידוש זה. ולהמשנה ברורה שבדין ערבות נאמר שהחיוב של חברו הוא חלק מהחיוב שלו עצמו במצוה זו – א"כ כשמקדש עבור חברו נחשב כמו שמקדש עבור עצמו, שהרי מקיים בזה חלק מחיוב הקידוש שלו, ולכן יהיה חייב לקבל על עצמו שבת בקידוש זה, וכמו העושה קידוש לעצמו.

מי שיצא ידי קידוש ומקדש עבור חברו האם יש עליו חיוב סעודה מצד דין קידוש במקום סעודה

וניתן בזה נפקא מינה נוספת. בליל שבת נכנס לביתי אדם שאינו שומר תורה ומצוות. הצעתי לו שאוציא אותו ידי חובת קידוש. והתעוררה לי שאלה האם אצטרך בעצמי להסב לסעודה מאחר שאני עשיתי את הקידוש, ויש דין שיהיה הקידוש במקום סעודה או שרק השומע שיצא בעצמו ידי הקידוש יצטרך לסעוד כאן, אך לא אני שהוצאתי אותו, שהרי זה לא היה חיוב קידוש שלי.

ואמנם בדין זה פסק השולחן ערוך (רעג, ד) שיכול אדם לקדש לאחרים ואף שאינו נהנה עמהם, ואין בזה חיסרון של קידוש שלא במקום סעודה כי להם הוא מקום סעודה. ויעויין שם ברבי עקיבא איגר שנטה להעמיד את דברי השולחן ערוך באופן שמקדש רק עבור אחרים, ולא עבור עצמו, ולכן די בזה שהם אוכלים שייחשב הקידוש במקום סעודה. אך אם מקדש גם עבור עצמו צריך אף הוא להסב בסעודה.

ואם נאמר כמו הצד שהבאנו שבדין ערבות נאמר שהחיוב של חברו נחשב גם חיוב שלו עצמו, אם כן אין מקום לחלק בין מקדש עבור עצמו למקדש עבור אחרים, שהרי גם כשמקדש עבור אחרים נחשב בזה שמקיים את חיובו, ולמה לא יצטרך אף הוא להסב לסעודה?

מוכרח מדברי רבי עקיבא איגר הללו שבדין ערבות לא נאמר שהחיוב של חברו הוא חלק מהחיוב שלו עצמו, אלא הוא חיוב בפני עצמו מצד דין ערבות עבור חברו. ולכן יש מקום לחלק בין מקדש עבור חברו למקדש עבור עצמו.[2]

במחלוקת זו בהגדרת דין ערבות נחלקו רבי עקיבא איגר והחתם סופר

ונעלה עכשיו ענין נוסף שתלוי בחקירה הנזכרת בהגדרת דין ערבות. התוספות במסכת ר"ה (טז, ב ד"ה ותוקעין) הקשו למה אין איסור בל תוסיף במה שאנו תוקעים בראש השנה גם מעומד וגם מיושב. ותירצו, שאחרי גמר קיום המצוה, אין איסור בל תוסיף אם מקיימה פעם נוספת, כי נחשב כמו שנגמר זמנה. שוב הקשו שהרי גבי ברכת כהנים כתוב שאם מוסיף ברכה אחת משלו עובר משום בל תוסיף, ואף שכבר כבר גמר הברכה – ובהכרח הטעם הוא כי אף שגמר הברכה אין זה נחשב שנגמר זמנה של המצוה, שהרי אם יבוא פתאום ציבור חדש שלא התברכו עדיין, יש לו מצוה לברכם. מעתה אף גבי תקיעת שופר נאמר שגם אחרי שגמר את התקיעות שחייב בהם מהדאורייתא אין להחשיב זאת כמו שנגמר זמן המצוה, שהרי אם יבואו ציבור שלא שמעו תקיעת שופר יהיה חייב לתקוע כדי להוציאם. מעתה, תחזור הקושיה גבי תקיעת שופר למה אין בל תוסיף, והרי עדיין לא נגמר זמן המצוה.

והקשה רבי עקיבא איגר (חידושים ר"ה שם) על מה שדימו התוספות תקיעת שופר לברכת כהנים, והרי ישנו חילוק ברור ביניהם – בברכת כהנים אם יבוא ציבור שלא התברך, החיוב לברך יהיה חיוב של הכהן, לכן נחשב שעוד לא נגמר החיוב. לעומת זאת גבי שופר אם יבוא ציבור שלא שמע התקיעה, החיוב הוא שלהם, ולא של התוקע. ולכן אף שמדין ערבות חייב התוקע לדאוג שיקיימו את חיובם, אין להחשיב זאת כמו שלא נגמר חיובו.

בא החתם סופר (שו"ת או"ח קסז) בתשובה לרבי עקיבא איגר ומבאר בדעת התוספות שאף בתקיעת שופר אם יש ציבור שלא שמעו שופר, מדין ערבות נחשב החיוב שלהם כמו החיוב שלו עצמו. [והוסיף, שאדרבה, בברכת כהנים אין על הציבור חיוב להתברך, ולכן אין שייך בזה ערבות].

הרי שנחלקו רבי עקיבא איגר והחתם סופר באותה המחלוקת של המגן אברהם והמשנה ברורה. רבי עקיבא איגר למד כהמגן אברהם שדין ערבות הוא חוב על האחד לדאוג שהשני יקיים את חיובו, אך אין זה נחשב מכלל החיוב שלו עצמו במצוה זו, ואילו החתם סופר למד שחיובו של חברו הוא מכלל חיובו עצמו במצוה זו, וכהמשנה ברורה.

ישנו חידוש נוסף של רבי עקיבא איגר בדיני ערבות שיש לו מקום רק לשיטתו כהמגן אברהם, אך לא לשיטת המשנה ברורה, ונרחיב בזה בשיעור הבא.

[1] בנידון זה ישנם שני חלקים: א' האם בעצם זה שעושה קידוש לאחרים בהכרח מקבל על עצמו שבת. ב, באם נניח שאין זה בהכרח, ואינו מקבל על עצמו שבת, האם יכול להוציא אחרים, או שנחשב כמו אינו מחוייב בדבר שהרי כל עוד לא קיבל על עצמו שבת לא חלה עליו חובת קידוש. הנושא בשיעור זה הוא הנידון הראשון. [הנידון השני מובא ברע"א בגליון השו"ע סי' רסז, והניח בצ"ע לדינא; והאריך בזה בשו"ת מנחת שלמה סי' ג. (ויעויי"ש שכתב שמשמעות דברי רבי עקיבא איגר שלא הזכיר את הנידון הראשון, שאף שמוציא אחרים ידי חובתם אינו מקבל עליו שבת בהכרח על ידי זה)]. נציין עוד את שיטת הרמב"ם שהעושה קידוש אין חייב לקבל על עצמו שבת, ולפי שיטה זו אין כלל מקום לנידון זה.

[2] ואמנם בדעת המשנה ברורה הבאנו שבדין ערבות התחדש שהחיוב של חברו נחשב כחיוב שלו עצמו. לפי זה לכאורה כשמקדש עבור חברו, יהא כמקדש עבור עצמו, ולמה לא יצטרך אף הוא להסב בסעודה (כן פסק המשנה ברורה שם ס"ק כח). ושמא יש לומר שסבר המשנה ברורה שדי בסעודת השומע להחשיב את הקידוש במקום סעודה.

 

פרשת וישב: כמה מעשה צריך מצד האדם כדי לחייבו על התוצאה

כמה מעשה צריך מצד האדם כדי לחייבו על התוצאה

וישמע ראובן ויצילהו מידם ויאמר לא נכנו נפש: ויאמר אליהם ראובן אל תשפכו דם השליכו אותו אל הבור הזה אשר במדבר ויד אל תשלחו בו למען הציל אותו מידם להשיבו אל אביו. (לז, כא‑כב) ויאמר יהודה אל אחיו מה בצע כי נהרוג את אחינו וכסינו את דמו. (שם, כו)

נראה שנחלקו ראובן ויהודה האם השלכתו של יוסף אל הבור נחשבת להם כרציחה – כך סבר יהודה, או שאינה נחשבת כרציחה אחר שאין הם עושים מעשה רציחה בידיים – כך סבר ראובן.

בשיעור זה נדון מהי רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי לייחס אליו את התוצאה, ויבוא הנידון לגבי כמה דינים שונים. לגבי רציחה, לגבי שחיטה, לגבי איסור מלאכת שבת, ולגבי חיוב מזיק של בור.

המניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה, האם ניתן לייחס את התוצאה למניח האבן * האם בדין אשו משום חציו התחדש מעבר לכך שניתן לייחס אליו את מעשה האש, שניתן להחשיב את המעשה מכוחו * בדברי הרמב"ם מוכח שבדין אשו משום חציו לא התחדש שנחשב המעשה מכוחו * מניח את הדבר הניזק במקום שעתיד לבוא המזיק – בניזקין ובמיתה * מניח חפץ אצל האש לגבי איסור מלאכת כיבוי בשבת * תירוץ נוסף על קושית התוספות בסנהדרין * האם מעשה אדם יכול להיחשב כרוח מצויה, ולייחס הנזק למי שהניח שם את המזיק * רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי להתחייב משום 'בור'

המניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה – האם ניתן לייחס את התוצאה למניח האבן

הגמרא במסכת בבא קמא (ו, א) אומרת שאם אדם הניח אבן במקום גבוה ונפלה משם ברוח מצויה והזיקה, אם הזיקה בשעת נפילתה חייב המניח מדין אש. הרי שניתן לייחס את הנזק אל האדם שהניח את האבן אף שבפועל נעשה הנזק על ידי הרוח.

והקשו על כך התוספות בסנהדרין (עז, א ד"ה סוף) מגמרא בחולין (לא, א) שאם אדם החזיק סכין בידו ונפלה ושחטה מעצמה, השחיטה פסולה. הרי שאין מייחסים את מעשה השחיטה אליו, מאחר ולא זרק בעצמו את הסכין. ומה בין זה למניח אבן בראש הגג ונפלה.

ותירצו, שהגמרא בחולין סוברת כשיטת רבי יוחנן (ב"ק כב, א) 'אשו משום ממונו' – מה שחייבה התורה מזיק של אש, הוא לא משום שמייחסים את מעשה הנזק אליו [כשיטת ריש לקיש – אשו משום חציו], אלא משום שהחשיבה התורה את האש שהבעיר כממונו, וחייב לשלם כדין ממונו שהזיק.

הרי בדבריהם שלפי ריש לקיש הסובר אשו משום חציו – שחדשה התורה שמעשה הנזק מתייחס למי שהבעיר את האש, ואף שהאבן נפלה על ידי הרוח, כמו כן אם החזיק סכין ונפלה מידו ושחטה מתייחס מעשה השחיטה אליו והשחיטה כשרה.

האם בדין אשו משום חציו התחדש מעבר לכך שניתן לייחס אליו את מעשה האש, שניתן להחשיב את המעשה מכוחו

בא הגר"ח (שכנים יא, א) לחלק שאף לריש לקיש הסובר אשו משום חציו, שחדשה תורה שניתן לייחס אליו את פעולת האש, זה לא יועיל להכשיר השחיטה, כי בשחיטה לא די שמעשה השחיטה מתייחס אליו, אלא צריך שתיעשה השחיטה מכוחו. ובדין אשו משום חציו, אמנם התחדש שניתן לייחס אליו את המעשה, אך לא התחדש שנחשב שנעשה מכוחו. ולכן לגבי תשלומי נזקין די בכך שהמעשה מתייחס אליו כדי לחייבו. ואילו גבי שחיטה כדי להכשיר השחיטה לא די שהמעשה מתייחס אליו, אלא צריך שייעשה מכוחו.

אמנם הביא הגר"ח שבתוספות שם נראה שלמאן דאמר 'אשו משום חציו' התחדש שנחשב המעשה כמו שנעשה מכוחו, ולא רק שהמעשה מתייחס אליו. שהקשו, ממה שמובא בשם בהמשך הגמרא (סנהדרין עז, ב) שאם זרק אבן למעלה, ולא הלכה לצדדים, אלא נפלה תחתיה והרגה, פטור, שהרי לא הרגה מכוחו. והקשו מה בין זה לאבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גגו ונפלו שחייב מטעם אש – הרי שלמ"ד 'אשו משום חציו' התחדש שאין צריך שייעשה המעשה מכוחו. ותירצו שסוגיא זו בסנהדרין סוברת כמ"ד אשו משום ממונו, שלא נתחדש שהנזק מתייחס אליו, אלא החיוב הוא מצד שנחשבת האש כממונו שהזיק. וממילא זה דווקא בתשלומי ממון, אבל כשאנו דנים לגבי חיובי מיתה – צריך שייעשה המעשה מכוחו, ולכן אם זרק אבן ונפלה תחתיה והרגה שכבר כלה כוחו – פטור.

עולה מדבריהם שלמ"ד אשו משום חציו – שחדשה התורה שמעשה האש מתייחס אליו, הזורק אבן כלפי מעלה ונפלה תחתיה, אף שכבר כלה כוחו לגמרי, יהיה חייב. הרי שסברו שבדין אשו משום חציו התחדש לא רק שניתן לייחס את נזקי האש לאדם, אלא גם להחשיב זאת כמו שנעשה מכוחו, ולכן חייב גם לגבי נפשות. מעתה מובן שסברו כמו כן לגבי שחיטה, שלמ"ד אשו משום חציו, אם נפלה סכין מידו ושחטה, נחשב שנעשתה השחיטה מכוחו ותהיה השחיטה כשרה.

בדברי הרמב"ם מוכח שבדין אשו משום חציו לא התחדש שנחשב המעשה מכוחו

ממשיך הגר"ח ומוכיח מדעת הרמב"ם שלא כהתוספות. הרמב"ם (נזקי ממון יד, טו) פוסק שחיוב אש הוא משום חציו, ולמרות כן פסק (רוצח ג, יב) שאם זרק אבן כלפי מעלה ובנפילתה הרגה פטור ממיתה. הרי שסבר הרמב"ם שבדין 'אשו משום חציו' התחדש רק שניתן לייחס את פעולת החץ אל האדם, אך לא התחדש שנחשב המעשה מכוחו – ולכן לא ניתן לחייב מדין רוצח, אף שהמעשה מתייחס אליו.

העולה מהדברים: אדם שהניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה והזיקה, חייב מדין אש – או מדין חציו או מדין ממונו. ואם הרגה, למ"ד אשו משום ממונו פטור, ולמ"ד אשו משום חציו – לדעת תוספות יהיה חייב כדין רוצח כי המעשה מתייחס אליו, ונחשב שנעשה מכוחו. ולפי הרמב"ם לא נוכל לחייבו מדין רוצח, כי כבר כלה כוחו לגמרי קודם הנפילה.

ויש להקשות לשיטת הרמב"ם, שהרי מבואר בגמרא (כב, ב) שאם הדליק אש והתפשטה והרגה אדם – חייב מיתה. ולשיטת הרמב"ם, איך ניתן לחייב את מדליק האש מדין רוצח, והלא האש התקדמה ע"י כח אחר שמעורב בה – הרוח, ולא על ידי כוחו, ומה בין זה לזורק אבן כלפי מעלה והרגה בנפילתה שפוסק הרמב"ם שפטור ממיתה כי אין הנפילה מכוחו.

וביאר בזה הגר"ח שסבר הרמב"ם שדווקא באש שמתקדמת גם מכוחו ובלי הרוח, חדשה התורה שניתן להחשיב את התקדמות האש מכוחו, כי נחשב שהרוח הצטרפה למעשיו הקיימים. לעומת זאת באבן שזרק כלפי מעלה והרגה בנפילתה – כבר פסק כוחו לגמרי, וכל הנזיק נוצר על ידי כוח אחר.

אבל התוספות סברו שחדשה התורה באש – למ"ד אשו משום חציו – שכח אחר נחשב ככוחו; ולכן הניח אבן בראש הגג ונפלה והרגה אף שכבר כלה כוחו וכל הנזק נעשה רק על ידי הרוח חייב מיתה. כי במקרה זה כוחה של הרוח נחשב לכוחו שלו. ואין זה כמו שיטת הרמב"ם שחייב רק כשמצטרפת הרוח לכוחו, אלא זה עצמו התחדש שכח אחר נחשב ככוחו, ולכן ניתן לחייבו גם כשכבר כלה כוחו.

ואכן כמו שיטת הרמב"ם מבואר ברא"ה (שיטה מקובצת נו, א ד"ה אילמא) שאם הניח אבן בראש הגג ונפלה על אדם ומת, אינו חייב מיתה, ומשום שאי אפשר להחשיב זאת כחץ שלו שהרי כבר כלה כוחו, וכל חיובו בזה בניזקין הוא משום ממונו, ולא משום שנחשב כוחו.

מניח את הדבר הניזק במקום שעתיד לבוא המזיק – בניזקין ובמיתה

מובא בגמרא (בבא קמא נו, א) שאם הניח חפץ של חברו במקום שעתידה לבוא לשם אש ברוח מצויה, ובאה האש והזיקה – חייב. וביארו שם התוספות שאין הבדל בין מקרב אש אל הדבר הניזק, למקרב הדבר הניזק אצל האש; וכמו שאם הניח אבן בראש הגג שעתידה ליפול ברוח מצויה ולהזיק חייב משום אש, כמו כן אם האש כבר מתקדמת והוא מקרב לשם חפץ שעתיד להינזק ממנה יהיה חייב.

והקשו התוספות (עז, א ד"ה סוף) מגמרא בסנהדרין (עז, ב) שאם קשר אדם במקום שהשמש עתידה לבוא ולהמיתו [וכמו למשל אם קושר אדם לפסי רכבת, באופן שעתידה הרכבת לעבור שם בוודאות ולהמיתו] פטור ממיתה. וקשה, למה לא נאמר אף בזה שאין חילוק בין זורק חץ שמקרב הדבר ההורג לאדם לבין מקרב האדם אל החץ ההורג, ומי שקושר אדם לפסי רכבת ייחשב רוצח.

ותירצו שבאמת באופן זה שיקשור אדם לפסי רכבת באופן שוודאי תבוא הרכבת ותהרוג אותו – נחשב רוצח וחייב מיתה. ומה שכתוב בגמרא שאם כפתו במקום שסוף חמה לבוא פטור, מדובר באופן שאותו אדם בא לשם מעצמו, והוא רק קושר אותו לשם שלא יוכל לברוח.

אמנם הרא"ה (שם) חילק בין נזקי ממון למיתה. בנזקי ממון יש את הכלל שאין הבדל אם מביא את המזיק אל החפץ הניזק, או את החפץ הניזק אל המזיק. וכמו שאם יניח בראש הגג אבן שיכולה ליפול ברוח מצויה על רכב הנמצא למטה ולהזיקו, ונפלה והזיקה חייב, כמו כן אם מביא רכב של חברו למקום שרוח מצויה יכולה להפיל עליו אבן ולהזיק – חייב. אבל לגבי חיוב מיתה על רציחה יש חילוק, ודווקא אם זורק החץ על האדם חייב מיתה, ולא אם הביא האדם למקום החץ.

וביאור המחלוקת בזה היא לשיטתם בחידוש התורה בדין אשו משום חציו. התוספות לשיטתם שחידוש התורה של 'אש' היא שכל שיש רוח מצויה שיבוא הנזק בעקבות מעשיו נחשב על שם הגברא ומכוחו, אף שבפועל אין זה מכוחו. ולכן הסברא נותנת שאין הבדל בין מביא האבן למקום שיש רוח מצויה שתיפול ותזיק רכב, או שהביא את הרכב למקום שהאבן עתידה ליפול. וכמו כן גבי דיני רוצח כל שמדליק את האש ויש רוח מצויה שתלך ותשרוף אדם נחשב לרוצח. ואין הבדל אם מקרב האש אל האדם או מקרב האדם אל האש.

ואילו הרא"ה כשיטתו – שדווקא באש שיש בה את כוחו, חדשה התורה שאפילו שמצטרף כח אחר לכוחו נחשב כמו כוחו, וכביאורו של הגר"ח, ולכן נחשב לרוצח. אכן כאשר קשר אדם לפסי רכבת שהרכבת עתידה לבא מעצמה ולהרוג אותו, כיון שאין כאן כוחו שהורג כלל, שהרי הרכבת באה מעצמה – אינו נחשב לרוצח שהרי אין שם כוחו כלל, ולכן פטור ממיתה.

עולה לפ"ז נפקא מינה להלכה במי שהניח תינוק ברכבו בבוקר, וכשהגיע למחוז חפצו שכח את התינוק ברכב, ובצהרים הגיעה שמש חזקה והתינוק מת. לפי התוספות כיון שהביאו למקום שסוף חמה לבוא בצהריים, נחשב רוצח – למ"ד אשו משום חציו. אכן לשיטת הרא"ה, מאחר והתינוק לא מת מכוחו, שהרי כוחו כבר פסק מיד כשהניח את התינוק ברכב, אינו נחשב רוצח ויהיה פטור ממיתה.

עכ"פ למדנו כאן מחלוקת שיטת התוספות שאם עשה פעולה שעל ידי רוח מצויה תזיק או תהרוג – נחשב רוצח, ואין חילוק בין מדליק אש שתלך ותזיק ברוח מצויה, או הניח אבן בראש הגג ובאה רוח מצויה והפילה את האבן והזיקה או הרגה, או הביא חפץ של חברו או את חברו עצמו למקום שרוח מצויה תזיק או תהרוג – בכל האופנים הללו חייב משום רוצח ומזיק.

אכן שיטת הרמב"ם והרא"ה שרק אש נחשבת כוחו כיון שלא פסק כוחו ממנה, אבל אבן שהניחה בראש הגג – חייב רק בנזקי ממון כי הנזק מתייחס אליו, אך פטור ממיתה מאחר וכבר נגמר כוחו. ולמדנו עוד את דברי הרא"ה שאף מביא אדם למקום שרוח מצויה תבוא ותהרוג אותו, הוי כאבן שהניח בראש הגג שפסק כוחו, וחייב רק בהלכות נזיקין, אך פטור ממיתה.

מניח חפץ אצל האש לגבי איסור מלאכת כיבוי בשבת

מובא במשנה במסכת שבת (טז, ה) שמותר לשים כלים חדשים מלאים מים בפני הדליקה, כדי שיבקעו על ידי האש כשתתקרב אליהם, והמים יכבו את האש. דבר זה נחשב גרם כיבוי, ומותר בשבת. וכן פסק הרמב"ם (שבת יב, ד). ויש להקשות שהרי בנזקין ראינו שאין הבדל בין מניח אבן על גג ויכולה ליפול ברוח מצויה למביא חפץ של חברו למקום שיכולה ליפול עליו אבן ברוח מצויה – ואף בזה חייב, ושיטת התוספות שכן הדין גם לגבי רציחה. מעתה יקשה, למה לגבי שבת לא נאמר שכמו שאסור לשפוך מים במקום מדרון שיגיעו אל האש ויכבוה, כמו כן יהיה אסור להניח כלים שהאש תבוא אליהם ותבקיע אותם ותיכבה מחמת המים.

ובשלמא לשיטת הרא"ה שלגבי רציחה אם מביא אדם למקום שהחמה תבוא כיון שכלו מעשיו ופסק כוחו לפני שהחמה תבוא חשיב גרם רציחה ולא רוצח, ניתן להבין שכמו כן אם מניח כלים עם מים סמוך לאש כבר כלו ופסקו מעשיו ונחשב רק גרם כיבוי. אבל להתוספות הסוברים שאם מביא אדם למקום שעתידה חמה לבוא נחשב רוצח, ומתייחס מעשה ההריגה אליו, אם כן גם לגבי שבת נאמר שאם מביא כלים למקום שיש רוח מצויה שהאש תבקיע אותם ייחשב מכבה בידיים, ולא גרם כיבוי.

התשובה לכך היא שכדי לחייב אדם באיסור מלאכת שבת, לא די במה שמתייחס אליו המעשה של חילול שבת, ואפילו ייחשב ככוחו, אלא צריך שיעשה מעשה המלאכה בגופו. ולכן לא שייך לחייב בשבת משום חציו כל שלא עשה בשבת מעשה בידיו ממש.

וראיה לדבר, הנה שיטת שמאי הזקן (קידושין מג, א) שיש שליח לדבר עברה, ואם אמר אדם לשלוחו צא והרוג את הנפש, והלך השליח והרגו – חייב המשלח. אמנם אם יאמר לשלוחו צא וחלל את השבת – נראה פשוט שלא יתחייב המשלח, כי אף שחלה השליחות והמעשה מתייחס אל המשלח, לא חילל את השבת בגופו. ולכן יהיה פטור.

וזה הביאור במה שכתב הנמוקי יוסף לגבי השאלה איך מותר לאשה להדליק נר בערב שבת, והלא אשו משום חציו, וכל שממשיך הנר ודולק בשבת עצמה מתייחס המעשה לאשה. ותירץ שמכל מקום אין כאן חילול שבת בידיים. והביאור שאף שהמעשה מתייחס אל האשה, אין זה מעשה בידיים ועל זה אין איסור של חילול שבת. (ועיין חידושי הגר"ח ב"ק קיד; קטו).

תירוץ נוסף על קושית התוספות בסנהדרין

ועתה ניתן להוסיף נדבך על דברי הגר"ח, וליישב באופן נוסף את קושית התוספות בסנהדרין – למה למאן דאמר אשו משום חציו, אם נפלה סכין ושחטה השחיטה פסולה, והרי המעשה מתייחס אליו.

ניתן לומר שכמו לגבי שבת לא די שייעשה המעשה מכוחו, אלא צריך שייעשה המעשה בגופו – כמו כן לגבי שחיטה לא די שיתייחס המעשה אליו ולכוחו, אלא צריך שייעשה מעשה השחיטה בידיו ממש; ולכן בנפלה סכין ושחטה – אף למ"ד אשו משום חציו השחיטה פסולה.

האם מעשה אדם יכול להיחשב כרוח מצויה, ולייחס הנזק למי שהניח שם את המזיק

והנה עד עכשיו דיברנו באופנים שיצירת המזיק נעשה על ידי האדם, אלא שמעשה הנזק בפועל נעשה על ידי רוח וכדו', והשאלה היא מה רמת העשיה שצריכה להיעשות על ידי האדם כדי לחייבו, והגדרים בזה חלוקים בין חיובי נזיקין לחיוב רציחה, ולחיוב מלאכת שבת. לגבי נזיקין אף שכלו מעשיו יהיה חייב, ולגבי רציחה צריך שיהא מעשה שלו או מכוחו, ולגבי שבת צריך שיהיה המעשה בידיו.

עכשיו נדון מכיוון אחר, והיינו באופן שאדם אחד יצר את המזיק, והנזק בפועל נעשה על ידי אדם אחר, שהיה כמו רוח מצויה להפעיל את הנזק. השאלה היא האם גם בכזה מקרה נייחס את הנזק לראשון ובאותם הגדרים הנזכרים, או שמאחר והנזק בפועל נעשה אף הוא על ידי אדם, יתייחס כל הנזק אליו, והראשון שיצר את המזיק יהיה פטור.

ובענין זה מביאים ששאלו פעם את הגרש"ז אויערבך באדם שהניח בקבוק זכוכית על פח אשפה שהיה מלא על גדותיו, באופן שכשתבוא המשאית לאסוף את האשפה, ברור שייפול הבקבוק ויישבר. ופסק הגרש"ז שאם יזיקו הזכוכיות הללו, יהיה חייב זה שהניח את הבקבוק, ואף שמעשה פינוי הזבל נעשה על ידי אדם, ונימק זאת שבאופן זה מעשה האדם שהפעיל את המשאית לפנות את האשפה נחשב רק כרוח מצויה, שסייעה למזיק של הראשון, ואין להחשיב את מעשהו כמעשה מזיק מצד עצמו.

מעשה דומה היה בבעל קורא שניתז רוק מפיו בשעה שקרא בתורה, ואח"כ העולה לתורה גלל את הספר ונמרחה האות, והבעל קורא רוצה להיפטר בטענה שהנזק בפועל נעשה על ידי העולה שגלל את הספר, והעולה טוען לעומתו שלא ידע שיש שם טיפת רוק ונשאלה השאלה מי חייב.

והדבר מפורש בגמרא (ב"ק ל, א) שאם אדם הניח זכוכיות בכותל רעוע שעמד להיסתר, ובא בעל הכותל וסתר את כותלו ונפלו הזכוכיות והזיקו חייב המניחם שם. וביאר הרא"ש שדין זה דומה לאבנו סכינו ומשאו שהניחם בראש גגו ונפלו ברוח מצויה שחייב המניח, כמו כן כאן שמאחר והכותל רעוע, ועומד להיסתר, נחשב כמו רוח מצויה שיבוא בעל הכותל ויסתרנו, והדין הוא כמו אם נעשה על ידי הרוח למרות שנעשה על ידי אדם.

רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי להתחייב משום 'בור'

לפני שנסיים נדון מהי רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי לייחס אליו את התוצאה – בנזק של בור. בתורה כתוב: "וכי יפתח איש בור או כי יכרה איש בור ולא יכסנו וגו' " (שמות כא, לג) משמעות הפסוק שצריך שתהיה עשיה של המזיק על ידי האדם. אמנם בגמרא הנזכרת (ב"ק ו, א) מבואר שאם הניח אבנו סכינו ומשאו בראש גגו ונפלו ברוח מצויה, והזיקו אחרי שנחו – חייב זה שהניחם בראש הגג מדין בור. הרי שלמרות שהבור הונח על ידי רוח מצויה – הוא בכלל מה שאמרה תורה "כי יפתח איש בור".

והסבר הדבר הוא שכדי להתחייב בבור אין צריך ממש לכרות בור, שהלא בור ברשותו אף שלא חפר אותו נחשב בעל הבור כמבואר לקמן (מח, א) וביארו בזה התוספות שכיון שהיה מוטל עליו למלאות את הבור ולא מילאהו נחשב כמי שכרה את הבור בעצמו.

ומבואר שכדי להתחייב בבור צריך פשיעת כרייה, ולא מעשה כרייה. ולכן די בזה שהיה מוטל עליו למלאות את הבור ולא מלאהו להחשיבו פושע בכריית הבור. וזה מה שאמרה הגמרא לגבי מניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה והזיקה (ו, א) שאם אירע הנזק אחרי שהאבן נחה – חייב מדין בור, היינו, שגם זה מספיק כדי שיחשב "כי יפתח איש בור". ואמנם לגבי אש צריך מעשה שיתייחס לגברא, לגבי כריית בור אין צריך מעשה, ודי במה שפשע.

פרשת וישב : הלבנת פנים

הלבנת פנים

היא מוצאת והיא שלחה אל חמיה לאמר לאיש אשר אלה לו אנכי הרה ותאמר הכר נא למי החותמת והפתילים והמטה האלה. (לח, כה)

הגמרא במסכת סוטה (י, ב) שואלת למה תמר לא אמרה ליהודה במפורש שממנו היא הרה, כדי להציל את עצמה משרפה. ולומדת מכך הגמרא שנוח לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים.

בשיעור זה נברר האם אמנם איסור הלבנת פנים הוא בכלל המצוות עליהם נאמר יהרג ואל יעבור; ואם כן, למה נאמר דין זה רק בלשון 'נוח לו לאדם', ולא בלשון חיוב.

האם יש דין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים ותמיהה בזה * האם מותר לאדם לגנוב ממון חברו במקום פיקוח נפש * טעם דין יהרג ואל יעבור בהלבנת פנים ותירוץ על קושית התוספות * נפק"מ בחידוש זה שדין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים אינו מצד חומר האיסור * האם תמר היתה חייבת למסור עצמה למיתה או שהיתה זו מידת חסידות * האמנם מותר למסור נפש ממידת חסידות * תירוץ איך היה מותר לתמר למסור נפש ממידת חסידות

האם יש דין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים ותמיהה בזה

הגמרא במסכת סוטה (י, ב) לומדת ממעשה זה של תמר – שלא אמרה במפורש שהיא הרה מיהודה, למרות שפסקו את דינה לשרפה, אלא רק שלחה לומר לו "למי אשר אלה לו אנכי הרה" שאם יודה מעצמו יודה – שנוח לו לאדם שיפיל עצמו לתוך כבשן האש, ואל ילבין פני חברו ברבים.

וכתבו התוספות (שם ד"ה נח) שעולה מדברי הגמרא שהאיסור להלבין פני חברו ברבים הוא בכלל האיסורים שדינם יהרג ואל יעבור. והקשו, אם כן למה הגמרא בפסחים (כה, א-ב) לא מנתה איסור זה בכלל האיסורים שהדין בהם יהרג ואל יעבור. ותירצו, שהגמרא בפסחים מנתה רק את האיסורים הכתובים במפורש בתורה, ואיסור זה אינו כתוב במפורש.

ובדברי רבינו יונה נראה שאיסור הלבנת פנים נכלל באיסור רציחה שכבר נמנה בגמרא. שכתב (שערי תשובה ג, קלט): "והנה אבק הרציחה הלבנת פנים, כי פניו יחוורו ונס מראה האודם, ודומה אל הרציחה וכו', כי צער ההלבנה מר ממות, על כן אמרו רבותינו זכרונם לברכה לעולם יפיל אדם עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים. ולא אמרו כן בשאר עברות חמורות, אכן דימו אבק הרציחה אל הרציחה, וכמו שאמרו כי יהרג ולא ירצח".

עולה מדבריו שבאיסור הלבנת פנים הדין הוא יהרג ואל יעבור. ויש לתמוה בזה תמיהה עצומה, שהרי המקור שאיסור רציחה הוא מכלל האיסורים שהדין בהם הוא יהרג ואל יעבור הוא מסברא: "מאי חזית דדמא דידך סומק טפי" – מה ראית שדמך חשוב יותר מדמו של חברו, וכמובא בגמרא בפסחים (שם), מעתה תעלה הקושיה מאליה, שהרי סברא זו אינה שייכת בהלבנת פנים, שהרי רציחה ממש ודאי חמורה יותר מהלבנת פנים, ואדרבה תהיה בזה סברא הפוכה, וכי דמו של חברי כל כך אדום עד כדי שאפילו כבודו עדיף על פני חיי שלי?

עוד יש להבין – אם אמנם נאמר באיסור הלבנת פנים דין יהרג ואל יעבור, למה נקטו חז"ל בזה לשון 'נוח לו לאדם', הרי זו חובה גמורה, ואין מתאים לשון קלה כזו, וכמו שלא יאמרו נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל יעבוד עבודה זרה.

האם מותר לאדם לגנוב ממון חברו במקום פיקוח נפש

קודם שנבאר הדברים נביא נידון במעשה שהיה. אדם טס לחו"ל בלי ביטוח רפואי, וכשירד מהמטוס עבר אירוע לבבי. כשהתפנה לבית החולים לא הסכימו לקבלו, ולו לבדיקה כלשהי, כל עוד לא יחתום התחייבות על סכום עתק שאין באפשרותו כלל לעמוד בו. הלה מיהר ליצור קשר עם אשתו שנשארה בארץ, והיא יצרה קשר עם סוכן ביטוח, שימהר לעשות לו ביטוח על תאריך מוקדם יותר, כך שבבוא העת חברת הביטוח תישא בעול התשלום לבית החולים. ונשאלה שאלה האם אכן מותר לעשות כדבר הזה לגנוב ממון מחברת הביטוח במקום פיקוח נפש.

מקור הנידון הוא בגמרא במסכת ב"ק (ס, ב) שדנה האם מותר לאדם להציל עצמו על ידי ממונו של חברו במקום פיקוח נפש ופושטת לאיסור. ובביאור דברי הגמרא נחלקו שם רש"י ותוספות. רש"י הבין שהנידון של הגמרא הוא כלפי עצם ההצלה, ובזה פושטת הגמרא שאסור להציל עצמו על ידי ממונו של חברו, אפילו במקום פיקוח נפש. והתוספות הבינו שעצם ההצלה ודאי מותרת, והנידון של הגמרא הוא במי שהציל עצמו בממון חברו – האם חייב לשלם, וכלפי זה פושטת הגמרא לחיוב [וכך נפסק בשולחן ערוך (חו"מ שפח, ב)].

הרי שלדעת רש"י אסור לאדם להציל עצמו בממון חברו אפילו במקום פיקוח נפש, ואף אם בדעתו לשלם לחברו על כך. וממילא אסור לאדם לגנוב מחברו מזון ותרופות אף אם הם נצרכים אצלו בגדר פיקוח נפש. אכן, יש להבין מה טעם הדבר, ולמה לא יהיה בזה הדין שנאמר בכל התורה כולה "וחי בהם ולא שימות בהם".

והביאור בזה הוא כך: היתר "וחי בהם" נאמר רק כלפי החובות של האדם עצמו, שאין התורה מחייבת אותו במקום פיקוח נפש. היתר זה לא נאמר באופן שיפגע בזכויותיו של חברו. ולכן, מותר לאדם במקום פיקוח נפש לעבור על כל המצוות כשזה מצוות שנוגעות אליו, אבל לקחת ממון של חברו יהיה אסור, כי פיקוח נפש שלו לא מתיר לו לפגוע בזכויותיו של חברו. כך הוא לדעת רש"י. [ולדעת התוספות מותר אמנם לקחת ממון חברו במקום פיקוח נפש, אך רק בתנאי שישלם לו בסוף, והיינו שפיקוח נפש מתיר את האיסור של גנבה על מנת לשלם].

טעם דין יהרג ואל יעבור בהלבנת פנים ותירוץ על קושית התוספות

מעתה יש לומר שטעם זה הוא הטעם שאין היתר להלבין פני חברו במקום פיקוח נפש, שהרי כשמלבין פני חברו, לוקח בזה ממנו את כבודו. לקיחת כבוד מחברו כמוה כלקיחת ממונו ממנו, שהרי כבוד הוא דבר ששייך לתבוע על זה ממון וכמו שמצינו שהמבזה את חברו חייב לשלם לו דמי בושתו. ולכן, כמו שאסור לגנוב ממון חברו במקום פיקוח נפש, כמו כן אסור לקחת ממנו את כבודו, ואפילו במקום פיקוח נפש.

ויותר מכך, מובא בגמרא (נדה ז, א) שאסור לאדם לבזות את עבדו הכנעני, שכתוב "לעולם בהם תעבודו – לעבודה נתתיו, ולא לבושה". והקשו האחרונים מהיכי תיתי שיהיה מותר לאדם לבזות את עבדו. התשובה לכך לפי מה שנתבאר – שהיה מקום לומר שהיות וגופו של העבד שייך לאדון ונחשב ממונו כשורו וחמורו, כמו כן כבודו של העבד, שהרי כבודו של העבד הוא כמו ממונו של העבד, לכן צריכים לימוד מיוחד שאסור לרבו לבייש אותו.

ועתה ניתן ליישב באופן נוסף את קושית התוספות למה לא מנתה הגמרא בפסחים את האיסור להלבין פני חברו עם שלש עברות החמורות שהדין בהם יהרג ואל יעבור. על פי המתבאר עולה שישנו חילוק בטעם דין יהרג ואל יעבור שבשלש עברות החמורות, לטעם דין זה באיסור הלבנת בפנים. בשלש עברות החמורות דין יהרג ואל יעבור הוא מחמת חומר האיסור. לעומת זאת באיסור הלבנת פנים דין יהרג ואל יעבור אינו מחמת חומר האיסור, אלא הוא משום שבהיתר של "וחי בהם" לא נאמר היתר לפגוע בזכויותיו של חברו. מעתה יש לומר שהגמרא בפסחים מנתה בכלל יהרג ואל יעבור דווקא איסורים שדינם הוא כן מחמת חומרתם.

ובזה ניתן לבאר למה נקטו חז"ל בדין זה לשון "נוח לו לאדם", ולא לשון של חובה – וכמו שהערנו לעיל. חכמים באו להדגיש בזה שאין דין זה נובע מחמת חומר איסור הלבנת פנים, וכשאר שלש עברות החמורות שדינם יהרג ואל יעבור מחמת חומר איסורם, אלא הוא משום ענין אחר שאין היתר לפגוע בזכויותיו של חברו אף במקום פיקוח נפש. לזה מתאים יותר הלשון 'נוח' לאדם מהלשון 'חייב' אדם, כי מלשון חובה ניתן היה להבין שהוא מחמת חומר האיסור.

נפק"מ בחידוש זה שדין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים אינו מצד חומר האיסור

מעשה באדם עשיר שביתו עלה באש בשבת יחד עם כל רכושו, ובאו בשאלה להגרש"ז אויערבך האם מותר לכבות את האש מצד ההיתר של פיקוח נפש, שהרי אם יהודי זה יאבד את כל כספו וייהפך לעני המחזר על הפתחים, אין ספק שבושתו תהיה עצומה עד כדי מצב של הלבנת פנים, ומאחר שהלבנת פנים דוחה אפילו פיקוח נפש, סברו שיהיה מותר לחלל את השבת הנדחית מפני פיקוח נפש, כדי למנוע הלבנת פנים.

ופסק הגרש"ז בזה לאיסור. ונימוקו, שאת ההלבנת פנים במקרה זה נחשב שהוא גורם לעצמו, שהרי אין זו הלבנת פנים שנעשית על ידי אדם המביישו, ועד שנאמר שמותר לחלל שבת, נאמר לו שירגיל עצמו שלא יתבייש מכך (מנחת שלמה סוף סימן ז).

אמנם לדברינו אין בזה כלל נידון. כי מה שעל איסור הלבנת פנים נאמר יהרג ואל יעבור, אין זה מחמת חומר איסור הלבנת פנים, אלא משום שלא נאמר ההיתר של פיקוח נפש במקום שפוגע בזכויותיו של חברו. ומעתה פשוט שאין מקום להתיר חילול שבת כדי למנוע הלבנת פנים שתבוא מאליה, שהרי אין ההלבנת פנים מצד עצמה חמורה יותר מן השבת.

אכן בדעת רבינו יונה נראה יותר שדין יהרג ואל יעבור שבהלבנת פנים הוא משום שחומר הלבנת פנים הוא מענין של רציחה, שהאריך לבאר שסיבת החומרא בהלבנת פנים היא משום שדומה לרציחה (וכמו שהבאנו לעיל). לפי זה בנידון הנ"ל נצטרך לחידושו של הגרש"ז שבמקום שיולבנו פניו מכוח דבר שיארע ממילא, הרי הוא כממית את עצמו.

האם תמר היתה חייבת למסור עצמה למיתה או שהיתה זו מידת חסידות

והנה לדעת רבינו יונה שאיסור הלבנת פנים הוא בכלל איסור רציחה, והמקור לכך הוא מתמר, עולה שתמר היתה חייבת למסור נפשה כדי לא להלבין פניו של יהודה. ואכן הפרי מגדים בספרו תבת גומא (סוף הספר, חקירה ה, ד"ה עוד אני חוזר) הקשה בזה שהרי לא היתה שם הלבנת פנים אלא בשב ואל תעשה, שהרי דיבור לא נחשב מעשה, וכבר כתבו התוספות (יומא פב, ב ד"ה מה רוצח) שבאופן של שב ואל תעשה – וכגון שעומדים לזורקו על גבי תינוק כדי להרוג התינוק, ואם לא יניחם יהרגו אותו עצמו – אין דין יהרג ואל יעבור, שהרי דין יהרג ואל יעבור שבאיסור רציחה נלמד מסברא של "מאי חזית דדמא דידך סומק טפי", ובאופן שהרציחה היא בשב ואל תעשה ישנה סברא הפוכה מאי חזית דדמא דידיה סומק טפי (וכן פסק הרמ"א יו"ד קנז, א).

ויש שכתבו שאכן תמר לא היתה מחויייבת בזה, ומה שמסרה נפשה היה ממידת חסידות. ובזה מבואר למה נקטו חז"ל לשון 'נוח לו לאדם', ולא לשון חובה – שהרי מימרא זו נאמרה כלפי מה שהיה אצל תמר, ושם היה זה רק ממידת חסידות.

האמנם מותר למסור נפש ממידת חסידות

אמנם יש בזה מקום שאלה. ישנה מחלוקת ראשונים אם מותר לאדם למסור נפשו על שאר המצוות. שיטת התוספות (עבודה זרה כז, ב ד"ה יכול) שמותר לאדם למסור נפשו גם בשאר מצוות, אלא שאין בזה חיוב. ושיטת הרמב"ם (יסודי התורה ה, א) והרמב"ן (מלחמות ה' סנהדרין יז, ב – יח, א בדפי הרי"ף) שהמוסר נפשו על שאר מצוות חוץ משלש עברות חמורות הרי זה מתחייב בנפשו.

מעתה יש להקשות, לשיטת הרמב"ם והרמב"ן, איך תמר מסרה נפשה ממידת חסידות, הרי אסור למסור נפש חוץ משלש עברות שבהם נאמר דין יהרג ואל יעבור; או שמא נצטרך לומר שאין מקום לתירוץ זה לפי שיטת הרמב"ם והרמב"ן.[1]

ונראה ליישב קושיה זו על פי יסוד נפלא של האתוון דאורייתא (כלל יג). כתוב בגמרא (גיטין מא, א) מי שחציו עבד וחציו בן חורין כופין את רבו לשחררו, שהרי לישא שפחה אינו יכול מצד חציו הבן חורין, ולישא בת חורין אינו יכול מצד חצי העבד שבו, ואם תאמר שלא ישא אשה, הרי כתוב "לא תוהו בראה לשבת יצרה". וכתבו התוספות (שם ד"ה לישא) שהגמרא הביאה פסוק מדברי נביאים, ולא הביאה את הפסוק "פרו ורבו" שכתוב בתורה, כי משום מצות "פרו ורבו" לא נחייב את רבו לשחררו, שהרי העבד אינו חייב כיום במצוה זו, שהרי הוא אנוס ואינו יכול לקיימה.

והקשה האתוון דאורייתא, למה לא נאמר כמו כן גם כלפי המצוה של "לשבת יצרה", שלא נכפה את רבו לשחררו שהרי העבד אנוס ופטור מלקיים מצוה זו.

ומחדש האתוון דאורייתא שחלוק דין אונס במצוות שבין אדם למקום, מדין אונס במצוות שבין אדם לחברו. במצוות שבין אדם למקום אונס הינו פטור גמור, ואילו במצוות שבין אדם לחברו, החיוב קיים, אלא שכל עוד הוא אנוס החיוב נדחה ממנו; וכיון שכך, צריך הוא לחפש אחר צדדים להוריד האונס ממנו. ומוכיח זאת מסברא – וכי יעלה על הדעת שאדם שחייב כסף לחברו, ואין לו מה לשלם, יהא פטור כי הוא אנוס?!

ולכן, חיוב "פרו ורבו" שהוא מצוה שבין אדם למקום אינו שייך במי שחציו עבד וחציו בן חורין, שהרי הוא אנוס ופטור ממנה לגמרי, ולכן אין כופין את רבו לשחררו כדי שיוכל לקיים מצוה זו. לעומת זאת המצוה שמצד "לא תוהו בראה לשבת יצרה" עניינה הוא מצד תיקון העולם – שחובה על כל אחד ואחד לדאוג ליישובו של עולם, והיא כמצוות שבין אדם לחברו, וחיוב זה קיים אף במצב של אונס, אלא שהוא דחוי. מאחר שכך יש ענין לחפש אחר צדדים להוריד האונס ממנו, ולכן כופין את רבו לשחררו כדי שיוכל לקיים חיוב זה.

תירוץ איך היה מותר לתמר למסור נפש ממידת חסידות

על פי יסוד זה יש מקום לסברת האומרים שתמר מסרה נפשה ממידת חסידות – אף לשיטת הרמב"ם והרמב"ן שבשאר המצוות אסור לאדם למסור נפשו עליהם.

ואקדים מה שביאר לי מורי ורבי הגר"ש רוזובסקי זצ"ל בטעמו של הרמב"ם שאסור לאדם למסור נפשו על שאר המצוות – שסבר הרמב"ם שבמקום פיקוח נפש לא נאמרה כלל המצוה. מעתה, על פי דרכו של האתוון דאורייתא – שמצוות שבין אדם לחברו נאמרו גם במקום אונס, אך נדחות מפני האונס – נוכל לחדש ולומר שכל דברי הרמב"ם והרמב"ן שאסור למסור נפש על שאר מצוות, הינם הוא רק במצוות שבין אדם למקום שלא נאמרו במקום אונס, אבל במצוות שבין אדם לחברו שנאמרו גם במקום אונס, אלא שדחויות הן מפני האונס – יהיה מותר לאדם להחמיר על עצמו.

ובזה יתיישבו דברי האומרים שתמר החמירה על עצמה ממידת חסידות למסור נפש כדי שלא להלבין פניו של יהודה, אף להשיטות שבשאר מצוות אסור למסור נפש כדי לא לעבור. שהרי מצוה זו היא מצוה שבין אדם לחברו והיא קיימת אף במקום אונס, ובזה לכו"ע מותר לאדם להחמיר על עצמו ולההרג.

***

 

[1] היה מקום ליישב ולומר, שמאחר ואיסור רציחה הוא איסור חמור עד שהינו מכלל האיסורים שדינם יהרג ואל יעבור, שוב ניתן להחמיר בזה גם במקום של שב ואל תעשה ולמרות שאין חיוב בכך, וכל מה שכתב הרמב"ם שאסור לאדם להחמיר על עצמו הוא במצוות שאינם חמורות עד כדי שצריך לההרג עליהם. אמנם נראה, שהיות והמקור לדין יהרג ואל יעבור ברציחה אינו משום חומר האיסור, אלא מסברא של מאי חזית, אם כן במקום שאין את הסברא, יחזור איסור רציחה להיחשב כשאר מצוות ולא נוכל להתיר לו לההרג. אלא שיותר נראה שהסברא של מאי חזית אכן מורה על חומר איסור רציחה, ולא רק ענין של חשבון מתמטי. ואם כן יש מקום ליישוב הנ"ל.

פרשת וישלח: שטר מזויף בין שטרות פרעון חוב

שטר מזויף שנמצא בין שטרות כסף שקיבל לפירעון חוב

וַיָּבֹא֩ יַעֲקֹ֨ב שָׁלֵ֜ם עִ֣יר שְׁכֶ֗ם אֲשֶׁר֙ בְּאֶ֣רֶץ כְּנַ֔עַן בְּבֹא֖וֹ מִפַּדַּ֣ן אֲרָ֑ם וַיִּ֖חַן אֶת־פְּנֵ֥י הָעִֽיר: (בראשית לג, יח)

ויחן את פני העיר – אמר רב: מטבע תיקן להם (שבת לג, א)

בשיעור זה נדון באדם שקיבל מחברו צרור שטרות בפירעון חוב, והניחם בכספת כמו שהם ובלי לבודקם. לאחר כמה שנים כשבא להשתמש בהם הבחין שאחד השטרות מזויף. האם יכול לתבוע את הלווה על כך, או שחובת הבדיקה היתה מוטלת עליו מיד כשקיבל את השטרות, ומאחר שלא בדק שוב אינו יכול לבוא בתביעה.

קיבל פרעון חוב מחברו והניחו בכספת, ולאחר תקופה גילה שאחד השטרות מזוייף * טעם חיוב הבדיקה של לוקח מספסר * יתבאר שאין לדמות אדם שמגלגל כספים לדין ספסר, והאופן שבו ניתן לדמותם

קיבל פרעון חוב מחברו והניחו בכספת, ולאחר תקופה גילה שאחד השטרות מזוייף

בשבוע שעבר הגיעה לידי שאלה כזו: אברך החזיר לחברו צרור שטרות בפריעת חוב. המלווה קיבל את השטרות והכניסם לכספת בביתו בלא לבודקם. לאחר כשלש שנים כשבא להשתמש בכסף גילה שאחד השטרות מזוייף. כעת בא המלווה בתביעה אל הלווה שיחליף לו את השטר. טוען הלווה לעומתו, אם היית בא מיד אחרי הפירעון הייתי זוכר ממי לוויתי שטרות אלו שהחזרתי לך, והייתי תובע ממנו שיחליף את השטר המזוייף. עכשיו איני זוכר מהיכן הכסף, ואם אשלם לך, לא יהיה לי ממי לתבוע ואפסיד. נמצא שבזה שלא בדקת מיד גרמת לי הפסד. בטענה זו רוצה להיפטר מלשלם.

מצינו דין דומה לזה בדברי הרמב"ם (מכירה, טז, ט) גבי אדם שמכר לחברו שור בלי שיניים טוחנות, והקונה לא בדק את השור בשעת הקניה, והניחו עם שאר השוורים שלו, והניח לפני כולם יחד את האוכל, ולא ידע ששור זה אינו יכול לאכול, ומת השור ברעב. פסק הרמב"ם שהקונה מחזיר את הנבלה למוכר, והמוכר מחזיר לו את הכסף. הרי שאין טענה כלפי הלוקח על שלא בדק את המקח בשעת הקניה, וחייב המוכר לשלם.

אלא שהרמב"ם בהמשך דבריו (שם, יא) הגביל דין זה וכתב שאם היה המוכר ספסר שלוקח מאחד ומוכר מיד לשני, ולא משאיר את המקח אצלו, ולא ידע ממום זה של השור, ישבע שבועת היסת שלא ידע ויפטר – מפני שבאופן כזה היה צריך הקונה לבדוק בעצמו את השור ולהחזירו למוכר קודם שימות השור, ואז המוכר היה תובע מזה שמכרו לו. והיות שלא עשה כך הקונה נחשב שהפסיד את עצמו.

על סמך דברי הרמב"ם הללו רצה אחד התלמידי חכמים לפטור את הלווה הנ"ל בסברא שכל אברך שמגלגל כספים בגמחי"ם הינו כמו אותו סוחר, שהרי הוא לוקח מזה ומעביר לזה, ואינו רגיל לבדוק בינתיים, ממילא חובת בדיקת השטרות מוטלת על מי שמקבל את הכסף ממנו, ואם לא בדק ועבר זמן כמו בנידון השאלה, אינו יכול לחזור לתבוע מהלווה, ונחשב כמי שהפסיד את עצמו.

טעם חיוב הבדיקה של לוקח מספסר

וננסה להכנס לעומקם של הדברים, ולראות האם אכן צודק אותו תלמיד חכם במה שדימה אברך שרגיל לגלגל כספים ממלוה זה למלוה אחר לספסר.

ישנו דין שאם אדם מתייעץ עם חברו, ואומר לו אני סומך עליך ופועל על פי מה שאמרת, וכגון מראה דינר לשולחני לשואלו אם טוב הוא, והשולחני אומר לו שהדינר טוב, והתברר שהשולחני טעה, חייב השולחני לשלם מצד דינא דגרמי. וכן נפסק בשולחן ערוך (חושן משפט שו, ו).

דוגמא לדבר – בשו"ת חתם סופר (חו"מ, ה, קעו) מובא מעשה באדם שרצה להתנקם בחברו, שהיה מוהל, והודיעו שרוצה לכבדו במצות מילת בנו שנולד לו, כי ידע שאותו מוהל מהדר מאוד על מצוה זו. ביום האמור נסע אותו מוהל מרחק של ארבע שעות ממקומו לכפר בו אמורה היתה להתקיים הברית. כשהגיע לשם התברר שהלה שיקר, ואשתו ילדה בת. פסק החתם סופר שחייב הלה לשלם את כל הוצאותיו של המוהל, כיון שהמוהל סמך עליו והוא ידע שהמוהל סומך עליו בזה – וכדין זה של שולחני.

על סמך דין זה של שולחני פסק הגרי"ש אלישיב גבי אדם שהלווה כסף לראובן למרות שלא הכירו, כי שמע משמעון שראובן הינו אדם נאמן ופורע את הלוואותיו. לאחר מכן לא החזיר ראובן את החוב, והתברר ששמעון כלל לא הכירו, ושיקר לו. ובא מעשה לפני הרב אלישיב ופסק ששמעון חייב לשלם, ולא מדין ערב, אלא מדין מזיק, ומהסיבה הנ"ל שידע שמעון שהמלווה נתן את ההלוואה לראובן רק בגלל שסמך עליו, וכמו הדין של שולחני.

על פי דין זה מבאר הנתיבות המשפט (ביאורים, רלב ס"ק ז) את סיבת הפטור של הספסר אם הלוקח לא בדק בשעה שקנה את החפץ. מאחר והספסר קונה ומוכר מיד ואין באפשרותו לבדוק, הרי זה כמו שאמר לקונה אני סומך עליך שתבדוק את הסחורה, ואם לא תודיע לי מאומה – הרי זה כמו שהודעת לי שהשור בסדר. וכיון שלא הודיע לו הקונה מיד אחר זמן האכילה שהשור בלי שיניים ואינו יכול לאכול, הרי זה כמו שהודיע לו שיש לשור שיניים, ביודעו שהספסר סומך עליו, ולא תובע את המוכרו לו. ולכן אפילו אם דינו של הלוקח כשומר חינם, נחשב כמו פשיעה בזה שלא הודיע לו.

ונבאר את העומק של הדברים. כשאדם קונה שור בלי שיניים, זה הרי מקח טעות, וכיון שכך צריך היה להיות שהספסר יחזיר את הכסף. אלא שכנגד זה נחשב הקונה מזיק את הספסר וחייב מדינא דגרמי – שהרי הספסר סמך עליו שהשור בסדר, ועל סמך דבריו לא תבע את זה שמכרו לו, והוא ידע זאת. ואם כן אומר לו הספסר כנגד מה שאתה תובע ממני שאחזיר לך את דמי השור מדין מקח טעות, אני תובע ממך בחזרה שתשלם לי מדין מזיק.

יתבאר שאין לדמות אדם שמגלגל כספים לדין ספסר, והאופן שבו ניתן לדמותם

נחזור עתה לשאלה בה פתחנו. אברך שהחזיר הלוואה לחברו, והלה בדק רק לאחר שלש שנים ומצא בין השטרות שטר מזוייף, האם ניתן לדמות זאת לדין ספסר ולחייב את המלווה, כמו שרצה אחד התלמידי חכמים לומר?

התשובה היא – לפי ההבנה של הנתיבות בדין ספסר, אין לדמות בין הדברים, שהרי הסיבה שהספסר פטור היא רק בגלל שנחשב שהספסר אמר לו אני סומך עליך שתבדוק, ואם לא תגיד לי כלום סימן שהשור בסדר, וממילא בזה שהלוקח לא אמר לו מאומה נחשב כמו שאישר לו שהשור בסדר ביודעו שהספסר סומך עליו.

סברא זו אינה קיימת בנידון השאלה, כי אף שאותו אברך רגיל לקחת מגמ"ח אחד ולהחזיר לשני, אי אפשר לקבוע בוודאות שלא בדק את השטרות, וכיון שכך, אי אפשר לדון זאת כמו שאמר למלווה אני סומך עליך שתבדוק, ואם לא תגיד לי מאומה סימן שהשטרות בסדר. ומעתה, אי אפשר להחשיב את המלווה מזיק בדינא דגרמי כמו שולחני, שהרי לא ידע בוודאות שהלווה סומך עליו.

ולפי זה – אם היה המקרה קצת שונה, וכשתבע המלווה את הלווה להחזיר את ההלוואה, הלך הלווה ומול עיניו של המלווה לווה את הכסף ממישהו אחר ומיד נתנו לו, והמלווה ראה שהלווה לא בדק את הכסף – בזה אכן ניתן יהיה לדמות זאת לדין ספסר שהרי המלווה יודע שהלווה לא בדק, ובזה אם המלווה לא יבדוק את השטרות, ולאחר תקופה ארוכה יגלה שאחד השטרות מזוייף, לא יוכל לתבוע את הלווה, כי הלווה יוכל לתובעו חזרה מדין מזיק בדינא דגרמי וכדין ספסר.

ועדיין ניתן לבוא ולחלק בדין ספסר בין מקח לפירעון הלוואה, אך אולי נדבר על כך בשיעורים הבאים.

***

פרשת וישלח: בדין רודף

בדין רודף

וירא יעקב מאד וייצר לו (לב, ח)

רש"י פירש שיעקב פחד פן יהרוג הוא אחרים. והקשו מפרשי התורה למה היה קשה בעיני יעקב להורגם, והלא הם בקשו להורגו וא"כ יש להם דין רודף. ונאמרו בזה כמה תירוצים.

בשיעור זה נדון האם שייך דין רודף במי שעומד לאבד את עצמו לדעת. ומכאן נצא לדון למה התירה התורה את הריגת הרודף. ונביא כמה טעמים בזה והנפק"מ שיש ביניהם.

 המאבד עצמו לדעת האם יש חיוב להצילו, או אדרבה יש להורגו מדין רודף אחר עצמו * מקור דין רודף * הריגת הרודף באה מדין עונש או כדי להציל הנרדף * ישנם שני דינים בהריגת הרודף * שיטת רש"י שהריגת הרודף אינה בתור עונש אלא כדי למונעו מהעברה * דין רודף במאבד עצמו לדעת

המאבד עצמו לדעת האם יש חיוב להצילו, או אדרבה יש להורגו מדין רודף אחר עצמו

נציב שאלה: אדם רואה מי שעומד לאבד עצמו לדעת, ויכול להצילו, האם הוא חייב בכך? דעת המנחת חינוך (מצוה רלז, ב) שאין חיוב להצילו, ומקורו שבגמרא (סנהדרין עג, א) מוכח שחיוב הצלה הוא מדין השבת אבדה, וכיון שכך, כמו שאין מצות השבת אבדה באבדה מדעת, כמו כן אין מצות הצלה במאבד עצמו לדעת.

והנה כבר דנו הראשונים ואחרונים אם לאדם יש בעלות על גופו. דעת הר"י מגאש (שו"ת סי' קפו) והריב"ש (שו"ת סי' תפד) ושולחן ערוך הגר"ז (חו"מ הל' נזקי הגוף סי' ד) שאין לאדם בעלות על גופו, ומחמת כן מי שמודה שחייבוהו בית דין מיתה אינו נאמן, ואין לזה תוקף של הודאת בעל דין. מסיבה זו גם אסור לאדם להכות את עצמו, וכמו שאסור להכות אחרים.

לפי שיטה זו אין מקום לדברי המנחת חינוך שאין חיוב להציל את המאבד עצמו לדעת כי נחשב אבידה מדעת, שהרי אין לאדם בעלות על גופו, ואינו רשאי לאבדו מדעת. ופשוט שהרואה ויכול להצילו, חייב בכך. ואכן כך נקט בפשיטות המהר"ם מרוטנבורג (שו"ת סי' לט), והוסיף שאפילו צווח ואומר לו אל תצילני, חייב להצילו.

אלא שיש לדון לפי שיטות אלו שאין לאדם בעלות על גופו, האם יהיה חיוב להרוג את זה שבא לאבד את עצמו לדעת מדין רודף, שהרי הוא רודף אחר עצמו, וכיון שאין לו בעלות על גופו הרי הוא כמו רודף אחר חברו, שיש חיוב להרוג את הרודף. כדי לברר דבר זה נרחיב מעט בחיוב מיתה שיש על הרודף.

מקור דין רודף

הרמב"ם (רוצח א, ז) מביא את דינו של הרודף שאם אי אפשר להציל את הנרדף אלא על ידי הריגת הרודף, הורגין אותו, ומקור לזה מביא את הפסוק "וקצותה את כפה לא תחוס עיניך". וכתב על כך הראב"ד שדרשה זו מקורה מהספרי פרשת כי תצא. ובנודע ביהודה (מהדורא תניינא חו"מ ס' נט) ביאר שהיה קשה להראב"ד שהרי בגמרא (סנהדרין עג, א) מובא שהמקור לדין הריגת הרודף הוא מהפסוק "אין מושיע לה" – ומשמע שאם יש מושיע חייב להצילה ואפילו על ידי הריגת הרודף; ולכן ציין הראב"ד שמקורו של הרמב"ם הוא מהספרי.

אלא שעדיין יש להבין למה הוצרך הרמב"ם להביא את דרשת הספרי, ולא היה די לו בדרשה שהביאה הגמרא מהפסוק "אין מושיע לה". לשם כך נצא לבדוק למה באמת התירה התורה להרוג את הרודף.

הריגת הרודף באה מדין עונש או כדי להציל הנרדף

יש לחקור במה שהתירה התורה להרוג את הרודף, האם הוא מדין עונש, שהטילה עליו התורה כבר עכשיו את חיוב המיתה שעתיד לבוא לו כשיהרוג את חברו, וכבר בשעת הרדיפה הוא חייב מיתה של רוצח, וכמו שכבר הרג את הנרדף; או שאין הריגת הרודף מדין עונש וחיוב מיתה של רוצח, שהרי עדיין לא הרג את הנרדף, אלא הריגתו היא רק כדי להציל את הנרדף.

והנפקא מינה בין שני הצדדים תהיה ברודף אחר חברו להורגו על ידי גרמא, ולא בידיים, האם ניתן להציל את הנרדף על ידי הריגת הרודף. אם הריגת הרודף באה בתור עונש כאילו כבר ביצע את המעשה, לא יהיה היתר להרוג רודף אחר חברו להרוג בגרמא, שהרי גם אחרי שימות לא יהיה דין עונש מיתה על אותו הרודף שהרי אין דין עונש מיתה על ההורג בגרמא. לעומת זאת אם הריגת הרודף באה כדי להציל את הנרדף, יהיה ניתן להרוג גם רודף על ידי גרמא כדי להציל את הנרדף.

נפקא מינה נוספת ישנה בין שני הצדדים הללו, באופן שכשרדף אחר חברו גם הזיקו היזק ממוני – האם יהיה חייב הרודף בתשלומי הנזק, או שיהיה דין קים ליה בדרבה מיניה,[1] ולא ייענש בעונש הממון. אם חיוב המיתה שעל הרודף הוא מחמת עונש, יהיה בזה דין קים ליה בדרבה מיניה. אך אם חיוב המיתה אינו מדין עונש, אלא כדי להציל את הנרדף, לא יהיה דין קים ליה בדרבה מיניה, ויהיה חייב לשלם על הנזק הממוני, שהרי אינו נענש בעונש נוסף מאחר ומיתתו לא באה בתור עונש.

ונראה לדייק מלשון הרמב"ם שדין הריגת הרודף הוא מדין עונש. כתב הרמב"ם (רוצח א, ה): "רוצח שהרג בזדון אין ממיתין אותו העדים ולא הרואים אותו עד שיבוא לבית דין וידונוהו למיתה, והוא הדין לכל חייבים מיתות בית דין שאין ממיתין אותם עד שיגמר דינם". וממשיך הרמב"ם (הלכה ו): "אבל הרודף אחר חברו להרגו כל ישראל מצווין להציל את הנרדף". מפשטות לשון הרמב"ם – שהביא את דין הריגת הרודף באותה הלכה של הריגת הרוצח – נראה שחיוב המיתה של הרודף הוא מדין עונש, וכאותו חיוב המיתה שמוטל על רוצח.

וכן נראה מהמשך דברי הרמב"ם שכתב (הלכה ז) שאם אינן יכולין להציל את הנרדף, אלא אם כן יהרגו את הרודף, הורגין אותו ואף על פי שעדיין לא הרג. ולכאורה אין לשון זו מדוקדקת, שהרי מלשון זו – ואע"פ שעדיין לא הרג – היה מקום להבין שלא רק שאם הרג ודאי שניתן להורגו, אלא אע"פ שלא הרג ניתן להורגו. והרי אין זה נכון, שהרי כל דין הריגת הרודף [בלי בית דין] הוא רק כשעדיין לא הרג.

אכן אם סבר הרמב"ם שדין הריגת הרודף הוא כאותו עונש מיתה שמוטל על הרוצח, רק שהקדימה התורה את עונשו עוד קודם שיהרוג – מדוקדקת היטב לשון של הרמב"ם, שדיבר כלפי עונש המיתה של רוצח, וכלפי זה אמר, שלא רק אם רצח ממש מוטל עליו עונש מיתה של רוצח [ואמנם על ידי בית דין], אלא אף על פי שלא הרג מוטל עליו עונש מיתה של רוצח, ומחמת כן יש להורגו.

עוד יש להוכיח בשיטת הרמב"ם שהריגת הרודף היא מדין עונש, ממה שנראה בלשון הרמב"ם (רוצח א, ח) שאין דין רודף במי שרודף אחר חברו להורגו בצורה של גרמא. שכתב הרמב"ם "ענין הכתוב [וקצותה את כפה] – שכל החושב להכות את חברו הכאה הממיתה מצילין את הנרדף". משמע שדווקא באופן שחשב להכותו בידיים הכאה הממיתה, ולא בגרמא. הרי כמו שכתבנו בדעת הרמב"ם שהריגת הרודף היא מדין עונש, ולכן שייך דין רודף רק כשרודף להרוג את חברו בידים.

אלא שיש להעיר בזה שהרי כתב הרמב"ם (חובל ומזיק ח, י) שלמוסר יש דין רודף, הרי שיש דין רודף גם במי שהורג רק בגרמא שהרי מוסר הורג רק בגרמא.

ישנם שני דינים בהריגת הרודף

על כן נראה לחדש בדעת הרמב"ם ששני הצדדים אמת. שני דינים ישנם בהריגת הרודף, האחד – שיש עליו את העונש שהיו מטילים עליו אם יהרוג, והשני – שניתן להורגו כדי להציל את הנרדף [ודין זה מגביל את הריגת הרודף רק למקום שניתן בזה להציל את הנרדף].

ונראה שאת שני הדינים הללו לומדים משני המקורות שמצאנו בדין הריגת הרודף. מהמקור שהביאה הגמרא מהפסוק "אין מושיע לה", שעניינו הצלת הנרדף, לומדים שניתן להרוג את הרודף כדי להושיע ולהציל את הנרדף. ואילו מהפסוק המובא בספרי "וקצותה את כפה", שמדבר בעניני עונשין, לומדים שיש על הרודף עונש מיתה כמו אם כבר היה עושה את ההריגה.

ומעתה, מי שרודף אחר חברו כדי להורגו בגרמא, מדין עונש לא ניתן להורגו – שהרי ענין העונש ברודף הוא שמטילים עליו את העונש שעתיד לבוא עליו אם יהרוג, וכיון שאם יהרוג בגרמא לא יטילו עליו בית דין עונש מיתה, לכן לא ניתן להטיל עונש זה על הרודף. אמנם ניתן יהיה להורגו מצד הדין השני – כדי להציל את הנרדף.

בזה מיושבים היטב דברי הרמב"ם. מה שכתב (הלכה ח) שכל החושב להכות את חברו הכאה הממיתה מצילין את הנרדף – ודייקנו מכך שכשחשב להכותו על ידי גרמא, אין דין להרוג את הרודף, שם דיבר הרמב"ם בהריגת הרודף מצד עונש המיתה שעתיד לבוא עליו אם יהרוג, שהרי הרמב"ם הביא באותה הלכה את המקור מהפסוק "וקצותה את כפה", שממנו לומדים את דין העונש שעל הרודף וכמו שביארנו.

ומה שכתב הרמב"ם שניתן להרוג מוסר מדין רודף – למרות שמוסר הורג רק על ידי גרמא, זה מצד הדין השני שניתן להרוג רודף כדי להציל את הנרדף, ודין זה שייך גם באופן שרוצה להורגו בגרמא.[2]

דברים אלו שאמרנו שיש שני דינים בהריגת הרודף נראים מפורשים בדברי המאירי (סנהדרין עב, ב) שכתב בדיני רודף שלכתחילה הורגין את הרודף בסיף, משום שרודף חייב מיתה, והורגין אותו בדין מיתתו אילו היה מצליח לעשות, וכעין הדין של כאשר זמם. ומוסיף המאירי, שאם אינו יכול בסיף, ניתן להורגו בכל מיתה אפשרית משום שעיקר מה שנהרג הוא להצלת הנרדף, ובזה אין הבדל באיזו מיתה הורגים אותו.

משמע מהדברים שהריגת הרודף באה בדין עונש מיתה של רוצח, אך יש בה גם את הענין של הצלת הנרדף.

שיטת רש"י שהריגת הרודף אינה בתור עונש אלא כדי למונעו מהעברה

בדעת רש"י (סנהדרין עג, א ד"ה ואלו) נראה שהריגת הרודף אינה מדין עונש. שהנה שנינו בסהדרין (שם): "ואלו שמצילין אותם בנפשם הרודף אחר חברו להורגו", ופרש"י: "להציל אותם מהעברה". הרי שהריגת הרודף אינה מדין עונש שרואים אותו כאילו רצח, אלא עניינה הוא כדי להצילו מן העברה. והוא ענין שלישי, והיינו שלא אמר רש"י כדי להציל את הנרדף, אלא כדי להציל את הרודף מן העברה.

ונפקא מינה ברודף אחר עובר שבמעי אמו להורגו. אם החיוב של רודף הוא עונש מיתה – שמקבל את חיוב המיתה שיהיה לו אם יהרוג – אין להרוג רודף אחר עובר להורגו, שהרי אין חיוב מיתה בהורג עובר. אכן אם דין הריגת הרודף הוא כדי למנוע אותו מן החטא, מאחר וגם הורג עובר עובר בלא תרצח, ניתן יהיה להרוג את הרודף.

וכשיטת רש"י נראה גם מדברי הרמב"ם בספר המצוות (מצוה רצג). שכתב: "שהזהירנו שלא לחוס על נפש הרודף. וחובה עלינו שנמנעהו מעשות מה שלבו מתאוה, ואם אי אפשר למנעו אלא באיבוד נפשו, ייהרג כדי שלא יעשה מעשה". והביא על כך את דרשת הספרי: "וקצותה מלמד שאתה חייב להצילו בכפה. ומנין אם אינו יכול להצילו בכפה להצילו בנפשה, תלמוד לומר לא תחוס עינך".

משמעות הדברים שהריגת הרודף, אף לפי הספרי שלמד זאת מהפסוק "וקצותה את כפה", היא כדי למנוע אותו מלהרוג, ולא מדין עונש.

ואמנם היה ניתן להבין מלשון הרמב"ם – "ייהרג כדי שלא יעשה מעשה" – כמשמעות דברי רש"י שהריגת הרודף היא כדי למונעו מהעברה, ולא כדי להציל הנרדף; אלא שמיד בהמשך הדברים הוסיף הרמב"ם שאפילו אם הרודף קטן – ייהרג, שכתוב צעקה הנערה המאורשה ואין מושיע לה, ומשמע שאם יש מושיע יכול להושיעה בכל דבר ואפילו בהריגת הרודף. הרי שהריגת הרודף באה כדי להציל את הנרדף, ולכן גם אם הרודף קטן יש להורגו, ולמרות שאין מעשהו נחשב למעשה עברה שיהיה דין להורגו כדי למונעו ממעשה זה.

העולה מהדברים: שיטת הרמב"ם בספרו היד החזקה והמאירי שיש שני דינים בהריגת הרודף. דין עונש שנחשב כאילו כבר הרג, ודין הצלת הנרדף. שיטת רש"י שחיוב הרודף הוא כדי להצילו מן העברה, וכן משמעות הרמב"ם בספר המצוות, אלא ששם הוסיף שהחיוב הוא גם מדין הצלת הנרדף.

דין רודף במאבד עצמו לדעת

נחזור עתה למה שתהינו בתחילת הדברים להשיטות שאדם אינו בעלים על גופו, האם ניתן להרוג אדם העומד לאבד עצמו לדעת מדין רודף – שהרי נחשב כמו שהורג אדם אחר.

ועתה נתבונן. הריגת הרודף מצד הצלת הנרדף, לא שייך בזה, שהרי לא נציל את הנרדף כשנהרוג את זה שמאבד עצמו לדעת – שהרי הוא הרודף והוא הנרדף.

הריגת הרודף מדין העונש שהיה מוטל עליו אם יהרוג – אין שייך בזה, שהרי מאבד עצמו לדעת אינו חייב מיתה, וכמו שפסק הרמב"ם (רוצח ושמירת הנפש ב, ב-ג) שההורג את עצמו חייב מיתה לשמים מצד הכתוב ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש, אך אין בו חיוב מיתת בית דין.

אכן לשיטת רש"י וספר המצוות שהורגים את הרודף כדי למנוע אותו מלעבור עברה – זה לכאורה שייך גם במאבד עצמו לדעת, שהרי הוא נקרא שופך דמים ועוון הריגה בידו, וכמו שכתב בזה הרמב"ם (שם), ואם כן יהיה דין הריגת הרודף גם במי שעומד לאבד את עצמו לדעת. אך זה תמוה מאד.

[1] העושה מעשה שיש בו כדי לחייבו שני עונשים, די לנו אם נחייבו בעונש החמור ואין מחייבים אותו גם בעונש הקל. דין זה נלמד במשנה במסכת כתובות (פרק ג משנה ב) מהפסוק "אם לא יהיה אסון ענוש יענש" ומשמע שאם יהיה אסון בנפש לא יענש בממון. ובמסכת מכות יג, ב לומדת הגמרא דין זה מהפסוק "כדי רשעתו" – משום רשעה אחת אתה מחייבו ואי אתה מחייבו משום שתי רשעיות.

[2] יש להוסיף שלפי זה אף שעל מוסר יש דין רודף, יתחייב ממון ולא יפטר מדין קים ליה בדרבה מיניה, כיון שחייב מדין רודף של הצלת הנרדף, ולא מדין רודף של 'עונש'. (וכן ביאר באחיעזר ח"א סי' יח ס"ק ב).

 

פרשת ויצא: סיבת חיובי שומרים בתשלומי החפץ

סיבת חיובי שומרים בתשלומי החפץ

טְרֵפָה֙ לֹא־הֵבֵ֣אתִי אֵלֶ֔יךָ אָנֹכִ֣י אֲחַטֶּ֔נָּה מִיָּדִ֖י תְּבַקְשֶׁ֑נָּה גְּנֻֽבְתִ֣י י֔וֹם וּגְנֻֽבְתִ֖י לָֽיְלָה: הָיִ֧יתִי בַיּ֛וֹם אֲכָלַ֥נִי חֹ֖רֶב וְקֶ֣רַח בַּלָּ֑יְלָה וַתִּדַּ֥ד שְׁנָתִ֖י מֵֽעֵינָֽי: (לא, לט-מ)

יעקב אבינו מפרט באזני לבן כמה מסר נפשו על שמירת צאנו של לבן. ואיך כל חיסרון שהיה בצאנו שילם משלו.

בשיעור זה נדון בסיבת חיובי השומרים, האם החיוב הוא מחמת שלא שמר כפי שקיבל על עצמו לשמור, או משום שקיבל על עצמו אחריות החפץ ומעין ביטוח שנתן לבעלים על החפץ. יבוארו הצדדים הללו והחילוק שיש ביניהם להלכה.

חקירה בסיבת חיוב השומרים בתשלומי החפץ * יש לתלות נידון זה במחלוקת ראשונים * ביאור הנתיבות המשפט בדעת הרמב"ם שיש חילוק בזה בין חיוב פשיעה לשאר החיובים

חקירה בסיבת חיוב השומרים בתשלומי החפץ

יש לחקור בטעם חיובי שומרים בתשלומי החפץ – האם החיוב הוא מחמת שלא שמר כפי שהתחייב לשמור, או שהחיוב הוא משום שהתחייב, בעת שקיבל את החפץ, באחריותו של החפץ – שומר חינם אם יינזק בפשיעה, ושומר שכר אפילו אם יגנב או יאבד – והרי זה כמו שנתן לבעלים 'ביטוח' על החפץ.

ונפקא מינה בין הצדדים הללו, בשומר שקיבל על עצמו לשמור למשך חודש, ולאחר שבוע מתחרט ומחזיר החפץ לרשות בעליו, והחפץ נגנב. אם החיוב הוא מחמת שלא שמר, יהיה פטור, שהרי כבר אין לו דיני שמירה על החפץ, מאחר והחזירו לבית בעליו; אך אם החיוב הוא מצד שהתחייב באחריותו של החפץ לא יוכל להתחרט מחיוב זה למרות שיכול להתחרט מחיובי השמירה.

ואמנם דין זה לכאורה קשה להבינו, למה מחיובי השמירה ניתן להתחרט, ואילו מחיוב האחריות שקיבל על עצמו אי אפשר להתחרט; אך נביא את דברי הקצות החושן ואז נבין היטב דין זה, וכן את שני הצדדים הללו.

כתב השולחן ערוך (חו"מ רצג, א) "ואם הפקידו אצלו לזמן ידוע, אינו יכול להכריחו לקבלו ממנו תוך הזמן". היינו שהשומר אינו יכול להתחרט, וחיוביו קיימים גם אם החזיר החפץ לרשות בעליו. ודין זה צריך ביאור, שהרי הדין הוא שפועל יכול לחזור בו אפילו בחצי היום (שולחן ערוך חו"מ שלג, ג), ולמה שומר אינו יכול לחזור בו?

קושיה זו מביא הקצות החושן (רצג ס"ק ב) בשם המשנה למלך, והוסיף שכבר הקשה כן הרשב"א בקידושין (יג, א ד"ה סברה) על הראב"ד שכתב שאין שומר יכול לחזור בו תוך זמנו.

ולתרץ קושיה זו, מחדש הקצות החושן (ומובא גם בסימן עד ס"ק א) שבחיובי שומר – חוץ מחיובי השמירה שיש לו ובזה הוא כמו כל פועל – יש חיוב מצד שהתחייב באחריותו של החפץ. ולכן אמנם מחיובי השמירה יכול לחזור בו, וככל פועל שיכול לחזור בו אפילו בחצי היום, אך מחיובי האחריות אינו יכול לחזור בו. והביאור בזה, שהרי מה שפועל יכול לחזור בו בחצי היום נלמד (ב"מ י, א) מהפסוק "כי לי בני ישראל עבדים" – עבדי הם, ולא עבדים לעבדים – וממילא זה שייך רק כלפי מה שחייב עצמו לשמור שעניינו כמו פועל של חברו; אך חיוב האחריות הוא חיוב ממוני שיש לו כלפי חברו [וכמו חיוב ביטוח על החפץ], ומחיוב ממוני אין אדם יכול לחזור אחר שהתחייב, ואין שייך בזה הלימוד של 'ולא עבדים לעבדים', כי חיוב ממוני אין בו ענין של עבדות.

הרי לנו חידושו של בעל הקצות החושן שחיוב התשלום של שומר הוא מצד שקיבל עליו אחריות על החפץ אם ייגנב או יאבד, ולכן גם אם חוזר בו מחיובי השמירה, שמזה יכול לחזור ככל פועל – אינו יכול לחזור מחיוב האחריות שקיבל על עצמו.

ואמנם כך הוא בדעת השולחן ערוך. אך מדברי הרשב"א והמשנה למלך שדימו שומר לפועל, והקשו למה לא יוכל לחזור בו, נראה שחיובי התשלומים בשומר הם מחמת שקיבל על עצמו לשמור, ולא שמר, ולא מצד חיוב אחריות.

יש לתלות נידון זה במחלוקת ראשונים

נתקדם הלאה. מעשה שהיה באדם ששכר רכב מחברת השכרה, וכשנכנס לרכב והתכונן להתחיל לנהוג נעקץ על ידי דבורה. הלה, שהיה אלרגי לעקיצות דבורה, התעלף לכמה רגעים שאותם ניצל איזה גנב, שלף אותו מהרכב, השכיבו על הרצפה וגנב את הרכב. ונשאלה השאלה, האם נדון אופן זה כגנבה ואבדה, ונחייב את השוכר שדינו כשומר שכר שחייב בגנבה ואבדה, או שיש לדון אופן זה כמו אונס ויהיה השוכר פטור.

וביאור הנידון בזה – שניתן להבין בסברא שאין זה נחשב גנבה באונס, כי לא בא הגנב והוציא ממנו החפץ בחזקה בשעה ששמר עליו, אלא הגנב בא בשעה שלא היתה שמירה כלל, שהרי התעלף השוכר. ואם אמנם היה השוכר אנוס בכך שלא שמר, אבל עצם מעשה הגנבה לא היה באונס.

ונחלקו הרמב"ן והרא"ש בדין זה. הרמב"ן (ב"מ מב, א ד"ה ומיהו) סובר שאף זה בכלל פטור אונס, והשוכר פטור מלשלם; והרא"ש (ב"ק ו, א) חולק ואומר שאין זה נחשב שנגנב החפץ באונס, כי האונס היה בגברא שלא היה יכול לשמור, אך החפץ עצמו נגנב מחמת חוסר שמירה, ולכן חייב בתשלומי החפץ.

ונראה לתלות נידון זה בחקירה הנזכרת. אם חיובי השומר הם מחמת שלא שמר כפי שהתחייב, כאן שהיה אנוס ולא היה יכול לשמור אינו חייב, שהרי לא התחייב לשמור באופן שיהיה אנוס; אך אם חיובי השומר הם מחמת שקיבל עליו אחריות לשלם על החפץ אם ייגנב או יאבד, כאן מאחר שהגנבה עצמה לא היתה באונס, זה בכלל חיובי האחריות שקיבל עליו, ויהיה חייב לשלם, אף שהיה אנוס בעצם השמירה.

ביאור הנתיבות המשפט בדעת הרמב"ם שיש חילוק בזה בין חיוב פשיעה לשאר החיובים

ונתקדם הלאה. הגמרא אומרת שקרקעות עבדים ושטרות התמעטו מדיני שומרים. ולדוגמא, אדם שכר דירה על תכולתה מחברו, ובאו גנבים ורוקנו אותה וגם הזיקו את הדירה עצמה – את הנזק של תכולת הדירה יכול בעל הדירה לתבוע מהשומר כי על המטלטלין יש לו חיובי שמירה, אבל את הנזק שאירע לדירה עצמה אינו יכול לתבוע כי קרקעות התמעטו מחיובי שמירה.

בא הרמב"ם (שכירות ב, ג) ומחדש, שאמנם קרקעות עבדים ושטרות התמעטו מחיובי שמירה, אך אם פשע בהם השומר חייב. וכך הוא לשון הרמב"ם: "יראה לי שאם פשע השומר בעבדים וכיוצא בהן חייב לשלם שאינו פטור בעבדים וקרקעות ושטרות אלא מדין גניבה ואבידה ומתה וכיוצא בהן וכו', אבל אם פשע בה חייב לשלם, שכל הפושע מזיק הוא, ואין הפרש בין דין המזיק קרקע לדין המזיק מטלטלין ודין אמת הוא זה למבינים וכן ראוי לדון".

אמנם השולחן ערוך (חו"מ סו, מ) הביא בזה שתי דעות, והרמ"א שם הכריע כסברא הראשונה שהמקבל שטרות לשמור פטור אף אם פשע, ולא כדעת הרמב"ם.

ומבאר הנתיבות המשפט (ביאורים שא, א) בדעת הרמב"ם שיש בשומרים חילוק מהותי בין חיוב התשלומים בגנבה ואבדה, לחיוב התשלומים בפשיעה. החיוב בגנבה ואבדה הוא מצד האחריות שקיבל על עצמו בשעה שקיבל החפץ לשמור, ואילו החיוב בפשיעה הוא מצד שהתחייב לשמור, ולא שמר, והרי הוא כמזיק.

מעתה, מבאר הנתיבות, סבר הרמב"ם שהסברא נותנת שהמיעוט של שטרות מחיובי שומרים, הוא רק מחיובי האחריות של השומרים, אבל אין בזה מיעוט מעצם החיוב לשמור אחר שקיבל זאת על עצמו; ומאחר שהחיוב בפשיעה נובע ממה שקיבל על עצמו לשמור ולא שמר, ונחשב כמזיק – חיוב זה שייך אף בשטרות.

הרי לפי הרמב"ם כי מה שחקרנו – אם סיבת חיוב השומרים בתשלומים היא משום שלא שמר, או משום שקיבל על עצמו חיוב אחריות – תלוי באיזה חיוב מדובר. חיוב פשיעה הוא משום שלא שמר, ושאר חיובי השומרים הם מצד שקיבל עליו אחריות.

פרשת ויצא: ברכה על תרומה במחשבה

ברכה על הפרשת תרומה במחשבה

בשיעור זה נעמוד על החילוק בין הפרשת תרומה במחשבה [גם אם נניח שהמחשבה היא זו שפועלת את חלות התרומה] לביטול חמץ הנעשה במחשבה – בהתייחס לקושית רבי עקיבא איגר על דברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על ביטול חמץ כיון שהוא דבר שעיקרו בלב, מהפרשת תרומה במחשבה שתקנו על כך ברכה הגם שנעשית בלב.

ביאור בדברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על דברים שעיקרם בלב, ותירוץ קושית רבי עקיבא איגר * ענין נוסף של ביטול שנחלקו בו הראשונים אם הוא רק מצד הגברא או חלות בחפצא * תירוץ נוסף על קושית רבי עקיבא איגר

ביאור בדברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על דברים שעיקרם בלב ותירוץ קושית רבי עקיבא איגר

הזכרנו בשיעור הקודם את דברי הבית יוסף (או"ח תלב) שהקשה למה לא תיקנו חכמים ברכה על ביטול חמץ, ותירץ שהוא משום שהביטול הוא דבר שעיקרו תלוי בלב, ואין מברכים על דברים שבלב.

והבאנו את הקושיה שהביא רבי עקיבא איגר (שו"ת קמא סי' כט) ממה שתקנו לברך על תרומה כשניטלת במחשבה, הרי שתיקנו ברכה גם על דבר שנעשה בלב; ותירץ שמאחר והתורם במחשבה צריך לאחר מכן לעשות מעשה הפרשה, לכן תיקנו על כך ברכה. והוסיף שייתכן לומר שאינו מברך בשעה שמחיל את התרומה במחשבתו, אלא רק לאחר מכן – בשעה שעושה את מעשה ההפרשה.

ונראה לתרץ תירוץ נוסף על קושיתו של רבי עקיבא איגר. ישנו חילוק גדול בין ביטול חמץ להפרשת תרומה שעל ידי מחשבה – אף ששניהם נעשים בלב. בתרומה יש חלות בחפצא, שהרי ישנם פירות שחלה עליהם התרומה. לעומת זאת ביטול חמץ אינו ענין שמחיל חלות כל שהיא בחפץ, אלא כל עניינו של הביטול הוא בגברא, שלא יחשיב בלבו את החמץ.

מעתה ניתן לומר שדברי הבית יוסף שאין מברכים על דבר התלוי בלב, אמורים דווקא בדבר שאין בו שום חלות בחפצא, וכמו ביטול חמץ שכל עניינו הוא בגברא; אבל כשבפועל חל איזה חלות בחפצא, וכמו בתרומה שחל שם תרומה על הפרי שמפריש [וכן חל תיקון בשאר הפירות שיוצאים מידי טבל] – אף כשזה נעשה על ידי הלב, תקנו על כך ברכה, כי כשיש חלות דין בחפץ שייך ברכה גם אם זה נעשה על ידי הלב.

וחילוק זה בין ביטול חמץ להפרשת תרומה במחשבה מוכרח מכיוון נוסף, ונציב שאלה כזו: למה הפרשת תרומה במחשבה אסורה בשבת, ואילו ביטול חמץ מותר בשבת – והרי שניהם נעשים בלב. והתשובה תהיה על ידי החילוק שאמרנו. ביטול חמץ אינו פעולה חיובית בחפצא, אלא רק שאינו מחשיבו בלבו, וממילא אין זה נקרא שמתקן משהו, ולכן מותר לבטל בשבת. לעומת זאת כשמפריש תרומה במחשבה חל תיקון בחפצא של הפירות שנעשים מותרים באכילה וזה אסור למרות שזה נעשה על ידי מחשבת הלב.

ענין נוסף של ביטול שנחלקו בו הראשונים אם הוא רק מצד הגברא או חלות בחפצא

ישנו דין ביטול נוסף שבו לכאורה יש מחלוקת ראשונים האם הוא ענין רק מצד הגברא – כמו בביטול חמץ – או שהוא ביטול שמחיל חלות בחפצא.

מובא בגמרא במסכת סוכה (ד, א) שאם היתה הסוכה גבוהה מעשרים אמה – ופסולה, יכול למעט את חללה על ידי תבן או עפר, עד שיהא החלל פחות מעשרים אמה, ולהכשירה בכך. ומובא בגמרא שאם מניח תבן צריך לבטלו שם לכל שבעת הימים. ונחלקו הראשונים האם צריך שיבטל בפיו, או די במה שמבטל בלבו. רש"י כתב שצריך שיבטלו בפיו, ואילו הריטב"א (שם ג, ב) חולק וסובר שאין צריך לבטל בפיו דווקא, ודי אם מבטלו בלבו.

ובביאור מחלוקת רש"י והריטב"א נראה לומר כך: כשאדם לוקח תבן ומניחו בקרקעית הסוכה כדי למעטה, אפשר לראות זאת בשתי צורות. אפשר לראות בזה יצירת חלות בחפצא, שעד עכשיו היה תבן ועכשיו נהפך להיחשב קרקע; ואפשר לראות שאין בזה יצירת חלות בחפצא, אלא ענין הביטול הוא אצל האדם, שיותר אינו מחשיב זאת לתבן, ומבחינתו זה כמו עפר.

ונראה שבזה נחלקו רש"י והריטב"א. רש"י סבר שיש כאן יצירת חלות בחפצא, שהופך את התבן לקרקע – ולכן סובר שצריך שיאמר זאת בפיו, כי אי אפשר ליצור חלות על ידי מחשבת הלב לבד [וכמו שהארכנו בשיעור הקודם]. ואילו הריטב"א סבר שאין בזה יצירת חלות בחפצא, וכל ענין הביטול הוא רק מצד הגברא שאינו מחשיב זאת, ומבחינתו הרי זה כעפר – וכמו גבי ביטול חמץ, וכיון שאין בזה יצירת חלות בחפץ, אין צריך לזה דיבור, ודי במחשבת הלב.

ויש נפקא מינה בין הצדדים באופן שהניח תבן בקרקעית הסוכה, ובא לבטלו בשבת. שאם ההבנה בביטול היא שנעשה מעשה בחפצא – שנהפך מתבן לקרקע, נחשב שמתקן את החפצא שיהא ראוי למעט את הסוכה, וממילא יהיה אסור לעשות זאת בשבת. ואם ההבנה בזה היא כהצד שאין פועל כלום בחפצא, וכל הפעולה היא רק בגברא שמבטל בלבו את החשיבות של התבן, יהיה מותר לבטל התבן בשבת, ואין זה נחשב למתקן, וכמו שמותר לבטל חמץ בשבת.

ובענין זה מביא השער הציון (תרלג, טו) צד להקל שאפשר לבטל את התבן בשבת כי כמה פוסקים למדו שדי בהסכמה בלבד, כלומר שאין זו פעולה חיובית בחפצא, אלא פעולה בגברא.

תירוץ נוסף על קושית רבי עקיבא איגר

על פי מה שביארנו שמצות ביטול חמץ אינה יצירה וחלות מחודשת בחמץ, אלא היא פעולה בגברא שהחמץ לא יהיה חשוב אצלו, ניתן לתרץ תירוץ נוסף על קושית רבי עקיבא איגר על יסודו של הבית יוסף. אם נבוא לשאול מה המצוה בביטול חמץ, האם עצם מעשה הביטול, או התוצאה שיהיה החמץ מבוטל – התשובה לכך ברורה, שמאחר וענין הביטול הוא רק מצד הגברא שלא יהא החמץ חשוב אצלו, ואין בזה שום החלת דין בחפצא, אם כן פשוט שאין מצוה וענין בעצם מעשה הביטול, והמצוה היא רק התוצאה – שיהיה החמץ מבוטל. לעומת זאת בהפרשת תרומה יש מצוה בעצם מעשה ההפרשה.

מעתה יש לומר שהכוונה בדברי הבית יוסף שלא תקנו ברכה על ביטול חמץ כי היא מצוה שעיקרה בלב – שמצוה כזו שעיקרה בלב, בהכרח המטרה בה היא התוצאה, שהמצב יהיה שהחמץ אינו חשוב אצלו. ומאחר ומצוה כזו אינה דבר חיובי ופעיל, אלא מצוה בעצם המצב, לא תיקנו על כך ברכה, כי ברכת המצוות לא תקנו על מצבים, אלא על פעולות שעושים. לעומת זאת הפרשת תרומה, אף שמפריש במחשבת הלב, מאחר והמצוה היא בעצם מעשה ההפרשה שהיא פעולה חיובית – בזה תיקנו ברכה.

וניתן דוגמא. דעת הגר"א שעל לימוד תורה במחשבה צריכים לברך ברכות התורה. ונבוא לשאול – לפי הבית יוסף – למה מברכים, והרי אין מברכים על מצוות הנעשות בלב, ומה זה שונה ממצות ביטול חמץ שלא תיקנו עליה ברכה. התשובה היא, שבלימוד תורה יש עשייה. כשיש עשייה – גם אם זו עשייה במחשבת הלב – מברכים. וכן בתרומה, גם כשמפריש בלב – יש בזה עשייה. לעומת זאת בביטול חמץ אין כלל עשייה, כי אין מצוה וענין במעשה הביטול, וכל עניינו הוא להגיע למצב שיהיה בטל בלבו. על מצבים לא מברכים.

***



פרשת ויצא: הפרשת תרומה במחשבה

הפרשת תרומה במחשבה

וְהָאֶ֣בֶן הַזֹּ֗את אֲשֶׁר־שַׂ֙מְתִּי֙ מַצֵּבָ֔ה יִהְיֶ֖ה בֵּ֣ית אֱלֹהִ֑ים וְכֹל֙ אֲשֶׁ֣ר תִּתֶּן־לִ֔י עַשֵּׂ֖ר אֲעַשְּׂרֶ֥נּוּ לָֽךְ: (בראשית כח, כב)

בדין הפרשת תרומה חדשה התורה שניתן להפריש תרומה במחשבה. בשיעור זה נביא מחלוקת רש"י ותוספות האם ניתן להפריש במחשבה לבדה, או שצריך שיוציא בשפתיו. ונמשיך לדון, להשיטות שניתן להפריש במחשבה בלי להוציא בשפתיו, האם המחשבה היא זו שמחילה את חלות התרומה בפירות, או שכולם מודים שמחשבה אינה יכולה להחיל דינים, וכשחושב בלבו תוך כדי שעושה את מעשה ההפרשה בידיו, התרומה חלה על ידי מעשה ההפרשה.

נחלקו רש"י ותוספות האם תרומה חלה במחשבה לבד או שצריך דיבור * יישוב שיטת רש"י וביאור חדש במחלוקת רש"י ותוספות * מדברי רבי עקיבא איגר נראה לא כהבנה זו * מקור לדברנו יש לראות מדברי הגרי"ז * ביאור מחלוקת הראשונים אם מועיל פיגול על ידי מחשבה או שצריך שיוציא בשפתיו * ראיה מהרא"ש שיש צד שמחשבה יכולה לפעול לבדה, ודחייה על כך

נחלקו רש"י ותוספות האם תרומה חלה במחשבה לבד או שצריך דיבור

הגמרא במסכת גיטין (לא, א) מביאה ברייתא הלומדת מהפסוק "ונחשב לכם תרומתכם" שתרומה גדולה ותרומת מעשר ניטלות במחשבה. ונחלקו רש"י ותוספות בביאור דין זה, רש"י פירש: "נותן עיניו בצד זה לשם תרומה ואוכל בצד זה, ואף על פי שלא הפריש". ומשמעות הדברים שעיקר החידוש הוא במה שאין צריך לעשות מעשה הפרשה, אך לא די במחשבה לבדה, אלא צריך דיבור. [ואמנם רש"י בבכורות (נט, א ד"ה במחשבה) הביא שתי לשונות בזה. האם צריך דיבור, ורק אין צריך מעשה הפרשה; או שאין צריך אפילו דיבור, ודי במחשבה בלבד].

ואילו התוספות (שם לא, א ד"ה במחשבה) כתבו שאפשר להפריש תרומה במחשבה בלבד, ואין צריך כלל דיבור. והוכיחו זאת ממשנה במסכת תרומות (פ"א מ"ו) שאילם שתרם תרומתו תרומה, הרי שאין צריך דיבור ודי במחשבה בלבד, שהרי אינו יכול לדבר. ובאמת זו קושיה על שיטת רש"י שאי אפשר להפריש תרומה במחשבה בלבד, אלא צריך דיבור, איך אילם יכול לתרום.

יישוב שיטת רש"י וביאור חדש במחלוקת רש"י ותוספות

כדי ליישב את שיטת רש"י, נקדים שישנם שני אופנים של פעולה על ידי מחשבה. יש אופן שהמחשבה עצמה היא זו שפועלת את החלות, וכגון שאינו נוגע בפירות, רק חושב שהפירות שבצד מסוים יהיו תרומה; ויש אופן שעושה מעשה הפרשה, אלא שאינו מדבר בפיו, והמחשבה היא זו שמגדירה את המעשה שייחשב מעשה של הפרשת תרומה.

נראה לומר בדעת רש"י – שצריך דיבור, ולא מועילה מחשבה לבד – שזה דווקא באופן שאינו עושה מעשה בידיים, ובא לפעול את חלות התרומה רק על ידי המחשבה. בזה אמר רש"י שלא מועילה המחשבה, וצריך דיבור, כי מחשבה בפני עצמה אינה יכולה לפעול את חלות התרומה בפירות. לעומת זאת באופן שאת ההפרשה עושה על ידי מעשה בידיים, והמחשבה באה רק כדי לפרש את המעשה שיחשב למעשה הפרשת תרומה, בזה מודה רש"י שמועילה המחשבה, כי חלות התרומה נפעל על ידי המעשה, ולא המחשבה צריכה לפעול את החלות.

מעתה יש לומר שהדין במשנה שאילם יכול לתרום מדובר דווקא באופן שעושה האילם את מעשה ההפרשה בידיים, שבזה אף לדעת רש"י אין צריך דיבור, ודי במחשבה כדי להגדיר את המעשה למעשה הפרשת תרומה – והוא זה שפועל את החלות, ולכן אף אילם יכול לתרום.

וניתן להוסיף ולומר [וכן ביאר בספר תפארת יעקב בדעת התוספות] שאף התוספות מודים שאי אפשר להחיל חלות על ידי מחשבה. ומה שכתבו התוספות שמועילה מחשבה בלי דיבור, הוא דווקא באופן שעושה מעשה הפרשה בידיים – בזה התחדש שמועילה המחשבה להגדיר את מעשה ההפרשה. אלא שבדעת רש"י הבינו התוספות, שמחשבה בפני עצמה מועילה ואף לא כדי להגדיר את המעשה, ותמיד צריך דיבור. לכן הקשו איך יכול אילם לתרום. אך לפי מה שנתבאר עתה יש לומר שאף רש"י מודה שכשעושה מעשה הפרשה מועילה המחשבה להגדיר את המעשה, ומה שלא מועילה מחשבה לבדה בלי דיבור, הוא כשאינו עושה מעשה בידיים.

עולה בידינו שאין מחלוקת למעשה בין רש"י לתוספות, ולכו"ע מה שמועילה מחשבה בתרומה, זה או באופן שיש דיבור, או באופן שעושה מעשה הפרשה בידיים שאז המחשבה באה להגדיר את מעשה ההפרשה. אלא שהתוספות הבינו שרש"י חולק אף בזה וסובר שלא מועילה המחשבה להגדיר את המעשה, ולפי מה שביארנו אף רש"י מודה בזה.

מדברי רבי עקיבא איגר נראה לא כהבנה זו

אלא שמדברי רבי עקיבא איגר נראה שאינו מסכים לזה, אלא הבין שהפרשת התרומה חלה על ידי המחשבה עצמה. שהביא את מה שכתב הבית יוסף (או"ח תלב) טעם במה שלא תקנו חכמים ברכה על ביטול חמץ, שהוא משום שהביטול נעשה בלב, ואין מברכים על דברים שנעשים בלב. והביא קושיה על כך (שו"ת, קמא סי' כט) מאחר ולדברי הבית יוסף אין מברכים על דברים הנעשים בלב, למה מברכים על הפרשת תרומת ומעשרות והרי עיקרם עולה במחשבה, והוא דברים שבלב.

ומתרץ רבי עקיבא איגר, שבתרומה, אף שיכול לפעול החלות על ידי מחשבה, בסופו של דבר הלא יצטרך לעשות מעשה הפרשה, ולכן תקנו ברכה [ורק לגבי דמאי מצינו שנותן עיניו בצד זה ואוכל בצד אחר – ובזה באמת לא מברכים]. ומוסיף, שיתכן באמת שיברך רק בשעת ההפרשה, ולא בשעה שמחיל את חלות התרומה על ידי מחשבתו.

ולפי מה שביארנו אין בזה קושיה כלל, שהרי מה שמועילה הפרשת תרומה במחשבה זה או באופן שיש דיבור, שאז התרומה חלה על ידי הדיבור [ולא שהדיבור רק מגלה על המחשבה], או באופן שיש מעשה בשעה שמחיל התרומה במחשבתו, שאז התרומה חלה על ידי המעשה, והמחשבה הועילה רק להגדיר את המעשה. בשני האופנים הללו אין חלות התרומה נעשית בלב, ואין זה דומה לביטול חמץ שגם כשמבטל בפיו, הפעולה נפעלת על ידי שביטל בלבו.

הרי מעצם הקושיה, שסבר רבי עקיבא איגר שהפרשת התרומה חלה על ידי המחשבה מצד עצמה, ויש בכוח המחשבה להחיל חלות, ולכן דימה זאת לביטול חמץ, והקשה שאם לא מברכים על ביטול חמץ כי אין מברכים על דברים התלויים בלב, כמו כן אין לברך על הפרשת תרומה.

מקור לדברנו יש לראות מדברי הגרי"ז

את היסוד הנזכר – שמחשבה אינה יכולה לפעול חלות, וכל מה שמועילה מחשבה הוא רק במקום שיש מעשה שאז המעשה הוא פועל החלות, והמחשבה באה רק להגדיר את המעשה – הוצאתי מדברי הרב מבריסק כדלהלן:

ישנו דין שכהן המקריב קרבן במחשבת פיגול פוסל את הקרבן. ונחלקו הראשונים האם כדי לפגל די במחשבה, או שצריך שיוציא בשפתיו. התוספות (פסחים סג, א ד"ה רבי מאיר; ב"מ מג, ב ד"ה החושב; ובעוד מקומות) כתבו שצריך שיוציא בשפתיו, ולא די במחשבה; והחינוך (מצוה קמד) כתב שמועילה מחשבה, אף בלי שמוציא בשפתיו.

והקשה הגרי"ז לדעת התוספות – לא די במחשבה כדי לפגל, אלא צריך שיוציא בשפתיו – במה שונה דין פיגול מדין לשמה שמועיל גם במחשבה. והיינו שיש דין בקרבנות שצריך להקריבם לשמה, וכתבו התוספות (זבחים ד, ב) שאף למ"ד שאין סתמא לשמה – וצריך הכהן להחיל חלות של לשמה בפועל, אין צריך לזה דיבור, אלא די במחשבה שיחשוב הכהן לשמה בשעת ההקרבה. מעתה יקשה – למה לגבי מחשבת פיגול כתבו התוספות שצריך דיבור, ואילו גבי מחשבת לשמה כתבו התוספות שאין צריך דיבור, ודי במחשבה גרידא.

ומבאר הגרי"ז (חידושי הגרי"ז מנחות טז, א) שמחשבת פיגול היא מחשבה הפוסלת את הקרבן מצד עצמה, ואילו מחשבת לשמה אינה מכשירה את הקרבן מצד עצמה, אלא היא מועילה להגדיר את מעשה ההקרבה ולהחשיבו מעשה שנעשה לשמה. ולכן, גבי פיגול שהפסול הוא מצד המחשבה, לא די במחשבה, כי מחשבה מצד עצמה אינה יכולה לפעול שינוי בדין הקרבן, ולכן צריך שיוציא בשפתיו; לעומת זאת גבי לשמה שמחשבת הלשמה אינה מכשירה את הקרבן מצד עצמה, אלא היא רק מגדירה את מעשה ההקרבה שייחשב מעשה לשמה, והמעשה הוא זה שפועל את החלת דין הלשמה – בזה די במחשבה לבדה.

בדברי הגרי"ז הללו רואים את היסוד שמחשבה אינה יכולה לפעול חלות מצד עצמה, ודבר שמועיל במחשבה זה רק באופן שיש דיבור – כמו בפיגול, או באופן שיש מעשה שמחיל את החלות, והמחשבה מועילה רק להגדיר את המעשה, וכמו בדין לשמה. ועל פי זה ביארנו גם בדין תרומה שיכולה להועיל במחשבה – שזה או באופן שיש דיבור, או באופן שיש מעשה שאז באה המחשבה רק כדי להגדיר את המעשה.

ביאור מחלוקת הראשונים אם מועיל פיגול על ידי מחשבה או שצריך שיוציא בשפתיו

והנה הבאנו את דברי הגרי"ז שמחשבת פיגול פועלת מצד עצמה, וזו הסיבה שסוברים התוספות שאין די במחשבה, אלא צריך שיוציא בשפתיו. ובפשטות נראה שהשיטות הסוברות שאין צריך שיוציא בשפתיו, סוברות שיש בכוח מחשבה לבד להועיל ולפגל הקרבן. ואם אכן – יש לנו כאן מחלוקת ראשונים האם מחשבה בפני עצמה יכולה להועיל לפעול חלות.

אמנם נראה שהדברים אינם כה פשוטים, ומה שכתב הגרי"ז בדעת התוספות שמחשבת הפיגול היא מחשבה הפוסלת את הקרבן מצד עצמה, ולכן צריך שיוציא בשפתיו, אינו מוסכם בראשונים, והרשב"א סובר שאף בפיגול המחשבה מועילה רק להגדיר את מעשה ההקרבה, והוא זה שפוסל.

וקודם שנביא את דברי הרשב"א נקדים ונשאל שאלה. אדם שהזיק על ידי מחשבה, וכגון מי שהזיק גביע כסף של חברו על ידי מבט עיניים [כמו אותם מאחזי עיניים המכופפים כפיות מתכת במבט עיניהם], האם ניתן לחייבו מדין מזיק?

ונביא ראיה לזה. מובא בגמרא (גיטין נג, א) שאם ראובן לקח פרה אדומה של שמעון והכניסה למקום אסיפת הבהמות וקישורן כדי שתינק מאמה, וגם כדי שתדוש את החיטים – פטור מלשלם, למרות שהפרה נפסלה. ובטעם הדבר מבאר רש"י, שעל עצם המעשה בידיים שהכניס את הפרה לשם אי אפשר לחייבו, שהרי יכול לומר שהכניסה לטובתה כדי שתינק, כי רק במחשבתו היה שתדוש, וא"כ עצם המעשה אינו פוסל את הפרה; אלא שהפרה נפסלה מחמת מחשבתו שתדוש – ועל מחשבה אי אפשר לחייבו כי גרמא בניזקין פטור. הרי להדיא ברש"י שאין חיוב תשלומי נזיקין על נזק שנעשה במחשבה.

והרשב"א (גיטין נג, א) הביא את דברי רש"י הללו, והקשה על כך מכהן שפיגל את הקרבן שחייב לשלם למרות שפיגול הוא רק על ידי מחשבה, ולא בדיבור [וחלק הרשב"א בזה על התוספות] – הרי שיש חיוב נזקין גם בנזק שנעשה על ידי מחשבה.

ומתרץ הרשב"א שהפיגול לא חל מצד המחשבה עצמה, אלא שברגע שחשב מחשבת פיגול, עבודת ההקרבה נהפכת לעבודה של פיגול, וזה יוצר את חלות הפיגול, ואם כן נחשב נזק שנעשה על ידי מעשה, ולכן חייב הכהן לשלם.

הרי מפורש בדברי הרשב"א שלא מחשבת הפיגול מצד עצמה פוסלת את הקרבן – וכדברי הגרי"ז בדעת התוספות, אלא המחשבה מועילה להגדיר את מעשה ההקרבה למעשה של פיגול, והוא זה שפוסל את הקרבן.

מעתה נוכל לומר – כמו שאמרנו קודם – שכולם מודים שמחשבה אינה יכולה לפעול חלות דינים בחפצא, ואף החולקים על דעת התוספות וסוברים שמחשבת פיגול מועילה בלי שיוציא בשפתיו, מודים לזה; ומה שמועילה מחשבה אף בלי שיוציא בשפתיו, היא משום שהמחשבה רק מגדירה את מעשה ההקרבה למעשה פיגול, והמעשה הוא זה שפועל את חלות הפיגול. וכמו כן לגבי תרומה כולם מודים שלא מועילה המחשבה לפעול את התרומה מצד עצמה, ואף לשיטת התוספות שאין צריך שיוציא בשפתיו, זה דווקא באופן שעושה את מעשה ההפרשה בידיים שאז מועילה המחשבה להגדיר את המעשה והוא זה שפועל החלות, ואף רש"י מודה לזה וכמו שביארנו.

ראיה מהרא"ש שיש צד שמחשבה יכולה לפעול לבדה, ודחייה על כך

בפסקי הרא"ש (עמ"ס מנחות הלכות ספר תורה סימן ג) מביא שהסתפק רבינו ברוך בדין לשמה בעיבוד העורות – האם צריך להוציא בשפתיו שהוא מעבדו לשם ספר תורה או לשם תפילין, או שמספיק מחשבה. וביאר את ספיקו – שהרי מצינו בפיגול שצריך דיבור, ולא מועילה מחשבה (זבחים כז, א); מאידך, בתרומה מצינו שניטלת במחשבה, ואין צריך דיבור (תרומות פ"א) – ועל כן יש להסתפק למה לדמות את דין העיבוד, האם לפיגול או לתרומה. [וסיים: "הלכך טוב הוא להוציא בשפתיו בתחילת העיבוד ותו לא צריך"].

ולפי מה שביארנו שמה שמועילה מחשבה בתרומה הוא רק באופן שעושה מעשה שאז המחשבה מועילה להגדיר את המעשה, וכמו כן לגבי פיגול – הסוברים שמחשבת פיגול מועילה לפסול הקרבן אף שלא הוציא בשפתיו, הוא משום שהמחשבה מגדירה את מעשה ההקרבה למעשה של פיגול – והוא זה שפוסל, אבל כולם מודים שמחשבה בפני עצמה אינה מועילה להחיל חלויות, מה אם כן הצד של רבינו ברוך שתועיל מחשבת הלשמה בעיבוד העורות בלי שיוציא זאת בפיו?

ונראה לבאר על פי דרכנו שהספק היה בגדר מחשבת הלשמה בעיבוד העורות, האם היא באה בפני עצמה, ואז לא תועיל בלי שיוציא בשפתיו – שהרי כולם מודים שמחשבה אינה מועילה להחיל חלויות, וכמו שמצינו בפיגול [וסבר רבינו ברוך כמו שביאר הגרי"ז בדעת התוספות שהמחשבה מועילה מצד עצמה], או שהמחשבה יכולה להגדיר את מעשה עיבוד העורות למעשה של לשמה, וכמו בתרומה, ואז לא יצטרך להוציא הלשמה בשפתיו, ודי שיהא כן במחשבתו כדי להגדיר את מעשה העיבוד למעשה שנעשה לשמה, והוא זה שיפעל את החלת הלשמה, וכמו גבי תרומה – וכפי שביארנו – שמחשבה מועילה בלי דיבור, רק באופן שיש מעשה, שאז המחשבה מגדירה את מעשה ההפרשה למעשה של תרומה.

ונוציא הלכה למעשה מהדברים: אדם שהחליט לגדור את חצרו בעצים, ונטע לשם כך עצי פרי כדי שהפירות יפיצו ריח טוב. מבואר במשנה (ערלה פ"א מ"א) שאין בזה ערלה מאחר שהעץ אינו עומד לאכילה, ובדין ערלה ישנו לימוד שרק מה שעומד לאכילה חייב בערלה. ואומר המנחת חינוך (רמו, ג) שלמאן דאמר פיגול צריך דיבור, ולא די במחשבה, כמו כן כאן צריך שיאמר בפיו שהעצים מיועדים לגדר, ולא לשם אכילת הפירות, ואין די לזה במחשבה.

אמנם לדברינו שטעם השיטות שפיגול צריך דיבור, הוא משום שפיגול הוא פסול שנעשה בעצם המחשבה, ולא במעשה ההקרבה, ודווקא בגלל זה צריך דיבור – שאי אפשר לפעול חלות על ידי מחשבה; ואף החולקים וסוברים שאין פיגול צריך דיבור, מודים שאי אפשר להחיל חלות על ידי מחשבה, אלא שסוברים שלמרות שפיגול נחשב פסול מחשבה – חלות הפיגול היא על ידי מעשה ההקרבה; אם כן כשנוטע עצים לשם גדר שעושה מעשה נטיעה בידיים, בזה ודאי תועיל המחשבה שנוטע לשם גדר, ואין צריך שיוציא בשפתיו, שהרי יש כאן מעשה בידיים, והמחשבה באה רק להגדיר את המעשה למעשה שנעשה לשם גדר ולא לשם אכילה.

***

פרשת תולדות: מכירת דבר שלא בא לעולם

מכירה בדבר שלא בא לעולם

וַיֹּ֖אמֶר יַעֲקֹ֑ב מִכְרָ֥ה כַיּ֛וֹם אֶת־בְּכֹֽרָתְךָ֖ לִֽי: וַיֹּ֣אמֶר עֵשָׂ֔ו הִנֵּ֛ה אָנֹכִ֥י הוֹלֵ֖ךְ לָמ֑וּת וְלָמָּה־זֶּ֥ה לִ֖י בְּכֹרָֽה: וַיֹּ֣אמֶר יַעֲקֹ֗ב הִשָּׁ֤בְעָה לִּי֙ כַּיּ֔וֹם וַיִּשָּׁבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּמְכֹּ֥ר אֶת־בְּכֹרָת֖וֹ לְיַעֲקֹֽב: (בראשית כה, לא-לד)

מובא בגמרא שעשו מכר ליעקב את כל חלקו בארץ ישראל. בשיעור זה נביא נידון שהוזכר בריב"ש איך יכול היה עשו למכור את חלקו בירושת ארץ ישראל, והרי אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם. ונרחיב מעט בטעמי דין זה ובנפקא מינה שיש בין הטעמים.

איך מכר עשו חלקו בארץ ישראל שהוא דבר שלא בא לעולם – הרא"ש והריב"ש * מחלוקת הרא"ש והריב"ש תלויה בטעמי הדין שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם * ביאור דברי הרמב"ם גבי מקדש עובר על פי הטעמים הללו

איך מכר עשו  חלקו בארץ ישראל שהוא דבר שלא בא לעולם – הרא"ש והריב"ש

מובא בגמרא במסכת סוטה (יג, א) שיעקב מכר לעשו, חוץ מחלק הבכורה, את חלק הירושה שמגיע לו בתור פשוט, ולא נותר לו חלק בארץ ישראל. ומקשים הראשונים איך חלה המכירה על חלקו שבארץ ישראל, והרי אין אדם יכול להקנות דבר שלא בא לעולם, וממילא אין אדם יכול להקנות ירושה שטרם זכה בה.

ומתרץ הטור בשם אביו הרא"ש [מובא בשו"ת הריב"ש (סי' שכח) על ידי השואל] שאמנם אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, אך אם נשבע על כך לחזק את המכירה – חלה המכירה.

והריב"ש עצמו (שם) חולק על כך, וכתב שאין לסברא זו על מה שתסמוך [והוסיף, שלא נראה שאמרו כן הרא"ש והטור], אלא הדין הוא שאי אפשר למכור דבר שלא בא לעולם גם אם נשבע על כך. ועל הקושיה איך יכול היה עשו למכור את חלקו בארץ ישראל, תירץ, שדין זה שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם התחדש רק אחרי מתן תורה, ולכן עשו יכול היה למכור את חלקו בירושת ארץ ישראל למרות שעדיין לא זכה בו, שהרי היה זה קודם מתן תורה.

כעין קושיה זו הקשה הקצות החושן (שלב ס"ק ו) איך קנה יעקב מלבן את הכבשים העקודים והנקודים שיוולדו, והרי זה דבר שלא בא לעולם. ותירץ, שלא היה שם קנין, אלא היתה שם רק התחייבות מצד לבן. ואמנם בתירוצו של הריב"ש תתורץ גם קושיה זו, שהרי אף זה היה קודם מתן תורה.

וננסה להכנס מעט לנקודת הדברים בלי להרחיב מדי לקוצר הזמן.

מחלוקת הרא"ש והריב"ש תלויה בטעמי הדין שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם

מצינו בראשונים שני טעמים לדין אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם. יש שכתבו שהוא משום שחסר בגמירות הדעת של הקונה, ויש שכתבו שאף אם תהיה דעת גמורה לקנות את החפץ, לא יועיל הקנין מאחר והחפץ הנקנה עדיין לא בא לעולם, ואין לקנין על מה לחול.

ונראה לתלות את מחלוקת הרא"ש והריב"ש – אם על ידי שבועה ניתן למכור דבר שלא בא לעולם – בשני הטעמים הללו. הרא"ש למד שטעם מה שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם הוא משום שחסר בגמירות הדעת, ולכן סובר שאם מצטרפת שבועה למכירה, מועילה המכירה, כי על ידי השבועה תהיה דעת גמורה למכירה. ואילו הריב"ש סבר שהטעם הוא משום שאין לקנין על מה לחול, ולכן לא מועילה המכירה גם על ידי שבועה.

ביאור דברי הרמב"ם גבי המקדש עובר על פי הטעמים הללו

ונראה לבאר על פי הטעמים הללו בדין אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם – הלכה שכתב הרמב"ם. שנינו במשנה במסכת קידושין (פרק ג משנה ה): "וכן האומר לחברו אם ילדה אשתך נקבה הרי היא מקודשת לי, אינה מקודשת. אם היתה אשת חברו מעוברת והוכר עוברה דבריו קיימין, ואם ילדה נקבה מקודשת".

וכתב הרמב"ם בפירוש המשניות (קידושין ג, ה) כלפי הדין שאם הוכר עוברה חלים הקידושין: "ונראה לי שצריך לקדשה אחרי שתיולד ואז יהא מותר לו לבוא עליה, כי מן הכללים אצלנו אין אדם מקנה לחברו דבר שלא בא לעולם, ואמרנו דבריו קיימין להחמיר שנעשית אשת איש".

וכן פסק הרמב"ם בספרו (אישות ז, טז): "האומר לחברו אם ילדה אשתך נקבה הרי היא מקודשת לי בזה לא אמר כלום, ואם היתה אשת חברו מעוברת והוכר העובר הרי זו מקודשת. ויראה לי שצריך לחזור ולקדש אותה מאביה אחר שתיולד כדי שיכניס אותה בקידושין שאין בהן דופי".

והדברים צריכים ביאור, שהרי ממה נפשך, אם סובר הרמב"ם שאף שהוכר העובר עדיין נחשב דבר שלא בא לעולם – למה חלים הקידושין, ומה בין זה למקום שלא הוכר העובר שלא חלו הקידושין באופן ודאי, ואין צריך להחמיר ולקדשה אחר שתיוולד משום חומרא דאשת איש. ואם כשהוכר העובר כבר נחשב דבר שבא לעולם – למה צריך לחזור ולקדש אחר שתיולד.

ונראה לבאר את דברי הרמב"ם על פי הטעמים שהבאנו לעיל מהראשונים בטעם הדין שאין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם. שנאמרו בזה שני חסרונות. האחד – שחסר בגמירות הדעת מצד הקונה, והשני – שאין לקנין על מה לחול.

ונראה שסבר הרמב"ם שכשמקדש לעובר באופן שהוכר העובר – יש רק את החיסרון שחסר בגמירות דעת, אך אין את החיסרון השני שאין למי להקנות. ונוכיח זאת מגמרא.

הגמרא במסכת ב"ב (קמב, ב) אומרת שהמזכה לעובר לא קנה, אך אם אותו עובר הוא בנו – קנה, כי דעתו של אדם קרובה אצל בנו. ומוסיף הרשב"ם: "וגמר ומקנה בכל לבו". הרי שהחיסרון בעובר הוא מצד שאין גמירות דעת, אך לא מצד שאין למי להקנות, ולכן יש מקום לחלק ולומר שכשהעובר הוא בנו חל הקנין כי בבנו יש גמירות דעת.

על פי זה תתבאר היטב שיטת הרמב"ם. מאחר ובעובר אין את החיסרון שאין לקנין על מה לחול, וכל החיסרון הוא רק מצד הגמירות דעת, סובר הרמב"ם שמשום חומר האיסור של אשת איש חוששים שאכן גמר בדעתו, ולכן אף שבכל מקום אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם, כאן יתכן והיא מקודשת. אמנם, מאחר שזה רק חשש, ואין זה ברור שגמר בדעתו, צריך לחזור ולקדשה אחר שתוולד.

לעומת זאת במקום שלא ניכר העובר – שאז חוץ מהחיסרון שאין גמירות דעת, יש גם חיסרון מצד שאין לקנין על מה לחול – בחיסרון זה שאינו תלוי בדעת בני אדם אין מקום להחמיר, ולכן לא חלו הקידושין באופן ודאי.

***