image_print

פסח: קניין חמץ

ב' ניסן תשע"ג

קניין חמץ בפסח

רמבם חמץ ומצה פ"א ה"ג: 

"אין אדם לוקה משום בל יראה ובל ימצא בפסח אא"כ קנה חמץ בפסח או חימצו שאז יש בו מעשה אבל אם רק השאיר חמץ בביתו הרי זה לאו שאין בו מעשה ואינו לוקה"

שואל הנודע ביהודה: ישנו יסוד בדיני קניין שאדם לא יכול למכור מה שאינו ברשותו  ("איש כי יקדיש ביתו" מה ביתו ברשותו אף כל ברשותו) על פי יסוד זה גם א"א למכור איסורי הנאה כי אינם ברשותו של האדם.

לפי זה שואל הנודע ביהודה כיצד ניתן לקנות חמץ בפסח הרי זה אסור בהנאה והמוכר אינו יכול למכור מה שאינו ברשותו !?

ישנה מחלוקת האם איסורי הנאה נחשבים של האדם או לא ואומר הקצות שבכל מקרה זה אינו ברשותו (שור הנסקל שנגמר דינו אי אפשר למכור)

ולפי זה צריך להסביר איך ניתן לקנות חמץ בפסח?

(יש מן האח' שתירצו שמדובר מגוי, אבל זה לא משמע מהרמבם שאינו אומר "אא"כ קנה חמץ מגוי".

כן אולי ניתן לחלק בעניין איסור הנאה לזמן מוגבל.

וכן יש שתירצו שכיוון "שעשאו הכתוב ברשותו" ע"כ שייכת מכירה, אבל גם זה אינו נכון, שכן להלכה אין החמץ ברשותו ממש לכל דבר ועניין (כמו ירושה וכיוצ"ב) אלא רק לעניין לעבור עליו בבל יראה) .

  • הקצות מביא מעשה בפלוני ששכח לבטל חמץ ונזכר בכניסת החג, כאשר כבר לכאורה לא ניתן לבטל, וכאשר נזכר פרץ בצעקות לבטלו, ואומר הקצות שכיוון שגילה דעתו שהחמץ לא חשוב לו, לכן לא עבר בבל יראה ובל ימצא.

איך זה עובד למפרע, הרי בפועל לא ביטל בזמן?

מסביר ר' שמואל שהיסוד בדברי הקצות הוא ע"פ שיטת רש"י במח' מהו יסוד דין ביטול חמץ:

כידוע ישנה מח' יסודית בדין ביטול חמץ: שיטת רש"י היא שהיסוד הוא שהאדם יבטל החמץ בליבו ושיאמר שאינו רוצה בחמץ = ביטול חמץ הינו "מצב". שיטת תוס' היא שביטול הוא מדין הפקר.

וע"כ רק אם ביטול חמץ הוא עניין במחשבה = "מצב", ניתן על יסוד אומדנא שעוד קודם הזמן לא רצה בחמץ להסיק ולומר שלמרות שלא ביטל בזמן הרי האומדנא שלנו מחליפה את הביטול אבל אם היסוד הוא הפקר הרי שיש לעשות פעולת הפקר ובאומדנא לא ניתן להחליף מעשה.

[הבית יוסף שואל מדוע אין מברכים על ביטול חמץ ועונה כי זה במחשבה.

שואל הרעק"א – גם תרומה ניתן להפריש במחשבה ושם כן מברכים? אלא שהיות וביטול חמץ זה "מצב" ולא פעולה, לא מברכים על "מצב"]

  • אדם נכנס לבית של חבירו כשאינו בבית ועד שממתין לו רוצה לאכול משהו האם יכול לקחת פרי לאכול בלי רשות כאשר ברור שאם היה פה היה מסכים?

תוס' בב"מ אומר שאסור כי אמנם יש לנו אומדנא שאם היה יודע היה מרשה לו אבל עד שלא שמענו העניין מפורשות אין כאן הסכמה. 

הש"ך חולק וסובר שמותר כי ניתן להסיק ההסכמה גם אם לא שמענו הדבר מפורשות וזאת כאשר ברור לנו שהיה מרשה.

  • האם ניתן לעשות גם מעשה קניין על יסוד האומדנא שברור לנו שאילו האדם היה יודע היה מסכים?

לדוג' אדם נזקק באופן דחוף לחפץ של חבירו האם יכול לקנות החפץ ולהשאיר לו סכום כסף שעולה בהרבה על שווי החפץ כך שברור לנו שאילו היה נמצא כאן היה מסכים?

בנידון זה יש מח' בין הקצות שאומר שאפשר לנודע ביהודה שאומר שאסור.

מסביר ר' איסר זלמן מלצר

כעקרון מעשה הקניין מורכב משתי פעולות: הקנאת החפץ ע"י המוכר וקניית החפץ על ידי הקונה. האם ניתן לבצע מעשה קניין כאשר רק הקונה מבצע פעולה קניין אקטיבית אבל המוכר לא אכפת לו ?

שיטת הנודע ביהודה היא שיש צורך בפעולה גם מצד המוכר וע"כ גם כאשר יש לנו אומדנא שאילו היה יודע היה מסכים למכור, אי אפשר באמצעות האומדנא הזו להחליף פעולה אקטיבית מצד המוכר.

אבל שיטת הקצות היא שכדי לבצע פעולת קניין מספיקה הסכמת המוכר, הסכמה כזו ניתן ליצור גם ע"י האומדנא שאילו הייתי יודע הייתי מסכים.

רמבם אישות פ"ה ה"ח:

"הנכנס לבית חבירו ולקח לו כלי או אוכל וכיוצ"ב וקידש בו אשה ובא בעה"ב, אע"פ שאמר לו למה לא נתת לה דבר זה שהוא טוב הימנו אינה מקודשת, שלא אמר לו אלא כדי שלא להתבייש עימו ואם קידשה בדבר שאין בעה"ב מקפיד כגון תמרה או אגוז הרי זו מקודשת מספק"

מסיקים האחרונים מדברי הרמבם שהבעיה היא רק החשש שמסכים בדיעבד רק כדי שלא לביישו (גם אם ההנחה היא שאדם מסכים לתת לחבירו דבר מאכל זה רק על מנת לאוכלו אבל לא על מנת לקדש בו אישה) אבל אילו היה מדובר במקרה שברור לנו שמסכים גם לקידושין הרי זו מקודשת (כמו תמרה או אגוז שמקודשת מספק).

ולכא' הדברים טעונים ביאור הרי גם אם ניתן להניח שהיה נותן לחבירו את החפץ עדיין חסר פה מעשה קניין. אלא מכאן ששיטת הרמבם היא שבשביל מעשה קניין אין צורך בפעולה אקטיבית מצד המוכר אלא די במעשה קניין מצד הקונה ואת הסכמת המוכר ניתן להסיק על יסוד האומדנא שאילו היה יודע היה מסכים.

  • אישה גנבה חפץ מאדם ורוצה לקדשה בחפץ שגנבה אינה מקודשת כי אינו ברשותו אבל להיפך אם הוא גנב ממנה תהיה מקודשת (אם יהיה ברור שהסכימה להתקדש ולא רק לקבל את החפץ חזרה). מה ההבדל?

העניין הוא שכאשר החפץ אצלו היא יכולה להסתלק מהחפץ ואז הוא נהיה שלו ויכול לקדש בו. אבל כאשר החפץ אצלה אם הוא יסתלק והיא תזכה בו לא לא יהיה "כי יקח" אלא "כי תיקח".

על יסוד דברים אלו ניתן גם להסביר את הרמב"ם בעניין קניית חמץ בפסח:

לשיטת הרמבם לצורך מעשה קניין מספיקה הסכמתו של המוכר וע"כ למרות שמדובר באיסור הנאה והחמץ אינו ברשותו של המוכר יכול הוא עדיין לתת הסכמתו לכך שהקונה יקנה ובכך נסללה הדרך לקונה לקנות את החמץ בפסח.

(אבל שיטת הנודע ביהודה היא שלצורך מעשה קניין צריך שניים וע"כ היות והחמץ אסור בהנאה ואינו ברשותו של המוכר, אינו יכול להקנות. וע"כ הוא שואל על הרמבם כיצד ישנה מציאות של קניית חמץ בפסח).

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

תשעה באב: רחיצה בשבת חזון

רחיצה בערב שבת חזון

שו"ע תקנ"א טז: 

"ונוהגין שלא לרחוץ אפילו בצונן מראש חודש ואילך (תרומת הדשן סי' ק"ו). ואפילו בערב שבת של חזון אסור לרחוץ, כי אם ראשו ופניו ידיו ורגליו בצונן (מהרי"ל ותשובת מהרי"ל סימן ט"ו וב"י). ויש מקילין בחפיפת הראש בחמין, למי שרגיל בכך כל שבת".

הגר"א מביא שההיתר הוא כי יש מצווה להתרחץ בערב שבת.

ומסביר רשזו"א – שההיתר הוא מצד נדרי מצווה, דהיינו יש כאן מנהג טוב שהתקבל – לרחוץ פנים ידיים ורגליים בע"ש וזה דוחה את אבלות תשעת הימים.

השו"ע ר"ס  א:

מצוה לרחוץ, הגה: כל גופו, ואם אי אפשר לו ירחץ (טור) פניו ידיו ורגליו בחמין בערב שבת. 

  • אם המצווה היא לרחוץ כל גופו,מדוע כאן אין "נדרי מצווה" ומדוע לא הותרה רחיצת כל גופו ?

(וראה במשנה ברורה: ואפילו בערב שבת של חזון אסור וכו' – היינו אפילו היה רגיל לרחוץ בכל ערב שבת בחמין כל גופו, אסור בערב שבת של חזון לרחוץ כל גופו, אפילו בצונן).

הבאנו בעבר את הספר חסידים (מובא במשנה ברורה רס"ז (ה)) שסובר: אדם יכול לאכול גם סעודת שבת מבעוד יום אבל צריך שיאכל כזית לפחות בלילה.

וצריך  להבין ממה נפשך: אם יש דין תוספת שבת אז למה לא אפילו כל הסעודה בשבת ואם אין דין אז כל הסעודה.

והסברנו אז שלשיטת ספר חסידים יש דין תוספת שבת וניתן לקיים עונג שבת בזמן תוספת שבת, מבעוד יום. אבל דין סעודות שבת נלמד מהמילה "היום" שנאמרה 3 פעמים ולכן בעינן שיקיים אותם בשבת עצמה.

ר' שמואל רוזווסקי מסביר את הספר חסידים בדרך דומה אך שונה קצת:

מי שאוכל ביום שישי אחר הצהרים והחשיך עליו היום ונכנס לשבת כשהוא שבע האם קיים עונג שבת?

תוס' – סוברים שכן, אפילו שכל האכילה היתה ביום שישי.

ואומרים תוס' שזה נחשב סעודת שבת ואפילו אומר רצה בברכת המזון, למרות שכאמור כל הסעודה היתה בשישי.

הר"ן – מוסיף ואומר שיכול גם לקדש וזה נחשב קידוש במקום סעודה , אפילו שאת הסעודה אכל קודם, בשישי.

מכאן שעונג שבת ניתן לקיים גם בכך שאתה שבע בשבת.

[ראיה לדבר – מי שצריך להתענות תענית חלום, מתענה אפילו בשבת, כי אצלו זה העונג שבת, שלא יצטער מהחלום (וצריך להתענות תענית נוספת על כך שצם בשבת…)]

מה שבכל זאת צריך לקיים בשבת זה דין 3 סעודות, כפי שהבאנו לעיל שנאמר 3 פעמים "היום".

ולכן לפי ספר חסידים צריך לאכול כזית בשבת.

רמב"ם שבת פ"ל ה"ה:

"מסדר אדם שולחנו בערב השבת, ואף על פי שאינו צריך אלא לכזית, וכן מסדר שולחנו במוצאי שבת, ואף על פי שאינו צריך אלא לכזית–כדי לכבדו בכניסתו, וביציאתו.  וצריך לתקן ביתו מבעוד יום, לכבוד השבת; ויהיה נר דלוק, ושולחן ערוך, ומיטה מוצעת–שכל אלו לכבוד שבת הן.

דהיינו יש כאן חיוב לסדר נר דולק וכו' מערב שבת

לעומת זאת בפרק ה' משמע שהחיוב הוא שיהיה נר דולק בשבת

שואל ר"ח מדוע כאן משמע שהחיוב בע"ש וכאן בשבת.

ומסביר: בפרק ה' הרמב"ם מדבר על דין עונג שבת – זה רק בשבת, ואילו בפרק ל' על דין כבוד שבת – זה מתחיל כבר ביום שישי.

בשו"ע רס"א ס"ק א "ומותר לומר לאינו יהודי בין השמשות להדליק נר לצורך שבת" (לא גזרו על שבות בין השמשות לצורך מצווה)

מביא המשנה ברורה את האליהו רבא שבמקרה כזה האשה יכולה גם  לברך

רעק"א שואל מדוע ? הרי אין שליחות לגוי, ולכן סובר שלא מברכת.

אומר הרב פרנק: האליהו רבא סובר שהמצווה היא התוצאה – דהיינו שיהיה נר דלוק ולכן אפילו בגוי קוימה המצווה. (ויש מקום להסביר א"כ את נוסח הברכה "להדליק…")

נמצאנו למדים:

כבוד שבת זה לעשות את הפעולה

עונג שבת זו התוצאה.

(ההלכה היא שאם יש נר דולק מיום שישי צריך לכבות ולהדליק לכבוד שבת – משום כבוד שבת , לעשות את הפעולה של ההדלקה.)

בגמ' שבת כה:

"דאמר רב יהודה אמר רב כך היה מנהגו של ר' יהודה בר אלעאי ע"ש מביאים לו עריבה מלאה חמין ורוחץ פניו ידיו ורגליו ומתעטף ויושב בסדינין המצוייצין ודומה למלאך ה' צבאות"

שואל החיד"א האם לא היה רוחץ כל גופו לכבוד השבת? 

ועונה – זה היה עושה מבעוד יום כדי שיהיה נקי לשבת = עונג שבת, אבל כאן מדובר על רחיצה נוספת ממש בכניסת השבת – משום כבוד השבת.

דהיינו יש כאן 2 חיובים:

להיות נקי לשבת = רחיצת כל גופו = עונג שבת

פניו ידיו ורגליו (שמתלכלכים תדיר) = כבוד שבת.

כאמור לעיל רשזו"א אמר שרחיצת פניו ידיו ורגליו בע"ש חזון זה משום נדרי מצווה (לא משום המצווה עצמה, וצריך להבין מדוע היא כשלעצמה לא דוחה אבלות תשעת הימים…).

נדרי מצווה לא שייך בתוצאה, אדם לא יכול לנדור להיות רחוץ… ניתן רק לנדור להתרחץ.

ועל כן:

רחיצת כל גופו = משום עונג שבת = העיקר הוא בתוצאה, לא שייך לדבר על נדרי מצווה.

רחיצת פניו וידיו = כבוד שבת = העניין הוא בפעולה במעשה הרחיצה, כאן שייך לדבר על נדרי מצווה ועל כן רק זה הותר בע"ש חזון משום נדרי מצווה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

ראש השנה: שכח המלך הקדוש בליל ר"ה

שכח ולא אמר המלך הקדוש בליל ראש השנה

המשנה ברורה בשער ציון תקפ"ב (ד) מביא בשם ר' אבלי פאסוועלער (שהיה אב"ד בוילנא בזמן הגאון): 

"אם טעה בליל ר"ה ולא אמר המלך הקדוש שא"צ לחזור כדין טעה ולא הזכיר יעלה ויבוא בליל ר"ח שא"צ לחזור מחמת שאין מקדשים החודש בלילה. ולענ"ד לא נהירא דזה היה שייך רק אם היה מתפלל תפלת חול משא"כ בזה שמתפלל תפלת יו"ט ממ"נ אינו יוצא …"

ובשו"ע עצמו:

אם שכח המלך הקדוש חוזר לראש (בין ביום ובין בלילה).

דהיינו לפי ר' אבלי – ליל ר"ה הוא כמו ליל ר"ח

מאידך המ"ב סובר שבליל ר"ה יש תרתי דסתרי – א"א להתפלל תפילת חג אולם לומר הא- ל הקדוש.

בסידורים ישנים מובא בשם ר' ש"ז אויערבך: מי ששכח יעלה ויבוא  בברכת המזון  בלילה לא יחזור (כמו ביעלה ויבוא). אח"כ רשז"א חזר בו – וכתב שצריך לחזור

מה העניין ? מה הדימיון שמדמה ר' אבלי בין המלך הקדוש בליל ר"ה ליעלה ויבוא בראש חודש?

הטעם שביעלה ויבוא אינו חוזר בלילה הוא משום "שאין מקדשים את החודש בלילה". 

מה העניין בזה ?

הגמ' בשבת כד קובעת כלל לגבי תוספות בשמונה עשרה:

"דתני רבי אושעיא: 'ימים שיש בהן קרבן מוסף, כגון ראש חודש וחולו של מועד, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בעבודה, ואם לא אמר – מחזירין אותו, ואין בהן קדושה על הכוס, ויש בהן הזכרה בברכת המזון; ימים שאין בהן קרבן מוסף, כגון שני וחמישי ותעניות ומעמדות ('שני וחמישי' מאי עבידתייהו אלא שני וחמיש ושני של 'תעניות ומעמדות, ערבית ושחרית ומנחה – מתפלל שמונה עשרה, ואומר מעין המאורע בשומע תפלה, ואם לא אמר – אין מחזירין אותו ואין בהן הזכרה בברכת המזון."

דהיינו ביום שאומרים מוסף כמו ר"ח אם שכח יעלה ויבוא – חוזר

וביום שאין אומרים מוסף – כמו חנוכה ופורים – אינו חוזר

מסביר ר' שמואל:

העניין בזה הוא שבימים שיש בהם מוסף יש קדושה יתירה ביום ואז תיקנו תפילה אחרת : שמונה עשרה עם תוספות ואם שכח התוספת לא יצא ידי חובת התפילה.

בימים שאין בהם מוסף זהו רק תוספת לתפילה "מעין המאורע" ולכן גם אם שכח בכל זה יצא י"ח תפילה.

וכך מדוייק מלשון הרמבם הלכות תפילה פ"ב ה"י:

" בראשי חודשים ובחולו של מועד–מתפלל ערבית ושחרית ומנחה תשע עשרה ברכות, כשאר הימים; ואומר בעבודה אלוהינו ואלוהי אבותינו"

ובהי"ד:

 " בחנוכה ופורים, מוסיפין בהודיה על הניסים"

אם העניין הוא בזה שבראש חודש יש קדושה יתירה מדוע א"כ בלילה לא חוזר ?

הרי"ף בברכות מביא שאם טעה ולא הזכיר של ר"ח בערבית אין מחזירים אותו שאין מקדשים את החודש בלילה ואם טעה בשבת וביו"ט מחזירים. ומביא את רבינו יונה שבימים אלו קדושתם גם בלילה.משמע מדבריו שאין קדושת ר"ח בלילה. 

א"כ מדוע אומרים יעלה ויבוא בלילה?

רשי שבת כד: אומר שאין אומרים עננו בתענית בלילה שמא עד מחר ירגיש לא טוב ולא יצום ונמצא דובר שקרים.

משמע שאלמלא זה, היה צריך לומר, הגם שזה לא תענית. אלא שהיה צריך להוסיף עננו (אלמלי "דובר שקרים") משום שיש דין להזכיר מעין המאורע כבר בלילה. 

 

ועל כן גם בר"ח למרות שאין קדושת ר"ח בלילה אומרים יעלה ויבוא מעין המאורע.

נמצא שחלוק הדין של יעלה ויבוא ביום – זה דין בתפילה וע"כ אם שכח – חוזר,

מדין יעלה ויבוא בלילה – שזה רק דין מעין המאורע וע"כ אם שכח אינו חוזר.

מי ששכח יעלה ויבוא בברכת המזון בשבת חייב לחזור וזאת מכיוון שיש חיוב לאכול ועל כן חייב גם לברך וכשיש חיוב לברך אם שכח צריך לחזור 

(ועל כן אם שכח רצה בסעודה שלישית שאין חיוב בפת אם שכח לא יחזור).

כך גם בסוכות ופסח שיש חיוב לאכול בלילה ראשון אם שכח יעלה ויבוא – חוזר משא"כ ביום (בשבועות יש מחלוקת).

בראש השנה השו"ע מביא שצריך לחזור כי יש חיוב לאכול כמו בכל יו"ט. לעומת זאת בט"ז מובא שזה "יום דין" (יש אפילו עניין להתענות) ולא יום שמחה והיות ואין חיוב לאכול על כן מי ששכח יעלה ויבוא בברכת המזון לא צריך לחזור.

המשנה ברורה מביא שגם אם יש עניין להתענות זה לא בליל ר"ה וצריך לאכול. הטעם לכך הוא מכיוון שבלילה זה לא יום דין. על פי הקבלה הדין מתחיל רק משעה שלישית ביום (ולכן כתבו שגם ותיקין לא יתחילו מוסף לפני שעה שלישית).

לפי זה מכיוון שליל ר"ה אינו יום דין לפיכך גם "המלך הקדוש" אינה תוספת של תפילה חדשה אלא רק אזכרה מעין המאורע ולכן אומר ר' אבלי שזה כמו ר"ח שיעלה ויבוא בלילה זה רק אזכרה ולא חוזר אבל ביום זה כבר חלק מהתפילה ואם טעה חוזר.

(לילה שני של ר"ה זה כמו לילה ראשון ובעשי"ת בלילה – לא ברור האם כמו ליל ר"ה או שכבר התחילו ימי הדין וחוזר)

(צריך לסגור עניין ר' שז"א שחזר בו לעניין יעלה ויבוא בברכת המזון בלילה)

שעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד מוישי פריי

תשעה באב שחל בשבת

תשעה באב שחל בשבת

יש חקירה שחוקר החתם סופר וחלק מהאחרונים כאשר תשעה באב חל בשבת ונדחה ליום א' האם מבחינה עקרונית תשעה באב הוא בשבת אלא שהצום ביום א' הוא מדין תשלומין לתענית שנדחתה או שמעיקר הדין הצום נקבע כך שכאשר יחול בשבת ידחה ליום א'.

נפק"מ תהיה לגבי קטן שהגדיל במוצאי שבת.

אם הצום בעשירי הוא רק תשלומין – אינו מחוייב לצום כי לא נתחייב  בשבת

אם מעיקר הדין נדחה – יחוייב לצום.

המנחת חינוך (מצווה ש"א) שואל מדוע באמת ט' באב וי"ז בתמוז נדחים מפני השבת? הרי לכא' גם זה וגם זה הינם מצוות מדברי קבלה/דברי נביאים: מצוות אכילה בשבת היא מדברי נביאים – "וקראת לשבת עונג" וגם תשעה באב היא תקנת נביאים.

מחדש המנ"ח שתקנת הנביאים היתה רק לחודש התענית ולא ליום ולכן היום לא דוחה שבת:

״והנראה לענ״ד … דד׳ צומות הללו מדברי קבלה אין נקבע להם יום מיוחד י׳ טבת או ט׳ באב וכדומה,רק הדברי קבלה הוא על אלו החדשים דבטבת ותמוז ואב ותשרי מחיבים להתענות בהם יום אחד, אבל לא נתיחד יום מיוחד, רק איזה יום שרוצה יוכל להתענות, רק באלו החדשים"

[ובאמת בגלל זה אולי י' בטבת היה דוחה שבת – שכך מצאנו באבודרהם: "עשרה בטבת, שאינו חל לעולם בשבת, אבל הוא חל לפעמים ביום שישי ומתענין בו ביום; ואפילו היה חל בשבת לא היו יכולים לדחותו ליום אחר, מפני שנאמר בו 'בעצם היום הזה'". וזה בגלל קביעת היום עצמו ע"י הנביאים]

אם זה עניין שמדברי קבלה נקבע רק החודש ורק חז"ל אח"כ תיקנו את היום, יותר יהיה מסתבר לומר שכשם שקבעו את ט' באב ברגיל  כך קבעו את י' באב כאשר חל בשבת.

  • המהר"ם מרוטנבורג [מובא ברא"ש תענית סי' לב] מביא שרבו (האור זרוע) למד מאבלות יחיד, שאבלות שבצנעה נוהגת בתשעה באב שחל להיות בשבת. הרא"ש לעומת זאת סובר שתשעה באב שחל בשבת לא חלים בו דיני אבלות גם לגבי דברים שבצנעה.

ומוסיף הרא"ש משפט מעניין: 

"הדבר יצא מפי מורי הקדוש וכל עדת ישראל יעשו אותו. כדאי הוא בית מקדשנו לבטל עליו עונה אחת בשנה"

כלומר למרות שהראש סובר שאין אבלות בצנעה בתשעה באב שחל בשבת בכל זה משום "כדאי הוא בית מקדשנו" ראוי לנהוג כמהר"ם מרוטנבורג.

את המחלוקת עצמה בין הרא"ש למהר"ם אפשר להסביר לפי מה שאמרנו:

לפי המהר"ם מעיקר הדין תשעה באב חל בשבת אלא שהתענית עצמה נדחתה לעשירי אבל לגבי דברים שבצנעה נוהגים גם בשבת.

ולפי הרא"ש מעיקר הדין הצום עובר לעשירי ולכן אין גם דברים שבצנעה.

אבל עדיין צריך להסביר מה זה התוספת שמוסיף: "כדאי הוא בית מקדשנו…"

  • כידוע לשיטת הספרדים דיני אבלות תשעת הימים חלים רק בשבוע שחל בו.

מה הדין כאשר תעשה באב חל בשבת ונדחה ליום א'. האם יש דין שבוע שחל בו?

הרא"ש [סי' לב] והר"ן [ט: באלפס ד"ה ירושלמי] פוסקים על פי הירושלמי, שתשעה באב שחל להיות בשבת ונדחה ליום ראשון, אין נוהגים בשנה זו דיני שבוע שחל בו. 

הסמ"ג [עשין דרבנן ג] פוסק שנהגו לנהוג דיני שבוע שחל בו בכל השבוע שלפני שבת זו [ג-ט באב]. 

השו"ע [סי' תקנא סע' ד] פוסק כרא"ש שאין שבוע שחל בו כשתשעה באב חל בשבת. אולם מביא גם את הסמ"ק כיש אומרים. 

(הר' עובדיה יוסף פוסק שאין דין שבוע שחל בו)

גם כאן את המחלוקת עצמה לעניין שבוע שחל בו אפשר להסביר כדאמרן:

הרא"ש (לשיטתו) שעיקר הצום נדחה לעשירי ועל כן אין שבוע שחל בו.

הסמ"ע סובר שעיקר הצום בתשיעי ורק הצום בעשירי מדין תשלומין, ולפיכך יש שבוע שחל בו שזה השבוע לפני השבת.

אלא שאת השו"ע צריך להסביר כי לעניין דברים שבצנעה פוסק  [סי' תקנד סע' יט] כרא"ש שאין נוהגים בשבת מנהגי אבלות אפילו לא בדברים שבצנעה, דהיינו שאוחז שמעיקר הדין הצום הנדחה ואילו לגבי שבוע שחל בו אמנם בסתמא פוסק שאין שבוע שחל בו אבל עדיין מביא את שיטת הסמ"ע, כאילו שיש עדיין עניין לחשש לו. 

(ואולי לגבי דברים שבצנעה לא רצה להחמיר).

  • האם מותר ללמוד בתשעה באב שחל בשבת?

האליהו רבה מביא שעד חצות היום מותר ללמוד ואילו מחצות היום רק בדברים המותרים ללמוד בתשעה באב.

אולם המגן אברהם כתב (מובא בבאר היטב תקנג ס"ק ה) שנראה להחמיר כבר מהבוקר "דהא יכול למווד דברים המותרים".

וגם כאן ניתן לומר שאם העניין הוא שהצום נדחה לעשירי אזי אסור רק מחצות כמו בכל ערב תשעה באב ואם זה רק תשלומין אזי יש סברה לאסור בלימוד בשבת כל היום שהרי "ניתן ללמוד בדברים המותרים".

  • בשו"ע תקנ"ט ס"ק ט' מובא שבתשעה באב שחל בשבת בעל ברית מתפלל מנחה ואוכל מחצות ואילך. כמוכן בצום נדחה יש הקלות נוספות למעוברות ומינקות.

גם כאן, אם נסבור שזה רק תשלומין לצום יש מקום לסברא שיש להקל בצום נדחה.

  • הגמרא  תענית (כט ע"א) מביאה: 

"והיינו דאמר רבי יוחנן: אלמלי הייתי באותו הדור, לא קבעתיו אלא בעשירי, מפני שרובו של היכל בו נשרף. ורבנן? אתחלתא דפורענותא עדיפא".

(החתם סופר, בשו"ת חלק א (או"ח), סימן לג, מסביר את שיטת חכמים, שהואיל ושלטה האש בבית כבר ב-ט' באב, יצא הבית מיד לחולין, ונמצא שבעשירי נשרף בית של חול. )

בטור מובא שהיו צריכים לצום יומיים אלא משום חולשה קבעו רק יום אחד.

ולפיכך כאשר חל בשבת ניתן לומר שזה צום מעיקר הדין, שהרי היו צריכים לצום יומיים, אלא שבמקרה זה מקיימים הצום ביום השני (ובכל זאת זה יותר קל כי זה רק סוף החורבן).

  • ובדרך נוספת:

ר' יוסף דב מבוסטון מסביר:

כמו שיש גדר של "יום טוב" בימים טובים, כך יש גדר של "יום חורבן" בתשעה באב.

כמו כן יש עניין נוסף של מנהגי אבלות שיש לנהוג בתשעה באב.

ולפיכך כאשר תשעה באב חל בשבת, מה שנדחה ליום ראשון הם מנהגי האבלות אבל המהות של "יום חורבן" נשארת בתשיעי – בשבת.

ולכן מובנת סברת המהר"ם שיש עניין לנהוג מנהגי אבלות בדברים שבצנעה.

 וזה מה שמוסיף הרא"ש "כדאי הוא בית מקדשנו לבטל עליו עונה אחת", שאמנם מנהגי האבלות נדחו ליום א' אבל עדיין יש מקום לדברים שבצנעה משום "יום החורבן".

ואם כך הם הדברים, אז גם אם הצום הוא "רק" נדחה, קטן שהגדיל יהיה חייב לצום כי מנהגי האבלות עברו מעיקר הדין לעשירי.

ולפי זה, למרות שלעניין דברים שבצנעה סובר השו"ע שאין  להחמיר בשבת. עדיין לעניין שבוע שחל בו יש לחקור מה ה"מחייב" של דין שבוע שחל בו, האם השבוע שחל בו "יום החורבן" או השבוע שנוהגים בו את מנהגי האבלות ועל כן השו"ע מסתפק אולי להחמיר.

ולכן גם אולי הקלו יותר בצום נדחה לעניין בעל ברית כי הואיל והיום עצמו אינו "יום חורבן" יכול ה"יום-טוב" הפרטי של בעל הברית לדחות את מנהגי האבלות (משא"כ כאשר זה בתשעה באב בזמנו שאז זה "יום חורבן" לכלל ישראל)

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

חנוכה: מוסיף שמן תוך כדי ההדלקה

מוסיף שמן בנר חנוכה

השו"ע תרע"ה ס"ב – כיוון שהדלקה עושה מצווה צריך שיתן שמן בנר כדי שיעור, קודם הדלקה אבל אם בירך והדליק ואח"כ הוסיף שמן כדי שיעור לא יצא ידי חובה.

דהיינו צריך שיהיה שמן כשיעור הדלקה (חצי שעה) קודם להדלקה.

וכך גם בחיי אדם (קנ"ד) – אם הוסיף שמן אחרי  ההדלקה לא יצא ידי חובה.

בהלכות שבת נפסק, שמי שמוסיף שמן לנר חייב משום מבעיר אש בשבת [ביצה כב, א)..

שואלים האחרונים: אם כן משמע שהוספת שמן כמוה כהבערה וא"כ מדוע בנר חנוכה  כאשר הוא מוסיף שמן זה לא נחשב כהבערה מחדש?

האבני נזר:

בהבערה בשבת החיוב אינו רק על ההדלקה אלא גם על שריפת השמן ולכן מוסיף שמן חייב למרות שלא ביצע הדלקה, לעומת זאת בנר חנוכה צריך הדלקה.

השו"ע הרב חולק – בשבת חייב על הבערה גם אם אין כילוי כגון חימום מתכת עד ליבון חייב על הבערה.

ולכן צריך לומר:

בשבת האיסור הוא בתוצאה דהיינו שיהיה דלוק ולכן כאשר מוסיף שמן חייב על התוצאה, כך גם מי שמוחק גגו של האות חי"ת ויוצר 2 זי"ן (בדפוס סתם אשכנזי) חייב משום כותב אע"פ שבפועל מחק, מכיוון שהתוצאה היא מילה בת 2 אותיות. בשבת איסור מלאכה הוא (גם) בתוצאה.

אבל בחנוכה המצווה היא בפעולת ההדלקה וכאשר מוסיף שמן לא מקיים הדלקה.

  • ר' חיים מבריסק פגש את האמרי אמת מגור ושאל:

במדרש תנחומא  מובא, "ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלות נר תמיד" (כז, כ): נס גדול נעשה במנורת הזהב – היו מדליקים אותה בתחילת השנה והייתה דולקת במשך כל השנה. 

ושאל הרב מבריסק הרי יש דין להדליק את המנורה בכל יום ויום. אם כן איך קיימו את המצווה אם המנורה לא כבתה כל השנה כולה?

ותירץ האמרי אמת כל יום הוסיפו מעט שמן למנורה. כמו בהלכות שבת ולפי ההלכה הזו מבאר האדמו"ר: ברגע שהוסיף הכהן הגדול מעט שמן כל יום, יצא בכך ידי חובת הדלקה, שהרי הוא הבעיר את הנר על ידי הוספת מעט השמן.

ר' חיים עצמו לא קיבל התירוץ, כי כמו שאמרנו תוספת שמן אינה פעולה הדלקה אלא רק מביאה לתוצאה שהמנורה תדלק.

  • רש"י בפרשת בהעלתך מביא: "למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים? – לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים, חלשה דעתו, שלא היה עמהם בחנוכה, לא הוא ולא שבטו. אמר לו הקב"ה: 'חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות'.

שואל הרמבן: " ולא נתברר לי, למה ניחמו בהדלקת הנרות, ולא ניחמו בקטורת בקר וערב, ששיבחו בו הכתוב "ישימו קטורה באפך", ובכל הקרבנות, ובמנחת חביתין, ובעבודת יום הכפורים שאינה כשרה אלא בו, ונכנס לפני ולפנים, ושהוא קדוש ה' עומד בהיכלו לשרתו ולברך בשמו, ושבטו כלו משרתי אלהינו?

ועונה: "אבל ענין ההגדה הזו, לדרוש רמז מן הפרשה על חנוכה של נרות שהיתה בבית שני על ידי אהרן ובניו, רצוני לומר חשמונאי כהן גדול ובניו."

  • פרשת תרומה פותחת בציווי להבאת חומרי הגלם למשכן, ובכללם מזכירה התורה במפורש "שמן למאור" ושוב בפרשת תצווה: ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור. מה הכפילות?
  •  ספר החינוך מצוות עשה צח:

"משורשי המצווה שציוונו ה' יתברך להיות נר דולק בבית הקדוש להגדלת הבית לכבוד ולתפארת בעיני הרואים, כי כן דרך בני איש להתכבד בבתיהם בנרות דולקים. וכל עניין ההגדלה בו, כדי שיכניס האדם בליבו – כשיראהו – מורא וענווה."

  • באליהו רבא קנא ובפמ"ג – חובה להדליק נרות בבית כנסת "לכבוד ולתפארת" כמו במקדש.
  • בעל המאור בשבת כג. מביא באחת הדעות שאסור להשתמש לאור נרות חנוכה שום תשמיש – כי "נר חנוכה יש בו קדושה ואסור בהנאה כלל". "כיון שהם זכר לנרות ולשמן של היכל אסורות הן בהנאה כל עיקר" "שוינהו רבנן כתשמישי קדושה מפני שהוא זכר לשמן של קודש" 

ולכא' אם נרות במקדש האם "לכבוד ולתפארת" איך זה מתקשר לנרות חנוכה?

  • צריך להסביר שבבית המקדש היו 2 דינים:
  1. "לכבוד ולתפארת" – ומצד זה מדליקים בבית כנסת
  2. דין עבודת הבית כמו קורבנות – מצד זה מדליקים בחנוכה.

רמב"ם הלכות ביאת מקדש פ"ט ה"ז פסק "דלקת הנרות כשירה בזרים לפיכך אם הטיב הכהן את הנרות והוציאן לחוץ מותר לזר להדליקן".

שואל הראב"ד איך מותר בזר הרי כתוב בבהעלותך שזה על "אהרן הכהן"?

מסביר ר' חיים:

הקשה בספר "מרפסין איגרי": ב"שולחן ערוך" הלכות חנוכה (תרעה, ב) נפסק: אם בשעת ההדלקה לא היה שמן כשיעור שידלוק הנר לפחות חצי שעה, אינו מועיל להוסיף שמן לאחר ההדלקה, אף לא אם נוסיף כמות, שתספיק לחצי שעה. אלא צריך לכבות את הנר, לדאוג שיהיה בנר שמן, שיספיק לדלוק חצי שעה, ורק אז לחזור ולהדליק את הנר. 

אם אכן הוספת שמן לנר נחשבת להדלקה, ובאופן כזה ביאר ה"חידושי הרי"ם", קיים הכהן הגדול מצוות הדלקת המנורה בכל יום בבית המקדש. מדוע בחנוכה לא יועיל גם להוסיף שמן תוך כדי שהנר בוער, למה נפסק שצריך לכבות את הנר ?
אולי אפשר ליישב על פי יסוד שחילק הגר"ח הלוי  [פרק ט' מהלכות ביאת המקדש] בעניין מצוות ההדלקה- יש חילוק יסודי בין מצוות הדלקת הנרות במקדש לבין מצוות הדלקת נרות חנוכה.
מצוות הדלקת הנרות במקדש היא לא עצם פעולת ההדלקה, אלא ההכנה והדאגה לכך שבהיכל המקדש ידלקו הנרות. בזמן שהמנורה האירה עם שבעת נרותיה, הכהן קיים את המצווה.
מה שאין כן בנרות חנוכה, שכן בנר חנוכה עצם פעולת ההדלקה היא מהות המצווה, כפי שלמדנו: "הדלקה עושה מצווה" (שבת כב, א). היסוד הזה גורם שוני במספר הלכות בין המצוות.
לפי החילוק המהותי אנו מבינים את ההבדל בין ההלכות- בנרות חנוכה לא יועיל אם נוסיף שמן לנר. אמנם נגרום להבעיר את הנר, אבל בשעת ההדלקה, שהוא הזמן הקובע לקיום מצוות נר חנוכה, לא היה מספיק שמן, לכן צריך לחזור ולהדליק מחדש. צריך לכבות את הנר, להוסיף שמן, ורק אחר כך להדליק מחדש.
אבל במנורה בבית המקדש- אין מצווה בהדלקה. צריך לדאוג, שבהיכל ה' יהיה אור. אם הכהן דואג להוסיף שמן במהלך הבעירה, אין שום בעיה. לכן הסביר ה"חידושי הרי"ם": מצד הנס כל הזמן דלקה המנורה בבית המקדש. כדי לקיים מצוות הבערה הוסיפו כל יום קצת שמן, כי לפי הנלמד בהלכות שבת הוספת שמן נחשבת גם היא להבערה.

 

שיעור הרב מוטי פרוינדליך
ערך וסיכם: עו"ד מוישי פריי

ר"ה: מהלך התשובה מראש השנה ליו"כ

מהלך התשובה מראש השנה ליום כיפור

מעמדו ומקומו של ראש השנה בעשי"ת מעורר תהיות. עשי"ת כוללים בתוכם, כמובן, גם את ר"ה ובכל זאת אם נבחון את עבודת ראש השנה לא נמצא סממנים  של תשובה בר"ה. אין אומרים וידוי והספרדים אפילו לא אומרים "א"מ חטאנו לפניך" (בחלק מהמחזורים נמצאים בסוגריים הקטעי ה"בעייתים" באבינו מלכנו).

והדברים צריכים ביאור:

  1. אם ר"ה הוא חלק מעשי"ת מדוע אין וידוי ואין שום סממן של תשובה ?
  2. ר' ישראל סלנטר שואל: לכא' היה צריך להפוך את הסדר בין ר"ה ויוכ"פ. כי אם בר"ה  נידונים מן הראוי היה לבקש סליחה וכפרה קודם לגזר הדין ולא אחר כך.
  3. הגמרא ר"ה טז: וא"ר יצחק אין דנין את האדם אלא לפי מעשיו של אותה שעה שנאמר "כי שמע אלהים אל קול הנער באשר הוא שם" ומסביר רש"י "ואפילו הוא עתיד להרשיע לאחר זמן", דהיינו כי בדין של ר"ה אינם מתחשבים במה שהאדם עתיד להיות ואפילו אם ידוע בשמים כי לאחר זמן יהיה רשע, אם בשעת הדין הוא בבחינת צדיק דנים אותו כצדיק. 

רבינו חננאל מביא את הירושלמי שממנו משמע שאפילו אם בעבר היה רשע, אם בשעת הדין הוא בבחינת צדיק, דנים אותו כצדיק. 

את דברי רש"י ניתן להבין, ניתן לדון את האדם מבלי להתחשב במה שיעשה בעתיד אולם דברי הירושלמי טעונים הסבר איך יעלה על הדעת שאדם חוטא כל הזמן, יגיע לבית כנסת בר"ה וידונו אותו לפי אותה שעה בלבד?!

הרמב"ם הלכות תשובה פ"ב ה"ג:

"ומה היא התשובה–הוא שיעזוב החוטא חטאו, ויסירנו ממחשבתו ויגמור בליבו שלא יעשהו עוד, שנאמר "יעזוב רשע דרכו, ואיש אוון מחשבותיו"  וכן יתנחם על שעבר, שנאמר "כי אחרי שובי, ניחמתי, ואחרי היוודעי, ספקתי על ירך"  ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם, שנאמר "ולא נאמר עוד אלוהינו, למעשה ידינו–אשר בך, ירוחם יתום".  וצריך להתוודות בשפתיו…"

יש כאן 3 שלבים בתשובה: קבלה לעתיד, חרטה לעבר, וידוי.

  1. ישנו  בית שמואל :הדין הוא שגזלן פסול לעדות. ופוסק הבית שמואל שאם החליט להחזיר הגזילה הרי הוא כבר כשר לעדות. וצריך להבין הרי עדיין לא עשה את כל "נוהל התשובה" ומדוע כבר כשר לעדות?
  2. הגמרא הידועה בקידושין מט: "הרי את מקודשת על מנת שאני צדיק' – אפילו רשע גמור, מקודשת, שמא הרהר תשובה בדעתו". הלכה זו מפתיעה במקצת: וכי די בכך שאדם יהרהר תשובה בלבו?
  3. יבמות כב: – המשנה שם (ע"א) קובעת שממזר חייב בכבוד אביו, וחייב מיתה אם הכהו. ושואלת הגמרא: הרי חיוב זה מתייחס רק למי ש"עושה מעשה עמך", ואילו האב דנן בא על ערווה והוליד ממנה בן! ואף אם עשה תשובה על כך, הלוא על זה נאמר "'מעֻוות לא יוכל לתקון'– זה הבא על הערוה והוליד ממנה ממזר" דהיינו: שחטאו אינו ניתן לתיקון מלא, שכן עקבות ברורים שלו ממשיכים להתקיים בעולם. ומשיבה הסוגיה שם: "השתא מיהא עושה מעשה עמך הוא", כלומר: אף על פי שהכפרה על חטאו היא במובן מסוים בלתי-אפשרית, יכול האדם עצמו להתרומם ולהגיע למדרגת 'עושה מעשה עמך". 

מכל המקרים הנ"ל משמע שניתן לעשות תשובה ברגע אחד ואם כן צריך ליישב מה עם כל נוהל התשובה של הרמב"ם?

אלא צריך להסביר:

מהלך התשובה כולל 2 מרכיבים:

האחד הגדרתו של האדם כצדיק או רשע – זה אינו תלוי בכפרת חטאים או בעבירות שעשה או לא עשה אלא בבחירת הדרך- מי שעולה על דרך טובה ומחליט לקבל עול מלכות שמים הרי הוא צדיק ומי שחלילה לא הרי הוא רשע.

העניין השני הוא כפרת החטאים שהאדם ביצע. לעניין זה יש לבצע "נוהל" תשובה מלא כפי שמופיע ברמב"ם (קבלה, חרטה, וידוי).

ההחלטה האם אתה צדיק או רשע היא החלטה של רגע. אדם יכול ברגע אחד להחליט שהוא צדיק. "יעזוב רשע דרכו" – ניתן להעשות ברגע אחד.

[המנחת חינוך (מצוה שס"ד) אומר: "דבאמת צדיק ורשע אינו תלוי בכפרה כלל, דהא יש עבירות חמורות דאין מתכפר בתשובה כמבואר לקמן, ומכל מקום כיון שמתחרט ושב הוי צדיק, הכא נמי נהי דאין לו כפרה בתשובה בלב, מכל מקום הוי צדיק כיון שמתחרט לפני קונו יתברך, ואינו תלוי בכפרה כלל".

גם לפי הרב סולובייצ'יק ז"ל (איש ההלכה), כולל הליך התשובה שני מרכיבים שונים. מרכיב אחד הוא כפרת החטא, שאכן מותנית בווידוי, ובעבֵרות חמורות – גם במכפרים נוספים. המרכיב השני הוא תיקון האדם, ומרכיב זה אינו מותנה בווידוי, שכן המוקד שלו אינו בטיפול במה שהיה, כי אם בשינוי הדרך והזהות האישית של העבריין.]

העולה מהדברים שאדם יכול להיות צדיק גמור אפילו שיש קופה של חטאים תלויה מאחוריו שממתינה עדיין לכפרתה.

זוהי הגמרא בקידושין "שמא הרהר תשובה",

זוהי הגמרא ביבמות שהחוטא אפילו שהוליד בן ממזר ואין לו כפרה עדיין יכול להיות צדיק.

וזהו גם עניינו של גזלן שברגע אחד, אם החליט להשיב את הגזילה ולחזור מדרכו, שוב אינו רשע וכשר לעדות.

  • ר' אהרן קוטלר שואל: לפי רבי "עיצומו של יום מכפר" והדברים צריכים ביאור אדם יכול לאכול שקצים לסעודה מפסקת לצום ביום כיפור ויחשב צדיק ?

תשובה: לא, אולי מבחינת כפרת חטאים יתכפרו עוונות אבל בשביל שיקרא צדיק צריך לעלות על המסלול הנכון.

ואכן באמת אותו רשע למרות שעבר יוכ"פ ולפי רבי נתכפרו עוונותיו , יהיה פסול לעדות כי מבחינת ההגדרה הוא עדיין "רשע".

  • הרמב"ם הלכות תשובה פרק א: "ב  כיצד מתוודה–אומר אנא ה' חטאתי עוויתי פשעתי לפניך, ועשיתי כך וכך, והרי ניחמתי ובושתי במעשיי, ולעולם איני חוזר לדבר זה.  זה הוא עיקרו של וידוי; וכל המרבה להתוודות ולהאריך בעניין זה, הרי זה משובח.

ג  וכן בעלי חטאות ואשמות–בעת שמביאין קרבנותיהם על שגגתן או על זדונן, אין מתכפר להן בקרבנם, עד שיעשו תשובה, ויתוודו וידוי דברים:  שנאמר "והתוודה–אשר חטא, עליה" (ויקרא ה,ה).

ד  וכן כל מחוייבי מיתות בית דין, ומחוייבי מלקות–אין מתכפר להם במיתתם או בלקייתם, עד שיעשו תשובה ויתוודו.  וכן החובל בחברו או המזיק ממונו–אף על פי ששילם לו מה שהוא חייב לו–אין מתכפר לו, עד שיתוודה וישוב מלעשות כזה לעולם:  שנאמר "מכל חטאות האדם" (במדבר ה,ו).

דהיינו הרמב"ם כותב שלא מספיק העונש אלא לצורך כפרה צריך גם תשובה ווידוי

ואילו בהלכות סנהדרין פי"ז ה"ז: 

"כל מי שחטא ולקה, חוזר לכשרותו:  שנאמר "ונקלה אחיך לעיניך" (דברים כה,ג)–כיון שלקה, הרי הוא אחיך"

איפה התשובה והיכן הוידוי?

אלא כפי שאמרנו  המלקות מנקות אמנם את החטא ו"כיוון שלקה הרי הוא כאחיך" אבל בשביל להתכפר צריך נוהל מלא, תשובה ווידוי.

תוספות ישנים: לפי רבי שעיצומו של יום מכפר, מדוע חרב בית המקדש הרי עבר יום כיפור וכיפר? 

ת: עדיין נשארו "רשעים" כי לא עלו על דרך של צדיקים.

(בילקוט שמעוני: "'תקעו בחודש שופר', רבנן אמרו: חדשו מעשיכם, שפרו מעשיכם, ואני מכסה בו את עונותיכם" – דהיינו יש מצב של שפרו מעשיכם למרות שיש עדיין עוונות, אלא שהקב"ה יכסה.)

לפי דברים אלו זהו מהלך התשובה של עשי"ת:

בר"ה אין חרטה ווידוי ואין סממן של תשובה מדובר בהמלכת הקב"ה * וקבלת לעתיד של עול תורה ומצוות – האדם מתייצב על דרך חדשה ונכונה ועל זה הוא נידון כצדיק . 

אולם עדיין יש לו חבילת חטאים על הראש שצריך לכפר- בשביל זה יש שאר עשי"ת ובשיאם יום כיפור ובסיום תהליך התשובה המלא הכולל חרטה ווידוי – מתכפרים גם החטאים.

לכן גם ר"ה קודם ליוכ"פ

(*גם מהבחינה הרעיונית ר"ה זה "היום הרת עולם" היום בו הכל מתחיל מחדש, ביום זה אין מקום להתעסק עם חטאי עבר אלא להתחיל מחדש את העתיד)

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד מוישי פריי

 

ספירת העומר-בירורים

ב באייר תשע"ח

ספירת העומר

ידועה מחלוקת הראשונים בעניין ספירת העומר המובאת בחינוך מצוה ש"ו:

  • שיטת הבה"ג היא שמי ששכח לספור באחד הימים שוב אינו ממשיך לספור.
  • שיטת התוס' ומרבית הראשונים, שגם אם שכח ממשיך לספור בברכה. וכך מובא בתוס' (מנחות דף סו ע"א, סוף ד"ה זכר):

"עוד פסק בהלכות גדולות, שאם הפסיק יום אחד ולא ספר, שוב אינו סופר, משום דבעיא תמימות. ותימה גדולה הוא, ולא יתכן".

להלכה פוסק השו"ע (תפ"ט) כי מי ששכח ימשיך לספור בלי ברכה.

מה יהיה הדין לגבי אדם שידוע לו בוודאי כי לא יצליח לסיים את ספירת העומר (הולך להכנס לניתוח באחד מימי הספירה ולא יהיה בהכרה במשך יום שלם), האם יכול להתחיל לספור בברכה או לא ? (אם זה  רק ספק האם יאנס ולא יספור ברור שיתחיל. השאלה מה אם ודאי שלא יצליח לסיים).

המשנה ברורה (תפ"ט) מביא בשם השולחן שלמה שנשים לא יספרו בברכה שכן ודאי שלא יצליחו לסיים. (וכבר כתבו האחרונים שבימינו סיבה זו אינה מעכבת)

והנה בשולחן שלמה עצמו מובא שהסיבה שלא יברכו אינה בגלל שברור שישכחו אלא מחמת שחוששים שאם ישכחו ימשיכו אחר כך לספור בברכה.

ר' חיים קנייבסקי – מדייק מדברי המשנה ברורה שמשמיט את הסיפא של השולחן שלמה (שהחשש הוא מחמת שימשיכו לספור בברכה) שסובר שאין אפילו להתחיל מחמת שברור שתשכח בהמשך.

הרב אליישיב – טוען שזו רק השמטה של המ"ב אבל יסוד החשש הוא רק משום ההמשך ולא משום ההתחלה.

נפק"מ בין 2 ההסברים תהיה לגבי מה ששאלנו בגבר שיאנס ולא יוכל לספור באחד מימי הספירה:

לפי דברי המ"ב בהסבר הגר"ח קנייבסקי – לא יתחיל 

ולפי שיטת השולחן שלמה – יכול להתחיל.

מסופר שפעם הרב זילברשטיין נשאל ע"י מי שהרופאים אמרו לו שימיו ספורים ולא יזכה להגיע לשבועות (וגם הוא הרגיש כך) ושאל האם מותר לו להתחיל בספירה כאשר כנראה לא יסיים הספירה.

וענה הרב זילברשטיין שמסופר שר' לוי יצחק מברדיצ'ב שאל כיצד אנו יכולים לברך ביוכ"פ מלך מוחל וסולח לעוונותינו… מי אמר לנו שאכן הקב"ה יסלח וימחל אלא משל לאמא שלא רצתה לתת לבנה תפוח ועמד הבן ובירך בקול בורא פרי העץ ועל מנת שלא תהיה ברכה לבטלה נתנה לו האמא את התפוח כך גם אנו מברכים והקב"ה על מנת שלא תהיה ברכה לבטלה ימחל ויסלח. 

על פי זה אמר הרב זילברשטיין לאותו חולה אתה תברך והקב"ה ידאג לכך שתסיים. ומספרים שאכן אותו יהודי נפטר מיד אחרי שבועות.

ידועים דברי המנחת חינוך שמסביר כי מחלוקת הראשונים דלעיל (האם מי ששכח ממשיך לספור) תלויה בשאלה מה המצווה בספירת העומר האם בכל יום יש מצווה בפני עצמה ועל כן, כדברי התוס', גם אם שכח יום יכול למחרת לקיים את המצווה של היום האחר. או שזו מצווה אחת ואם שכח יום הפסיד המצווה ולא יכול עוד לקיימה, כשיטת הבה"ג. 

לפי הסבר זה אומר המנ"ח תצא נפק"מ לגבי קטן שהגדיל במהלך הספירה האם יכול לברך ?

לשיטת התוס' כיוון שכל יום זו מצווה בפני עצמה – יברך.

ולשיטת הבה"ג – כיוון שלא התחיל – לא יברך. 

ההסבר הנ"ל הוא ההסבר הידוע והמקובל לגבי ספירת העומר ואולם לפי הסבר זה צריך להבין למה לפי שיטת הבה"ג מברכים כל יום הרי זו מצווה אחת  ?!

ואמנם ישנם מספר הסברים לכך אולם אנו רוצים להציע הסבר אחר במחלוקת הבה"ג ותוס'.

בבריסק (ר' יושע בר ואחרים) נהגו להסביר שגם הבה"ג סובר שכל יום זו מצווה בפני עצמה וע"כ מברך בכל יום בפ"ע אלא שבספירת העומר יש 2 עניינים: 

  1. קיום המצווה של ספירת העומר – וקיום זה ישנו בכל יום ויום.
  2. ספירת 49 ימים ברצף וע"כ אם שכח יום אחד ישנו פגם ברצף (א"א לספור 5 בלי לספור קודם 4) ועל כן סובר הבה"ג שלא ימשיך עוד לספור.

לפי דברים אלו ניתן להסביר גם את העניינים הבאים:

  • מי שספר בלשון הקודש בלי שמבין לה"ק : 

כתב "מגן אברהם" (תפט סק"ב):

"ופשוט דמותר לספור בכל לשון, ודוקא בלשון שמבין. ואם אינו מבין לשון הקודש וספר בלשון הקודש – לא יצא, דהא לא ידע מאי קאמר, ואין זה ספירה. כנ"ל."


וחלק עליו הרב יעב"ץ (שאילת יעבץ ח"א סי' קלט):

"עוד יש לי לעוררך בענין זה: מ"ש במג"א, שאם ספר בלה"ק ואינו מבינו לא יצא, אינו מוסכם לענ"ד, כמ"ש בחיבורי בס"ד, והוכחתי מדברי התוספות שיוצא אף בלשון שאינו שומע. יעב"ץ ס"ט".


כוונתו של היעב"ץ היא לדברי תוספות בסוטה (לב ע"א ד"ה קרית), שכתבו שקידוש והבדלה, הלל, ברכת הפירות וברכת המצות נאמרים בכל לשון ואפילו אינו מבין, וא"כ, מ"ש ספירת העומר מאלה?


ובספר "דבר אברהם" (סי' לד) תירץ קושיית היעב"ץ על המג"א: 

דדוקא גבי ק"ש והלל, שהם רק קריאות ואמירות א"צ שיבין הלשון, אבל בספירה צריך שהמונה יודע ומבין המספר שאל"כ הוי רק כקורא המלים בלבד. 

ודברים אלו הם בהתאם למה שהסברנו שאם עניין המצווה הוא גם מעשה ספירה הרי שעניין זה אינו מתקיים אם אינו מבין מה שספר. 

  • האם ניתן לצאת בספירת העומר מדין שומע כעונה:

כתב "מגן אברהם" (תפט סק"ב):

"ואם ירצה, שומע הברכה מהש"ץ וסופר לעצמו, דכל הברכות אע"פ שהוא בקי יוצא בש"ץ, חוץ מברכת המזון וקריאת שמע ותפלה (רשב"א בתשו' סי' קכ"ו)…הרי דס"ל, דעל כל פנים צריך שיספור בעצמו, וכמ"ש בגמ': וספרתם שתהא ספירה לכל אחד ואחד, כדרך שאמרו גבי לולב ולקחתם שתהא לקיחה לכל אחד ואחד. ובב"י כתוב בשם הרשב"א שיוצא בספירת הש"ץ, ע"ש, וצ"ע. ואפשר: כיון דקי"ל דשומע הוי כעונה, ה"ל כאלו ספר הוא בעצמו.

ומובא בביאור הלכה מספר שיטות בעניין.

ומסביר ר' יושע בר שעל אף שלכאורה השאלה האם ניתן לצאת ידי ספירת העומר בעזרת דין שומע כעונה, היא שאלה הקשורה לדין שומע כעונה, האם השומע הוא כאילו ענה בפיו, או שדין שומע כעונה פירושו, שבברכות אין צורך באמירה, ודי בשמיעה, לא יהיה בכך די לעניין מצווה הספירה. שכן גם אם ניתן ליחס את האמירה של החזן לשומע עדיין לא ניתן לייחס את ידיעת הספירה . (ויש לעיין האם ניתן לחבר את הדיבור של החזן מדין שומע כעונה  לכוונת הספירה של השומע ).

  • מי שספר בגימטריה: ל"ב ל"ג ולא במספרים:

שיטת היעבץ שלא יצא י"ח ויש אומרים שיצא י"ח.

וזה לפי מה שהסברנו:

לשיטת היעבץ שמי שספר בלה"ק אף אם אינו מבין הרי שניתן לקיים עניין הספירה גם בלי הבנת הספירה וע"כ גם ניתן לצאת לא במספרים

לעומת זאת אם נסבור שיש חשיבות ל"ספירה" – יש פגם בדיבור כאשר לא סופר במספרים.

(טעון ליטוש)

לפי דברים אלו השאלה בה פתחנו כלל לא מתחילה שכן לפי דברנו גם לבה"ג לא מדובר במצווה אחת (שאז מתעוררת השאלה שאם לא יסיים אולי גם לא יתחיל) אלא בכל יום יש מצווה בפ"ע והפגם הוא רק ברצף אבל אם יספור ברצף עד מקום שיגיע בוודאי שאין כל פגם. 

(אבל המ"ב לשיטתו בדברי הבה"ג שזו מצווה אחת פוסק שנשים לא תברכנה משום שאנו חוששים שלא תסיימנה…).

ולפי זה נוכל לומר שגם לשיטת הבה"ג לגבי קטן שהגדיל יוכל לספור כי זו מצווה בכל יום בפ"ע והספירה של הקטן תועיל על מנת להתחיל את הרצף. (אם כי יש לחקור האם ספירה של קטן יכולה להתחיל את הספירה שיספור כשיגדיל).

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

פרשת וארא:אנוס מלקיים מצוה – האם נחשב לאו בר חיובא

אנוס מלקיים מצוה – האם נחשב כלפיה אינו בר חיוב

חידושו של רבי עקיבא איגר שאונס נחשב לאינו בר חיובא וראיה לזה * אם אנוס נחשב לאינו בר חיובא האם מותר לאדם בכל מצוה להכניס עצמו לאונס? * ראיה נוספת שאונס הוא פטור גמור ונחשב אינו בר חיובא * גם להצד שאנוס נחשב כאינו בר חיובא זה רק במצוות שבין אדם למקום * בדברי המגן אברהם נראה שאונס נחשב בר חיוב ואף במצוות שבין אדם למקום

חידושו של רבי עקיבא איגר שאונס נחשב לאינו בר חיובא וראיה לזה

יש להסתפק במי שאנוס ואינו יכול לקיים מצוה העומדת לפניו, שהדין הוא שפטור מלקיימה – האם נחשב כלפי מצוה זו אינו בר חיובא, או שנחשב בר חיובא, אלא שאינו נענש על ביטולה מאחר והוא אנוס, ואינו יכול לקיימה.

מובא בגמרא (מגילה יט, ב) שלדעת הסוברים שהקורא את המגילה ולא השמיע לאוזניו לא יצא ידי חובתו, חרש המדבר ואינו שומע אינו יכול להוציא את הרבים ידי חובתם. ויש להתבונן בטעם הדבר, מה בכך שהוא עצמו אינו שומע, והרי אלו שרוצים לצאת ידי חובתם שומעים את קריאתו, ולמה לא יוכל להוציאם ידי חובתם.

וביאר בזה רבי עקיבא איגר בתשובה (או"ח סימן ז) שמאחר והחרש אינו יכול להשמיע לאוזניו ולצאת בעצמו ידי חובת המצוה, אם כן הוא אנוס, ונחשב אינו מחוייב בדבר, ומי שאינו מחוייב בדבר אינו יכול להוציא אחרים ידי חובתם.

ודבר זה הוא חידוש גדול, כי בפשטות חרש נחשב בר חיובא ככל יהודי, ואמנם אינו יכול לקיים את חובתו מחמת האונס, אך אין זה נחשב שהתורה לא חייבה אותו. זה אם כן אחד החידושים הגדולים של רבי עקיבא איגר שבאונס האדם פטור לחלוטין, ונחשב כלפי המצוה שאנוס בה כמי שאינו בר חיובא.

ונראה להביא ראיה לחידוש זה של רבי עקיבא איגר. המגן אברהם (או"ח יג) מביא את חידושו של המרדכי שאם נפסלה טליתו בשבת, אינו צריך לפושטה מעליו, כי התורה לא אסרה ללבוש בגד ארבע כנפות בלי ציצית, אלא אמרה שהלובש בגד ארבע כנפות חייב להטיל בו ציצית. מעתה, בשבת שאינו יכול להטיל ציצית בבגדו שהרי אסור לו לקשור, הרי הוא אנוס, וממילא אינו חייב בהטלת הציצית.

והנה בשלמא אם נאמר שפטור של אונס מחשיב את האדם כאינו בר חיובא, מובן חידושו של המרדכי שהתיר למי שאנוס מלהטיל ציצית בבגדו להמשיך ללבוש את הבגד. אבל אם נאמר שאונס הינו פטור מהקיום בפועל, אך אין האדם נחשב כאינו בר חיוב, איך מותר לו להמשיך ללבוש את הבגד, והרי בזה מכניס את עצמו למצב שיש לו חיוב שאינו יכול לקיימו?

הרי שאף המרדכי סבר כרבי עקיבא איגר שאנוס מלקיים מצוה נחשב כלפיה כמי שאינו בר חיובא כלל.

אם אנוס נחשב אינו בר חיובא האם מותר לאדם בכל מצוה להכניס עצמו לאונס?

אשאל אתכם שאלה: הדין הוא שמותר לשחוט חיה ועוף ביום טוב רק אם יש לו עפר מוכן מבעוד יום שיכול לכסות עמו את הדם, אבל אם אין לו עפר מוכן אסור לו לשחוט, כי לא יוכל לכסות את הדם. והקשה רבי שלמה איגר (גליון מהרש"א יו"ד כח) – לפי המרדכי, למה אסור לו לשחוט, הרי כמו גבי ציצית כך גבי שחיטה התורה לא אסרה לשחוט אם אין לו עפר, אלא הדין הוא שכששוחט חייב לכסות; מעתה אף כשאין לו עפר, ישחוט, ולאחר השחיטה כשיצטרך לכסות את הדם יהיה פטור שהרי הוא אנוס מחמת איסור חפירה [חורש] ביום טוב. והניח בצריך עיון.

מה אתם אומרים, איך אפשר ליישב – איזה חילוק ניתן למצוא בין האיסור לשחוט כשהוא אנוס ופטור מלכסות את הדם, להיתרו של המרדכי ללבוש בגד ארבע כנפות כשהוא אנוס מלהטיל בו ציצית?

והקהילות יעקב ענה על זה בחילוק משלו: בשחיטה אנו אוסרים עליו לשחוט, כדי שלא יפסיד את מצות כיסוי הדם, שהרי אם לא ישחוט היום וימתין למחר, יוכל לקיים בבהמה זו את המצוה. לעומת זאת גבי ציצית אף אם ימתין למחר, ולא ילבש את הבגד בשבת, לא ישלים את מצות ציצית של היום כי המצוה שיקיים מחר היא מצוה חדשה, ואינה המצוה העומדת לפניו עכשיו, ואותה בכל אופן יפסיד. לכן דווקא גבי ציצית שהלבישה היום לא תגרום לו להפסיד מצוה מותר לו ללבוש את הבגד בלי להטיל בו ציצית, מה שאין כן לגבי שחיטה לא נתיר לו לשחוט ביום טוב כי על ידי זה יפסיד את מצות כיסוי הדם. כך תירץ הסטייפלער לפי קדושתו.

אמנם נראה לתרץ את קושית רבי שלמה איגר באופן אחר על ידי חילוק פשוט ולמדני. יש הבדל מהותי בין מצות כיסוי הדם למצות ציצית. מצות כיסוי הדם נחשבת מצוה בחפצא, והיינו שרצון התורה הוא שהדם יהיה מכוסה והתורה הטילה מצוה זו על האדם. לעומת זאת מצות ציצית נחשבת מצוה בגברא, ועיקרה הוא שרצון התורה היה שהאדם יטיל ציצית בבגד שלובש, אך אין עניינה של המצוה מצד הבגד שיוטל בו ציצית.

וראיה פשוטה לכך, שהרי הדין הוא שאם אחד שחט ולא כיסה את הדם, מחוייב מי שרואה זאת לכסות הדם בעצמו (שולחן ערוך יו"ד כח), לעומת זאת מי שהולך בבגד ולא מטיל בו ציצית, אין חובה – מצד מצות ציצית – על הרואה את הבגד להטיל בו ציצית

מעתה יש לומר כך: אונס הוא פטור גמור וכמו שהוכחנו לעיל, אך הפטור הוא פטור בגברא, ולא בחפצא. וממילא דווקא גבי מצות ציצית שעיקרה הוא על הגברא, מותר לאדם ללבוש בגד ד' כנפות בלי ציצית ובכך להכניס עצמו למצב של אונס, כיון שהפטור שיש לו מחמת האונס הוא פטור בעיקר החיוב – שעיקר החיוב הוא בגברא, וכן הפטור מחמת האונס הוא בגברא.

לעומת זאת בכיסוי הדם שעיקרה של המצוה היא מצד החפצא, א"כ הפטור של האונס שהוא רק בגברא אינו פטור בעיקר החיוב, שהרי אף שהוא אנוס, הדם מצד עצמו צריך כיסוי [ופשוט שאם מישהו שיש לו עפר מוכן יעבור שם יהיה חייב לכסותו] – בזה הדין הוא שאסור לו להכניס את עצמו לאונס ולכן אסור לו לשחוט אם אין לו עפר מוכן שיוכל לכסות בו.

בסברא זו תהיה לנו הוכחה נוספת שהמרדכי סבר שאונס נחשב לאינו בר חיובא, כי אם נאמר שאף לפי המרדכי אונס הוא רק פטור מעונש ולמרות כן מאיזו סיבה מותר לאדם להכניס עצמו לאונס – שוב אין מקום לחלק בין אם זו מצוה שעיקרה בגברא למצוה שעיקרה בחפצא, כי אם אונס אינו פטור גמור, אם כן כמו שמותר לאדם להכניס עצמו לאונס במצוה שעיקרה בגברא אף שאין זה פטור גמור, כמו כן צריך להיות במצוה שעיקרה בחפצא – למרות שאין הפטור של האונס ישירות על החפצא.

ראיה נוספת שאונס הוא פטור גמור ונחשב אינו בר חיובא

ונביא עוד ראיה לפני שנמשיך הלאה. כתוב בגמרא (בבא בתרא יג, א) חציו עבד וחציו בן חורין כופין את רבו לשחררו, שהרי לישא שפחה אינו יכול שהרי חציו בן חורין, לישא בת חורין אינו יכול שהרי חציו עבד, ואם תאמר ייבטל – ולא יישא אשה – והרי כתוב לא תוהו בראה לשבת יצרה, ומוטלת חובה על כל אדם באשר הוא לישא אשה ולהוליד בנים, ובכך לדאוג ליישובו של עולם.

והקשו התוספות (שם ד"ה שנאמר) למה הגמרא מביאה פסוק הנכתב בנביא, ולא מביאה את הפסוק "פרו ורבו" שנכתב בתורה במפורש. ותירצו, שכלפי מצות "פרו ורבו" יש לו פטור של אונס, שאם לא כן, יכפו כל אדון לשחרר את עבדו – ואפילו עבד גמור – כדי שיוכל לקיים מצוה זו של "פרו ורבו". בהכרח שמשום מצוה זו אין כופים את רבו של זה שחציו עבד וחציו בן חורין לשחררו, כי העבד עצמו פטור ממנה מחמת אונסו.

ויש לתמוה בדבריהם מה ההוכחה מעבד גמור למי שחציו עבד וחציו בן חורין, והרי עבד גמור אכן פטור ממצות "פרו ורבו" ואף לולא שאנוס על כך, שהרי הוא חייב במצוות כאשה, ואשה פטורה ממצות "פרו ורבו", ואילו חציו עבד וחציו בן חורין – חלק הבן חורין שבו מחוייב במצות "פרו ורבו".

מוכרח אם כן מדברי התוספות שאונס הוא פטור גמור עד שאינו נחשב כלל בר חיובא, ולכן השוו חציו עבד וחציו בן חורין לעבד גמור, כי חציו עבד וחציו בן חורין נחשב אף הוא אינו בר חיובא מחמת אונסו, והרי הוא כעבד גמור שפטור ממצות "פרו ורבו" כאשה.

גם להצד שאנוס נחשב כאינו בר חיובא זה רק במצוות שבין אדם למקום

כך לפי פשוטם של דברים. אך נלך צעד נוסף ונכנס יותר לעומק. לכאורה יש להקשות למה לא נאמר כמו שכתבו התוספות שמצד "פרו ורבו" אין כופים את רבו לשחררו, כיון שהעבד פטור מכך מחמת היותו אנוס – גם לגבי המצוה של "לא תוהו בראה לשבת יצרה", שכיון שהוא אנוס אינו בר חיובא במצוה זו, ולא נכפה את רבו לשחררו?

מבאר האתוון דאורייתא, שיש חילוק בפטור אונס בין מצוות שבין אדם למקום למצוות שבין אדם לחברו. דווקא במצוות שבין אדם למקום בא הכלל שמי שהוא אנוס נחשב אינו בר חיובא, אבל במצוות שבין אדם לחברו – אונס לא הופך את האדם להיחשב אינו בר חיוב, אלא רק שאינו יכול לקיים את חיובו. והגע בעצמך, וכי מי שחייב לחברו כסף ואין לו לשלם, וכי נאמר שמחמת אונסו אין עליו כלל חיוב?!

ועל פי זה מבאר האתוון דאורייתא את דברי התוספות. יש חילוק בין מצות "פרו ורבו" למצות "לשבת יצרה". מצות "פרו ורבו" הינה מצוה שבין אדם למקום. במצוה זו אונס הוא פטור גמור וכמי שאינו בר חיובא. לעומת זאת מצות "לשבת יצרה" היא מצוה כלפי בני האדם – לדאוג ליישובו של עולם, והיא מוגדרת כמצוה שבין אדם לחברו. במצוה זו אונס אינו פטור גמור, כי אם שאין מוטל עליו לקיים המצוה ואינו נענש עליה.

בדברי המגן אברהם נראה שאונס נחשב בר חיוב ואף במצוות שבין אדם למקום

הגמרא במסכת מנחות (מב, א) אומרת: "ספר תורה תפילין ומזוזות שכתבן צדוקי, כותי, עובד כוכבים, עבד, אשה, וקטן ומומר – פסולין, שנאמר וקשרתם וכתבתם, כל שישנו בקשירה ישנו בכתיבה, כל שאינו בקשירה אינו בכתיבה".

וכתב המגן אברהם (או"ח לט ס"ק ה) – גידם שנקטעה ידו השמאלית, אף על פי שאינו יכול לקשור ופטור ממצות תפילין, יכול לכתוב תפילין, ואין זה נקרא שאינו בקשירה, כי הוא בר חיובא, אלא שיש לו מעכב מבחינה טכנית שאינו יכול לקשור.

הרי לכאורה בדברי המגן אברהם שאנוס בקיום מצוה עדיין נחשב בר חיובא, ולכן אפילו שהגידם אנוס מלקשור תפילין נחשב בר חיובא ויכול לכתוב תפילין.

ולכאורה דבריו נסתרים מהדין המובא בגמרא במסכת מגילה שחרש אינו יכול להוציא את הרבים ידי חובתן – לפי הבנת רבי עקיבא איגר שהטעם בזה הוא משום שנחשב אינו בר חיובא מחמת אונסו. ואם אכן המגן אברהם חולק בזה על רבי עקיבא איגר וסובר שאונס נחשב בר חיובא, נצטרך ביאור בעצם הדין שחרש אינו יכול להוציא את הרבים ידי חובתם – למה לא נאמר שמאחר והוא בר חיובא למרות אונסו שאינו יכול לשמוע מגילה, יוכל להוציא אחרים ידי חובתן.

וצריך לומר בזה מהלך חדש לגמרי (ומקורו באבני נזר או"ח ח"ב סי' תלט), ונאמר אותו כעת בקצרה ונרחיב בפעם אחרת. המושג של 'דיבור' בתורה הוא דיבור כזה הנשמע לאוזן המדבר. חרש שאין דיבורו נשמע לאוזנו – דיבור כזה אינו נחשב דיבור. זו הסיבה שחרש לא יכול להוציא אחרים ידי חובתם, שהרי אין זה נחשב כלל דיבור. וכמי שלא שמעו השומעים קריאת מגילה. [וזה יסוד שיטתו של רבי יוסי גבי קריאת שמע שאם קרא ולא השמיע לאזנו לא יצא].

כיסוד זה יש לראות בשפתי חכמים. במכת צפרדע מובא בפסוק שמשה צעק אל ה'. ומבואר בשפתי חכמים שמשה רבינו היה צריך לצעוק כדי לשמוע את דיבורו בגלל הרעש שהיה שם מחמת הצפרדעים. הרי שדיבור שאינו נשמע אינו נחשב דיבור. ואמנם הנצי"ב אומר שאם הדיבור מצד עצמו יכול להישמע, אלא שיש משהו טכני שמפריע, כמו שם שהיה את רעש הצפרדעים עדיין נחשב לדיבור. על כל פנים בשפתי חכמים כתוב שאין זה נחשב דיבור.

***

פרשת וארא: להכניס עצמו למצב פקו"נ

להכניס עצמו למצב של אונס ופיקוח נפש

כהמשך לשיעור הקודם, בשיעור זה נדון מתי מותר לאדם להכניס עצמו למצב של פטור ממצוה, ונעמיד חילוק בזה בין מכניס עצמו לאונס, למכניס עצמו למצב של פיקוח נפש, ונרחיב בטעם החילוק.

אדם הנמצא במצב של פיקוח נפש, האם מותר לחברו לעשות האיסור בשבילו * אופנים של מכניס עצמו לאונס שדיניהם שונים * יש חילוק בין מכניס עצמו לפטור של אונס למכניס עצמו לפטור של פיקוח נפש * נפק"מ נוספת בין מכניס עצמו לאונס למכניס עצמו לפיקוח נפש * ביאור הנידונים הנזכרים ולמה אין סתירה בין הפסק של החפץ חיים בחייל לפסק של הגרש"ז אויערבך בחולה

אדם הנמצא במצב של פיקוח נפש, האם מותר לחברו לעשות האיסור בשבילו

ישנה הלכה שמותר לאדם לעלות לאוניה ולהפליג ללב ים, למרות שיודע בוודאות שעל ידי כך יצטרך לחלל שבת – להפעיל את מנוע האוניה או לקשור מפרשים וכדו' – כיון שיהיה לו היתר של פיקוח נפש. כך מובא בגמרא במסכת שבת (יח, א) וכך פוסק המשנה ברורה. [ואמנם רבנן אסרו על אדם להפליג מיום רביעי, ופרטי הדינים מופיעים בשולחן ערוך (או"ח רמח)]. הרי שמותר לאדם מן התורה להכניס את עצמו ביודעין למצב של פיקוח נפש, אף שוודאי שיצטרך לחלל שבת.

בהקשר לדין זה נביא כמה הלכות דומות שלפעמים הדין בהם שונה, ונראה האם אכן יש דמיון בין הדברים, או שמא יש לחלק ביניהם, וכיצד.

החפץ חיים בספרו 'מחנה ישראל' כותב שאם חייל קיבל פקודה לעשות דבר האסור בשבת, אסור לישראל אחר לעשות זאת במקומו, כי אין לישראל אחר היתר לעזור לחברו [וכמובן באופן שיכול מקבל הפקודה לעשות הפעולה בעצמו, או למצוא גוי שיעזור לו]. למרות שלאותו חייל שקיבל את הפקודה מותר לבצעה מפני פיקוח נפש.

לעומת זאת ישנו פסק של רבי שלמה זלמן אויערבך (שש"כ לב, ד, הערה יד) גבי חולה שיש בו סכנה והאור מפריע לו לישון, או שצריך להדליק את האור כדי שיוכלו לטפל בו, מותר לכתחילה לאחר הנמצא עמו להדליק עבורו את האור, כי מאחר ויש היתר של פיקוח נפש, אין נפקא מינה מי עושה זאת – החולה עצמו או אדם אחר.

השאלה שאותה אנו רוצים לברר היום היא האם יש סתירה בין שני הפסקים הללו. ולשם כך נרחיב בזה.

אופנים של מכניס עצמו לאונס שדיניהם שונים

ונתחיל בשאלה: אדם היודע שאם יצום בצום גדליה לא יוכל לצום ביום כיפור. האם נתיר לו לצום בצום גדליה, בלי להתחשב בכך שלא יוכל לצום ביום כיפור, שהרי יהיה במצב של פיקוח נפש ויהיה מותר לו לאכול. שאלה זו שאלתי פעם את הרב אלישיב ואמרתי לו שהשדי חמד פוסק שמותר לו לצום בצום גדליה במקרה כזה. שאלתי אותו אם כך פוסקים להלכה, ואמר לי שלא נהוג כך בירושלים, אלא ההנהגה היא שלא יצום בצום גדליה שהוא דרבנן כדי שיוכל לצום ביום כיפור.

נדון כעת לפי פסקו של השדי חמד שיצום בצום גדליה, ולא יתחשב עם מה שלא יוכל לצום ביום כיפור כיון שיהיה לו היתר של פיקוח נפש.

נשאל על כך שאלה. אדם הנמצא בליל יום טוב שחל בערב שבת, ויש לו יין רק כדי כוס אחת, ומסתפק האם עדיף לשמור את היין לשבת, שהרי בליל יום טוב הקידוש הוא רק מדרבנן (משנה ברורה  רעא ס"ק ב), ואם ישתה את היין עכשיו – ביום טוב, לא יישאר לו יין לקידוש של שבת שהוא מדאורייתא; או שעדיף שיקדש על היין בליל יום טוב כי מצוה זו עומדת עתה לפניו, ואין לחוש במה שלא יישאר לו יין לשבת שהרי יהיה אז פטור מקידוש מחמת אונסו שאין לו יין. פוסק המשנה ברורה (שם) שישאיר את היין לשבת שהוא מן התורה, וביו"ט יקדש על הפת.

ומעתה עולה השאלה – מה החילוק בין המקרים, למה – לפי פסקו של השדי חמד – עדיף שיצום בצום גדליה למרות שעל ידי זה לא יוכל לצום ביום הכיפורים; ולגבי קידוש על היין פוסק המשנה ברורה שאסור לו לקדש עכשיו על היין ולהכניס את עצמו למצב של אונס שלא יהיה לו יין לקידוש של שבת.

יש חילוק בין מכניס עצמו לפטור של אונס למכניס עצמו לפטור של פיקוח נפש

התשובה היא שיש חילוק בין מכניס את עצמו לפטור של אונס, לבין מכניס את עצמו לפטור של פיקוח נפש. בכוס של קידוש אם ישתה אותה בליל יום טוב – מכניס את עצמו לפטור של אונס, ולא לפיקוח נפש; ובזה ההלכה היא שאסור. לעומת זאת אם יצום בצום גדליה, מכניס עצמו על ידי זה למצב של פיקוח נפש, ובזה ההלכה היא שמותר.

והביאור בזה, שכשהפטור הוא מצד אונס, הסברא נותנת שעליו לדאוג מלכתחילה שלא יהיה אנוס, כי אנוס הכוונה שאין בידו אפשרות לקיים את המצוה, וכל שהיה יכול לפעול פעולה שעל ידה יוכל לקיים את המצוה, חסר בשם 'אנוס' שהרי יכול היה למנוע מעצמו אונס זה. וראיה – שאם לא כן, יוכל אדם להיפטר מכל המצוות – לא יבנה סוכה בערב יום טוב, לא יכין לעצמו לולב ועוד כהנה, וביום טוב כשתחול עליו חובת המצוה יהיה אנוס, שהרי אסור לו עכשיו לבנות סוכה ולקטוף לולב. בהכרח אם כן שמחובתו של האדם לדאוג מלכתחילה שלא יהיה אנוס, וממילא אם לא דאג לכך חסר בשם 'אונס' [למרות שאכן הוא אנוס].

לעומת זאת לגבי פיקוח נפש, גם אם מכניס עצמו ביודעין למצב של פיקוח נפש – לא חסר בשם 'פיקוח נפש' למרות שיכול היה להימנע מכך.

נפק"מ נוספת בין מכניס עצמו לאונס למכניס עצמו לפיקוח נפש

חילוק נוסף מצינו בין היתר של אונס להיתר של פיקוח נפש – אדם שמכריחים אותו לאכול דבר האסור באיומי אקדח, מותר לו לאכול. ואומר רבי אלחנן, שאם יבא להטעים את המאכל עם מלח, פלפל שחור וכדו', בחושבו שאם כבר מותר לו לאכול, לפחות יאכל בצורה שיהנה – אין לו את ההיתר של אונס, שהרי אוכל כעת מרצון. לעומת זאת מי שנמצא במצב של פיקוח נפש וכגון חולה מסוכן שרופא אומר שעליו לאכול חזיר לרפואתו [בירושלים לפני כמאה שנה לפני שגילו את הפנצילין היו נותנים בשר חזיר לחולי שחפת], מותר לו אף להטעים את המאכל, וכן כתב בברכת שמואל (כתובות סי' ז).

והביאור בזה, אומר רבי אלחנן, שכשההיתר לאכול הוא מצד אונס, כל שמרוצה בכך ואוכל גם מרצונו – שוב חסר כאן בשם 'אונס'. לעומת זאת כשההיתר לאכול הוא מצד פיקוח נפש, גם כשרוצה באכילה זו – לא חסר בפיקוח נפש.

אנו רואים על כל פנים הגדרה של רבי אלחנן שגם כשמאיימים על אדם באיומי אקדח ומכריחים אותו לאכול איסור – אין זה נחשב היתר של פיקוח נפש, אלא היתר של אונס.

ביאור הנידונים הנזכרים ולמה אין סתירה בין הפסק של החפץ חיים בחייל לפסק של הגרש"ז אויערבך בחולה

נחזור עכשיו למקרים שהבאנו לעיל – לעלות לספינה מערב שבת, לעשות מלאכה עבור חייל שמכריחים אותו לעשות מלאכה האסורה בשבת, ועשיית מלאכה בשבת עבור חולה מסוכן – ונתבונן אם זה נחשב מצב של אונס או מצב של פיקוח נפש.

כשעולה לספינה מערב שבת נראה פשוט שזה נחשב שמכניס עצמו לפיקוח נפש, שהרי בהיותו בספינה בשבת זה נחשב שנמצא בתוך מצב של פיקוח נפש, וכמו שמצינו שיורדי הים מברכים הגומל בעלייתם ממנו, הרי שהמצב של השהייה בלב ים הוא מצב של פיקוח נפש. לכן מובן שההלכה היא שמותר לאדם להכניס את עצמו לכך – שאין חיסרון בשם 'פיקוח נפש' למרות שיכול היה למנוע זאת.

לעומת זאת חייל שמכריחים אותו לעשות מלאכה בשבת ואם לא, ייהרגוהו – לפי ההגדרה הנ"ל של רבי אלחנן – אין זה מוגדר מצב של פיקוח נפש, אלא מצב של אונס. שונה מכך חולה שצריך להדליק עבורו אור בשבת, שהרי הוא עכשיו במצב של פיקוח נפש.

ובזה נוכל להבין את החילוק בין הפסק של החפץ חיים שאסר לחברו של החייל לעשות עבורו את המלאכה, לפסק של הגרש"ז אויערבך שהתיר לעשות מלאכה עבור חולה מסוכן. אצל החייל ההיתר לעשות מלאכה הוא היתר של אונס כהגדרתו של רבי אלחנן, וכיון שזה היתר מצד אונס, ההיתר יכול להיות רק למי שמכריחים אותו, כי מי שאינו מוכרח על כך – כלפיו חסר כאן בשם 'אונס', שהרי אותו לא אונסים, אלא את חברו. לעומת זאת חולה שנמצא במצב של פיקוח נפש – ההיתר הוא לא מצד הכרח וכדו' שאז ניתן לומר שרק לחולה עצמו יש הכרח, אלא ההיתר הוא מצד פיקוח נפש. וכשההיתר הוא מצד פיקוח נפש זה היתר כולל גם עבור מי שלא נמצא בעצמו במצב של פיקוח נפש.

***

פרשת וארא: מי שאין לו אלא 2 כוסות יין לליל הסדר

מי שאין לו אלא שתי כוסות יין בליל הסדר

לָכֵ֞ן אֱמֹ֥ר לִבְנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ אֲנִ֣י ה' וְהוֹצֵאתִ֣י אֶתְכֶ֗ם מִתַּ֙חַת֙ סִבְלֹ֣ת מִצְרַ֔יִם וְהִצַּלְתִּ֥י אֶתְכֶ֖ם מֵעֲבֹדָתָ֑ם וְגָאַלְתִּ֤י אֶתְכֶם֙ בִּזְר֣וֹעַ נְטוּיָ֔ה וּבִשְׁפָטִ֖ים גְּדֹלִֽים: וְלָקַחְתִּ֨י אֶתְכֶ֥ם לִי֙ לְעָ֔ם וְהָיִ֥יתִי לָכֶ֖ם לֵֽאלֹהִ֑ים וִֽידַעְתֶּ֗ם כִּ֣י אֲנִ֤י ה' אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם הַמּוֹצִ֣יא אֶתְכֶ֔ם מִתַּ֖חַת סִבְל֥וֹת מִצְרָֽיִם: (שמות ו, ו-ז)

ארבע כוסות – כנגד ארבעה לשוני גאולה האמורים בגלות מצרים והוצאתי אתכם והצלתי אתכם וגאלתי אתכם ולקחתי אתכם בפרשת וארא. (רש"י פסחים צט, ב)

דנו הפוסקים במי שיש לו רק שתי כוסות יין, היכן עדיף שישתה אותם. האם עדיף שישתה כוס ראשון ושני, כפי הסדר שבאים לפניו, או שיש לו להמתין ולשתות היכן שישנה עדיפות. בשיעור זה נדון במי שיש לפניו מצוה קלה, אלא שאם יקיימה יפסיד מצוה חמורה העתידה לבא לפניו, באיזה אופן עליו לקיים את המצוה הקלה שלפניו, למרות שעל ידי כן יפסיד מצוה חמורה, ובאיזה אופן לא יקיים את המצוה הקלה כדי שיוכל לקיים את המצוה החמורה.

דברי המשנה ברורה  שישתה את היין בכוס ראשונה ושלישית, וקושיה על כך * תירוץ על פי חידושו של הקהילות יעקב בענין דומה * הוכחה שאין החידוש של הקהילות יעקב שייך לנידון הנזכר * קושיה מגמרא בזבחים על דברי רש"י שאין לדחות מצוה קלה שלפניו מפני חמורה העתידה לבוא * חילוק בין פטור שהוא בגדר דיחוי, לפטור שהוא בגדר היתר

דברי המשנה ברורה  שישתה את היין בכוס ראשונה ושלישית, וקושיה על כך

נציב שאלה: אדם שאין לו אלא שתי כוסות יין בליל הסדר, איזה כוסות מתוך הארבע עדיף שישתה. בנידון זה הביא המשנה ברורה (תעב ס"ק מא) את דברי המגן אברהם (ריש סימן תפג) שישתה את הכוס הראשונה – כוס של קידוש, ואת הכוס השלישית – כוס של ברכת המזון, משום ששתי כוסות אלו עדיפות משאר הכוסות. [כוס שלישית יש בה מצוה נוספת – ברכת המזון, ולכן יש לה עדיפות].

והקשו האחרונים על פסק זה, כשמגיע בסדר ההגדה לכוס השניה, איך מותר לו להניח המצוה, ולא לשתות יין, והרי יש לו יין, ומה שישנה עדיפות לכוס שלישית, מה בכך, והרי עדיין אין חיובה לפניו. ואיך יהיה מותר לו בפועל לבטל את מצות הכוס השניה.

והוסיפו להקשות שלכאורה פסק זה נסתר מגמרא במסכת סוכה (כה, ב). הגמרא שם רוצה להוכיח שהעוסק במצוה פטור מן המצוה ממה שכתוב בפסוק "ויהיו אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם" – שהזדמן לידם מת מצוה ונטמאו לו, ומחמת כן היו טמאים ולא יכלו להקריב קרבן פסח. וכתב שם רש"י: "שמעינן מיניה דעוסק במצוה פטור מן המצוה, שהרי נטמאו במתיהן שבעה ימים לפני הפסח, ואף על פי שטומאה זו תעכב על ידם אכילת פסחיהן, אלמא מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני חמורה העתידה לבוא".

הרי מקרה בו עומד אדם בסיטואציה דומה למקרה הנזכר, והדין הוא שעליו לקיים את המצוה הקלה שעומדת לפניו למרות שעל ידי כן לא יוכל לקיים את המצוה החמורה העתידה לבא לפניו. מעתה יקשה למה לא נאמר כן גם בנידון הנזכר שכשמגיע לכוס השניה ומתחייב בה יהיה חייב לשתות בה את היין, למרות שעל ידי זה לא יהיה לו יין לשתות בכוס השלישי החשוב יותר.

תירוץ על פי חידושו של הקהילות יעקב בענין דומה

ונראה שהחילוק הוא פשוט. ישנו חידוש של הקהילות יעקב שבשכל הישר נראה שהוא שייך לענייננו, אך למעשה אין זה נכון, וכפי שנבאר בהמשך.

פסק השולחן ערוך (רמח, א) שמותר לאדם להפליג בספינה ביום ששי לדבר מצוה למרות שלמחרת יצטרך לחלל שבת מחמת פיקוח נפש כשיהיה בספינה. ואמנם המשנה ברורה שם (ס"ק כו) הגביל דין זה רק לאופן שספק אם יצטרך מחר לחלל שבת, אך הקהילות יעקב (שבת סימן טו) כותב שזה מותר גם באופן שבוודאי יצטרך לחלל שבת.

ומקשים האחרונים, שמצינו גבי מילה בשבת מחלוקת דומה בין הרמב"ן לבעל המאור (שבת קלד, ב). בזמן הגמרא היו צריכים מים חמים לרחוץ את התינוק אחרי המילה, וזה היה צורך של פיקוח נפש. ויש נידון במי שאין לו מים חמים, האם מותר לו למול את בנו. דעת הרמב"ן שימול את בנו, ולאחר מכן יהיה מותר לו לחמם מים מחמת פיקוח נפש. והבעל המאור חולק וסובר שאסור לו להכניס את עצמו למצב של פיקוח נפש, ותדחה המילה [כי רק המילה עצמה דוחה שבת, ולא חימום המים].

וכאן באה הקושיה – איך יתכן שלהפליג בספינה בערב שבת מותר אפילו אם בכך מכניס את עצמו למצב של פיקוח נפש, שהרי למחרת יצטרך בוודאות לחלל שבת; ולגבי מילה פסק הבעל המאור שאם אין לו מים חמים לרחוץ את התינוק אחרי המילה, אין אנו מתירים לו למול ולהכניס את עצמו למצב שיהיה מותר לו לחמם מים מחמת פיקוח נפש.

ומתרץ הקהילות יעקב כך: כשמפליג בספינה לפני שבת עדיין לא חל עליו בפועל חיוב שמירת השבת הזו, לכן מותר לו להפליג למרות שעל ידי כך נכנס למצב של פיקוח נפש, ויצטרך לחלל את השבת. לעומת זאת כשבא למול קטן בשבת באופן שאין לו מים חמים לרחוץ אותו אחר המילה – כיון שהוא כבר נמצא בתוך השבת וכבר חלה עליו חובת שמירת השבת הזו, יש עליו חיוב לדאוג שמצוה זו תוכל להתקיים, ומחמת כן אסור לו למול ולהכניס את עצמו למצב של פיקוח נפש.

וחשבתי להביא ראיה ליסוד זה, ומצאתי שכבר הקהילות יעקב עצמו מביא זאת במקום אחר. כשמרדכי אמר לאסתר ללכת לאחשוורוש לצורך הצלת כלל ישראל אמרה לו אסתר "וכאשר אבדתי אבדתי" – ומובא בגמרא במסכת מגילה (טו, א) שאמרה לו שאם תבוא מרצונה לאחשוורוש, תיאסר עליו כאשת איש שזינתה מרצון. ולכאורה הרי כשאחשוורוש יבוא עליה אחרי שתכנס אליו, זה כבר יהיה מצב של פיקוח נפש, ולמה תיאסר על מרדכי?

והתשובה היא – שהיות וכבר חל עליה איסור אשת איש קודם שנכנסה לאחשוורוש, אסור לה להכנס אליו ולהכניס עצמה למצב של פיקוח נפש. לכן אם היא מכניסה את עצמה למצב זה, נקרא רצון, ואף שהביאה עצמה תהיה באונס.

ונתקדם הלאה: עולה מהדברים שיש חילוק בין מקום שכבר חלה המצוה בפועל על האדם, שאז אסור לו לבטל המצוה על ידי שיכניס עצמו לאונס, לבין מקום שעוד לא חל החיוב בפועל שאז מותר לו להכניס עצמו למצב של פיקוח נפש.

ולפי זה כבר יש לנו יישוב לשאלה שפתחנו בה. ניתן לומר אותו החילוק גם בנידון שלנו. כשאדם נמצא בליל הסדר נחשב שכבר חל עליו החיוב של כל הארבע כוסות – ולכן כשמגיע לכוס שני ויש לו יין כדי כוס אחת לא אומרים שישתה את היין עכשיו ואחר כך בכוס שלישי יהיה פטור כיון שהוא אנוס, כי מאחר שכבר עכשיו חייב גם בכוס שלישי שהוא יותר חשוב, אסור לו להכניס עצמו למצב כזה שיהיה אנוס אחר כך, ועליו לעשות את החשבון איזו מצוה עדיפה.

לעומת זאת הבא ליטמא למת מצוה קודם הפסח, כיום עוד לא הגיע זמן חיוב קרבן פסח, וכעת יש עליו רק את החיוב של ליטמא למת מצוה – ולכן מותר לו להכניס עצמו לאונס שלא יוכל לקיים את מצות הפסח. דווקא באופן כזה שמותר לו להכניס עצמו לאונס באו דברי רש"י: "מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני חמורה העתידה לבוא".

הוכחה שאין החידוש של הקהילות יעקב שייך לנידון הנזכר

אלא שבאמת אין החילוק של הקהילות יעקב נוגע לענייננו, ותחילה נוכיח זאת. כתב המשנה ברורה (רעא ס"ק ב): "ואם יום טוב חל בע"ש ואין לו אלא כוס אחד מניחו לשבת שהוא מן התורה, וביו"ט יקדש על הפת". ואם כדברינו – שכשכבר חל עליו חיוב של מצוה קלה, ועדיין לא חל עליו החיוב של המצוה החמורה, יכול להכניס עצמו לאונס שעל ידו ייפטר מהמצוה החמורה, וממילא עליו לקיים את המצוה הקלה למרות שעל ידי זה תדחה הימנו המצוה החמורה – היה צריך להיות הדין שישתה את היין בליל יום טוב שהרי עדיין לא הגיעה השבת ולא חל עליו החיוב של קידוש של ליל שבת.

הרי אם כן שהדימוי של הנידון שלנו לדברי הקהילות יעקב אינו נכון. דברי הקהילות יעקב נאמרו כלפי השאלה מתי מותר לאדם להכניס עצמו לאונס, אך אין הדברים מתאימים לנידון שלנו כשהשאלה היא מה יעשה באופן שיש לפניו מצוה קלה ואם יקיימנה יפסיד את החמורה העתידה לבוא – אין זה שייך לנידון מתי מותר לאדם להכניס עצמו לאונס.

קושיה מגמרא בזבחים על דברי רש"י שאין לדחות מצוה קלה שלפניו מפני חמורה העתידה לבוא

אלא שיש להקשות על עצם דברי רש"י שאין לדחות מצוה קלה שלפניו מפני החמורה העתידה לבוא, שלכאורה הינם נסתרים מגמרא בזבחים (מט, א). הגמרא שם דנה בדין תדיר ומקודש מה עדיף, ובא הנידון במקום שצריכים להקריב עכשיו מוסף של שבת, ויש להם רק כבש אחד, והשאלה היא האם להשאירו לצורך תמיד של מחר שהוא תדיר יותר ממוסף, או שעדיף להקריבו עכשיו למוסף כיון שהוא מקודש יותר מתמיד; והגמרא נשארת בספק.

ויש לתמוה למה הגמרא לא אומרת את הכלל שכתב רש"י – "מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני החמורה העתידה לבוא" – ומשכך, גם אם תדיר עדיף ממקודש, עדיין יש להקריב את הכבש למוסף כיון שחיובו הוא עכשיו לפנינו.

בקצרה: מצאנו כמה דינים סותרים. גבי ארבעה כוסות הדין הוא שאם יש לו יין כדי כוס אחת לא ישתה אותו בכוס השניה, אלא ישמור לכוס השלישית שהיא עדיפה, ותדחה הכוס השניה. וכן הוא הדין במי שיש לו יין כדי כוס אחת – ביום טוב שחל בערב שבת, צריך לשמור את היין לליל שבת שהיא מצוה דאורייתא, ותדחה המצוה הקלה שלפניו. וכן לגבי הקרבת מוסף רואים בגמרא שאם תדיר עדיף ממקודש תדחה המצוה שלפניו – קרבן מוסף, מפני החמורה העתידה לבא – קרבן התמיד. לעומת זאת במי שהזדמן לו מת מצוה הדין הוא שצריך להיטמא לו ולקברו, למרות שזו מצוה קלה ויפסיד על ידי זה מצוה חמורה של קרבן פסח. וצריך לדעת מה הכלל בזה.

חילוק בין פטור שהוא בגדר דיחוי, לפטור שהוא בגדר היתר

כדי להבין את הכלל בזה וליישב הסתירות הנ"ל נקדים כך: ישנו חילוק בין אדם שנמצא במצב של אונס, כגון שמכריחים אותו לאכול איסור, ואם לא יאכל יהרגו אותו, למי שהוא חולה מסוכן ומוכרח לאכול חזיר כדי שיחיה [כך היתה המציאות לפני כמאה שנה אצל חולי שחפת]. הראשון לא נמצא עכשיו במצב של פיקוח נפש, אלא שאם לא יאכל יגיע למצב של פיקוח נפש; לעומתו השני נמצא כבר עכשיו במצב של פיקוח נפש שהרי הוא חולה מסוכן העלול למות מצד עצמו, ואם יאכל חזיר יוכל להתרפאות מהחולי.

ואמנם בשני האופנים הללו מותר לו לאכול את האיסור, אלא שיש חילוק ביניהם. בעוד שבאופן הראשון – שעוד לא נמצא במצב של פיקוח נפש – נחשב שהאיסור נדחה מפני פיקוח נפש; באופן השני שהוא כבר במצב של פיקוח נפש נחשב שהאיסור הותר. ונפקא מינא האם לברך על האיסור. באופן הראשון שהאיסור רק נדחה, עדיין יש לזה שם איסור, ולכן אף שהוא חייב לאכול, לא יברך על אכילתו. מאידך באופן השני שהאיסור הותר, הרי זה כשאר מאכל של היתר וצריך לברך עליו.

מעתה אף לענייננו ניתן להשתמש בחילוק הזה, ונאמר כך: הכלל שאמר רש"י – "מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני חמורה העתידה לבוא" – נאמר רק באופן שכשתבוא החמורה ולא יוכל לקיימה יהיה זה בגדר היתר. אבל באופן שכשתבוא החמורה לא יצטרך לקיימה מצד אונס ותהא בגדר דחויה – בזה לא נאמר כלל זה, ומחוייב לדאוג שיוכל לקיימה, ולבטל את המצוה הקלה שלפניו.

ולכן, כשהולך להיטמא למת מצוה למרות שעל ידי זה לא יוכל להקריב הפסח – אין זה נקרא שמכניס עצמו למצב של דחיה, אלא למצב של פטור שהרי טמא פטור מפסח, דנתנה התורה לטמא דין פסח שני ופטרה אותו מפסח ראשון. בזה דווקא נאמר הכלל הנזכר, ועליו להיטמא למרות שעל ידי זה יפסיד את המצוה החמורה, שהרי מה שלא יקיים את המצוה החמורה זה יהיה במצב של פטור, ולא במצב של דחייה.

לעומת זאת כשיש לו כבש אחד ורוצה להקריבו עכשיו למוסף, מה שמחר לא יוכל להקריב אין זה פטור, אלא דחייה של מצות ההקרבה מחמת האונס שאין לו כבש. בכזה מקרה עליו לעשות את החשבון איזו מצוה עדיפה, ולא נאמר הכלל הנזכר שיקיים את המצוה שבאה לידו למרות שיפסיד את המצוה החמורה העתידה לבוא.

וכמו כן הדין הנזכר במי שנמצא בליל יום טוב שחל בערב שבת ואם ישתמש עכשיו ביין, לא יהיה לו יין למחר לקידוש של ליל שבת, שבזה מחר יהיה במצב דחיה של המצוה מכוח האונס, אך אין זה נחשב למצב של פטור; בזה נאמר הכלל שיש לו לחשב איזו מצוה עדיפה, ולכן עליו לשמור את היין למחר.

וכן הדין עמו פתחנו, מי שעומד לפני כוס שני ויש לו יין כדי כוס אחת, שגם בזה מה שאם ישתה עכשיו ייפטר מכוס שלישית הוא רק מחמת דחוי שהוא אנוס שאין לו יין, ולכן גם בזה נפסק שעליו להמתין ולשתות את היין בכוס השלישית כי אין בזה מקום לכלל הנזכר, וא"כ עליו לחשב איזו מצוה עדיפה.

***