image_print

הקרבת שני התמידין ביום

הקרבת שני תמידים ביום – האם זו מצוה אחת

[…] וזה אשר תעשה על המזבח כבשים בני שנה שנים ליום תמיד: את הכבש אחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים: (שמות כט, לח-לט)

בשיעור זה נדון בשלש מצוות שיש בהם שני חלקים – האם אלו שתי מצוות, או שני חלקים במצוה אחת. לגבי קרבן התמיד שיש להקריב תמיד של שחר ותמיד של בין הערביים; לגבי שלש תפילות שיש להתפלל ביום – שחרית מנחה וערבית; ולגבי קריאת שמע שיש לקרוא פעמיים ביום – שחרית וערבית.

חקירה במצות הקרבת התמיד האם זו מצוה אחת של שני תמידים או שתי מצוות * אותו הנידון לגבי שלש התפילות שמתפללים ביום * אותו הנידון לגבי המצוה לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום * מי שלא קרא קריאת שמע בשחרית, למה יקרא בערבית, והרי זה חצי שיעור.

חקירה במצות הקרבת התמיד האם זו מצוה אחת של שני תמידים או שתי מצוות

כתוב בפרשה: "וזה אשר תעשה על המזבח כבשים בני שנה שנים ליום תמיד: את הכבש האחד תעשה בבקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים (שמות כט, לח-לט).

יש לדקדק בלשון הפסוק – מאחר שפירטה התורה ואמרה "את הכבש האחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים", לשם מה באה ההקדמה "שנים ליום עולה תמיד".

ובפשטות נראה לומר שבהקדמה זו "שנים ליום עולה תמיד" נאמר דין מהותי בקרבן התמיד שעיקר דינו הוא שיהיו שני קרבנות ביום. והוסיפה התורה "את הכבש אחד תעשה בבוקר וגו' " – לחלק את קיום המצוה בפועל לפי זמני היום – אחד בבוקר, ואחד בין הערביים.

ונבאר את הדברים. ישנם מצוות ש'מהות' זמן המצוה הוא כללי יותר, והתורה 'בפועל' פירטה לו זמן עשייה בזמן מצומצם ומוגדר יותר. ונביא לכך שתי דוגמאות.

כתב הר"ן במסכת תענית (ד, א מדפי הרי"ף) לבאר את שיטות הראשונים שבכל צום יכול לומר 'עננו' כבר מליל הצום – שיום התענית מתחיל כבר מהלילה, ומה שמותר לאכול בלילה הוא דין בהנהגה שיש לנהוג בפועל ביום התענית. בזה גם מבאר הר"ן למה קבלת תענית צריך שתהיה מבעוד יום, ולא די שיקבל על עצמו בלילה שיצום מהבוקר, ככל תענית שהצום בפועל מתחיל מהבוקר. כי אף שהצום בפועל מתחיל מהבוקר, יום התענית מתחיל כבר מהלילה, וקבלת התענית אמורה להיות לפני שמתחיל יום התענית, כי רק על ידי קבלת התענית נעשה היום ליום תענית.

הרי בדבריו שיש מושג 'יום התענית' והוא מתחיל כבר מהלילה, ויש את ההנהגה בפועל שיש לנהוג ביום זה – הצום, וקבעו לו זמן בחלק מיום התענית.

מעין זה רואים גם לגבי הדין לאכול שלש סעודות בשבת. הגמרא במסכת שבת (קיז, ב) לומדת מפסוקים שיש חיוב לאכול שלש סעודות בשבת, וקבעו חכמים סעודה אחת בלילה ואחת ביום, ואחת אחר חצות. וכתבו התוספות במסכת פסחים (קא, א ד"ה ובקידושא), שאם לא אכל סעודה בליל שבת, יאכל ביום שלש סעודות. הרי שהחיוב הנלמד מהפסוקים הוא חיוב של שלש סעודות בכל השבת, אך לא ניתן לזה זמן, ואפשר מצד דין דאורייתא לאכול את שלשתם באותו הזמן, אלא שבאו חכמים וקבעו את ההנהגה בפועל של אכילת הסעודות שיש לחלקם לפי זמני השבת. ולכן אף מי שלא אכל סעודה בלילה, עדיין נשאר עליו חוב לאכול שלש סעודות מצד עיקר דין דאורייתא, ויאכל את שלשתם ביום השבת.

הרי לנו מהדוגמאות הללו, שיש חיובים שהקיום שלהם מתחלק לשני חלקים. יש את החלק של עצם החיוב, כמו מה שקבעו את היום ליום תענית, ויש את החלק של צורת הקיום, שהנהגת הצום בפועל היא רק מהבוקר. וכן לגבי שלש סעודות בשבת, יש את החלק של עצם החיוב – לאכול שלש סעודות, ויש את החלק של צורת הקיום שאמרו חכמים לחלק את הסעודות לפי זמני השבת.

ועתה נבוא לחקור בחיוב שאמרה תורה להקריב שני תמידים ביום, האם יש כאן חיוב אחד שיהיו שני תמידים ביום, ובאה התורה והוסיפה, שצורת קיום מצוה זו תהיה על ידי קרבן אחד שיוקרב בבוקר וקרבן אחד ביןהערביים, והחלוקה הזו אינה דין בעצם חיוב התמידים, שהתחלקו לשתי מצוות נפרדות, אלא רק בצורת ההקרבה בפועל – והרי זה כעין הדוגמאות שהבאנו לעיל; או שיש כאן שני חיובים נפרדים. חיוב תמיד של שחר, וחיוב תמיד של בין הערביים.

ובפסיקתא רבתי (פסקא טז) כתוב כך: "כבשים בני שנה שנים ליום, ולא שנים בבת אחת, אלא אחד בבוקר ואחד בין הערביים". הרי שהיתה הוה אמינא שניתן להקריב את שני התמידים בבת אחד, ולזה בא הפסוק לומר שיש להקריבם אחד בבוקר ואחד בין הערביים.

אלא שעדיין יש מקום לחקירה שחקרנו – מה התחדש במסקנא, היינו – אחרי שאמרה תורה שיש להקריבם אחד בבוקר ואחד בערב, האם חדשה התורה בזה שאלו שני דינים נפרדים, יש דין להקריב תמיד של שחר, ויש דין להקריב תמיד של בין הערביים, או שאף למסקנא נשאר שזו מצוה של שני תמידים ליום, רק קבעה התורה זמן מתי להקריב כל אחד, וכעין מה שאמרו חכמים לגבי סעודות שבת.

בספר ציונים לתורה (כלל לז) הביא בשם ספרי זוטא שאם לא הקריב תמיד של שחר מקריבו בין הערביים. ומשמע מכך שעיקר הדין הוא להקריב שני תמידים ליום, אלא שקבעה תורה זמן לכל אחד, ולכן אם לא הקריב בשחר, עדיין נשאר הדין להקריב שניים ליום, ויש להקריב שני תמידים בין הערביים. כי אם כפי ההבנה שהם שני דינים נפרדים – יש דין תמיד של שחר ויש דין תמיד של בין הערביים, אם כן אם לא הקריבו בשחר, כבר עבר זמן הקרבן ולא היה שייך להשלימו. [ובאמת בזית רענן (פירוש על המדרש לבעל מגן אברהם) כתב שאם לא הקריבו תמיד של שחר אי אפשר להשלימו בין הערביים]

כתב הרמב"ם (תמידין ומוספין א, א): "מצות עשה להקריב שני כבשים עולות בכל יום, והם הנקראים תמידין, אחד בבוקר ואחד בין הערביים. שנאמר שנים ליום עולה תמיד". וכן כתב גם בספר המצוות (מצוה לט). אכן הרמב"ן (סוף ספר המצוות – שכחת הלאוין, ד"ה ואתה אם) כתב שהקרבת שני תמידין נמנין כשתי מצוות חלוקות, שהרי זמנו של זה לא כזמנו של זה.

ונראה שבזה נחלקו הרמב"ם והרמב"ן. הרמב"ם סבר שמצוה אחת היא להקריב שני תמידין, והדין בוקר וערב נאמר רק כלפי החלוקה בפועל. ואילו הרמב"ן סבר שתמיד של בוקר ותמיד של בין הערביים הן שתי מצוות שונות.

אותו הנידון לגבי שלש התפילות שמתפללים ביום

כנידון זה יש לדון גם לגבי הדין שיש להתפלל שלש תפילות ביום – האם עיקר החיוב הוא שיהיו שלש תפילות ביום, אלא שקבעו להם שלשה זמנים; או שבכל זמן יש חיוב תפילה מצד עצמו. בבוקר יש חיוב תפילה של שחר, בצהריים יש חיוב תפילת מנחה, וכן בערבית. [ניתן להגדיר זאת כך: האם יש חיוב תפילה בשחרית, תפילה במנחה ותפילה בערב; או שיש תפילת שחרית, תפילת המנחה ותפילת הערב].

הגמרא בברכות (לא, א) מביאה ברייתא שסברה לומר שניתן יהיה להתפלל את שלשת התפילות בשעה אחת ביום, ודוחה זאת מכוח פסוק בתהילים שכתוב "ערב ובקר וצהרים אשיחה ואהמה" – הרי שהתפילות צריכות להיות בשלשה זמנים ביום, ואי אפשר להתפלל את כולן בזמן אחד.

והנה בהוה אמינא ודאי הבינה הברייתא שעיקר החיוב הוא להתפלל שלש תפילות ביום, ולכן יש מקום להוה אמינא כזו שיתפלל את שלשתן יחד.

אמנם השאלה היא גם כאן מה התחדש במסקנא, האם נאמר כאן שינוי מהותי בהבנה – שחיוב התפילה אינו חיוב של שלש תפילות ביום, אלא יש חיוב תפילה בשחרית, חיוב תפילה במנחה, וחיוב תפילה בערב; או שנשארה ההבנה כמו בהוה אמינא שעיקר החיוב הוא חיוב אחד של שלש תפילות ביום, אלא שהתחדש שקבעו חכמים לחלק את התפילות לפי זמני היום.

הגמרא בברכות (כו, א) אומרת שאם טעה ולא התפלל ערבית, מתפלל שחרית פעמיים, כי ערבית ושחרית שאחריה זה אותו יום, וכפי הנלמד מהכתוב "ויהי ערב ויהי בוקר". ומסתפקת הגמרא במי שלא התפלל מנחה האם יכול להשלים זאת על ידי שיתפלל ערבית פעמיים, או שמאחר ותפילה היא במקום קרבן יהיה בזה את הכלל שיש בקרבנות – "עבר יומו בטל קרבנו".

והקשו האחרונים והלא בקרבנות הכלל הוא 'עבר זמנו בטל קרבנו' גם אם עדיין לא עבר היום, ואם כן למה פשוט לגמרא שאם לא עבר היום ניתן להשלים את התפילה אף שכבר עבר זמנה?

ומוכח מדברי הגמרא שכל עוד לא נגמר היום, לא עבר זמנה של התפילה. והיינו שבשחרית נחשב שעדיין זמנה של תפילת ערבית. והביאור בזה הוא כמו הצד שהבאנו שבעיקר דין התפילה נאמר שיש להתפלל שלש תפילות ביום, רק שבפועל חלקו זאת חכמים לשלשה זמנים שונים, ומכיון שכך, כל היום נחשב עדיין לזמן של כל שלשת התפילות שבו. אכן, אם כבר עבר היום ובא להשלים, בזה מסתפקת הגמרא שאולי כבר לא שייך להשלים וכמו בקרבנות.

ומאחר ותפילות כנגד קרבנות – לכן סובר הרמב"ם שתמיד של בוקר וערב אף הוא מצוה אחת, וכפי שהוכחנו קודם.

אותו הנידון לגבי המצוה לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום

כתב הרמב"ם (קריאת שמע א, א) "ופעמיים בכל יום קורין את קריאת שמע, בבוקר ובערב, שנאמר בשכבך ובקומך". מדברי הרמב"ם הללו משמע שקריאת שמע של ערבית ושחרית הם חיוב אחד, ואמנם אין מעכבות זו את זו, אך מכל מקום שלמות המצוה היא על ידי קריאה של ערבית ושחרית. וכן בספר המצוות (מצוה י) כתב: "שציונו לקרוא קריאת שמע שחרית וערבית". משמע ששחרית וערבית מצטרפין לקיום של מצוה אחת – לקרות קריאת שמע פעמים בכל יום.

אכן הרמב"ן (ספר המצוות סוף שורש יא) תמה על הרמב"ם שסותר עצמו, שלגבי מצות תפילין מנה את תפילין של יד ותפילין של ראש כשתי מצות – שהרי אין מעכבים זה את זה – למרות שענין שתיהן הוא אחד, ואילו את מצות קריאת שמע שחרית וערבית מנה הרמב"ם כמצוה אחת למרות שאף הן אינם מעכבים זה את זה – ושניהם הוא ענין אחד.

ונראה שדעת הרמב"ן שקריאת שמע של שחרית וערבית אין המצוה שיקרא פעמיים ביום – בוקר וערב, אלא יש מצות קריאת שמע של שחרית, ויש מצות קריאת שמע של ערבית. וכמו תפילין של יד ותפילין של ראש שהן שתי מצוות, ולכן סבר שכמו לגבי תפילין שמנה הרמב"ם של יד ושל ראש לשתי מצוות, למרות שעניינם אחד, כמו כן היה לו למנות את מצות קריאת שמע של שחרית ושל ערבית לשתי מצוות למרות שעניינם אחד.

אכן בדעת הרמב"ם יש לומר שסבר כמו שכתבנו לעיל בשיטתו – שמצות קריאת שמע היא מצוה אחת לקרוא קריאת שמע פעמיים ביום, אלא שיש דין בצורת קיום המצוה בפועל – שתהיה קריאה אחת בבוקר וקריאה אחת בערב, אך דין זה הוא דין בזמנים של המצוה, ולא בעצם המצוה. ומאחר שכך, מובן שמנה הרמב"ם את מצות קריאת שמע של שחרית ושל ערבית כמצוה אחת, ואין לדמות זאת לתפילין של יד ושל ראש שאמנם הם ענין אחד, אך מכל מקום הם שתי מצוות, ובזה דווקא יש את הכלל שמצוות שאין מעכבות זו את זו נמנות כשתי מצוות.

ובאמת הרמב"ם בספר המצוות (מצות עשה י) כתב: "והמצוה העשירית היא שצונו לקרוא קריאת שמע בכל יום ערבית ושחרית […] ולשון התוספתא (רפ"ג) כשם שנתנה תורה קבע לקריאת שמע כך נתנו חכמים זמן לתפלה. כלומר שזמני התפלה אינם מן התורה. אמנם חובת התפלה עצמה היא מן התורה כמו שבארנו, והחכמים סדרו לה זמנים. וזהו ענין אמרם (שם כו ב) תפלות כנגד תמידין תקנום. כלומר סדרו זמניה בזמני ההקרבה". ודברי הרמב"ם הללו צריכים הבנה, שמתחיל במצות קריאת שמע, ומסיים במצות תפילה – וצריך להבין ההקשר ביניהם, ומדוע מצוה אחת ראיה למצוה השניה, ועוד שעיקר עניינו של הרמב"ם במצוה זו לבאר גדר מצות קריאת שמע ולא גדר מצות תפילה.

אכן ברמב"ם מבואר כאן שמה שאמרו חכמים "תפילות כנגד תמידין תקנו" לא בא כלפי עצם חיוב התפילה, לומר שסיבת החיוב היא מצד שהתפילה היא כנגד קרבן התמיד, אלא אמרו בזה דין כלפי זמני התפילות – שתיקנו את זמני התפילות לפי זמן הקרבן. וכן מבואר ברמב"ם בספרו (תפילה א, ה) שכתב: "וכן תיקנו שיהיה מנין התפילות כמנין הקרבנות שתי תפילות בכל יום".

ולכאורה הסבר הדברים הוא שאם עצם חיוב התפילה היה כנגד התמיד – תפילת שחרית כנגד תמיד של שחר, ותפילת מנחה כנגד תמיד של בין הערביים, אם כן היה מקום להבין שהן שתי תפילות שונות במהותן. כלפי זה בא הרמב"ם לומר שמתמידין למדנו רק על 'זמני' התפילות, אבל במהותן שלשת התפילות הן אותה תפילה.

ומדברי התוספתא שהביא הרמב"ם שמדמה דיני התפילות לקריאת שמע – והם רק חלוקים בכך שתפילה היא מדרבנן וקריאת שמע מדאורייתא – מוכח שגם החיוב לקרוא קריאת שמע שחרית וערבית אינו שני חיובים, אלא הוא חיוב אחד שנאמר בו דין זמנים בסדר קיום המצוה.

וזהו המבואר ברמב"ם "שציונו לקרוא קריאת שמע שחרית וערבית", ומביא התוספתא שכמו שנתנה תורה זמן לקריאת שמע נתנו חכמים זמן לתפילה, וזהו האמור כנגד קרבנות תיקנו – שדין שלש תפילות ביום הוא רק דין בזמני התפילות, ואינו חילוק במהותן של התפילות, וכיון שהתוספתא מדמה את דין קריאת שמע לתפילה, בהכרח שאף בקריאת שמע כן הוא – שנאמרה מצוה אחת של קריאת שמע פעמיים ביום, אלא שנתנה התורה חילוק זמנים בצורת קיום המצוה שתהיה קריאה אחת בבוקר וקריאה אחת בערב.

ובקצרה, הרמב"ם הביא את דברי התוספתא כדי להביא ראיה לדבריו שמונה את מצות קריאת שמע שחרית וערבית כמצוה אחת, ולא כשתי מצוות.

מי שלא קרא קריאת שמע בשחרית, למה יקרא בערבית, והרי זה חצי שיעור.

ואלא שיש להעיר בזה, שאם אכן קריאת שמע של שחרית וערבית הן מצוה אחת, וכן שלשת התפילות ביום, היה צריך להיות הדין שאם לא קרא פעם ביום קריאת שמע לא יצא ידי חובתו, ולא יקרא קריאת שמע פעם שניה. וכן גבי תפילה. וכמו לגבי שיעורי המצוות, שאם אין לאדם שיעור שלם אין ענין שייקח חצי שיעור. והרי הדין הוא שלמרות שלא קרא קריאת שמע בערב צריך לקרוא בבוקר, וכן בתפילה אם לא התפלל שחרית חייב להתפלל מנחה.

אכן ביאור הדבר הוא כך. בכל עניני שיעורי המצוות, בחצי שיעור חסר בחפצא של המצוה, ולכן אם אכל רק חצי שיעור של מצה לא קיים שום מצוה. לעומת זאת קריאת שמע שחרית בלי ערבית לא חסר בשם קריאת שמע, ומה שנאמר שצריך לקרוא פעמיים ביום, אינו דין כלפי החפצא של המצוה – הקריאה מצד עצמה, אלא לענין חובת המצוה של הגברא, שאין קיום מצות קריאת שמע נשלם מצידו עד שיקרא פעמיים בכל יום – שחרית וערבית. אבל מכל מקום זה פשוט שאם יקרא רק פעם אחת ביום, אף שחסר קיום מצוה בשלמות מצד הגברא, לא חיסר בעצם החפצא של המצוה, וכן עדיין יש עליו חובה לקרוא קריאת שמע של בוקר. וכן הוא גבי תפילה.

למדנו שלשיטת הרמב"ם קריאת שמע של שחרית וערבית היא מצוה אחת – והקיום המושלם של המצוה מצד הגברא, הוא אם יקרא קריאת שמע פעמיים ביום, וכן הוא בחיוב להתפלל שלש תפילות ביום – כל התפילות הן מצוה אחת להתפלל שלש פעמים ביום. וכן לגבי מצות הקרבת תמיד – זו מצוה אחת להקריב שני תמידין, ורק יש דין שבפועל נתנה תורה חילוק זמנים להקרבה שיקריב תמיד אחד בבוקר ותמיד אחד בין הערביים.

וזה מדויק היטב בלשון הפסוק, שתחילה אמרה התורה "כבשים בני שנה תמימים שנים ליום עולה תמיד" – בזה כתוב שיסוד החיוב הוא חיוב אחד של שני תמידים ביום; והוסיפה התורה, "את הכבש אחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים" – בזה נתנה התורה זמנים להקרבה בפועל שכבש אחד יש להקריב בבוקר, והשני בין הערביים. אכן עיקר החיוב הוא שני קרבנות ביום.

**

ברכת שהחיינו במצוות שהן זכר למקדש

ברכת שהחיינו במצוות שהם זכר למקדש

וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם: (כה, ח)

הגמרא במסכת סוכה (מא, א) דורשת שישנה חובה לעשות זכר למקדש מהכתוב: "כי אעלה ארוכה לך וממכותיך ארפאך נאם ה' כי נדחה קראו לך ציון היא דורש אין לה" (ירמיה ל, יז). דורש אין לה – מכלל דבעיא דרישה.

ישנם כמה דינים ומנהגים שתקנו חכמים לעשותם זכר למקדש. כמו נטילת לולב במדינה כל שבעה ימים, ספירת העומר בזמן הזה לפי הרבה דעות, כריכת מצה ומרור ואכילתם יחד כפי שהיה עושה הלל בזמן שבית המקדש היה קיים, ועוד.

בשיעור זה נביא את דברי בעל המאור שלא תקנו ברכת שהחיינו על מצוות שנתקנו זכר למקדש, כי יש בכך זכר לצער ועגמת נפש. ונקשה על דבריו ממה שתקנו ברכת שהחיינו על נטילת לולב למרות שאף היא זכר למקדש. עוד נביא את מה שכתב הרמב"ם שלא תקנו ברכה על מצות כורך מאחר והיא זכר למקדש, ונדון לפי זה למה תקנו ברכה על ספירת העומר אחר שגם היא זכר למקדש.

עוד נרחיב בטעם שלא תקנו ברכת שהחיינו בספירת העומר.

דעת בעל המאור שלא תקנו שהחיינו במצוה שהיא זכר למקדש * חילוק בין טעם זכר למקדש שבספירת העומר לטעם זכר למקדש שבלולב * למה תקנו ברכה על עצם הספירה אחר שהיא זכר למקדש * להראבי"ה ברכת ספירת העומר היא חלק מגוף הספירה * טעם נוסף למה אין מברכים שהחיינו בספירת העומר * טעם נוסף לזה * ברכת שהחיינו נתקנה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה כברכת המצוות

דעת בעל המאור – לא תקנו שהחיינו במצוה שהיא זכר למקדש

הבעל המאור בסוף מסכת פסחים (כח, א מדפי הרי"ף) הקשה למה לא תקנו לברך שהחיינו על ספירת העומר ככל מצוה הבאה מזמן לזמן. ותירץ [בתירוץ שני] שספירת העומר בזמן הזה נתקנה משום זכר למקדש, ויש בה זכר לצער ועגמת נפש על חורבן בית המקדש, ולכן אין שייך בה ברכת שהחיינו, כי ברכה זו באה רק על דבר שיש בו הנאה ושמחה.

והביא ראיה שמצות ספירת העומר בזמן הזה ענינה הוא זכר למקדש, מהמובא במסכת מנחות (סו, א) שאמימר היה סופר ימים, ולא שבועות, ואף שמעיקר הדין צריך למנות ימים ושבועות, סבר אמימר שמאחר והספירה בזמן הזה – אחר החורבן – באה רק זכר למקדש, לשם כך די בספירת הימים לבדה. והוסיף בעל המאור כי מה שאנו סופרים ימים ושבועות, אין זה משום שאנו חולקים על אמימר שהספירה היא רק זכר למקדש, אלא הוא מצד מנהג שבידינו, ואין זה מעיקר הדין.

ויש להקשות על דבריו – שלא תקנו ברכת שהחיינו על מצוה שהיא רק זכר למקדש – שדבר זה נסתר מדין שמצאנו גבי לולב. מצות נטילת לולב בזמן הזה כל שבעת הימים, חוץ מהיום הראשון, היא תקנה שתיקן רבן יוחנן בן זכאי זכר למקדש, וכלשון המשנה במסכת סוכה (פ"ג משנה יב): "משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא לולב ניטל במדינה שבעה, זכר למקדש". וישנו דין בנטילת לולב שאם לא נטל ביום הראשון [או באופן שחל יום הראשון בשבת] מברך שהחיינו כשנוטל ביום השני. הרי שאף על מצוה שטעמה הוא משום זכר למקדש מברכים שהחיינו.

חילוק בין טעם זכר למקדש שבספירת העומר לטעם זכר למקדש שבלולב

כדי ליישב קושיה זו נראה לחלק בין טעם זכר למקדש שנאמר גבי ספירת העומר, לטעם זכר למקדש שנאמר גבי נטילת לולב כל שבעה. בספירת העומר טעם המצוה זכר למקדש הוא גם הגדר של המצוה בפועל – לעשות זכר למקדש. לעומת זאת בלולב הטעם זכר למקדש נאמר רק כלפי חכמים – למה תקנו תקנה זו, אך המצוה שאנו מקיימים בפועל אין עניינה עשיית זכר למקדש, אלא עניינה הוא קיום אותה המצוה של נטילת לולב שיש בתורה – מדרבנן.

וראיה לכך – שבספירת העומר המצוה בפועל היא פעולה של עשיית זכר למקדש – מדברי אמימר הנזכרים ששינה מהמצוה שהיתה בזמן המקדש לספור ימים ושבועות, וספר רק ימים. ואם הטעם של זכר למקדש היה משמש רק סיבה לתקנת חכמים, והתקנה היתה לקיים את מצות ספירת העומר של התורה, היה צריך לקיים את המצוה באותו האופן שחייבה התורה, וכמו שהיה נוהג בזמן שהיה החיוב מדאורייתא, ואיך שינה אמימר את הספירה מהאופן שחייבה התורה. בהכרח שענין המצוה אחר החורבן היא רק עשיית זכר למקדש, ולא קיום מצות ספירת העומר שבתורה – מדרבנן.

לאידך, נראה לדייק מלשון הרמב"ם גבי נטילת לולב שעניינה הוא קיום מצות לולב שבתורה – מדרבנן, ולא עשיית זכר למקדש.

כתב הרמב"ם (לולב ז, טו): "משחרב בית המקדש התקינו שיהיה לולב ניטל בכל מקום כל שבעת ימי החג זכר למקדש, וכל יום ויום מברך עליו אשר קדשנו במצותיו וצונו על נטילת לולב מפני שהיא מצוה מדברי סופרים". ויש לתמוה בלשונו למה הוצרך להוסיף "מפני שהוא מצוה מדברי סופרים", הלא כבר כתב בתחילת דבריו "התקינו שיהא לולב ניטל", ודי בזה להוות טעם למה שכתב שצריך לברך אשר קדשנו במצוותיו וצוונו וכו'.

אכן לפי היסוד הנזכר יבוארו הדברים. תחילה התייחס הרמב"ם כלפי חז"ל עצמם, מה היתה הסיבה מחמתה ראו לנכון לתקן מצוה זו, ולזה ביאר שהוא זכר למקדש. לאחר מכן – לבל נטעה לחשוב שזהו גם עניינה של קיום המצוה בפועל – הוסיף הרמב"ם שכל יום ויום מברכים אשר קדשנו וכו' מפני שהוא מצוה מדברי סופרים – בא לומר בזה שקיום המצוה בפועל עניינה ככל מצוה מדברי סופרים, ולא כפעולה של עשיית זכר למקדש.

והנה אחר ספירת העומר נוהגים לומר "הרחמן הוא יחזיר לנו עבודת בית המקדש וכו' ", לעומת זאת אחר נטילת לולב אין אומרים נוסח זה, למרות שאף התקנה של נטילת לולב כל שבעה היתה זכר למקדש. וכבר עמדו בזה התוספות במגילה (כ, ב סוף ד"ה כל הלילה) וכתבו: "ואחר שבירך על הספירה אומר יהי רצון שיבנה וכו', מה שאין כן בתקיעת שופר ולולב; והיינו טעמא לפי שאין אלא הזכרה עתה לבנין ביהמ"ק, אבל לשופר ולולב יש עשיה".

דבריהם יתבארו היטב על פי החילוק הנזכר. מצות ספירת העומר אחר החורבן אינה נחשבת לעשיית מצוה, אלא להזכרה בעלמא, כיון שכל עניינה הוא לעשות זכר למקדש. לעומת זאת בנטילת לולב ישנה עשייה של מצוה – אותה המצוה שנהגה מדאורייתא במקדש, ואין העשייה בפועל פעולה של עשיית זכר למקדש, לכן לא תקנו בזה אמירת יהי רצון.

בחילוק זה יתיישבו באופן נפלא דברי בעל המאור. מה שכתב שעל מצוה שהיא זכר למקדש לא תקנו ברכת שהחיינו הוא רק כלפי מצוות שעצם הקיום עניינו עשיית זכר למקדש; אבל במצוה שמהותה הוא כאותו הענין של המצוה שחייבה התורה, וכמו נטילת לולב – אף שסיבת התקנה היתה כי רצו חכמים לעשות זכר למקדש – מאחר והקיום בפועל אין עניינו עשיית זכר למקדש, אלא עניינו כאותה עשייה שחייבה תורה, הרי הוא ככל מצוה, ושייכת בזה ברכת שהחיינו.

בחילוק זה יתיישב דבר נוסף. הרמב"ם (חמץ ומצה ח, ח) כתב שלא תקנו ברכה על 'כורך' משום שהוא זכר למקדש. ויש להקשות במה שונה מצות נטילת לולב שתקנו בה חכמים ברכה למרות שאף היא נתקנה זכר למקדש.

ולפי החילוק הנזכר יתבאר ענין זה. בלולב, למרות שהטעם מחמתו תיקנו את המצוה הוא זכר למקדש, מכל מקום מעשה המצוה בפועל אינו מוגדר כעשיית זכר למקדש וכמתבאר, ובזה תקנו חכמים ברכה בעת העשיה. לעומת זאת במצות כורך העשייה בפועל הינה עשיית זכר למקדש, בזה באו דברי הרמב"ם שעל מצוה שהיא זכר למקדש לא תקנו חכמים ברכה.

למה תקנו ברכה על עצם הספירה אחר שהיא זכר למקדש

אלא שמעתה יקשה, אחר שכתב הרמב"ם שעל 'כורך' לא תקנו ברכה כיון שהיא זכר למקדש, למה תקנו ברכה על ספירת העומר, והלא אף היא עניינה עשיית זכר למקדש וכמתבאר. ואמנם דעת הרמב"ם עצמו שספירת העומר בזמן הזה הינה דאורייתא, ושוב אין מקום לקושיה זו; אך להשולחן ערוך ורוב הפוסקים שספירת העומר בזמן הזה היא דרבנן, עלינו לדעת למה תקנו בה ברכה למרות שעניינה הוא עשיית זכר למקדש, ובמה שונה היא ממצות כורך.

ליישב קושיה זו נקדים מה שמצינו בדברי הגר"א בדעת הראבי"ה, שאין עניינה של הברכה שתקנו בספירת העומר כשאר ברכות שתקנו על המצוות, אלא גדר מחודש יש בה, ושוב אין מקום לקושיה זו.

פסק השולחן ערוך בהלכות ספירת העומר (תפט, ו) שאם התחיל לברך בדעת שהיום ארבעה ימים, ולקראת סיום הברכה נזכר שהיום חמשה ימים, וסיים וספר היום חמשה ימים – אינו חוזר ומברך.

והביא בבית יוסף הביא שמקורה של הלכה זו הוא מדברי הראבי"ה שלמד כן מהגמרא בברכות (יב, א) גבי מי שהחזיק כוס שכר בידו וסבור שהוא יין והתחיל לברך על דעת כן, ובסוף הברכה נזכר שהוא שכר, וסיים על דעת שכר – מסתפקת הגמרא האם הולכים אחר הפתיחה ולא יצא ידי חובתו, או אחר החתימה ויצא ידי חובתו; ובעיה זו לא נפשטה. ודימה הראבי"ה לזה את הנידון הנזכר. ומאחר שסובר הראבי"ה שספירת העומר אף בזמן הזה דאורייתא, ובדאורייתא הדין הוא שספק לחומרא, לכן לא יצא ידי חובתו, וצריך לחזור ולספור בברכה. וסיים הבית יוסף שלפי מה שכתב קודם לכן שרוב המפרשים מסכימים שספירת העומר היא רק דרבנן – א"כ זה ספק בדרבנן, ודינו לקולא, ואינו חוזר ומברך.

והקשה הט"ז (שם ס"ק ט) על ראייתו של הראבי"ה, מאחר ובסופו של דבר הספירה היתה כהוגן, מה בכך שהברכה היתה שלא כהוגן ולא יצא ידי הברכה, הרי הברכה אינה מעכבת את המצוה גם להשיטות שהספירה מדאורייתא, ומאחר שיצא ידי הספירה איך שייך לחייבו לברך שנית, ודומה לאחד שספר בלי ברכה שאינו סופר שנית. ואין זה דומה לפתח ברכתו על דעת יין וסיים על דעת שכר, דבזה על הצד שהברכה אינה כהוגן נמצא שותה כעת בלא ברכה.

בדומה לכך יש להקשות שהרי אף לפי הראבי"ה שחיוב ספירת העומר בימינו הוא מן התורה, הברכה הינה רק מדרבנן, ואם כן גם אם כשיש ספק על הספירה הדין הוא שספק לחומרא וחוזר וסופר, כשהספק הוא רק על הברכה יש לנו לומר ספק לקולא, וא"כ בנידוננו, מאחר והספירה עצמה היתה כהוגן, והספק הוא רק על הברכה ובה הדין הוא ספיקא דרבנן לקולא – למה עליו לחזור לברך ולספור?

נקודה נוספת יש להעיר בעצם דימוי הנידונים, שהרי בברכת הנהנין הברכה אמורה להתייחס באופן פרטי למאכל שבא לאכול, וממילא אם בתחילת הברכה דעתו היתה על מאכל אחד, ובסופה על מאכל אחר, אין קשר בין תחילת הברכה לסופה, ויש מקום לנידון הגמרא מה עיקרה של הברכה. לעומת זאת בספירת העומר הברכה מתייחסת לעצם מעשה הספירה, ולא למנין הפרטי; וא"כ גם אם בתחילת הברכה היתה דעתו על מנין אחד ובסופה על מנין אחר, אין זה פוגם מאומה בקשר של תחילת הברכה לסופה, שהרי בכל הברכה היה דעתו על עצם מעשה הספירה.

להראבי"ה ברכת ספירת העומר היא חלק מגוף הספירה

ויעויין בביאור הגר"א (תפט, ו ד"ה אינו חוזר) שחידש יסוד גדול בביאור טעמו של ראבי"ה, ועל פי דבריו יתיישבו הקושיות הנזכרות. מחדש הגר"א שברכת ספירת העומר אינה ככל ברכת המצוות שהברכה קודמת למצוה והמצוה נעשית בפני עצמה, אלא הברכה והספירה הם דבר אחד, שכך היא צורת המטבע של הספירה.

עולה מהדברים שכשיש ספק בברכה, הרי זה כמו שיש ספק בגוף המצוה. ומאחר וסובר ראבי"ה שהספירה אף בזמן הזה מן התורה, מובן הדין שכתב שצריך לחזור אף על הספירה, שהיות והברכה היא חלק מגוף הספירה, הרי זה כמו שיש ספק בספירה עצמה, וספק בספירה הינו ספק דאורייתא.

והוסיף הגר"א שמדויק כן בדעת הראבי"ה ממה שכתב בנוסח הספירה "שהיום" – היינו: "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו על ספירת העומר שהיום כך וכך ימים בעומר", ומשמע שהספירה והברכה הינם דבר אחד.

ובזה תתיישב גם קושית הט"ז, שהקשה מאחר שספר כהוגן, מה בכך שלא יצא ידי הברכה, והלא הברכה אינה מעכבת את הספירה. קושיה זו מבוססת על כך שהברכה היא חלק נפרד מהספירה; אך לפי ההבנה הנזכרת שהברכה הינה חלק ממטבע וצורת הספירה, אם לא יצא ידי הברכה חסר בגוף הספירה.

ובזה גם תתיישב הקושיה שהקשינו על דימוי הנידונים של ברכת הנהנין לברכת ספירת העומר – והרי בספירת העומר הברכה מתייחסת לעצם מצות הספירה באופן כללי, ולא למספר הימים הפרטי של אותו יום. אמנם להביאור הנזכר – שהברכה היא חלק מגופה של הספירה – יש מקום בסברא להבין שאכן הברכה מתייחסת למספר הפרטי של אותו היום.

אכן נשאר להוכיח שגם שיטת השולחן ערוך היא כדעת הראבי"ה שהברכה היא חלק מהספירה, שהרי הגר"א הסתייע לכך מנוסח הספירה שהובא בראבי"ה שצריך לומר "שהיום" וכנ"ל, ומעתה, השולחן ערוך שכתב בנוסח הספירה שאומרים "היום" – נראה לכאורה שסובר שהספירה אינה חלק מהברכה.

אמנם נראה להוכיח אף בשיטת השולחן ערוך שהברכה היא חלק מהספירה, ממה שבנוסח הספירה (תפט, א) לא הזכיר שיש לומר בסיום הספירה "בעומר". ואמנם הרמ"א הוסיף זאת, אך מהשמטת השולחן ערוך נראה שסובר שלא אומרים זאת. ויש להבין איך תתייחס הספירה לימי העומר בלי שיאמר בנוסח הספירה "בעומר"?

אכן אם נאמר אף בשיטת השולחן ערוך שהברכה היא חלק מהספירה – שכך נוסח הספירה לומר אותה עם הברכה, מובן, שמאחר שכבר אמר בברכה "על ספירת העומר", אין צריך להזכיר זאת שוב בגוף הספירה.

ומעתה, ישנו חידוש בדברי השולחן ערוך שהביא את דינו של הראבי"ה ופסק שאינו חוזר ומברך – אף שלדעת השולחן ערוך הספירה היא רק מדרבנן. כי היה מקום לומר שמאחר והברכה היא חלק ממטבע הספירה, כל שלא כוון בשעת הברכה את מספר הימים הנכון חסר לו בגוף הספירה. לזה מחדש השולחן ערוך שאין צריך לחזור ולברך. ויש בזה ב' טעמים. הא' מאחר שבזמן הזה הספירה היא רק מדרבנן, וספקא דרבנן לקולא; וטעם נוסף ניתן לומר שסובר השולחן ערוך שאמנם הברכה היא חלק ממטבע הספירה, אך למרות כן די שמכוון בברכה על גופה של המצוה, ואין צריך לכוון על מספר הימים.

ברם, בדעת הרמב"ם נראה להוכיח שלא כהסברא הנ"ל שהברכה היא חלק מהספירה. כתב הרמב"ם (תמידין ומוספין ז, כה): "וצריך לברך בכל לילה בא"י אמ"ה אשר קדשנו במצוותיו וצונו על ספירת העומר קודם שיספור. מנה ולא בירך יצא, ואינו חוזר ומברך". ויש להעיר למה הוצרך הרמב"ם לכפול דין זה שאם לא בירך יצא, אחר שכבר כתב באופן כללי בהלכות ברכות (פי"א ה"ה) שהברכות אין מעכבות את המצוות.

ונראה שהרמב"ם הבין בדעת הסוברים כראבי"ה שאם מנה ולא בירך לא יצא ידי הספירה כיון שהברכה היא חלק מהספירה, וזאת בא הרמב"ם לשלול, שאמנם הברכה היא חלק מהספירה, אך למרות זאת אין זה מעכב. לכן הוצרך לכפול דין זה שאם לא בירך יצא, ולא סמך על מה שכתב כן בהלכות ברכות.

על פי יסוד זה שכתב הגר"א בדעת הראבי"ה, והוכחנו כן גם בדעת השולחן ערוך – שהברכה היא חלק מהספירה עצמה – תתיישב הקושיה שהקשינו לעיל מדוע על מצות כורך שהיא זכר למקדש אין מברכים כלל, ולעומת זאת על מצות ספירת העומר שאף היא עניינה זכר למקדש מברכים.

אכן כעת נתבאר שאף בספירת העומר לא קבעו חכמים ברכה, ומה שמברכים בספירת העומר אין זו ברכה ככל ברכת המצוות, אלא הברכה היא צורת הספירה עצמה. ושוב אין זה נסתר ממה שכתב הרמב"ם גבי כורך שלא תקנו ברכה על מצוה שעניינה עשיית זכר למקדש. [ואמנם אין אנו יודעים למה קבעו חז"ל כך את צורת הספירה,[1] אך אין מקום להקשות בזה].

טעם נוסף למה אין מברכים שהחיינו בספירת העומר

הבאנו דעת בעל המאור שלא תיקנו ברכת שהחיינו בספירת העומר משום דהיא באה רק זכר למקדש. אכן לדעת הרמב"ם שספירת העומר אף בזמן הזה היא דאורייתא, ואינה זכר למקדש, צריך טעם למה לא תקנו לברך בה שהחיינו.

ולבאר זאת נקדים מה שכתב החינוך בטעם מצות ספירת העומר (מצוה שו; וכן הוא בספר העקידה פרשת אמור קטו, ב) וזה לשונו: "משרשי המצוה על צד הפשט, לפי שכל עיקרן של ישראל אינו אלא התורה וכו', והיא העיקר והסיבה שנגאלו ויצאו ממצרים כדי שיקבלו התורה בסיני ויקיימוה, וכו', ומפני כן, כי היא כל עיקרן של ישראל ובעבורה נגאלו ועלו לכל הגדולה שעלו אליה, נצטוינו למנות ממחרת יום טוב של פסח עד יום נתינת התורה, להראות בנפשנו החפץ הגדול אל היום הנכבד הנכסף ללבנו, כעבד ישאף צל, וימנה תמיד מתי יבוא העת הנכסף אליו שיצא לחירות, כי המנין מראה לאדם כי כל ישעו וכל חפצו להגיע אל הזמן ההוא".

מבואר שמהות ספירת העומר היא לגלות על החיסרון בכך שעוד לא הגענו לזמן מתן תורה. נמצא אם כן שכל מהותה של הספירה היא להיפך מהמטבע של ברכת שהחיינו, שהרי ברכת שהחיינו היא הודאה ושמחה על כך שהגענו לזמן בו אנו עומדים, ואילו בימי ספירת העומר אנו נמצאים בזמן שהעת הנכסף טרם בא, והספירה היא כמו מעשה צער וחיסרון על כך שלא הגענו עדיין למתן תורה.

ואמנם יש בזה סיבה שלא לברך שהחיינו לזמן הזה, אבל עדיין כיון שזו מצוה חשובה שמראה שאנו נכספים לקבלת התורה ודאי מן הראוי לתקן עליה ברכה, ובזה שונה מצוה זו ממצות כורך.

טעם נוסף לזה

וניתן לבאר באופן נוסף למה לא תקנו ברכת שהחיינו בספירת העומר, אך למרות זאת תקנו ברכה על גוף הספירה. כבר ייסד הגרי"ד סולובייצ'יק שברכת המצוות נתקנה על 'עשיית' מצוה, ולא על 'קיום' מצוה.

והוכיח כן מדברי הרמב"ם בהלכות ברכות (פי"א הלכה ה) שכתב: "העושה מצוה ולא בירך, אם מצוה שעדיין עשייתה קיימת מברך אחר עשייה; ואם דבר שעבר הוא אינו מברך. כיצד הרי שנתעטף בציצית או שלבש תפילין או שישב בסוכה ולא בירך תחלה חוזר ומברך אחר שנתעטף". והקשה הגרי"ד אם נאמר שברכת המצוות היא על קיום המצוה, לא היה צריך הרמב"ם לטעם "שעדיין עשייתה קיימת", שהרי פשוט שצריך לברך על עצם קיום המצוה שלהבא. על כרחך שהברכה נתקנה על עשיית המצוה, ולא על קיומה, ולכן הוצרך הרמב"ם להוסיף דעשייתה נמשכת – כדי לבאר שעדיין שייכת הברכה למעשה המצוה.

וזו הסיבה ששליח מברך על מעשה מצוה אף שהקיום אינו מתייחס אליו, שהרי מכל מקום עושה מעשה מצוה.

ובשו"ת רבי עקיבא איגר (מהדורא קמא סי' ט) הסתפק בנכנס לגור בבית שיש בו מזוזה שהניח שם הדייר הראשון, אם מחוייב לברך, שהרי לנכנס הוא קיום מצוה חדש, אלא שאין כאן עשיית מעשה מצוה. כמו כן יש להסתפק בהולך מביתו לכמה ימים אם כשחוזר צריך לברך שהרי בינתיים היה פטור ממזוזה, ויש כאן קיום חדש. והביא ברכי יוסף (או"ח סימן יט) שהשוכר בית שיש בו מזוזה אינו מברך, כי הברכה נתקנה בשעה שקובעים את המזוזה על הפתח. ויסוד הדבר הוא שאין מברכים על קיום מצוה, אלא על עשיית מעשה המצוה. [ולדינא הניח רבי עקיבא איגר בצריך עיון].

ברכת שהחיינו נתקנה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה כברכת המצוות

ונראה לחדש שכל זה הוא כלפי הברכה שתקנו חכמים על עצם המצוה, אך ברכת שהחיינו שמברכים עם עשיית המצוה, ברכה זו לא נתקנה על עשיית המצוה, אלא על הקיום.

וניתן לבאר בזה את דברי הרמב"ם (ברכות יא, ו): "אחד העושה מצוה לעצמו ואחד העושה אותה לאחרים מברך קודם עשייתה אשר קדשנו במצותיו וצונו לעשות, אבל אינו מברך שהחיינו אלא על מצוה שעושה אותה לעצמו". ויש להבין מה החילוק, למה אינו יכול לברך שהחיינו כשעושה מצוה לאחרים.

על פי מה שכתבנו יתבארו היטב דברי הרמב"ם. מאחר וברכת שהחיינו נתקנה על קיום המצוה, ולא על מעשה מצוה, ולכן דווקא כשעושה המצוה לעצמו שאז הוא המקיים – מברך שהחיינו, אבל כשעושה מצוה לאחרים, הרי אין לו את קיום המצוה, אלא רק את מעשה המצוה, ולכן לא יברך שהחיינו.

ומעתה אם נבוא לדון גבי ספירת העומר, נראה שכל יום ויום נחשב חלק מ'מעשה' מצוה, ולכן מברכים על עשייתה ברכת המצוות, כי חלק ממעשה מצוה נחשב אף הוא למעשה מצוה. אכן, קיומה של המצוה יהיה רק אחרי שתושלם הספירה כולה, כי לא שייך שם 'קיום' על חלק של מצוה, ולכן לא שייך לברך שהחיינו כשמתחיל לספור ספירת העומר כי עדיין לא נגמרה המצוה, ולא קיים את המצוה.

ועיין משמרת חיים (ח"א עמ' ס-סא) שהביא מה שכתבו התוספות במנחות (סה, ב ד"ה וספרתם) שאישה זבה אין מברכת על ספירתה שמא תסתור ותצא הברכה לבטלה. והקשה, למה לא נאמר כן גבי ספירת העומר שלא יברך שמא ישכח באחד הימים ותצא ברכתו לבטלה.

לפי דברינו תתיישב הקושיה. בספירת העומר אף אם ישכח לספור אחד מן הימים ויחסר לו קיום המצוה, לא יתבטל ממה שספר שם של 'מעשה' מצוה, מאחר שאף עשיית חלק של מצוה למעשה מצוה יחשב, וכיון ששייך לברך על חלק ממעשה מצוה – לא תהא ברכתו לבטלה. שונה מכך ספירת זבה שאם תסתור יתברר שלא היו כלל שבעה נקיים, ויום אחד נקי אין בו ענין כלל, ואי אפשר להחשיב זאת אף לחלק ממעשה מצוה.

***

[1] ונראה שחז"ל קבעו באופן זה מאחר שהמצוה היא בענין של דיבור, כמו ברכת המזון וברכות התורה שהמצוה היא באופן של ברכה.

בדין לשמה במצוות

בדין לשמה במצוות

ויקחו לי תרומה – לי לשמי: (רש"י שמות כה, ב)

בשיעור זה נרחיב בחילוקי דינים שיש בין דין לשמה לדין כוונה במצוות, וטעם הדבר. ונביא את חידושו של הברכת שמואל שבדין לשמה עצמו יש חילוק בין דין לשמה במצה לדין לשמה בשאר מצוות שצריך בהם לשמה.

האם מועיל תנאי בדבר שיש דין לעשותו לשמה * חילוקו של הגר"ח בין דין כוונה במצוות לדין לשמה במצוות * חילוקו של הברכת שמואל בין דין לשמה בכל המצוות לדין לשמה במצה * ראיה לחילוקו של הברכת שמואל

האם מועיל תנאי בדבר שיש דין לעשותו לשמה

שנינו במשנה במסכת פסחים (ב, ה): "חלות תודה ורקיקי נזיר עשאן למכור בשוק יוצאין בהן". והיינו שאם אדם אפה מצות כדי למכרן בשוק לצורך קרבן תודה, ונשארו לו מצות שלא מכרן, יכול לצאת בהן ידי חובת מצה בליל פסח. ומקשה הגמרא (לח, א) למה אין בזה חיסרון של לשמה, שהרי עשאן לשם תודה, ולא נשתמרו לשם מצת מצוה. ואומרת הגמרא שכל שעושה למוכרן יש בדעתו שאם לא יצליח למוכרן ייצא בהן בעצמו ידי חובת מצה, ושוב לא חסר בזה כוונת לשמה של מצה.

עולה מדין זה שמועיל תנאי בדבר שיש דין לעשותו לשמה. ולכן, אף שיש דין במצה שצריכה להיעשות לשמה וכנלמד מהפסוק ושמרתם את המצות – ניתן לאפות מצות לשם תודה במחשבה שאם לא יצליח למוכרן יהיו לשם מצת מצוה, ויוכל לצאת במצה זו ידי חובתו.

ויש להקשות מה שונה דין לשמה במצה שניתן לעשות בו תנאי, לדין לשמה בגט שלא מועיל בו תנאי, וכגון מי שיש לו שתי נשים ושמותיהן שוות, אינו יכול לכתוב גט ולעשות תנאי שיהא לשם מי שיחליט אחר כך לגרש, וכן לגבי דין לשמה בכתיבת ספר תורה כתב רבי עקיבא איגר בתשובה (שו"ת רבי עקיבא איגר סימן ב) שלא ניתן לעבד עורות לשם ספר תורה על תנאי.

חילוקו של הגר"ח בין דין כוונה במצוות לדין לשמה במצוות

בשאלה זו התקשה הברכת שמואל (גיטין סימן י), וליישב הדברים חידש חידוש עצום על פי יסוד נפלא של רבו הגר"ח. ישנם שני דינים שמצינו במצוות שלכאורה הינם דומים זה לזה, אך יש חילוק ביניהם. דין מצוות צריכות כוונה (ברכות יג, א; ראש השנה כה, א ועוד), ודין לשמה שנאמר בחלק מהמצוות [כמו כתיבת סת"ם, עשיית ציצית ותפילין, הקרבת קרבן]. ויש להתבונן מה החילוק בין שני הדינים הללו, שהרי לכאורה שניהם הוא ענין שווה – שצריך כוונה לשם המצוה, ולמה אם כן לגבי קיום מצוות דין זה נקרא 'כוונה', ולגבי המקומות שצריך לשמה דין זה נקרא בשם 'לשמה'.

ומביא הברכת שמואל בשם רבו הגר"ח שהגדיר זאת כך: דין לשמה הוא דין בחפצא של הדבר, ולמשל כשמעבד העורות לשם ספר תורה, יוצר בזה חפצא של קלף של ספר תורה. קודם היו עורות, ועכשיו נהפכו להיות קלף של ספר תורה. כמו כן בגט על ידי הלשמה נעשה מסתם קלף לחפצא של גט הראוי לגרש בו. וכן בקרבן, על ידי המחשבה של לשמה נהפך הכבש להיות מהות של קרבן [כי דין הלשמה בהקרבה הוא לא רק צורה של הקרבת הקרבן].

לעומת זאת דין מצוות צריכות כוונה הוא דין מצד הגברא, שכשמקיים את המצוה צריך לחשוב לשם המצוה, אך אין על ידי הכוונה שינוי בחפצא. והיינו שמצד מעשה הנחת התפילין, אין הבדל בין הנחה עם כוונה לצאת ידי המצוה, להנחה בלי כוונה, ואף הנחה בלי כוונה נחשבת למעשה מצוה של הנחת תפילין. אלא שבדין כוונה נאמר שבלי כוונה לא יצא הגברא ידי חובתו במצוה זו.

על פי ביאור זה נוכל להבין חילוק שיש בין דין לשמה שלא מועיל בו תנאי וכמו שהבאנו לעיל, לדין כוונה במצוות שמועילה כוונה בתנאי – ותחילה נביא דוגמא לזה. פסק השולחן ערוך (או"ח תפט, ג): "המתפלל עם הצבור מבעוד יום, מונה עמהם בלא ברכה, ואם יזכור בלילה יברך ויספור". ומבאר המשנה ברורה (ס"ק טז) שמדובר במי שמתפלל עם הציבור בין השמשות שהוא ספק לילה והדין הוא שיוצא אז ידי ספירה, לפוסקים הסוברים שספירת העומר בזמן הזה היא מדרבנן, אלא שהוא רוצה לדקדק ולספור מצאת הכוכבים כדי לצאת גם ידי הסוברים שספירה בזמן הזה מדאורייתא. בזה אומר המחבר שימנה עמהם, פן ישכח למנות שוב בלילה, ויחשוב בדעתו אם אזכור בלילה למנות אין אני רוצה לצאת בספירה זו, וכשיגיע הזמן אח"כ יברך ויספור. הרי שניתן לעשות מעשה מצוה עם כוונה על תנאי.

ודוגמא נוספת. כתב רבי עקיבא איגר (או"ח סי' מו) שאדם הבא לבית הכנסת לתפילת שחרית, וחושש שאם ימתין עד שיתאסף מנין יעבור זמן קריאת שמע, יכול לקרוא קריאת שמע עכשיו בלא ברכותיה, ויתנה שאם יספיק לקרותה שוב בברכותיה בזמנה, מה שקורא עכשיו לא יהא לשם מצוה, אלא כקורא בתורה. הרי אף בזה שניתן לעשות מעשה מצוה של קריאת שמע עם כוונה על תנאי.

על פי חילוקו של הגר"ח בין דין לשמה לדין כוונה במצוות יתבאר היטב חילוק דין זה. מאחר ודין לשמה הוא דין בחפצא, אם כן הוא ענין של יצירת מציאות. ביצירת מציאות לא שייך לעשות תנאים, וכמו שאין אדם יכול לחפור בור על תנאי שאם יירדו גשמים לא יהיה בור, אלא כל שיש כאן יצירת מציאות מוכרח שיהיה כן על כל הצדדים. לעומת זאת בדין כוונה במצוות ניתן לעשות תנאי, מאחר ודין כוונה הוא דין מצד הגברא, ואין בו ענין של יצירת מציאות בחפצא.

ישנו חילוק בין דין לשמה בכל המצוות לדין לשמה במצה

בא הברכת שמואל ומחדש שכאותו חילוק שחילק הגר"ח בין דין כוונה במצוות לדין לשמה במצוות, ניתן לחלק בדין לשמה עצמו בין מצה לשאר מצוות. דין לשמה במצה אינו ככל דיני לשמה שהוא דין מצד החפצא שצריכה המצה להיעשות למציאות של מצת מצוה, אלא הוא דין מצד הגברא, שאינו יכול לצאת ידי חובת מצה אם לא נעשה השימור של המצה לשמה. אך במצה עצמה אין שום שינוי בעשייתה לשמה.

ובזה מיישב הברכת שמואל את הדין העולה מהמשנה הנזכרת שניתן לעשות תנאי בלשמה של מצה – למרות שבשאר המצוות שיש בהם דין לשמה לא ניתן לעשות זאת בתנאי. מאחר ודין לשמה במצה שונה משאר דיני לשמה במצוות, ואינו בא ליצור שינוי במציאות החפצא, והוא מקביל לדין כוונה במצוות – ניתן לעשות בזה תנאי וכמו שניתן לעשות תנאי בדין כוונה במצוות.

ראיה לחילוקו של הברכת שמואל

ונראה להביא ראיה לעצם יסודו של הברכת שמואל שיש חילוק בין דין לשמה במצה, לדין לשמה בשאר מצוות. ישנה הלכה שכשבא אדם לכתוב ספר תורה צריך לומר בפיו "הריני כותב לשם קדושת ספר תורה". כמו כן הטווה ציצית צריך שיאמר בפיו שטווה לשמה (שולחן ערוך או"ח יא, א). ואם לא אמר זאת בפיו, ורק היה כן במחשבתו יתכן שאפילו בדיעבד לא מהני (עיין משנה ברורה  יא ס"ק ד). לעומת זאת במצה לרוב השיטות די אם היה במחשבתו לשומרה לשם מצה, ויוכל לצאת ידי חובתו גם אם לא אמר זאת בפיו, וכמו שמוכח במשנה הנ"ל (לה, א) גבי חלות תודה שאם עשאן למכור בשוק יכול לצאת בהן ידי חובת מצה, למרות שלא מבואר שהוציא בפיו שעושה זאת לשם מצה – אם לא יצליח למוכרן.

ולפי פשוטם, הדברים צריכים הבנה, מה פשר החילוק בזה בין מצה לשאר המצוות שצריכים להיעשות לשמה – אם הדין הוא שכדי לעשות המצוה לשמה לא די במחשבת הלב, אלא צריך שיוציא זאת בפיו, למה במצה ניתן לשומרה לשמה אף בלי שיוציא זאת בפיו.

שאלה זו תתיישב על פי חידושו של הברכת שמואל. בשאר המצוות שצריך בהם לשמה, צריך ליצור חלות בחפצא עמו נעשית המצוה. חלות בחפצא אי אפשר ליצור על ידי מחשבה גרידא, ולכן צריך שיוציא הדברים בפיו. לעומת זאת במצה אין דין ליצור חלות של לשמה בחפצא של המצה, וכל הדין לשמה שבה הוא רק כלפי הגברא – שיכול לצאת ידי חובתו רק במצה שהיתה כוונה בשימורה לשם מצה – בזה אין צריך שיוציא הדברים בפיו, וכמו בדין כוונה במצוות שאין צריך לומר בפיו שעושה זאת לכוונת המצוה, ודי במה שיש כך במחשבתו.

***

אדם שהזיק באונס

אדם שהזיק באונס

כְּוִיָּה֙ תַּ֣חַת כְּוִיָּ֔ה פֶּ֖צַע תַּ֣חַת פָּ֑צַע חַבּוּרָ֕ה תַּ֖חַת חַבּוּרָֽה: (כא, כה)

מובא במסכת בבא קמא (כו, ב): "אדם מועד לעולם. מנא הני מילי, אמר חזקיה, וכן תנא דבי חזקיה, אמר קרא: פצע תחת פצע, לחייבו על השוגג כמזיד, ועל האונס כרצון".

חדשה המשנה בדין אדם המזיק שאדם מועד לעולם, וחייב גם על נזק שעשה בשוגג, או באונס. בשיעור זה נברר האם דין זה נאמר לחייבו גם באונס גמור; והאם דין זה נאמר גם בגזלן, והאם יש מקום לחלק בגזלן בין שוגג לאונס.

מחלוקת הראשונים בדין מזיק באונס גמור * דין אדם מועד לעולם נאמר במזיק, ולא בגזלן * הוכחה בדעת הראב"ד שדין אדם מועד לעולם נאמר גם בגזלן * תירוץ הקושיה מה החילוק בין הניח להם אביהם פרה לגזל ובא אחר ואכלו * נפק"מ למעשה בין הקצות החושן לראב"ד

מחלוקת הראשונים בדין מזיק באונס גמור

המשנה במסכת בבא קמא (פ"ב משנה ו) אומרת: "אדם מועד לעולם בין שוגג בין מזיד בין ער בין ישן". ומביאה לזה הגמרא (בבא קמא כו, ב) מקור מהכתוב "פצע תחת פצע" – לחייבו על השוגג כמזיד, ועל האונס כרצון. הרי שאדם חייב בתשלומי נזק גם אם הזיק בשוגג – כלשון המשנה, וגם אם הזיק באונס – כלשון הברייתא.

ונחלקו הראשונים בגדרי אונס שחייב בהם אדם המזיק. דעת התוספות (ב"ק כז, ב ד"ה ושמואל) שאם היה אונס גמור פטור. והוכיחו כן ממה שכתוב בירושלמי שאם הזיק אדם כלים מתוך שינה חייב דווקא אם כשבא לישון כבר היו שם הכלים. אך אם הונחו שם הכלים רק אחר שנרדם, והזיקם מתוך שינה – פטור. והבינו התוספות שהסיבה לכך היא שבכזה מקרה נחשב אונס גמור, כי אף אם היה עושה כל מה שיכול, לא היה נמנע ההיזק. על אופן זה לא נאמר הדין "אדם מועד לעולם".

והרמב"ן (ב"מ פב, ב) חולק וסובר שאדם המזיק חייב אפילו באונס גמור. ומה שמבואר בירושלמי שאם ישן והביאו שם כלים והזיקם, פטור – הוא משום שבמקרה זה הניזק גרם לעצמו את הנזק במה שהניח את כליו ליד אדם ישן [וכן ביארו התוספות עצמם בזה לעיל (ד, א ד"ה כיון)].

ומביאים התוספות ראיה לשיטתם שמזיק באונס גמור פטור. כתוב בגמרא (בבא קמא קיב, א) שאם אדם מת והשאיר בביתו פרה, ובני הבית חשבו שהיא של אביהם ושחטו ואכלו אותה, הם נחשבים אנוסים ופטורים מלשלם את דמי הנזק, ומשלמים רק דמי ההנאה שלהם [שני שליש מהשווי (רש"י שם; חו"מ שמא, ד)]. הרי  מוכח שמזיק באונס גמור פטור מלשלם.

ניתן לזה דוגמא קרובה אלינו. אדם בא לביתו ומצא אוכל במקרר, והיה בטוח שאשתו הכינה אוכל זה בשבילו, ואכל. אחרי שסיים את אכילתו, חזרה אשתו, ואמרה לו שהאוכל היה של השכנה. האם צריך לשלם? לפי המבואר בגמרא – נחשב אנוס ופטור מלשלם.

אמנם לכאורה דין זה נסתר מגמרא נוספת בה נראה שמזיק אפילו באונס גמור חייב לשלם. כתוב בגמרא (ב"ק קיא, ב) "אמר רב חסדא גזל ולא נתייאשו הבעלים, ובא אחר ואכלו ממנו, רצה מזה גובה, רצה מזה גובה". וניתן דוגמא: אדם בא להתארח אצל חברו, והלה הניח לפניו לאכול בשר ודגים וכל מטעמים, והתברר שכל האוכל היה גזול. האם צריך המתארח לשלם את דמי האוכל לבעליו? כתוב בגמרא שאם רוצה הנגזל יכול לתבוע מזה שאכל, כי היות שלא התייאש נחשב האוכל ברשותו, ונחשב האוכל כמו שגזל בעצמו מרשותו.

ונשאלת השאלה, מה בכך שנחשב האוכל ברשותו של הנגזל, והרי האכילה היתה באונס גמור שהרי לא ידע שהאוכל אינו של בעל הבית, ואם כן גם אם נחשיב זאת לגזלה הרי זה גזלה באונס, ומה בין זה למקרה של הניח להם אביהם פרה שאולה וטבחוה ואכלוה, שאינם חייבים לשלם דמי נזק כיון שהיה זה אונס גמור וכמו שביארו התוספות?

ואומרים הרמב"ן והריטב"א (כתובות לד, ב) שהדין של הגמרא "רצה מזה גובה, רצה מזה גובה" מדובר באופן שהאדם האוכל ידע שהמאכל גזול, ולכן יכול הנגזל לגבות הימנו. ואם כן אין זה דומה להניח להם אביהם פרה שאולה שלא ידעו שאינה של אביהם.

ויש להקשות לשיטת הרמב"ן שדין אדם מועד לעולם נאמר גם באונס גמור, למה בהניח להם אביהם פרה שאולה ושחטוה ואכלוה פטורים, מה בכך שלא ידעו שהיא של אביהם, והרי סוף סוף יש כאן מעשה גזל. ואם אמנם הוא גזל בשוגג, מה ההבדל בין זה לכל מזיק בשוגג שהדין הוא שחייב כי אדם מועד לעולם.

ואמנם לדעת התוספות שמזיק באונס גמור פטור, אין כאן קושיה, כי ניתן להבין שבהניח להם אביהם פרה שאולה וחשבו שהיא שלו – זה מוגדר כאונס גמור, ואין שייך כאן הדין של אדם מועד לעולם. אבל לפי הרמב"ן שדין אדם מועד לעולם נאמר גם באונס גמור, יקשה, למה פטורים, ומה בכך שהם אנוסים והרי אדם מועד לעולם.

דין אדם מועד לעולם נאמר במזיק, ולא בגזלן

מחדש הקצות החושן (סימן כה ס"ק א) שדין אדם מועד לעולם נאמר רק בדיני מזיק, ולא בדיני גזלן וכן משמע שהרי דין זה שאדם מועד לעולם נלמד מהפסוק "פצע תחת פצע" שנאמר במזיק ולא בגזלן.

ולכן בהניח להם אביהם פרה שאולה וטבחוה ואכלוה פטורים, כי נחשב מעשה זה למעשה גזלה, וכיון שהיה בשוגג פטורים ואין שייך בזה דין אדם מועד לעולם – שלא נאמר על גזלן. [ובנתיבות המשפט הקשה אף אם נניח שאין גנבה בשוגג, למה לא נחייב הניח להם אביהם פרה שאולה ושחטוה ואכלוה – מדין מזיק שהרי הזיקוה ויש מזיק אפילו באונס. קושיה זו מתעצמת לפי יסודו של הגר"ח שכל גנב הוא בכלל מזיק, אך לא נכנס לזה עכשיו].

ומביא הקצות החושן שכן נראה ממה שכתב הנמוקי יוסף (ב"ק כט, א בדפי הרי"ף) שאם אדם אמר לחברו תביא לי את השור שנמצא בביתו פלוני – שהוא שלי, ונמצא שאינו שלו, אלא לגונבו נתכוון, שניהם פטורים. המשלח משום שאין שליח לדבר עברה, והשליח משום שלא ידע. ולכאורה מה בכך שלא ידע השליח, והרי אדם מועד לעולם וחייב אפילו בשוגג? ואין נראה לומר ששם זה אונס גמור ובזה אפילו מזיק פטור – וכהתוספות, כי אין נראה שנחשב אופן כזה לאונס גמור, שהרי אמר לו לקחת מחצרו של פלוני, וישנה חזקה מה שתחת ידו של אדם שלו, ואם כן לא היה לו לקחת השור מבית בעליו. ולמה א"כ פטור השליח?

מוכיח מכך הקצות החושן שדין אדם מועד לעולם לא נאמר גבי גנב וגזלן, ולכן היות שהיתה הגנבה בשוגג פטור השליח.

הוכחה בדעת הראב"ד שדין אדם מועד לעולם נאמר גם בגזלן

ונראה עכשיו בדברי הראב"ד הוכחה שדין אדם מועד לעולם נאמר גם בגנב וגזלן, ויש גזלה גם בשוגג. ונתחיל עם דוגמא: אדם חשב על פירות מסויימים שהם שייכים לו ולקחם לרשותו, ולאחר כמה ימים אכלם, והתברר שהיו של חברו. והתעוררה שאלה כמה עליו לשלם, כי בשעה שלקחם והכניסם לרשותו היו שווים לפי שמונה שקלים לקילו, ובשעה שאכלם הוזלו, ושווים רק ארבעה שקלים לקילו. ובענין זה כתב הרמב"ם (תרומה י, כו) שאחד שגזל תרומה ואכלה שצריך לשלם קרן וחומש – שמשלם כפי השווי שהיתה שווה בשעת אכילה. בא הראב"ד וחולק ואומר שצריך לשלם כמו שהיו בשעת גזלה, כדין כל גזלן שמשלם כשעת הגזלה.

ומבאר הכסף משנה במה נחלקו הרמב"ם והראב"ד – שמדובר באופן שלא רק שלא ידע שהם פירות של תרומה, אלא שחשב שהם שלו, ואכלם בשוגג. וסובר הרמב"ם שאין גזלה בשוגג, וכסברת הקצות החושן, ואם כן כשלקח הפירות של תרומה לא היה בזה גזלה, אלא שבשעה שאכל התחייב מדין מזיק, ולכן ישלם כשעת אכילתם. ואילו הראב"ד סובר שיש גזלה גם בשוגג, ולכן מיד כשלקחם נעשה עליהם גזלן ודינו ככל הגזלנים שמשלמים כשעת הגזלה.

הרי לפי ביאורו של הכסף משנה בדעת הראב"ד – סובר הראב"ד שיש גזלה גם בשוגג, ולא כהקצות החושן.

אך נוסיף בזה קטע מאוד מעניין. כתוב בגמרא (ב"ק קיז, א) גוי שאנס ישראל להראותו איפה מוחבא ממונו של חברו והראהו – פטור, אך אם הלך הישראל לביתו של חברו, ולקח משם הממון ונתנו לגוי – חייב, למרות שהיה זה מחמת האונס. ומבאר זאת הרמב"ן (בקונטרס דינא דגרמי) שאם רק הראה לו היכן הממון נחשב דינא דגרמי ובאונס פטור; אך אם לקח הכסף בידיים והביאו לו נחשב מזיק, ומזיק חייב אפילו באונס [והרמב"ן בזה לשיטתו שמזיק חייב אפילו באונס גמור].

והגרי"ז מבריסק (הובא בספר זכרון שמואל נו, ט) ביאר באופן אחר. כשמראה לו היכן הממון של חברו נחשב מזיק, ומזיק באונס גמור פטור. אך כשלוקח בידיים ונותן לו נחשב גזלן, וגזלן חייב אפילו באונס.

הרי שסבר הגרי"ז ההיפך משיטת הקצות החושן הנזכר. הקצות החושן סבר שבגזלן יש פטור של אונס שאין במזיק, ואילו הגרי"ז סבר שבמזיק יש פטור של אונס גמור שאין בגזלן.

ודעת הראב"ד (בהשגות על הרי"ף מג, א) שאם האנסים בקשו ממנו את הממון של ראובן דווקא, אפילו אם הלך והביא להם את הממון בידיים פטור, ואינו נחשב לא גזלן ולא מזיק, אלא זה אונס גמור ופטור. ומה שכתוב בגמרא שאם נשא ונתן ביד חייב זה באופן שלא בקשו ממנו את הממון של ראובן דווקא, אלא בקשו ממנו ממון סתם, והוא מיוזמתו הלך והביא להם את ממונו של ראובן. אבל אם שלח אותם לביתו של ראובן והם חייבו אותו באיומים לתת להם את הכסף – פטור.

ונשאל שאלה, איך הראב"ד אומר שגנב באונס פטור, והרי למדנו דעת הראב"ד, כפי שביאר הכסף משנה, שאם חשב שהתרומה שלו ולקחה ואכלה משלם כשעת הגזלה – כי גנבה באונס נחשבת גנבה.

ומוכרח לחלק ולומר בדעת הראב"ד שיש הבדל בין גנב באונס לגנב בשוגג. אונס לא נקרא מעשה כלל. וכמו לגבי מזיק שדעת התוספות שאפילו שחייב בשוגג, באונס גמור פטור; כמו כן גבי גזלן בשוגג חייב, אך באונס גמור פטור.

נזכור את הכלל: מזיק בשוגג ובאונס חייב; מזיק באונס גמור לפי התוספות פטור, ולפי הרמב"ן חייב; גנב וגזלן לפי הקצות החושן חייבים רק במזיד, אבל בשוגג ובאונס פטורים; לפי הראב"ד גנב וגזלן בשוגג חייבים, ובאונס פטורים. [ובאופן שהכריחו אותו להביא כסף ממישהו מסוים].

תירוץ על הקושיה מה החילוק בין הניח להם אביהם פרה לגזל ובא אחר ואכלו

ונחזור לדין הניח להם אביהם פרה שאולה וטבחוה ואכלוה שהיורשים פטורים מלשלם. הקשינו מה החילוק בין זה לדין גזל ובא אחר ואכלו שנחשב האוכל לגזלן ויכול הנגזל לגבות ממנו. והבאנו את דברי הרמב"ן והריטב"א בכתובות שבגזל ובא אחר ואכלו מדובר שהאוכל ידע שהמאכל גזול, ואילו בהניח להם אביהם פרה שאולה לא ידעו שאינה שלו. והקשינו מה בכך שלא ידעו, והרי זה מעשה גזלה בשוגג, ומה בין זה למזיק בשוגג שחייב כי אדם מועד לעולם.

ולפי מה שנתבאר יתיישבו הדברים. ראשית, לפי דברי הקצות החושן, אין בזה כלל קושיה, שהרי הדין אדם מועד לעולם נאמר רק במזיק, ולא בגזלן, וגזלן בשוגג פטור.

ואף לשיטת הראב"ד שגזלן בשוגג חייב, עדיין יש לומר שבמקרה שהניח להם אביהם פרה שאולה נחשב גזלן באונס, ובגזלן באונס אף הראב"ד מודה שפטור וכמו שהוכחנו בדבריו. ואין לדמות אופן של הניח להם אביהם פרה שאולה וסברו שהיא שלו – שנחשב אונס, לפירות שסבור שהם שלו – שנחשב שוגג, ולא אונס, כי היה צריך ליתן לבו לדעת אם זה שלו או לא.

נפק"מ למעשה בין הקצות החושן לראב"ד

וניגש עכשיו לשאלה הלכתית. ראובן שאל משמעון מחשב נייד ונשבר לו בפשיעה, וכשתובעו שמעון, אומר לו ראובן בוא אלי מחר למשרד אתן לך מחשב חדש. למחרת כשבא אליו שמעון אומר לו ראובן – תיכנס לחדר הסמוך של לוי – יש שם על השולחן שלשה מחשבים שלי, ותבחר אחד שתרצה. וכך היה. שמעון בחר מחשב אחד, ולקח תמורת המחשב שהיה ראובן חייב לו.

שנתיים לאחר מכן מגיע לוי לחנותו של שמעון ורואה אותו יושב ומתעסק במחשב, ושואל אותו מנין לך מחשב זה, הוא שלי, כבר שנתיים אני מחפש אותו מאז שנעלם מחדרי! עונה לו שמעון, קיבלתי אותו מראובן. אומר לוי – אני כבר אסגור חשבון עם ראובן על זה שגנב לי אותו, בינתיים תשלם לי על כך שהורדת את הערך של המחשב שלי על ידי שהשתמשת בו שנתיים. עונה לו שמעון, אני לא לקחתי ממך כלום. השתמשתי במחשב שקיבלתי מראובן בתמימות; אם יש לך טענות לך לראובן. השאלה היא האם אכן שמעון צריך לשלם ללוי או לא.

והשאלה היא כזו: נעשה פה מעשה גנבה על ידי שמעון שהכניס לרשותו מחשב שאינו שלו, אך גנבה זו נעשתה בתום לב, ולא במזיד. ויש לדון האם נגדיר זאת גנבה בשוגג, או באונס. בפשטות ניתן לומר שהיות שראובן נתן לו את המחשב, ויש חזקה מה שתחת ידו של אדם שלו – אם כן ישנה חזקה שהמחשב של ראובן, ומשכך נחשב שמעון אנוס, שהרי לא היה צריך לחשוב שהמחשב גזול בידו של ראובן.

אך בזה יש חידוש של הקצות החושן (שם) שהיות שראובן אמר לו לקחת את המחשב מחדרו של לוי, אף שראובן אמר שזה שלו, שוב אי אפשר להגדיר זאת גנבה באונס, כי היה שמעון צריך לחשוש שאין המחשב של ראובן, שהרי נמצא ברשותו של לוי, ויש להגדיר מעשה זה כגנבה בשוגג.

ומעתה, אם נחבר חידוש זה של הקצות החושן עם שיטת הראב"ד שיש גנבה בשוגג, יכול לוי לתבוע את שמעון, וכאותו הדין של רצה מזה גובה ורצה מזה גובה. אבל לפי הקצות החושן עצמו שאף בשוגג אין גנבה, לא יוכל לוי לתבוע את שמעון.

שומר חינם שקיבל מהביטוח דמי חפץ שנגנב

שומר חינם שקיבל מהביטוח דמי החפץ שנגנב

בשיעור זה נדון האם תשלום המתקבל מחברת ביטוח עבור נזק כלשהו, נחשב כתמורת החיסרון, או שחברת ביטוח נידונית כעסקא לכל דבר, רק שהרווח תלוי בכך שאירע נזק, כמו שבאותה מידה יכול היה להיות תלוי בדברים אחרים. יבוארו הצדדים הללו, והנפקא מינה שיש ביניהם.

האם מותר לשומר חינם לתבוע את הביטוח, ואם אכן, למי הכסף, לשומר או לבעלים * האם שייך בזה את הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" * היאך ההגדרה של תשלומי הביטוח – חליפי החפץ, או תשלומי עסקא, ונפק"מ בזה * האם בשומר חינם שמסר לשומר שכר שייכת הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" * סיכום הדינים העולים

האם מותר לשומר חינם לתבוע את הביטוח, ואם אכן, למי הכסף – לשומר או לבעלים

נדבר היום על נושא שקצת דיברנו בעבר, אבל נרחיב וניתן בו שלשה חילוקים מאוד משמעותיים ולמדניים.

תשמעו סיפור שהיה. יהודי היה צריך לנסוע לארה"ב, ונתן לשכנו שישמור עבורו תכשיטים בשווי עשרים אלף דולר. לאותו שכן היה ביטוח בבית על תכשיטים עד שווי שבעים אלף דולר, והיו לו בבית תכשיטים משלו בשווי שלושים אלף דולר. בתוך זמן השמירה אירעה פריצה בביתו, ונגנבו כל התכשיטים. אותו שכן הגיש תביעה לחברת הביטוח על סך חמישים אלף דולר – שווי התכשיטים שלו ושל שכנו יחד – וקיבל מהביטוח את כל הסכום.

ונשאלה שאלה כזו: אותו שכן היה פטור מלשלם למפקיד על התכשיטים שנתנו לו לשמור, כדין שומר חינם שפטור בגנבה ואבדה [ומדובר שנשבע על כך]. והשאלה שנשאלה היא, ראשית האם מותר היה לו לתבוע את חברת הביטוח על התכשיטים של שכנו, שהרי אין לו עצמו הפסד מכך שהרי אינו חייב לשלם; ושנית, אחרי שקיבל מהביטוח כסף גם עבור התכשיטים של שכנו – האם יכול לקחת את הכסף לעצמו, או שצריך ליתנו לשכנו.

וצדדי השאלה היו כך: בפוליסת הביטוח היה כתוב: "אחריות הביטוח הינה בין על רכוש המבוטח, ובין על רכוש אחרים הנמצא בביתו והמבוטח אחראי עליו". ונשאלה השאלה מה נקרא "המבוטח אחראי עליו", האם שהמבוטח מופקד על שמירתו, או שהמבוטח צריך לשלם אם יופסד. ונפקא מינה במקרה זה שהמבוטח אכן היה מופקד על שמירת התכשיטים שהופקדו אצלו, אך מאידך אינו צריך לשלם אם נגנבו – כדין שומר חינם.

שאלה זו הגיעה לפני הרב שטיינמן שהכריע ש"אחראי" הכוונה שחייב בתשלום, וממילא בנידון זה כיון שהמבוטח לא חייב לשלם על התכשיטים שנגנבו, אינו נחשב "אחראי", ואין התכשיטים בכלל הביטוח. אמנם רוב הפוסקים שדנו בשאלה זו הכריעו ש"אחראי" הכוונה שמופקד על שמירתו, וממילא גם בנידון זה יכול השומר לתבוע את חברת הביטוח – כמו שאכן עשה בפועל.

כעת נשאלה השאלה האם בעל התכשיטים יכול לתבוע את הכסף שקיבל השומר מחברת הביטוח, שהרי קיבלו עבור התכשיטים שלו.

האם שייך בזה הסברא שמביאה הגמ': "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו"

ומצינו משנה מפורשת שממנה נוכל להקיש לנידון זה. כתוב במשנה (ב"מ לה, ב): "השוכר פרה מחברו והשאילה לאחר ומתה כדרכה, ישבע השוכר שמתה כדרכה, והשואל ישלם לשוכר. אמר רבי יוסי כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו? אלא, תחזור פרה לבעלים". ובגמרא שם נפסקה הלכה כרבי יוסי, וכן פסק בשולחן ערוך (חו"מ שז, ה).

הרי שההלכה אומרת שאמנם מצד הדין היה צריך השואל להיות חייב לשלם, אין השוכר יכול לקחת את הכסף, כי אין אדם יכול לעשות סחורה בחפץ של חברו. ולכאורה אותו הדבר כאן, לא יוכל השומר לקחת את הכסף ששילם הביטוח לעצמו, כי אין אדם עושה סחורה בחפץ של חברו, ולכן היות שהכסף הגיע תמורת התכשיטים של המפקיד, לא יוכל הנפקד לקחת כסף זה לעצמו, ויצטרך להעביר את הכסף שקיבל מחברת הביטוח צריך להעביר לבעל התכשיטים.

כך נראה במושכל ראשון לדמות הדינים זה לזה. עכשיו עלינו לדעת האם אכן דימוי זה נכון, או לא – ולמה.

ונראה שאין דימוי זה נכון. כדי להבין זאת היטב ננסה להכנס לעומק הסברא שהביאה הגמרא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו". ונקדים שאלה. אדם שכר מחברו לשבוע דירת נופש על שפת הים במחיר של אלף דולר. מיד כשהגיע לשם קיבל קריאה דחופה לחזור לעירו, ולא יכול היה לממש את השכירות. כדי לא להפסיד, חיפש אדם שישכור ממנו את דירת הנופש, ואכן מצא אדם ששכר ממנו את הדירה, ועוד במחיר גבוה יותר – אלף וחמש מאות דולר. [מצד ההלכה יכול היה להשכיר את הדירה לאחר שהרי זו דירה שעומדת להשכרה, ולא נכתב בחוזה במפורש שלא להשכירה]. השאלה היא למי הולך הרווח של חמש מאות הדולר הנוספים, האם לבעל הדירה או לזה ששכר ממנו.

ופוסק הרמ"א (שסג, י) במקרה כזה שכל הכסף הולך לשוכר, ואף הרווח. והקשה הקצות החושן (שסג ס"ק ח), למה אין כאן את הטענה "וכי היאך הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" שהרי השוכר הראשון מרוויח כסף מבית שאינו שלו?

מבאר זאת הקצות החושן כך: כשאדם שוכר דירה השימוש בה שייך לו. וכשהוא משכיר את הדירה לאחר, השכירות היא על השימוש בדירה, ולא על גוף הדירה. וכיון שהשימוש שייך לשוכר הראשון, אין זה נחשב שהשוכר הראשון עושה סחורה בחפץ של חברו, שהרי מקבל תשלום עבור שימוש ששייך לו, ולא לבעלים. לעומת זאת השוכר פרה והשאילה לאחר ונאנסה, התשלומים של השואל הם על גוף הפרה, וגוף הפרה היה של הבעלים, ולא של השוכר, בזה דווקא שייכת הסברא שאם ישלם השואל לשוכר נחשב שעושה השוכר סחורה בפרתו של חברו.

ובקצרה צריך לראות על מה התשלומים, ורק כשהתשלומים הם על גוף הדבר יש את הסברא שהתשלומים צריכים להיות של הבעלים, ולא של מישהו אחר, כי אין אדם יכול לעשות סחורה בחפץ של חברו.

היאך ההגדרה של תשלומי הביטוח – חליפי החפץ או תשלומי עסקא, ונפק"מ בזה

ועכשיו נעבור לשאלה נוספת, ותחילה נדון איך ההגדרה של תשלומי הביטוח. וכבר אמרנו בעבר שיש שתי אפשרויות להגדיר זאת. העולם רגילים להבין שענין תשלומי הביטוח הוא לשלם תמורת החיסרון – חליפי מה שנחסר המבוטח.[1] לעומתם בא האור שמח (פ"ז מהלכות שכירות הלכה א) ומחדש שענין חברת הביטוח אינו חליפי החיסרון, אלא עניינו הוא כעיסקה לכל דבר. יש כאן עיסקה מצד עצמה שאדם משלם סכום מסויים כל חודש על מנת שאם יקרה משהו [שבעיקרון זה יכול להיות כל דבר, יכול לומר אם ירד גשם, ויכול לומר באותה מידה אם הדולר ירד מתחת לסכום מסוים] ובמקרה זה – נזק לחפץ המבוטח, יקבל את שוויו של החפץ. לפי הבנה זו, כשארע נזק, תשלומי הביטוח אינם נחשבים כתמורה לחפץ הניזוק, אלא הם באים משום שבשלו התנאים לקבל את הסכום שמגיע לו תמורת השקעתו החודשית.

סיפרנו בעבר סיפור בו נוכל לראות נפקא מינה בין שני הצדדים הנ"ל. ישנו יישוב של אנשים עשירים נדיבים גדולים, יהודים עם לב חם. באחת השבתות פרצו גנבים לבית הכנסת וגנבו שבעה ספרי תורה. אנשי היישוב החליטו שלא ימתינו עד שימצאו את ספרי התורה, ותוך חודש כבר הכניסו שבעה ספרי תורה חדשים במקום אותם שנגנבו. לאחר ארבעה חודשים קיבלו את דמי הביטוח על ספרי התורה הגנובים. ונתעוררה שאלה מה יעשו עם הכסף, שהרי אינם צריכים ספרי תורה נוספים, אך מאידך כסף שניתן תמורת ספרי תורה אסור לקנות עמו דבר שקדושתו פחותה, ומוכרחים לקנות עמו ספר תורה.

שאלה זו תלויה בנידון הנזכר: אם הביטוח עניינו הוא חליפי החפץ שנחסר, אם כן הכסף נחשב חליפי ספרי התורה, ומוכרחים לקנות בו דווקא ספרי תורה. אך אם ענין הביטוח הוא כחוזה נוסף וכעסק מצד עצמו, אף שהגורם היה הפסד הספר תורה, אין הכסף מוגדר כמו שניתן תמורת הספר תורה, ומותר להשתמש עמו לתשמישי חול.

ובספר ציץ אליעזר (חלק יח סימן סז) פסק בשאלה זו על סמך דברי האור שמח הנ"ל שדמי הביטוח אינם חליפי החפץ, אלא הוא כעסקה חיצונית שעשה המבוטח, וממילא אין התשלום נחשב דמי ספר תורה.

ונחזור לנידון שלנו. אף נידון זה יהיה תלוי בחקירה הזו: אם תשלומי הביטוח הינם תמורת ההפסד היינו חליפי התכשיטים שאבדו – שייכת בזה הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו" והשומר יצטרך לתת את הכסף לבעל התכשיטים. אבל כיון שתשלומי הביטוח הינם כעסק מצד עצמו וכהכרעת האור שמח, אין זה נקרא עושה סחורה בפרתו של חברו, והכסף שייך לשומר.

ומעשה נוסף שתלוי בנידון הנ"ל: אדם מכר את רכבו ביום ששי אחה"צ, נעשה קנין גמור ואפילו קיבל המוכר את כל הכסף, אלא שהיות ומשרדי הממשלה היו סגורים בשעה זו, לא היו יכולים להעביר את הרכב ואת הביטוח על שמו של הקונה, וסיכמו ביניהם שיעשו זאת ביום ראשון. במוצאי שבת ארעה תאונה והרכב ניזוק לגמרי עד שיצא מכלל שימוש. במקרה זה מאחר והרכב עדיין אינו רשום על שמו של הקונה – הקונה אינו יכול לתבוע את חברת הביטוח, כי חברת הביטוח מתחייבת רק למי שעל שמו רשום הרכב. ונשאלה שאלה האם המוכר יכול לתבוע את חברת הביטוח שהרי הרכב רשום על שמו; ואם אכן, האם יוכל לקחת את הכסף לעצמו, או שיצטרך לתתו לקונה.

יש שטענו שהמוכר לא יכול לתבוע את חברת הביטוח למרות שהרכב עדיין על שמו, שהרי בפועל לא היה לו הפסד בעקבות התאונה שהרי הוא קיבל את כל הכסף עבור הרכב עוד קודם התאונה, ואם כן כלפיו התאונה אינה נחשבת לנזק. אך נראה שאין זו טענה כלל כי הביטוח מבטח את החפץ אם יינזק, והחפץ אכן ניזוק. אין זה מעניינו של הביטוח אם היה הפסד או לא.

נידון זה תלוי בשני הצדדים שהבאנו: לפי הצד שדמי הביטוח הם חליפי החפץ, לא יוכל המוכר לקבל את דמי הביטוח שהרי אין החפץ שלו, ויש בזה את הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו". אבל לפי הצד שהביטוח הוא כעסק מצד עצמו ואינו נחשב תמורת החפץ, שוב אין שייכת בזה סברא זו, ויוכל המוכר לתבוע את הביטוח ולקחת את הכסף לעצמו.

נסכם כך: כשאדם מקבל חפץ לשמור עליו והוא נכנס לביטוח שלו ואירע נזק, השומר שביטח את החפץ יקבל את הכסף, ואין זה נקרא שעושה סחורה בנכסי חברו, כי תשלומי הביטוח אינם חליפי החפץ.

האם בשומר חינם שמסר לשומר שכר שייכת הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו"

עכשיו תשמעו סיפור נוסף: יהודי נפטר בארץ ישראל, ובין נכסיו השאיר כובע. בנו שהיה בחו"ל רצה את הכובע של אביו, לשם כך ביקשו מאדם שנסע לארה"ב שייקח עמו את הכובע במזוודה. כשהגיע לארה"ב התברר שהמזוודה נעלמה במטוס. בעל המזוודה הגיש תצהיר לחברת התעופה על תכולת המזוודה וקיבל את תמורתה. הנידון היה כך: הכובע היה משומש והיה שווה מאתיים שקלים. אך חברת התעופה שלמה לו סך חמש מאות שקלים – כמחיר כובע חדש.

טען השליח לבעל הכובע, אני שומר חינם וממילא פטור בגנבה ואבדה, ואיני צריך לתת לך כלום. אני מוכן לפנים משורת הדין לתת לך סך מאתיים שקלים כפי השווי האמיתי של הכובע. טען לעומתו בעל הכובע – אתה הרי קיבלת חמש מאות שקלים עבור הכובע שלי, יש לי אם כן טענה כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו, וכל חמש מאות השקלים שקיבלת אמורים להגיע אלי.

ואכן לפי הקצות החושן לכאורה כך צריך להיות, שהרי חברת התעופה משלמת את הכסף עבור גוף הכובע, ולא פיצוי בעלמא על עגמת הנפש, וכיון שגוף הכובע שייך לבעל הכובע, לא יוכל השליח להרוויח את הכסף שניתן עבור הכובע.[2]

אלא שברצוני שתתפסו כאן את עומק הענין. הגמרא שמביאה את הסברא של כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו מדברת על שוכר שמסר לשואל. בא השבות יעקב (ח"ג סימן קמח) ומחדש, שבשומר חינם שמסר לשומר שכר, יהיה הדין אחרת. כי דווקא במקום ששוכר מסר לשואל, והשואל לא שילם לשוכר כלום, בזה יש את הסברא שמאחר והחיוב הוא עבור גוף החפץ – הוא מגיע לבעל החפץ ולא לשוכר. לעומת זאת בשומר חינם שמסר לשומר שכר, שהשומר שכר מתחייב בגנבה ואבדה מחמת השכר שקיבל על השמירה, ואת השכר קיבל מהשומר חינם – אין זה נקרא שהשומר חינם עושה סחורה בפרתו של חברו, שהרי מה שהשומר שכר חייב לשלם על הגנבה הוא מחמת הכסף ששילם לו השומר חינם, ואם כן השומר חינם מרוויח מצד הכסף שהוא השקיע. במקרה כזה למרות שהתשלום הוא על גוף החפץ וגוף החפץ של חברו, אין זה נקרא שעושה סחורה בפרתו של חברו.

אלא שבפתחי תשובה (שז ס"ק א) הביא דברי השבות יעקב הנ"ל והקשה עליו שנעלמו ממנו דברי התוספות במסכת בבא קמא (יא, ב ד"ה לא מבעיא) שכתבו במפורש שאף בשומר חינם שמסר לשומר שכר שייכת הסברא כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו, שהרי סוף סוף התשלום הוא על גוף החפץ שהוא של הבעלים. [ואין זה דומה לחברת ביטוח ששם כפי שאמרנו התשלום הוא כלל לא על גוף החפץ].

ולענייננו, אף כאן מה שחברת התעופה משלמת על האובדן, הוא מחמת התשלום שנתן השליח לחברת התעופה – שבכלל התשלום על הטיסה כלול הביטוח על חפציו של הנוסע. ואם כן זה דומה לשומר חינם שמסר לשומר שכר ולפי השבות יעקב הכסף אמור ללכת לנוסע ולא לבעל הכובע. אמנם כיון שלהלכה פוסקים כהתוספות שאף בזה יש את הסברא הנ"ל, ולא כהשבות יעקב, נשאר הדין שכיון שחברת התעופה שלמה את הכסף עבור גוף הכובע – יש בזה את הסברא כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו, והתשלום יהיה שייך לבעל הכובע.

סיכום הדינים העולים

  • המקבל מחברו חפץ לשמור, ועשה השומר ביטוח על החפץ – אם ניזוק החפץ, דמי הביטוח שייכים לשומר, כי עניינו של הביטוח הוא כעיסקא בפני עצמה, ולא תמורה לחפץ, וממילא אין זה נחשב עושה סחורה בפרתו של חברו.
  • השוכר רכב מחברו והשאילו לאחר וניזוק באונס – בזה התשלום הוא עבור גוף החפץ, וממילא הוא שייך לבעלים כי יש בזה את הסברא "כיצד הלה עושה סחורה בפרתו של חברו".
  • שכר חדר במלון והשכירו לאחר במחיר גבוה יותר – כל הכסף הולך לשוכר, כי הכסף ניתן תמורת שימוש, ולא עבור גוף החדר, והשימוש שייך לשוכר וממילא אין זה נחשב עושה סחורה בפרתו של חברו.
  • שומר חינם שמסר לשומר שכר וכמו המעשה עם השליח להעביר כובע לחו"ל ונגנב וקיבל תמורתו מחברת התעופה – בזה לפי השבות יעקב אין זה נקרא עושה סחורה בפרתו של חברו שהרי התשלום על הכובע הוא מכוח הכסף ששילם השומר חינם. אמנם דעת התוספות שאף זה נקרא עושה סחורה בפרתו של חברו שהרי סוף סוף התשלום הוא עבור החפץ. וכך נפסק להלכה.

[1] וכך הבאנו בשיעור הקודם בשם הגר"נ קרליץ.

[2] יש להעיר שאין זה פשוט כך, כי אם מדובר בחברת ביטוח נוכרית, הרי אין לה חיובי שמירה כי אין דיני שמירה בגוי, ואם כן עניינה ככל חברת ביטוח שהתבאר שהינה ככל עסק ואין זה נחשב כתשלומי החפץ שנחסר. כן יש לדון בגדר הכסף שהוסיפו מעבר לשווי החפץ ואין הדברים ברורים ומוכרעים.

תשלומי נזיקין – השלמת חסרון הניזק או עונש

תשלומי נזיקין – השלמת החיסרון של הניזק או עונש

בשיעור זה נדון האם חיוב תשלומי נזיקין עניינם כדי להשלים את החיסרון של הניזק, או שעניינם כעונש על מעשה הנזק.

נפקא מינה – לכאורה – באופן שחברת הביטוח משלמת את הנזק. אם עניני התשלומים הם כדי להשלים החיסרון, יהיה המזיק פטור, שהרי בפועל אין לניזק חיסרון ממוני. אך אם התשלומים באים כעונש על מעשה הנזק, יהיה חייב המזיק אף במקרה כזה.

בהמשך יתבאר שאף אם התשלומים הם כעונש, חיובו של המזיק יהיה תלוי האם חברת הביטוח דורשת סכום כלשהו כהשתתפות עצמית או שמכסה את כל הנזק בשלמותו.

הזיק לחברו רכב ויש ביטוח שמכסה את הנזק, האם על המזיק לשלם? * קנה רכב ושילם דמיו, וטרם שהעבירו הקונה על שמו ניזוק בתאונה. האם ניתן לתבוע מהביטוח * הגדרת תשלומי נזיקין היא השלמת חיסרון, או עונש על מעשה ההיזק * ביאור במה שכתבנו שאם צריך הניזק לשלם דבר מועט חייב המזיק בכל הנזק * אדם שהזיק באונס גמור

הזיק לחברו רכב ויש ביטוח שמכסה את הנזק, האם על המזיק לשלם?

נפתח בנידון הלכתי: אדם הזיק את רכבו של חברו, ולניזק יש ביטוח שמכסה לו את הנזק. האם יכול המזיק להיפטר בטענה שבפועל הניזק לא נחסר כלום שהרי חברת הביטוח משלמת לו את הנזק. ואם מבקשים ממנו השתתפות עצמית מעטה – אותה מוכן הוא לשלם, אך לא את כל הנזק; או שיכול הניזק לומר לו אין זה עסקך מה שאני מקבל מחברת הביטוח, ועליך לשלם את מה שהיזקת.

והתשובה היא כזו: תחילה יש לדון איך מוגדרים התשלומים של חברת הביטוח, האם הם מוגדרים תשלומים תמורת החפץ שנחסר, או שהינם עסק בפני עצמו של תשלומים שמקבל המבוטח בשעה שיש היזק. לפי צד זה האחרון – יש מקום לטענת הניזק שאין זה עסקו של המזיק מה שהוא מקבל מחברת הביטוח. אבל לפי הצד הראשון שהם תשלומים תמורת החפץ שנחסר ועניינם להשלים את החיסרון, יש מקום לטענתו של המזיק – בפועל לא נחסרת כלום, שהרי חברת הביטוח משלמת – ואין עליו לשלם מאומה.

אמנם מאחר וחברת הביטוח דורשת מהמבוטח השתתפות עצמית בנזק – אף אם נניח שהתשלומים מוגדרים תמורת החיסרון – יכול הניזק לדרוש את תשלום הנזק כולו מהמזיק, ואין צריך לנכות לו את מה שמקבל מחברת הביטוח. ונבאר את הדברים בס"ד.

קנה רכב ושילם דמיו, וטרם שהעבירו הקונה על שמו ניזוק בתאונה. האם ניתן לתבוע מהביטוח

קודם שנבאר את הדברים נביא שאלה מעניינת שהגיעה לפני כמה זמן לכולל חזון איש, והרבה דנו בה. אדם מכר את רכבו ביום ששי אחר הצהריים, ונעשה קנין גמור וקיבל את כל הכסף, אלא שהיות ובשעה זו משרדי הממשלה סגורים, ולא היו יכולים להעביר את הרכב ואת הביטוח על שמו של הקונה, סיכמו ביניהם שיעשו זאת ביום ראשון. במוצאי שבת אירעה תאונה, והרכב ניזוק לגמרי עד שיצא מכלל שימוש. והתעוררה שאלה מי יקבל את דמי הביטוח, האם הקונה שבפועל הרכב שלו, או המוכר שהוא זה ששילם את דמי הביטוח עד כה – ועדיין הרכב רשום על שמו.

והתשובה היתה – וכן פסק הגר"נ קרליץ שליט"א – שאף אחד מהם אינו יכול לתבוע את חברת הביטוח. הקונה אינו יכול כי הביטוח מתחייב רק למי שהרכב רשום על שמו, וכיון שהרכב לא רשום על שמו של הקונה, אין לביטוח שום חובה כלפיו. כמו כן המוכר אינו יכול לתבוע את דמי הביטוח, כי תשלומי הביטוח באים כדי לכסות את החיסרון, וכיון שהמוכר לא נחסר מאומה, שהרי הקונה שילם לו את כל הכסף טבין ותקילין, שוב אין לו מקום תביעה לחברת הביטוח. כך הדין לפי ההבנה שגדר תשלומי הביטוח הינם לשלם את מה שנחסר המבוטח.[1]

מכאן נצא לדון בתשלומי נזיקין, האם גם בזה כך היא ההגדרה – שחובת המזיק לשלם את החיסרון של הניזק, או שיש הגדרה אחרת לתשלומי המזיק. ואחר כך נחזור לדון במקרה שפתחנו בו, ונבאר את הדין שהסקנו שבעקבות ההשתתפות העצמית שדורשת חברת הביטוח מהמבוטח, על המזיק לשלם את כל ההיזק, למרות שהביטוח כבר השלים את החיסרון.

הגדרת תשלומי נזיקין היא השלמת חיסרון, או עונש על מעשה ההיזק

פסק השולחן ערוך (חושן משפט עב, ח): "ראובן שאל משמעון סייף שהיה לו במשכון מעובד כוכבים, ואבדו, ושואל ממנו ממון הרבה כמו ששואל ממנו העובד כוכבים, לא ישלם לו אלא דמי שוויו דסתם סייף דעלמא".

ובספר שער משפט (שם ס"ק יב) יצא לדון באופן ששמעון הצליח להסתדר עם העובד כוכבים בעל החרב בסכום פחות משוויו האמיתי של החרב, האם יכול לתבוע מראובן, ששאל ממנו, את כל שוויו של החרב.

ותחילה רצה לדמות זאת לדין שמביאה הגמרא (ב"ק עח, ב) שאם גנב בהמה שהעמידה ראובן עבור נדרו, אינו משלם לו כפי דמיה, אלא את דמי הבהמה הזולה ביותר שיכול להביא עבור נדרו כי זה מה שחיסר לו. הרי שאין הגנב חייב לשלם את השווי האמיתי של החפץ, אלא את דמי החיסרון. מאידך ישנה גמרא (ב"מ לה, ב) השוכר פרה מחברו והשאילה לאחר ומתה כדרכה ישבע השוכר שמתה כדרכה והשואל ישלם לשוכר. ואם נאמר שתשלומי הנזק הינם כפי החיסרון, למה חייב השואל לשלם לשוכר, והרי אין לו שום חיסרון כיון שדינו כשומר שכר שפטור באונסין, ואינו צריך לשלם לבעל הפרה מאומה.

והיה נראה לחלק בזה בין תשלומי נזיקין לתשלומי שומרים. בנזיקין החוב הוא להשלים את החיסרון שנעשה לניזק, ולכן מבואר בגמרא שאם יכול הניזק לצאת ידי נדרו בבהמה זולה יותר, אין צריך לשלם לו אלא כפי החיסרון שלו – בהמה זולה יותר. לעומת זאת שואל משלם מחמת שהתחייב בשאלתו להחזיר את החפץ, ולא על גוף הנזק שארע לחפץ. ולכן כיון שהתחייב להחזיר את שוויה המלא של החרב, אין זה מעניינו מה ששמעון הסתדר עם העכו"ם במחיר פחות מזה.

בא הגר"ח מבריסק (קובץ זיכרון אהל ישעיהו ב"ק עמ' תעח) ונוקט כדבר פשוט שתשלומי נזק הינם תשלומים שחייבתו תורה מחמת מעשה הנזק שעשה, ויסודם כעונש על מעשה הנזק, ולא כתשלום החיסרון.

ומעשה היה בבריסק באחד שהיו לו שני ספרים ישנים יקרי המציאות יחידים בעולם מסוגם, וכל ספר היה שוה חמש מאות רובל. בא אחד ושרף אחד מהספרים. כשבאו לדין רצה המזיק להיפטר מלשלם, וטענתו, שהרי בעקבות שריפת אחד הספרים, נעשה הספר שנשאר יקר המציאות ביותר, ועלה ערכו עד שהוא לבדו שווה אלף רובל, ואם כן לא החסירו כלום. ואמר הגר"ח שהתשובה לשאלה זו תלויה בנידון מהו החיוב תשלומין של מזיק, שאם החיוב הוא להשלים את החיסרון, צודק המזיק בטענתו שלא החסירו כלום, אך אם החיוב הוא לשלם את החפץ שהזיק חייב המזיק לשלם חמש מאות רובל.

אלא שמסייג זאת הגר"ח כך: במקרה זה, היות שלא נחסר הניזק כלום, אין לזה ששרף שם 'מזיק' כלל, כי כל פרשת נזיקין שבתורה נאמרה רק באופן שהיה חיסרון ממון, ולולא כן אין זה נחשב כלל נזק. ואם כן אף לפי הצד שהתשלומים הם על מעשה הנזק, ולא על החיסרון, אם אין חיסרון ממון כלשהו יהיה פטור מלשלם כי אי אפשר להגדיר את מעשהו למעשה נזק.

ואומר הגר"ח שעדיין תהיה נפקא מינה בין שני הצדדים, באופן שאחר ששרף ספר אחד האמיר מחירו של הספר השני רק לתשע מאות רובל. במקרה זה ודאי יש לו שם מזיק, שהרי יש כאן חיסרון ממוני, ובזה תהיה נפקא מינה בין ב' הצדדים. אם התשלום הוא על החיסרון, יצטרך המזיק לשלם את החיסרון הממוני שזה רק מאה רובל. אך אם התשלום הוא על עצם מעשה הנזק, יהיה חייב לשלם לו את כל החמש מאות רובל כפי השווי של הספר שהזיק, כי היות שיש לו שם מזיק מחמת החיסרון של המאה רובל, שוב הוא בכלל פרשת תשלומי נזיקין וחייב לשלם את כל הנזק.

על כל פנים הגר"ח נוקט שתשלומי נזק הינם כעונש על מעשה הנזק, אך לא כתשלומי החיסרון של הניזק. אך כשאין כלל חיסרון אין זה נחשב שהיה כאן נזק, ואין כלל מקום לתשלומי נזיקין.

ונראה לדייק מדברי התוספות בתחילת מסכת בבא קמא (ב, א ד"ה ולא זה וזה) שאף הם סברו שתשלומי נזיקין הינם עונש, ואין עניינם השלמת החיסרון. התוספות הקשו שמהמשנה שם רואים שאם האבות נזיקין היו שווים זה לזה בחומרתם היה ניתן ללמוד אב נזיקין אחד מחברו, ואילו במכילתא משמע שאין עונשין מן הדין, וא"כ איך יהיה ניתן לחייב בתשלומי נזיקין אם נלמד אב אחד מחברו. הרי שהבינו שתשלומי הנזק הינם בגדר עונש ממון, כי אם ענינם חיוב להשלים החיסרון, אין להגדיר זאת כעונש, ואף אם נלמד אב אחד מחברו אין זה נחשב עונשין מן הדין.

ביאור הדין שאם צריך הניזק לשלם דבר מועט חייב המזיק בכל הנזק

על פי דברי הגר"ח נבין היטב את הדברים שאמרנו בתחילה, שיש לחלק בין אופן שחברת הביטוח משלמת את כל הנזק – בזה לא יוכל הניזק לתבוע את המזיק שהרי לא נחסר מאומה; לאופן שחברת הביטוח דורשת השתתפות עצמית כלשהיא – בזה יכול הניזק לתבוע את המזיק על סך כל הנזק, ולא רק את דמי ההשתתפות העצמית.

לפי דברי הגר"ח עולה שתשלומי נזיקין הינם כעונש על מעשה ההיזק, ולא על החיסרון. ואם כן אף שאין לניזק חיסרון, שהרי הביטוח משלם לו את דמי הנזק, חייב המזיק לשלם. אמנם חידש הגר"ח שבאופן שאין חיסרון כלל אין זה מוגדר כמעשה נזק ואין כלל מקום לתשלומי נזיקין.

ומעתה, באופן שהביטוח משלם את כל החיסרון, אין זה מוגדר כמעשה נזק, ולא יוכל הניזק לתבוע תשלומין מהמזיק. אך באופן שחברת הביטוח דורשת השתתפות עצמית, אם כן יש לניזק איזה חיסרון ממוני, וכיון שכך, יש למעשהו של המזיק שם של מעשה נזק. ומעתה, יוכל הניזק לתבוע את המזיק שישלם לו את תשלומי כל הנזק, בלי להתחשב במה שהביטוח משלם לו, שהרי התשלום הוא כעונש על מעשה הנזק, ולא כהשלמת החיסרון.

אלא שעדיין יש מקום להבין שאף אם נניח שתשלומי נזיקין עניינם להשלים החיסרון, יהיה חייב המזיק לשלם את כל דמי הנזק, כי יתכן שאין תשלומי הביטוח נחשבים השלמת החיסרון. ונרחיב בזה בשיעור הבא.

אדם שהזיק באונס גמור

ונוסיף בענין זה – מה שהבאנו בעבר – שישנה מחלוקת ראשונים באדם שהזיק באונס גמור. הרמב"ן (ב"מ פב, ב) סובר שחייב לשלם, והתוספות (ב"ק כז, ב) סוברים שפטור, ומה שאמרו אדם מועד לעולם מדובר באונס שיש עליו שליטה, אבל לא באונס גמור.

ונראה שמחלוקת זו תלויה בצדדים אלו שבהם נחלקו השער משפט והגר"ח – האם תשלומי נזיקין באים כעונש על מעשה ההיזק, או מחמת החיסרון. אם התשלומים הם על החיסרון, שייך לחייב את המזיק גם אם מעשה הנזק היה באונס גמור שהרי סוף סוף יש כאן חיסרון. אבל אם התשלומים באים כעונש על מעשה הנזק יש לומר שאף שאדם מועד לעולם, כיון שמעשה ההיזק היה באונס גמור אינו חייב בעונש.

אמנם לפי דברי הגר"ח שבאופן שאין לזה שם מעשה נזק אין מקום לתשלומי נזיקין גם אם נניח שהתשלומים באים להשלים החיסרון – שוב יש לומר שאף התוספות שפטרו באונס גמור סוברים שתשלומי נזיקין באים להשלים החיסרון, אלא שסוברים שכל שהוא אונס גמור, אין זה נחשב כלל מעשה נזק.

[1] וכבר האריכו בזה בספרי התשובות ומביאים מהאור שמח ומהמהרש"ם (ח"ד סימן ז) וכן בציץ אליעזר שגדר תשלומי הביטוח הם ככל עיסקא בפני עצמה, ואין עניינם להשלים את החיסרון של החפץ הניזק, וכך מובא בשיעור הבא.

יסודות בשומת תשלומי הנזק

יסודות בצורת שומת תשלומי נזק

בשיעור זה נרחיב בענין תשלומי נזיקין – היאך צורת השומא, והאם החיוב המוטל על המזיק הוא לתקן את הנזק, או חיוב ממון, והנפקא מינה שיש בצדדים הללו

מעשה שהיה ושלשה נידונים בצדו * צורת שומת תשלום נזק, וחידוש החזון איש בזה * האם המזיק חייב בתיקון החפץ, או בתשלום דמי הנזק * האם ניתן לתבוע את המזיק אחרי שהביטוח שילם את כל הנזק

מעשה שהיה ושלשה נידונים בצדו

ברצוני לעמוד על שלשה יסודות בעניני שומת נזיקין לפני שנתחיל שיעורים על עניני נזיקין, ונתחיל במעשה שהיה.

אדם נסע ברכבו ופגע ברכב אחר ועשה בו נזק קל שלא היה משמעותי ביחס לשוויו של הרכב הניזוק, ומאחר שכך לא ירד ערכו באם יוצע למכירה. בפועל, עוד לפני שהספיקו לדון על התשלום ביניהם, נגנב הרכב, ובעל הרכב הוציא מחברת הביטוח את שוויו. והתעוררו בזה כמה נידונים:

ראשית טען המזיק, שאינו חייב לשלם, שהרי לא ירד ערכו של הרכב הנפגע. לעומתו ענה הניזק, נכון אמנם שאם היה מציע את הרכב למכירה – היה מקבל את כל שוויו כמו שהיה לפני הנזק, אבל הרכב הרי לא עמד למכירה, אלא היה לוקח אותו לתיקון שעולה לי כמאתיים שקלים, ותובע את מחיר התיקון.

בנוסף טען המזיק, היות והו אעצמו פחח רכבים, הוא מעונין לתקן בעצמו את הנזק, ולא לשלם. הבעיה היתה שהרכב נגנב, וממילא אין למזיק אפשרות לתקן בעצמו – ושלא באשמתו. השאלה היא האם יכול המזיק להיפטר בטענה זו – תמציא לי את הרכב ואתקנו בעצמי.

טענה נוספת של המזיק היתה, היות שחברת הביטוח שילמה את דמי כל הרכב, אינו חייב לשלם כלום שהרי בפועל לא הפסיד הניזק מאומה.

צורת שומת תשלום נזק, וחידוש החזון איש בזה

ונתחיל לדון בדברים אחת לאחת. כתב השולחן ערוך (חו"מ שפז, א): "שמין למזיק בידו כדרך ששמין לו אם הזיק ממונו. כיצד, הרי שהרג בהמת חברו או שבר כליו, שמין כמה היתה הבהמה שוה וכמה הנבלה שוה, וכמה היה הכלי שוה והוא שלם, וכמה שוה עתה, ומשלם הפחת לניזק עם הנבלה או הכלי השבור, כדרך שנתבאר בשורו שהזיק". הרי שהשומא של נזיקין היא כמה היה שווה החפץ אם יימכר, וכמה הוא שווה עכשיו.

בא החזון איש (ב"ק סי' ו אות ג ד"ה ויש לעיין) ומחדש שצורת שומא זו – כמה שווה החפץ אם יימכר – נאמרה דווקא בחפץ העומד להמכר, אבל בחפץ שאינו עומד להמכר, צריך המזיק לשלם את דמי התיקון. ומשכך, בכל חפץ שניזוק יש לדון תחילה – לפי צורת ההשתמשות בו – האם נחשב עומד להמכר או לא, ועל פי זה נדע איך לשום את הנזק. ולשם משל כשאדם מזיק לחברו רכב בשווי מאה אלף שקלים והנזק הוא מזערי, ודאי שאין הרכב עומד למכירה אלא לתיקון. אף אחד לא ימכור רכב בגלל נזק כה מזערי. ואם כן צורת ההשתמשות היא לתקן את הנזק וכך צריך להיות התשלום.

ומביא לזה החזון איש ראיה מדין המובא בגמרא (גיטין נג, ב) שאם כהן פיגל את הקרבן, חייב לשלם את דמיו לבעלים. ומקשה החזון איש, אם בכל חפץ הניזוק צורת השומא היא כמה היה שווה קודם הנזק וכמה שווה עכשיו להמכר – לא יצטרך הכהן לשלם כלום, שהרי קרבן זה אף קודם שהזיקו הכהן לא היה יכול להמכר אחרי שכבר הוקדש לקרבן, נמצא שהנזק לא שינה בשוויו של הקרבן מאומה. בהכרח עולה מן הדברים – אומר החזון איש – שבכל חפץ יש לדון לפי שימושו, וממילא בקרבן העומד להקרבה, הנידון יהיה כמה שווה לבעלים הקרבן שיהיה לו להקרבה, ולא כמה שווה להמכר.

ומביא החזון איש ראיה נוספת לכך. מובא בגמרא (י, ב) "פחת נבלה דניזק". והיינו שאם הסריחה הנבלה בין שעת הנזק לשעת העמדה בדין וירד ערכה, ההפסד הוא של הניזק. והקשו שם התוספות (ד"ה לא נצרכה) מהגמרא לקמן (לד, א) שאם השור הכחיש אחר הנזק, והוסיף ערכו לרדת בין מה שהיה בשעת הנזק לשעת העמדה בדין, משלם המזיק כפי החיסרון בשעת העמדה בדין, ולא כמו החיסרון שהיה בשעת הנזק, שאומר לו הניזק "קרנא דתורך קבירא ביה" – מה שממשיך השור להכחיש אחר הנזק נחשב כחלק מהנזק, כי הכחש נעשה מחמת הנזק. והקשו התוספות, למה לא נאמר כן גם גבי פחת נבלה שתחשב חלק מהנזק, שהרי לולא הנזק לא היה פחת זה. וכתבו לחלק, ששור שנגח ונהיה השור חולה – שור חולה לא מוכרים, אלא משאירים אותו עד שיבריא. ולכן אם המשיך להכחיש נחשב שהנזק ממשיך הלאה. לעומת זאת נבלה – מוכרים מיד, ולכן אם הניזק לא מכר אותה נחשב שהפסיד לעצמו.

לומד מכך החזון איש שהנזק משתנה לפי מידת ההשתמשות בחפץ הניזוק. ולכן כששור נוגח שור ועשאו חולה שאז צורת השימוש היא להמתין עד שיבריא, ולא למוכרו – נחשב מזיק אף על מה שהכחיש השור אחר הנזק. לעומת זאת שור שנגח שור והרגו, צורת השימוש של נבלה היא למוכרה מיד, ולכן הנזק נמדד לפי צורת שימוש זו, ואם לא מכר מיד נחשב שהזיק לעצמו. וכמו כן צורת השומא תמיד היא לפי צורת ההשתמשות בחפץ.

ביסוד זה מבאר החזון איש ענין נוסף. אדם חפר בורות בחצרו של חברו, ובא בעל החצר ותובעו על שני בורות, והלה מודה שחפר רק בור אחד. פוסק הרמב"ם שאמנם הוא מודה במקצת, אך הוא פטור משבועה כי אין נשבעים על הקרקעות. בא הראב"ד ואומר שזה דווקא אם התביעה של הניזק היא שימלא לו המזיק את הבורות בעפר, אבל אם תובע ממנו שישלם לו ממון, תהיה בזה שבועת מודה במקצת, כי אין זה נחשב שבועה על קרקעות.

הרי שישנן שתי אפשרויות איך לתבוע את המזיק, וזה גורם חילוק בדין. ניתן לתבוע את המזיק למלאות את הבור, וניתן לתבוע אותו לשלם כסף על הנזק. מה א"כ תהיה ההגדרה, מתי התביעה היא הל השלום, ומתי  התביעה היא על תיקון הנזק, שהרי אין נראה לומר שזה תלוי לפי רצונו של הניזק.

ומבאר החזון איש שההסבר כך: אם אלו בורות שהדרך לכסות אותם – התביעה היא תכסה לי את הבורות. אבל לפעמים יש קרקע שהיא מחוץ לעיר, ושם הוא יבנה בעוד שנה, ולא כדאי לו לכסות את הבורות – שם התביעה היא תביעה כספית תשלם לי את הכסף. לפי צורת השימוש של הקרקע כך תהיה התביעה. וכך הוא בכל נזק לפי צורת השימוש של החפץ יש למדוד את הנזק.

וניתן דוגמא שתמחיש לנו זאת בצורה ברורה. לאדם יש רכב ששווה אלפיים וחמש מאות שקלים, בא מישהו והזיק את הרכב באופן שכמעט יצא מכלל שימוש ומוכן לשלם את שוויו. טוען הניזק שהוא רוצה לתקן את הרכב, והתיקון יעלה סך חמשת אלפים שקלים. האמנם יש ממש בטענה זו?! והרי אין בכך כל היגיון, כי יאמר לו המזיק, אם כך אמשיך להזיק את הרכב עד שכלל לא יהיה שייך לתקנו ואז אשלם לך רק את שוויו – אלפיים וחמש מאות שקלים.

כמו כן שכיח שאדם קונה שעון בעשרים שקלים, בא מישהו והזיק את השעון, ולתקן את השעון עולה לפחות מאה שקלים, כי לא שווה לשען להתחיל את העבודה בפחות מסכום זה. האמנם יוכל הניזק לומר שרוצה לתקן את השעון, ולתבוע את מחיר התיקון?!

בזה באו דברי החזון איש שמסתכלים על צורת השימוש בחפץ. ומאחר ולפי צורת השימוש בחפץ זה, הוא עומד להשלכה, ולא לתיקון, כי לא שווה לתקנו – לא יכול הניזק לתבוע את דמי התיקון. [כן יש נקודה חשובה להוסיף שבתשלומי נזיקין מסתכלים על שווי שוק, ולא שווי סנטימנטלי].

וכמו כן להיפך, כשהחפץ עומד לתיקון ולא למכירה, וכמו במקרה שהבאנו בתחילת השיעור, שהרכב לא עומד למכירה, כי אין דרך בני אדם למוכרו מחמת נזק מזערי שכזה, אלא לתקנו – נחשב שצורת ההשתמשות היא לתקן את הנזק, וחייב המזיק לשלם את דמי התיקון, ואינו יכול להיפטר בטענה שלא ירד שוויו של הרכב באם יציע אותו למכירה ממה שהיה שוויו להמכר קודם הנזק.

אלא שמיד נראה שדעת הש"ך בזה היא שלא כדעת החזון איש, וסובר שתמיד יכול הניזק לתבוע מהמזיק את דמי תיקון החפץ.

האם המזיק חייב בתיקון החפץ, או בתשלום דמי הנזק

ונעבור לשאלה הבאה – האם יכול המזיק לטעון שאינו משלם את דמי התיקון, אלא רוצה לתקן החפץ בעצמו.

דעת הש"ך (סימן צה) בנידון הקודם שהבאנו, שלא כהחזון איש, אלא בכל חפץ יכול הניזק לתבוע מהמזיק את דמי תיקון אותו החפץ, ולמרות שזה חפץ שלא שווה לתקנו – וכגון שהתיקון יעלה יותר מחפץ חדש וכדומה. ומה שכתוב בשולחן ערוך שהשומא היא לפי מחיר החפץ – כמה היתה יפה וכמה היא יפה – מדובר בחפץ שלא ניתן לתקנו וכמו למשל כלי זכוכית שנשבר.

לומד החזון איש בדבריו שהחיוב הישיר שיש על המזיק הינו לתקן את החפץ, ולא לשלם את דמי הנזק, אלא שאם אינו מתקן בעצמו חייב לשלם לו את דמי התיקון.

ותשמעו נפקא מינה שעולה מן הדברים. לפני כשנה היתה תקופת מיתון ומחיר שעת עבודה של מכונאי רכב ירד פלאים. שאל אותי אז מכונאי רכב מה הדין באופן שבשעת הנזק התיקון היה עולה אלף שקלים, אלא שהמזיק משך את הניזק עד שבא לשלם לו, וכשבא לשלם כבר ירד המחיר של שעת עבודה של המכונאי והתיקון עולה רק שבע מאות שקלים. השאלה היא כמה צריך לשלם לו.

ואומר החזון איש שלפי הש"ך צריך לשלם לו רק שבע מאות – כפי שעולה לתקן עכשיו, שהרי החיוב הוא אינו חיוב ממון, אלא חיוב תיקון, ואם כן מעולם לא היה החיוב על סך אלף שקלים ולכן אין אנו מתחשבים במה שהשתנה מחיר התיקון לטובת המזיק, וגם עכשיו נשאר שהמזיק חייב לתקן את החפץ או לשלם את דמי התיקון כפי שוויים עתה.

כמו כן במקרה הפוך, שבשעת הנזק היה די בשבע מאות שקלים לתקן, ועד שהסכים המזיק לשלם עלה המחיר לאלף שקלים – צריך לתת לו אלף שקלים כיון שחובתו היא לתקן את הרכב.

וחידוש נוסף יש בדברי הש"ך – אומר החזון איש – אם המזיק רוצה לתקן בעצמו, והניזק מעכבו, אינו חייב לשלם לו דמים, שהרי עיקר החיוב הוא לתקן את החפץ, וכיון שמוכן לתקן בעצמו [ובאופן שמוכשר לכך כמובן] לא יכול הניזק לדרוש דמים. כך לפי דעת הש"ך.

אמנם החזון איש עצמו חולק וסובר שאם בשעת הנזק התיקון היה עולה אלף שקלים, החיוב הוא אלף שקלים, וגם אם לאחר זמן ירד המחיר, יצטרך המזיק לשלם את דמי התיקון ולהוסיף שלש מאות שקלים, כי החיוב שנוצר בשעת הנזק הוא חיוב דמי הנזק, ולא חיוב תיקון הנזק. וזה חידוש עצום.

ומביא לזה החזו"א ראיה. מובא בגמרא (ב"ק פה, א) שאם אחד עשה לשני נזק ועוות את פניו, ובא הניזק לדרוש כסף עבור הריפוי, יכול המזיק לומר לו איני משלם לך כסף, כי אתה תיקח את הכסף, ובמקום לרפאות את עצמך תשתמש איתו לדברים אחרים, וכל מי שיראה אותך ישאל מי עשה זאת וישמע שזה אני, ויקרא לי 'שור המזיק'. ולכן יכול לדרוש מהניזק ללכת לרופא, והוא ישלם את הדמים ישר לרופא.

מדייק מכך החזון איש שלולא סברא זו שיקראו לו שור המזיק, יכול הניזק לדרוש את דמי הנזק. הרי אם כן שהחיוב הוא על הדמים, ולא לתקן את הנזק כהבנת הש"ך. וכך פוסק החזון איש למעשה.

ובנידון זה כבר נחלקו הראשונים. מובא בגמרא במסכת בבא קמא (מח, א) שור שנכנס לחצרו של פלוני וחפר שם בור, מי חייב לשלם על הנזקים שייעשו על ידי הבור, האם בעל השור או בעל החצר? אומרת הגמרא שבעל החצר חייב, כי היה לו למלאות את הבור, וכיון שלא מילאהו הרי זה כמו שכרה אותו בעצמו. ואומר רבינו יונה (שיטה מקובצת בבא מציעא ה, א) שיש מכאן ראיה שהחיוב של המזיק זה לשלם את דמי הנזק, ולא תיקון הנזק, כי אם החיוב היה לתקן את הנזק, בעל השור צריך להתחייב בנזקי הבור. שהרי עליו מוטל למלאות את הבור. וזה כדברי החזון איש.

אמנם הראב"ד (שיטה מקובצת ב"ק מח, א) סובר שבעל השור חייב בנזקי הבור כי הוא צריך למלאות את הבור, ומה שכתוב בגמרא שבעל החצר חייב בנזקי הבור הוא באופן שהסתדרו ביניהם שבעל השור ישלם כסף, ובעל החצר ימלא את הבור. הרי שאם לא הסתדרו ביניהם חייב בעל השור [המזיק] לתקן את הנזק – כדעת הש"ך.

האם ניתן לתבוע את המזיק אחרי שהביטוח שילם את כל הנזק

יש שאלה נוספת וזה ענין הביטוח. שאלה זו תלויה בשאלה מה יסוד החיוב של המזיק, האם על עצם זה שנעשה הנזק, או להשלים את מה שהחסיר. ויש נפקא מינה באופן שהביטוח משלם את הנזק. אם התשלום הוא על עצם זה שנעשה נזק, חייב המזיק גם באופן זה; אבל אם התשלום הוא להשלים את החיסרון, באופן שיש ביטוח שהם משלמים את החיסרון אם כן אין חיסרון בפועל ולא יהיה חייב.

אמנם עדיין זה תלוי האם נחשב שהביטוח משלים את החיסרון, או שהביטוח משלם לו על ההשקעה שהשקיע במשך השנים, כשהתנאי לתשלום הוא מציאות הנזק. אך כשיש נזק התשלום הוא בתור רווחים על ההשקעה, ואינו נחשב תשלום על החיסרון של הנזק. ונדבר על זה בע"ה בשבוע הבא.

האם מותר לעמוד בקריאת עשרת הדיברות

בביאור הנידון אם מותר לעמוד בקריאת עשרת הדיברות

נחלקו המנהגים בקהילות ישראל אם יש לעמוד בקריאת עשרת הדיברות, או שאין צריך, ואף אסור לעמוד.

בשיעור זה נבאר את טעמי המנהגים בזה, ובמה נחלקו. ונרחיב לתלות בזה גם את הנידון האם יש לקרוא את עשרת הדיברות בחג השבועות בטעם העליון – בו כל דיברה נקראת כפסוק בפני עצמה, או בטעם התחתון – בו העמידה בקריאת התורה בחג השבועות * בירור ענין קריאת התורה בחג השבועות * ביאור טעם המחלוקת גבי עמידה בעשרת הדיברות * ביאור הנידון אם קורין בטעם העליון או טעם התחתון * הכרח ליסוד זה שהקוראים בטעם העליון הם לפי שיטת הרוקח

עמידה בקריאת התורה בחג השבועות

 ישנם מנהגים שונים בענין עמידה בעת קריאת עשרת הדיברות בחג השבועות. דעת הרמב"ם (שו"ת סימן מו -הוצ' פריימן) לאסור זאת, והחמיר בזה מאוד שכתב בזו הלשון: וכן ראוי לעשות בכל מקום אשר מנהגם לעמוד, ראוי למונעם מזה, בהיות שמגיע מזה הפסד האמונה, שיבואו לחשוב בתורה שיש לה יתרון קצתה על קצתה, וזה קשה עד מאוד וראוי לסתום כל הפתחים המביאים לזאת האמונה הרעה וכו'.

אמנם יש מקומות שנהגו, ומצוי הרבה בקהילות החסידים, שהציבור עומד בעת קריאת עשרת הדיברות בחג השבועות זכר למעמד הר סיני שעליו נאמר "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק". (שערי אפרים שער ז סימן לז; סידור ר"י עמדין דף שו ע"ב אות יט; שלמי ציבור דף רץ אות יג). ויש לברר מה יסוד המחלוקת בזה, ולמה אלו שנהגו לעמוד לא חששו לטענתו הנזכרת של הרמב"ם.

בירור ענין קריאת התורה בחג השבועות

כדי לברר הדברים, נקדים לברר עניינה של קריאת עשרת הדיברות בחג השבועות. הגמרא במסכת מגילה (לא, א) מביאה מחלוקת מה קוראים בחג השבועות, האם "שבעה שבועות תספר לך" (דברים טז, ט); או "בחודש השלישי" (שמות יט, א) ששם נאמרו עשרת הדיברות. ונבאר עומקה של מחלוקת זו.

כתב הרוקח (הלכות שבועות סימן רצו): בעצרת ביום ראשון קורין בוישמע יתרו מן בחדש השלישי עד סוף פיסקא וכו'. והביא מה שכתוב במדרש: "בחודש השלישי, אמר הקדוש ברוך הוא לישראל בני הוו קורין את הפרשה הזאת בכל שנה ושנה, ואני מעלה עליכם כאלו אתם עומדים לפני הר סיני ומקבלים את התורה".

הרי בדברי המדרש הללו, שבקריאת התורה יש ענין לעשות זכר למעמד הר סיני, ולכן קורין את עשרת הדיברות. ניתן להרחיב בעומק הדברים על פי מה שייסדו בעלי המחשבה שבכל שנה ושנה בזמן המועדים ישנן מאותן ההשפעות שהיו באותו הזמן שמחמתו נקבע מועד זה. מעתה, בעצרת יש את אותן ההשפעות שהיו בקבלת התורה, ועיקרה של השפעה זו היא בעת קריאת התורה, ומשכך יש לראות בקריאת התורה כעין מעמד קבלת התורה, וזה ענין "מעלה אני עליכם כאילו אתם עומדים לפני על הר סיני ומקבלים את התורה".

כדברים אלו יש לראות בפירושו של קרבן העדה על המובא בירושלמי (ר"ה פרק ד הלכה ח): "רבי משרשיא בשם רבי אידי בכל הקרבנות כתיב חטא ובעצרת אין כתיב חטא,[1] אמר להן הקדוש ברוך הוא מכיון שקיבלתם עליכם עול תורה מעלה אני עליכם כאילו לא חטאתם מימיכם". וכתב הקרבן העדה: "שבכל שנה בעצרת הוא כיום אשר עמדנו לפני הר סיני ומקבלים התורה מחדש, הלכך אין שם חטאת ביום הזה".

הרי שבכל שנה ושנה חוזרת השפעה זו של קבלת התורה, ונחשבים ישראל בעת שקורין בתורה כמו שעומדים לפני הר סיני ומקבלים התורה מחדש. זו הסיבה – לפי הרוקח – שבעצרת קוראים את עשרת הדיברות, שהרי יש בזה ענין של מעין מעמד הר סיני ששם שמענו הדיברות.

אמנם בדברי הרמב"ם נראה שעניינה של קריאת התורה בשבועות היא כאותו החיוב והענין של קריאת התורה שקוראים שבכל עת, ואין בה ענין מיוחד של מעין קבלת התורה. כתב הרמב"ם (תפילה ונשיאת כפים יג, ח-ט): "ומשה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד עניינו, ושואלין ודורשין בעניינו של יום בכל מועד ומועד, ומה הן קורין, בפסח בפרשת מועדות שבתורת כהנים וכו', בעצרת קורין בשבעה שבועות, ומנהג פשוט שקורים ביום טוב הראשון בחדש השלישי". הרי דעת הרמב"ם שהקריאה בעצרת היא מאותו הענין שבכל חג, והוא ממה שתקן משה לישראל שיהיו קוראים עניני חג בחג (כמובא במסכת מגילה לא, א).[2]

ונראה שנידון זה – האם הקריאה בשבועות היא מענין הקריאה שבכל חג, או שהיא כזכר למעמד קבלת התורה – מקומו להשיטה בגמרא שקוראים את עשרת הדיברות. בקריאה זו ניתן לבאר כשני הצדדים הנ"ל שהרי בקריאה של עשרת הדיברות יש גם את עניני החג, וגם זכר למתן תורה. אבל להשיטה בגמרא שהקריאה בשבועות היא "שבעה שבועות תספור לך" אין מקום לנידון זה שהרי בפסוקים הללו אין זכר למתן תורה. ובהכרח עניינה של הקריאה, לפי שיטה זו, הוא ככל חג שקוראים בו מעניינו של חג.

ביאור טעם המחלוקת גבי עמידה בעשרת הדיברות

בזה יתבאר הנדון שפתחנו בו. הרמב"ם שאסר לעמוד בקריאה זו מחמת החשש שאם יעמדו בה יבואו לומר שיש עדיפות בקצת התורה על קצתה, הולך בזה על פי שיטתו שעניינה של קריאה זו שווה לשאר הקריאות שקורין בכל עת, ולכן חשש שאם יקפידו לעמוד בקריאה זו, יותר משאר קריאות, יבואו לטעות ולומר שיש עדיפות לעשרת הדיברות על שאר חלקי התורה. אמנם אם נלך בשיטת הרוקח שענין הקריאה בשבועות הוא כדי לעשות זכר זכר למתן תורה – וזו הסיבה שיש לעמוד בה, וכמו שעמדו בעת מתן תורה – אין חשש שיבואו לומר שיש עדיפות לעשרת הדיברות על שאר חלקי התורה, שהרי העמידה אינה מצד גופה של הקריאה, אלא מצד מה שיש במעמד הקריאה זכר למתן תורה.

ביאור הנידון אם קורין בטעם העליון או טעם התחתון

ונראה כמה נכונים הדברים. הנה את עשרת הדיברות ניתן לקרוא בשתי אופנים: קריאה בטעם עליון, וקריאה בטעם תחתון. ומבאר זאת הביאור הלכה (תצד, ד"ה מבחודש השלישי, יעויין שם שהאריך בזה) שבקריאה בטעם עליון כל דיבור ודיבור נקרא כפסוק אחד, ובקריאה בטעם תחתון ההפסקות הם לפי מסורת הפסוקים. ונחלקו בפוסקים האם בחג השבועות קוראים בטעם העליון או בטעם התחתון.

ונראה שנידון זה מקביל לנידון שהזכרנו – מה עניינה של הקריאה בשבועות. להרמב"ם שהקריאה היא מצד תקנת משה לישראל שיהיו קורין בכל חג מעניינו של חג, והיא כקריאת התורה שבכל עת – יש לקרוא בטעם התחתון, וכמו שקורין בתורה עשרת הדיברות כשקורין על הסדר בפרשת יתרו. אמנם להרוקח שהקריאה היא מצד זכר לקבלת התורה, יש לקרוא בטעם העליון כדי שיהיה דומה יותר לאופן נתינת הדיברות.

ואכן הרמב"ם לא הזכיר שיש לקרוא בטעם העליון [וכך הוא מנהג בריסק כיום לקרוא בטעם התחתון], והוא לשיטתו שקריאה זו היא כקריאת התורה שבכל חג, וא"כ יש לקרותה ככל קריאת התורה לפי הפסוקים – טעם התחתון.

מעתה הנוהגים לקרות בשבועות בטעם עליון, שלפי המתבאר סוברים כהרוקח, יכולים לעמוד בקריאה זו, שהרי לפי דעת הרוקח בעניינה של קריאה זו אין מקום לחששו הנ"ל של הרמב"ם, וכמו שביארנו. ואילו אותם הקוראים בטעם התחתון שסוברים כהרמב"ם שעניינה ככל קריאת התורה – צריכים להקפיד שלא לעמוד בקריאה זו יותר משאר הקריאות – כדעתו של הרמב"ם.[3]

הכרח ליסוד זה שהקוראים בטעם העליון הם לפי שיטת הרוקח

ונראה כמה הדברים מוכרחים. הגר"ח הקשה איך מותר לקרוא בטעם עליון, הרי ישנה הלכה שכל פסוק שלא פסקו משה אסור לפוסקו (ברכות יב, ב; מגילה כב, א), וכשקוראים בטעם העליון מפסיקים אחרי כל דיבור, ולא כפי הפסוקים שבתורה שהם אלו הפסוקים שפסק משה.

ולפי מה שביארנו שהקוראים בטעם העליון הינם הסוברים כהרוקח שעניינה של קריאה זו אינה ככל כקריאת התורה שבכל חג, אלא עניינה הוא לעשות זכר למעמד הר סיני, ניתן יהיה ליישב קושיה זו. ונבאר.

שאלתי פעם את הסטייפלער זצ"ל אם קריאת המגילה בפורים נתקנה מצד חיוב הקריאה בעניינו של יום, או מצד פרסום הנס. וענה, שהתקנה היא מצד שני הענינים הללו. [והוסיף, שאצל נשים החיוב הוא רק מצד פרסום הנס, ולא מצד מצות הקריאה מעניינו של יום, שהרי מקור החיוב לקרוא מעניינו של יום הוא ממצות ודברת בם שאינה נוהגת בנשים. זו הסיבה שנשים מברכות "לשמוע מגילה", ולא "על מקרא מגילה", כי לשם פרסום אין צריך קריאה, ולכתחילה די בשמיעה].

אחר זמן ראיתי שהגרי"ז חולק בזה. כתוב בהגהות מיימוניות (מגילה ב, א) שאם קרא את כל המגילה כפסוק אחד, ולא ניגן 'סוף פסוק' בסופי הפסוקים – יצא, כיון שהמגילה נקראת אגרת.[4] והקשה הגרי"ז[5] שהרי בכל כתבי הקודש יש דין שכל פסוק שלא פסקו משה לא פסקינן, ואיך אפשר לקרוא בלי סוף פסוק. מכריח מכך הגרי"ז שקריאת המגילה עניינה משום פרסום הנס, ובזה לא נאמר הדין הנ"ל.

ובאמת נראה שנידון זה – מה גדר חיוב קריאת מגילה – תלוי במחלוקת ראשונים. מובא במסכת מגילה (ה, א) שלדעת רב אסי מגילה נקראת רק בעשרה. והקשו הרמב"ן והר"ן (מגילה ג, א מדפי הרי"ף) למה א"כ לא נמנית מגילה במשנה (מגילה פ"ד משנה ג) בין הדברים שאין נעשים בפחות בעשרה.[6] ותירץ הרמב"ן שהמשנה שם מונה רק דברים שהחיוב מתחיל רק כשיש עשרה וכמו קדיש וקדושה שהם חיוב על הציבור ולא על היחיד, לעומת זאת במגילה החיוב הוא על היחיד, אלא שחובה על היחיד לקרותה בעשרה משום פרסומא ניסא. [ונפקא מינה בזה שיכול לקרוא גם בעשרה שכבר יצאו ידי חובתם]. והר"ן (חידושי הר"ן מגילה ה, א) מביא תירוץ נוסף, שלדעת רב אסי מגילה היא בכלל תורה ונביא שאין קורין בהן בפחות מעשרה, וא"כ זה כלול במה שכבר נכתב במשנה שאין קורין בתורה בפחות מעשרה.

הרי שנחלקו הראשונים בגדר מצות קריאת מגילה. הרמב"ן סובר שאין עניינה מצד הקריאה בעניינו של יום כקריאת התורה, אלא רק מצד פרסום הנס; והר"ן בתירוצו הנוסף סובר שעניינה כקריאת התורה.

עולה על כך פנים מדברי הגרי"ז שהדין שאסור לפסוק פסוק שלא פסקו משה נאמר רק כשקורין מצד דין קריאת התורה, אך לא כשקורין מצד פרסומא ניסא.

ובזה, ועם מה שביארנו בשיטת הקוראים בטעם העליון, תתיישב קושית הגר"ח – איך קורין בשבועות בטעם עליון ומפסיקים שלא כמו שפסק משה. שהרי ביארנו שהקורין בטעם העליון סוברים שעניינה של קריאה זו אינה ככל קריאת התורה, אלא עניינה הוא לעשות זכר למתן תורה וכמו שהביא הרוקח; וכיון שחידש הגרי"ז שבקריאה שאינה מצד דין קריאת התורה אין קפידא לפסוק שלא כפי שפסק משה – לכן בקריאת התורה בשבועות אין בעיה לקרוא בטעם העליון ולהפסיק שלא כפי שפסק משה.

**

[1] בכל הקרבנות כתיב ועשיתם שעיר עזים אחד לחטאת ובעצרת לא כתיב לחטאת אלא שעיר עזים אחד. קרבן העדה.

[2] בספר ידי אליהו (תפילה יג, ח) ביאר דברי הרמב"ם הללו, וזה לשונו: […] ואף על גב דבברייתא לא הזכירו תקנת משה אלא לשואלין ודורשין, ולא לקריאת הפרשיות, סובר רבינו כיון דבברייתא למדו תקנת משה מהאי קרא דוידבר, ובמשנה גם כן סמכו קריאת הפרשיות אהאי קרא, כיון דתרוייהו אחד קרא אסמכינהו אידי ואידי תקנת משה נינהו דמאי חזית. וכתב מרן דודאי האי קרא אסמכתא בעלמא הוא דקריאת התורה גופא תקנתא היא.

[3] נדגיש שהמנהג שהביא הרמב"ם לעמוד בעשרת הדיברות הוא בקריאה שקורין בעצרת, ולא בקריאה שקורין בפרשת יתרו. ולהמתבאר, בקריאה שקורין בפרשת יתרו שעניינה הוא ככל קריאת התורה ואין בה משום זכר למעמד הר סיני – לכו"ע יהא אסור לעמוד. (ואמנם יש מנהג חדש לקרוא בטעם עליון אף כשקורין הדיברות על הסדר בפרשת יתרו, אך זה לא מופיע בראשונים. כמו כן מה שיש נוהגים לעמוד בעת קריאת "אז ישיר" זה ממנהגים מאוחרים ולא הובאו בראשונים).

[4] ואכן מכוח טעם זה פסק הטור (טור או"ח תרצ) שלכתחילה יש לקרוא את המגילה ללא הפסק בין פסוק לפסוק, אלא כדי נשימה בלבד. [ז"ל הטור: "לרבי נתן ז"ל הקורא מגילת אסתר בקהל צריך לסדרה כאחד מפני שהיא איגרת אבל בנשימה אחת א"צ אלא עשרת בני המן ועשרת בלבד הלכך אם מפסיק בין פסוק לפסוק הרשות בידו ושיעורו בין פסוק לפסוק ובין באמצע הפסוק כדי נשימה לבד". והביא שם הבית יוסף: "והרוקח (סו"ס רלו) כתב מנהג שלא לנשום בין פסוק לפסוק לפי שנקראת איגרת (אסתר ט כו) וכו'. והרב רבי אברהם בן עזרא כתב בפירוש אסתר (ט כז) בעבור עזרא הסופר הפסיק הפסוקים ולא היה אחר שנים רבות צוו אבותינו עליהם השלום שלא יפסיק הקורא הפסוק בסוף עכ"ל"].

[5] מצויין ברמב"ם פרנקל החדש על הגהות מיימוניות מגילה ב, א וצויין לקונטרס חנוכה ומגילה סי' ד בהגה יד, א בשם הגרי"ז.

[6] לשון המשנה: אין פורסין על שמע, ואין עוברין לפני התיבה, ואין נושאין את כפיהם, ואין קורין בתורה, ואין מפטירין בנביא, ואין עושין מעמד ומושב, ואין אומרים ברכת אבלים ותנחומי אבלים, וברכת חתנים, ואין מזמנין בשם פחות מעשרה, ובקרקעות – תשעה וכהן, ואדם כיוצא בהן.

משמעות הסכמתם של ישראל לקבל את התורה

משמעות הסכמתם של ישראל לקבל התורה

בשיעור זה נדון האם הסכמת ישראל לקבל את התורה היתה מוכרחת כדי שיתחייבו בה, או אחר שבפועל נתן הקב"ה לישראל את התורה, הם מחוייבים לקיימה גם אם לא היו מסכימים לזה מרצונם, שהרי דינא דמלכותא דינא.

קושית הפרשת דרכים מה שייכת טענת אונס בקבלת התורה * במה התייחדו המצוות שקבלו במתן תורה מעבר להוספה במספר המצוות שהיו קודם * מה החילוק בין גר תושב לשאר הגויים, והלא כולם חייבים באותן שבע מצוות * גר תושב חייב בשבע מצוות שניתנו מסיני, ושאר הגויים חייבים מצד מה שנצטוו נח ובניו * מטרת הגירות במתן תורה היתה להפוך לישראל, או רק לקבל קדושת ישראל * תירוץ על קושית הפרשת דרכים * תירוצו של הפרשת דרכים, ועל פי זה תתורץ קושיה נוספת שהקשה הרשב"א

קושית הפרשת דרכים מה שייכת טענת אונס בקבלת התורה

הגמרא במסכת שבת (פח, א) לומדת מהפסוק "ויתיצבו בתחתית ההר" שהקב"ה כפה על ישראל את ההר כגיגית באומרו אם מקבלים אתם את התורה מוטב, ואם לאו שם[1] תהא קבורתכם. ואומרת הגמרא: "אמר רב אחא בר יעקב מכאן מודעא רבה לאורייתא". ומפרש רש"י שאם הקב"ה יתבע את ישראל לדין על שלא קיימו את התורה יוכלו לענות שהיו אנוסים בקבלתה, ואין זו קבלה שמחייבת.

ומקשה הפרשת דרכים (דרוש כב), מה השייכות של טענת אונס לכאן, הרי טענת אונס שייכת רק במי שנאנס על ידי חברו לעשות דבר שלא כרצונו, אבל מלך שצווה לעבדיו שיעשו כך וכך, ואף כפה אותם על כך – הרי הם מחוייבים לעשות זאת מצד דינא דמלכותא דינא, ואם כן איך היו ישראל יכולים לטעון שקבלו את התורה באונס ואין זו קבלה, והרי הקב"ה שהוא מלך העולם צווה אותם לקיים את התורה.

במה התייחדו המצוות שקבלו במתן תורה מעבר להוספה במספר המצוות שהיו קודם

ולהבנת הדברים תחילה עלינו להתבונן בענין החיוב שהתחייבו ישראל בתרי"ג מצוות. שהרי כמה מצוות הצטוו ישראל עוד קודם מתן תורה – כמו מצות מילה שניתנה לאברהם אבינו, איסור אכילת גיד הנשה שנצטווה יעקב אבינו, וכל שבע מצוות בני נח. כן ישנם מצוות שנצטוו עליהם ישראל במרה, וכמו שמביא רש"י על הפסוק: "שם שם לו חק ומשפט ושם ניסהו" (שמות טו, כה): "במרה נתן להם מקצת פרשיות של תורה שיתעסקו בהם, שבת ופרה אדומה ודינין".

וידועים דברי הרמב"ם בפירוש המשניות (חולין פ"ז מ"ו) שהחיוב של ישראל כיום במצות מילה או איסור גיד הנשה אין זה מחמת הציווי שנצטוו אברהם ויעקב, אלא מצד מה שקיבלו ישראל על ידי משה מסיני. היינו שגם המצוות שכבר נצטוו לפני מעמד הר סיני, במעמד הר סיני נצטוו עליהם מחדש, וזו הסיבה מחמתה אנו מקיימים מצוות אלו. ויש להתבונן מה משמעות הדברים, שהרי בפשטות ענין קיום המצוות הוא לקיים את רצון ה'; מה א"כ הנפקא מינה מתי התגלה רצון ה' לישראל.

ומכאן נצא לדון מה היה המיוחד במצוות שקיבלו בסיני, שהרי אם עניינם רק בעצם הציווי לקיימם, לא היו צריכים נתינה מחודשת על מה שכבר ניתן להם. מוכרח אם כן שבקבלת המצוות בהר סיני היה ענין נוסף, ולא רק של קבלת המצוות מצד עצמם.

מה החילוק בין גר תושב לשאר הגויים, והלא כולם חייבים באותן שבע מצוות

וענין זה עלינו לברר גם כלפי בני נח, במה מתבטא החילוק בין סתם גוי למי שמוגדר גר תושב, והרי זה כמו זה מחוייבים באותן שבע מצוות, ולמרות זאת ישנם חילוקי דינים ביניהם – לגוי אסור לגור בארץ ישראל, ואילו לגר תושב מותר [– שעל שם זה נקרא שמו גר תושב].

וביאר בזה הרב מבריסק שגר תושב התייחד בכך שקיבל על עצמו לשמור את שבע המצוות, וכמו שכתב הרמב"ם (מלכים ח, י): "והמקבל אותם הוא הנקרא גר תושב בכל מקום וצריך לקבל עליו בפני שלשה חברים". ואילו גוי שאינו גר תושב, אמנם הוא שומרם, אך לא מחמת שקיבל על עצמו עול מצוות אלו, אלא משום שהוא מחוייב בכך.

והרב מפוניבז' ביאר בזה אופן אחר ונרחיב בזה. כתוב (שמות כג, יב) לגבי שמירת שבת: "למען ינוח שורך וחמורך וינפש בן אמתך והגר" ומבואר בגמרא (יבמות מח, ב) ש"והגר" הולך על גר תושב. ופירש רש"י שגר תושב מוזהר בזה שלא לחלל את השבת כי המחלל את השבת הרי הוא כעובד עבודת כוכבים. והקשו תוספות איך יתכן לומר שגר תושב חייב בשמירת שבת, הרי מצות שבת אינה בכלל שבע מצוות בני נח. עוד הקשו שהרי כתוב בגמרא (סנהדרין נח, ב) שגוי ששבת חייב מיתה – הרי שאסור לו לשמור שבת. מכוח קושיות אלו נחלקו על רש"י וכתבו שגר תושב אינו מצווה על השבת, ואדרבה אסור לו לשומרה. והכוונה במה שכתוב "וינפש בן אמתך והגר" – שאסור לו לעשות מלאכה לצורך ישראל.

גר תושב חייב בשבע מצוות שניתנו מסיני, ושאר הגויים חייבים מצד מה שנצטוו נח ובניו

ליישב דעת רש"י חידש הרב מפוניבז' דבר נפלא. יש חילוק בין סתם גוי המחוייב בשבע מצוות לגר תושב שאף הוא מחוייב רק בשבע מצוות. כל גוי מחוייב בשבע מצוות מצד מה שנצטוו בני נח. גר תושב הוא מי שקיבל על עצמו את שבע המצוות לא מצד מה שנצטוו בני נח, אלא מצד מה שקיבל משה בסיני. כי חוץ מתרי"ג מצוות שקיבל משה עבור ישראל, קיבל גם שבע מצוות עבור כל אומות העולם. [2]

כסיוע לכך הביא מה שכתב בעל הטורים בסוף פרשת יתרו שבעשרת הדיברות ישנם שש מאות ועשרים תיבות – כנגד תרי"ג מצוות שקבלו ישראל, ועוד שבע מצוות שקבלו אומות העולם, והוא כמנין 'כתר', וזה ענין כתר תורה. הרי שבסיני נאמרו שבע מצוות לאומות העולם, למרות שכבר היו מחוייבים בהם קודם.

והנה אמרו חז"ל שהמחלל שבת הרי הוא כעובד עבודת כוכבים. והיינו שמכלל איסור עבודת כוכבים אסור לחלל שבת. מחדש הרב מפוניבז' שדין זה נאמר רק באיסור עבודת כוכבים שהוריד משה מסיני – שיש בכללו איסור לחלל שבת. אך באיסור עבודת כוכבים שנצטוו נח ובניו, לא נאמר דין זה ואין בכלל האיסור חילול שבת, שהרי כשניתן איסור עבודת כוכבים לנח ובניו עדיין לא היה ציווי על השבת.

מעתה גוי המקיים שבע מצוות מצד מה שניתן לאדם הראשון ולנח, אינו אסור בחילול שבת, שהרי איסור עבודה זרה שנצטוה אדם הראשון לא כלל את האיסור לחלל שבת. לעומת זאת גר תושב המקיים מצוות מצד מה שנצטווה משה בסיני אסור בחילול שבת, כי באיסור עבודה זרה שניתן כלול גם המציאות של כאילו עובד עבודה זרה שנעשית אצל זה שמחלל שבת.

וביאר הרב מפוניבז' ביסוד בדברים, כי חיוב המצוות שניתנו בסיני עניינו חיוב מכוח מציאות של 'גירות'. ולכן גוי שמקבל עליו שבע מצוות מצד מה שניתנו למשה בסיני – בקבלה זו נעשה מקצת 'גר' והוא הנקרא 'גר תושב'. שם 'גר' הניתן לגוי זה מבטא שייכות מעט לישראל. והביא לזה ראיה ממה שכתב הרמב"ם (מלכים ח, יא) שגר תושב הוא מחסידי אומות העולם ויש לו חלק לעולם הבא, למרות שהרמב"ם עצמו כתב (איסורי ביאה יד, ד) שהעולם הבא צפון רק לישראל, ולא לאומות העולם. מוכיח מכאן הרב מפוניבז' שגר תושב נחשב כמקצת ישראל – זו הסיבה שיש לו חלק לעולם הבא למרות שלאומות העולם אין חלק לעולם הבא.

ומצאתי ברבינו גרשום (כריתות י, ב) שאף בדבריו נראה שענין גר תושב הוא שנעשה גר במקצת, שכתב וזה לשונו: "כלומר כיון שיש בו קצת גירות אינו עושה כל מלאכה בשבת". 'קצת גירות' ענינו הוא קצת יהדות. הרי אם כן ראיה מדברי רבינו גרשום ליסודו של הרב מפוניבז'.

*

ומכאן נחזור לכלל ישראל. אצל כלל ישראל במתן תורה לא היה רק נתינה של מצוות, אלא כלל ישראל עבר תהליך של גירות. היתה שם 'טבילה' – "כבסו בגדיכם והטהרו", היתה שם 'קבלת מצוות' – "נעשה ונשמע", וכן היתה קודם לכן 'מילה'. כל זה הוא תהליך של גירות. וכמובא בגמרא (יבמות מו, א-ב) שלומדים הלכות גירות מכלל ישראל במתן תורה.

ונראה שזו הסיבה שחיוב המצוות של כלל ישראל מוכרח שיהיה רק מכוח מה שקבלו מסיני, ולא מכוח מה שקבלו בהיותם בני נח. בסיני התחדש ענין קבלת המצוות שאחרי מהלך של גירות. וכעין שאמרנו שגוי שמקבל עליו שבע מצוות מצד מה שנצטווה משה בסיני נעשה בכך גר, כי בלי שייעשה גר אין שייך לקבל מצוות של סיני.

מטרת הגירות במתן תורה להפוך לישראל, או רק לקבל קדושת ישראל

ועתה עלינו להתבונן למה היו צריכים ישראל גירות במתן תורה – האם כדי שיצאו מכלל בני נח וייכנסו לכלל ישראל, וכמו כל גוי שמתגייר; או שכבר קודם לכן היה להם שם ישראל, אלא שהיו חסרים קדושה, ואותה קבלו על ידי הגירות.

ונפקא מינה אם מועילה גירות זו בכפייה. אם היו צריכים לה כדי לצאת מכלל בני נח ולהכנס לכלל ישראל, אינה מועלת בכפייה, וככל גירות של גוי שנכנס לכלל ישראל. אמנם אם הגירות היתה רק כדי להכנס לקדושת ישראל, יתכן שגירות כזו מועילה אף בכפיה.

ויש להביא ראיה לנידון זה. התוספות במסכת כתובות (יא, א ד"ה מטבילין) כתבו שלמרות שאין זכיה לקטן מן התורה, ישנה מציאות של גר קטן מן התורה – במעוברת שנתגיירה שהגירות שלה מועילה גם לעובר. והקשו ההפלאה ורבי עקיבא איגר (כתובות יא, א) לפי השיטה שעובר לאו ירך אמו – שאינו נחשב כאחד מאבריה של אמו, אלא כאדם בפני עצמו – הרי צריך גירות לעצמו, וכיון שלא מועילה לו זכיה שהרי אין זכיה לקטן מן התורה איך ייעשה גר מן התורה.

ותירץ הגרנ"ט (שיעורי הגרנ"ט כתובות דף יא) שאף להשיטה שעובר לאו ירך אמו ונידון לעצמו, ודאי יש לו שם ישראל מחמת אמו כי לזה די בעצם המציאות שנולד לאם שהיא בכלל ישראל. אמנם עדיין אינו נחשב ישראל גמור וחסר לו בקדושת ישראל, והגדר שלו הוא כמו שהיו ישראל קודם מתן תורה, שהיה עליהם דין ישראל בלא מצוות. לזה מועילה לו הטבילה של אמו, [ואין נחשב שגופה של אמו חוצץ בינו לבין המים כי "היינו רביתיה" – כך הוא דרך גידולו (יבמות עח, ב)] ואין צריכים לדין זכייה כלל. וזו גם היתה הסיבה שהועילה הגירות בשעת מתן תורה לקטנים שהיו שם, אף אם נסבור שאין זכייה לקטן מן התורה.

הרי בזה שהגירות במתן תורה היתה רק כדי שיקבלו עליהם קדושת ישראל, אך אף קודם לכן היו נחשבים מכלל ישראל, ולא כבני נח.

תירוץ על קושית הפרשת דרכים

אמנם לפי הצד הראשון שהגירות במתן תורה היתה כדי להכנס מכלל בני נח לכלל ישראל – תתיישב קושית הפרשת דרכים שהבאנו בתחילת השיעור. שהרי לפי צד זה כדי להתחייב במצוות של סיני היו מוכרחים גירות גמורה וככל בן נח שבא להכנס לכלל ישראל. ומעתה ניתן לומר שמה שאמרו חז"ל מודעא רבה לאורייתא – שיכולים ישראל לומר שלא קיימו המצוות כיון שקבלו אותם בכפיה – אין המכוון כלפי עצם המצוות, אלא כלפי מציאות הגירות, והיינו שהרי חלק מדיני הגירות הוא שהיא צריכה להיות ברצון, ולא בכפייה; וכיון שהקב"ה כפה אותם על קבלת המצוות שהיא חלק מדיני הגירות, לא תחול הגירות.

ומעתה אין מקום לקושית הפרשת דרכים מה שייך טענת אונס והרי דינא דמלכותא דינא, ואף באונס חייבים לקיים המצוות מצד שזה גזרת מלך. כי יש לומר בזה שאכן אין גזרת מלך המחייבת את ישראל לקיים המצוות לולא דין הגירות, שהרי לולא הגירות היו בכלל בני נח – ואין חיוב תרי"ג מצוות על בני נח, ומה שיש גזרת מלך לקיים המצוות זה רק אחרי שחלה הגירות. ולכן אם על עצם חלות הגירות יש טענת אונס, אי אפשר לבא בשאלה שהרי דינא דמלכותא דינא, שהרי אין דינא דמלכותא להחיל גירות בכפייה, וכשלא חלה הגירות אין דינא דמלכותא לקיים את התרי"ג מצוות. וזו כוונת הגמרא מודעא רבה לאורייתא – עצם הגירות לא חלה, וממילא אינם מחוייבים בקיום המצוות.

והפרשת דרכים שלא תירץ כן, יש לומר שסבר כהשיטות שהביא הגרנ"ט שאף קודם מתן תורה היה להם דין ישראל, ובמתן תורה קיבלו רק קדושת ישראל, וזה שייך אף בכפייה. ולפי זה מוכרח ש'מודעא רבא לאורייתא' שאומרת הגמרא הוא על עצם קיום המצוות. ובזה יש מקום לקושיה, מה שייכת טענת אונס והרי דינא דמלכותא דינא.

תירוצו של הפרשת דרכים, ועל פי זה תתורץ קושיה נוספת שהקשה הרשב"א

ונוסיף עוד פרט לפני שנסיים. הפרשת דרכים תירץ על קושיתו שההלכה של דינא דמלכותא דינא היא רק כלפי ציווי שצווה המלך לכל בני המדינה, אבל כשהמלך צווה רק על חלקם, לא נאמר בזה דינא מלכותא דינא וכמו שכתב בפירוש הרא"ש (נדרים כח, א). ולכן היות שהקב"ה נתן את תרי"ג המצוות רק לישראל, ולא לכל העולם לא שייך בזה חיוב מצד דינא דמלכותא דינא.

והנה הרשב"א הקשה על הגמרא שאומרת 'מכאן מודעא רבה לאורייתא' – למה גלו ישראל בחורבן בית ראשון על שלא שמרו את התורה, והלא זה היה לפני שהיה נס פורים, ואם כן היו יכולים לומר שקיבלו את התורה מאונס. והרשב"א תירץ שהגלות בחורבן בית ראשון לא היתה כעונש, אלא שמלכתחילה קבלו את הארץ בתנאי שישמרו את התורה, ולא עמדו בתנאי ולכן גלו ממנה.

לפי דברי הפרשת דרכים תתיישב קושית הרשב"א. שהרי חורבן בית ראשון היה מפני שעברו על שלש עברות – עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים, ומצוות אלו הרי ניתנו במתן תורה לכל העולם, ולא רק לכלל ישראל, ואם כן במצוות אלו יש דין דינא דמלכותא דינא, ולפי דברי הפרשת דרכים – כשיש דין דינא דמלכותא דינא אין את המודעא שקיבלו את התורה מאונס, שהרי עבד חייב לקיים דברי המלך גם אם אנוס הוא על כך ואין זה מרצונו.

[1] אגב, מקשים בזה מה הלשון 'שם', לכאורה יותר מתאים שיהיה כתוב 'פה' תהא קבורתכם. ומבארים שכפיה זו קיימת בכל דור ודור, בכל מקום ומקום – כל שלא תהיה בו תורה שם תהיה הקבורה כי בלי תורה אין חיים. זה לא רק 'פה', זה 'שם' – בכל מקום [נאמר בשיעור].

[2] תוספת שנאמרה בשיעור: ועדיין ישנו חילוק מהותי בין שורש החיוב של ישראל בקיום תרי"ג מצוות לשורש החיוב של בן נח בקיום שבע מצוותיו. שורש החיוב של בן נח בקיום מצוותיו הוא מצד החובה לקיים את ציווי המלך – מלכו של עולם, ובאם עובר על המצוות הרי הוא מורד במלכות. לעומת זאת אצל הישראל שורש החיוב הוא אחר. זו הסיבה שבן נח אינו צריך התראה, ושנהרג על כל אחת מהשבע מצוות ואין חילוק בין מצוה קלה למצוה חמורה – כי יסוד העונש אצל בני נח הוא מצד המרידה במלכות, ולא מצד עצם המעשה, ובזה אין מקום לחילוקים שהרי בכל אופן שעובר יש מרידה במלכות.

ומבאר הגר"א שזו הסיבה שבן נח מיתתו בסיף כי כך היא המיתה של המורד במלכות. ולכן גם בן נח שנהרג נכסיו הפקר ואין הולכים ליורשיו כמו בישראל, שמאחר ונהרג מצד מורד במלכות, דינו כדין הרוגי מלכות שנכסיהם מופקעים מהם ונכנסים לרשות המלכות, והקב"ה שאין צריך כלום כמו מפקיר נכסיהם.

ענין נוסף בחילוק בין מצוות הישראל למצוות בן נח, בעניני תשובה וסליחה – ששייכים אצל ישראל, ולא אצל בני נח, כי ישראל נקראים בנים למקום ואב שמחל על כבודו – כבודו מחול, ויסודה של תשובה הוא מצד הנהגה של בנים למקום [והוכיח כן החיד"א ממה שבתפילה מזכירים "אבינו" רק בברכת "השיבנו" ו"סלח לנו"], לעומת בני נח שהם כעבדים למלך, ומלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול.

 

 

חיוב יחיד בקריאת התורה

חיוב יחיד בקריאת התורה

וַיַּסַּ֨ע מֹשֶׁ֤ה אֶת־יִשְׂרָאֵל֙ מִיַּם־ס֔וּף וַיֵּצְא֖וּ אֶל־מִדְבַּר־שׁ֑וּר וַיֵּלְכ֧וּ שְׁלֹֽשֶׁת־יָמִ֛ים בַּמִּדְבָּ֖ר וְלֹא־מָ֥צְאוּ מָֽיִם: (טו, כב)

מביאה על כך הגמרא במסכת בבא קמא (פב, א): וילכו שלשת ימים במדבר ולא מצאו מים – דורשי רשומות אמרו: אין מים אלא תורה, שנאמר: הוי כל צמא לכו למים, כיון שהלכו שלשת ימים בלא תורה נלאו, עמדו נביאים שביניהם ותיקנו להם שיהו קורין בשבת ומפסיקין באחד בשבת, וקורין בשני ומפסיקין שלישי ורביעי, וקורין בחמישי ומפסיקין ערב שבת, כדי שלא ילינו שלשה ימים בלא תורה.

בשיעור זה נדון האם קריאת התורה זו חובה שהטילו על היחיד, או רק על הציבור. ויתבאר שישנם שני גדרים בחובה זו. והנפקא מינה שיש בזה.

האם מותר להביא ספר תורה עבור ששה אנשים הנמצאים בבית האסורים שישמעו קריאת התורה * האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד * שיטת הגר"א בזה * שיטת הגר"ח מבריסק * סתירה בזה בדברי הביאור הלכה * למה הצריך הר"ן ששה שלא שמעו הקריאה * ביאור מחודש בחיוב קריאת התורה המוטל על הציבור * יש חיוב על היחיד ליצור ציבור שתישמע בו קריאת התורה * תירוץ על הסתירה בדברי הביאור הלכה

האם מותר להביא ספר תורה עבור ששה אנשים הנמצאים בבית האסורים שישמעו קריאת התורה

יש נידון בפוסקים באופן שנמצאים פחות מעשרה אנשים בבית האסורים בשבת, ואינם יכולים לבוא לבית הכנסת לקרוא בתורה, האם מותר להביא להם ספר תורה [ולצרף אליהם עוד אנשים מבחוץ להשלים לעשרה] כדי שישמעו קריאת התורה בציבור. ונבאר את יסוד השאלה.

המשנה במסכת מגילה (פרק ד משנה ו) מונה את קריאת התורה בין הדברים שאינם נעשים אלא בעשרה. וישנו נידון גדול באחרונים, האם כוונת המשנה שאין כלל חיוב על היחיד, ומי שמתפלל ביחידות אינו צריך ללכת לחפש מנין לשמוע קריאת התורה; או שחיוב קריאת התורה חל אף על היחיד, אלא שאי אפשר לקיים את החיוב בפחות מעשרה בני אדם.

בנידון זה תלויה שאלה זו. אם חיוב קריאת התורה הוא חוב שחל על היחיד, ומה שצריך עשרה הוא רק כדי לקיים בפועל חיוב זה – מותר להביא להם ספר תורה, שהרי חייבים בקריאת התורה. אך אם החיוב מתחיל רק כשיש עשרה, כיון שכאן ישנם פחות מעשרה, לא חל עליהם כלל חיוב, ואסור להביא עבורם ספר תורה.

קודם שנרחיב בנידון האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד, נביא מעשה שהיה. כשרבי חיים מוולאז'ין חיתן את בנו רבי איצל'ע, הם נקלעו לבית מלון והיו חמשה אנשים. למחרת בבוקר רצה רבי חיים לחפש אנשים כדי שיהיה מנין ויוכלו לקרוא בתורה. אמר לו הרב של המקום שנכח שם שהוא פטור מקריאת התורה כי היא חובה על הציבור ולא על היחיד. רבי חיים שמע לדבריו, ולא הלך לשמוע. כשחזר לביתו ראה שספר התורה שלו נגנב. הבין רבי חיים שהסיבה לכך היא משום שהפסיד קריאת התורה, וקיבל על עצמו בעקבות זאת שלא יוותר על קריאת התורה גם אם יתפלל ביחידות. כעבור כמה שעות באו להודיעו שמצאו קוזק רוסי שמוכר ספר תורה, וזיהו שזה ספר התורה שנגנב ממנו, כמובן שלקחו את זה ממנו והחזירו לרבי חיים. כשפתחו את ספר התורה מצאו שכולו נשאר שלם, חוץ מאותה פרשה שקראו באותו היום שרבי חיים לא שמע קריאת התורה. ואמרו בוולוז'ין שלא היה זה עונש, שהרי היה פטור מקריאת התורה, אלא שרצו להראות לו משמים שמה שחסר נשאר חסר.

האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד

שיטת הרי"ף (מגילה ג, א מדפי הרי"ף) שמגילה שלא בזמנה נקראת בעשרה דווקא. והקשה בעל המאור, לדבריו, למה לא נמנה דין זה במשנה הנ"ל בין הדברים שאינם נעשים בפחות מעשרה. ותירץ הרמב"ן (מלחמות ה' שם) שבמשנה נמנו רק דברים שהחיוב מתחיל רק מעשרה, וכל שאין עשרה לא חל כלל חיוב – כמו קריאת התורה קדיש וקדושה. לעומת זאת חיוב קריאת מגילה חל על היחיד, אלא שאי אפשר לקיים את החיוב [במגילה שלא בזמנה – להרי"ף] בפחות מעשרה.

הרי מפורש בדברי הרמב"ן שחיוב קריאת התורה הוא חיוב שחל דווקא על עשרה, ואינו חובה של היחיד. שהרי המשנה שם מונה בין הדברים שאינם נוהגים בפחות מעשרה את קריאת התורה.

שיטת הגר"א בזה

בספר מעשה רב (הגהות פעולת שכיר קעה) הביא שחכם אחד הקשה להגר"א איך מותר לקרוא בשבת מגילת שיר השירים וקהלת – כדעת הגר"א שיש לקרותם בשבת חול המועד – למה אין בזה את הגזרה שגזרו חכמים שלא לקרוא מגילת אסתר בשבת שמא יעבירנו ד' אמות ברשות הרבים.

והשיב על כך הגר"א שגזרה זו שייכת רק במצוות שהם חובה על היחיד כמו שופר לולב ומגילה, ואילו שאר מגילות אינם חובה על היחיד, אלא על הרבים, וכמו קריאת התורה שאם אין עשרה אין כלל חיוב. ובדבר המוטל על הרבים אין גזרה שמא יעבירנו ד' אמות ברה"ר כי רבים מזכירים זה לזה.

הרי שאף הגר"א סבר שקריאת התורה היא חובה על הציבור, ולא על היחיד.

שיטת הגר"ח מבריסק

ידועה דעת הגר"ח מבריסק (הובאה בברכת שמואל יבמות סימן כא) שקריאת התורה היא חובה המוטלת על היחיד, וחייב כל אחד לבוא ולשמוע קריאת התורה.[1]

בענין זה מספרים שהגר"ח מבריסק נסע עם חמיו רבי רפאל שפירא, ובדרכם התאכסנו בבית מלון, הגר"ח התאכסן בקומה הראשונה ורבי רפאל בקומה השניה. ביום שני, אחרי שהתפללו ביחידות כי לא היה להם מנין, טרח הגר"ח לחפש אחרי עשרה אנשים לקריאת התורה, וקרא לרבי רפאל שיבוא להשלים המנין. רבי רפאל לא רצה לרדת, באומרו שאינו חייב בקריאת התורה מאחר והתפלל ביחידות. [ולא שהיתה לו בעיה לרדת, אלא שרצה להורות הלכה לתלמידים שיחיד פטור מקריאת התורה].

ולפי הגר"ח שקריאת התורה היא חובה אף על היחיד, צריכים אנו תירוץ לקושית בעל המאור על הרי"ף למה לא מנתה המשנה בין הדברים הצריכים עשרה את הדין של מגילה שלא בזמנה.

וניתן לומר שיש חילוק בין מגילה הצריכה עשרה, לקריאת התורה ושאר הדברים שנמנו שם שצריכים עשרה. מה שמגילה צריכה עשרה אין זה מדין 'ציבור', אלא כדי לפרסם הנס, ובשביל פרסום צריכים עשרה. לעומת זאת בקריאת התורה אין דין פרסום, ומה שצריך עשרה הוא מדין 'ציבור'. וא"כ יש לומר שהמשנה במגילה מנתה דברים שצריכים עשרה מדין ציבור, ולכן לא מנתה ביניהם מגילה שלא בזמנה.

ונפקא מינה – אדם שאינו יכול לצאת מביתו לבית הכנסת, האם יוכל לקרוא את המגילה במעמד עשרה מבני ביתו כשבכללם אשתו ובנותיו. שהרי לדין 'ציבור' אי אפשר לצרף נשים, אבל מאחר ודין עשרה שבמגילה הוא כדי לפרסם הנס, פרסום הנס מועיל אף בפני עשר נשים. וכן כתב הר"ן. וכמו כן יוכלו להצטרף לקריאת המגילה גם קטנים אם הם מבינים את מה שקורא. וכן כתב הגהות אשר"י.

סתירה בזה בדברי הביאור הלכה

ויש בדין זה סתירה בדברי הביאור הלכה. השולחן ערוך (קלה, יד) פוסק שאין מביאים ספר תורה לבני אדם החבושים בבית האסורים. וכתב שם הביאור הלכה (ד"ה אין מביאין) שמדובר באופן שהם יחידים, ורוצים להביא אנשים מבחוץ שישלימו להם לעשרה, בזה הדין שאין מביאים להם ספר תורה, כי מעיקר הדין לא חל על יחיד מצות קריאת התורה בזמן שאין יכול ללכת לביהמ"ד; אבל כשיש שם עשרה החבושים בבית האסורים, כיון שחלה עליהם חובת קריאה והם אינם יכולים לצאת משם ללכת לבית כנסת, צריך להביא להם ספר תורה לקרוא בו.

הרי בדברי הביאור הלכה שאין חובת קריאת התורה על היחיד, ולא חל החיוב עד שיהיו שם עשרה. אמנם דברי הביאור הלכה הללו נסתרים לכאורה ממה שכתב הוא עצמו במקום אחר וכדלהלן.

השולחן ערוך (קמג, א) פסק שאין קוראים בתורה בפחות מעשרה. והביא שם הביאור הלכה (ד"ה בפחות מעשרה) מהחיי אדם (לא, יא) שהסתפק מה הדין באופן שרק חלק מתוך העשרה לא שמעו את הקריאה, האם מותר לקרוא בשבילם, כי אולי לא תיקנו אלא כשכל העשרה חייבים בקריאה. ומוסיף הביאור הלכה: "והראני גדול אחד[2] שמפורש בר"ן (מגילה ריש פרק קמא) שאם רובם לא קראו חייבים, ומותר להביא להם ספר תורה". הרי שנוטה הביאור הלכה לומר שכשיש רוב שלא קראו חלה עליהם חובת קריאת התורה.

הרי לנו כאן שני פסקים של הביאור הלכה שסותרים זה את זה. לגבי בני אדם החבושים בבית האסורים (קלה, יד) נקט באופן ברור שאין מביאין ספר תורה לפחות מעשרה חייבים, ואילו כאן לגבי עשרה שחלק מהם כבר שמעו קריאת התורה נוטה הביאור הלכה לומר שאם יש ששה שלא שמעו מותר להביא להם ספר תורה.

למה הצריך הר"ן ששה שלא שמעו הקריאה

וקודם שניישב את הסתירה בדברי הביאור הלכה, נתבונן בעצם הדין שהביא בשם הר"ן שמספיק ששה אנשים שלא שמעו, שיסודו הוא מדין רובו ככולו.

ויש לתמוה מה שייך בזה דין רובו ככולו, והרי דין רובו ככולו שייך רק כשיש משמעות לרוב, כמו למשל בשחיטה, שמספיק שחיטת רוב סימנים להחשיב כמו שנשחטו כולם, כי בכל משהו ומשהו ששוחט נקרא מעשה שחיטה, וכששוחט רוב יש כאן רוב מעשה שחיטה. וכמו כן לגבי הדין שמצורע צריך לגלח את כל שערו, מועיל אם גילח רוב להחשיב כמו שגילח כולו, כי יש כאן רוב גילוח, שהרי בכל שערה ושערה יש שם של גילוח שער. לעומת זאת אדם שיניח תפילין באופן שמיעוטם יוצא ממקום הנחת תפילין, בזה לא נאמר דין רובו ככולו, כי כשמניח רק רוב תפילין על המקום, אין זה נחשב שקיים רוב מצוה, כי כל עוד שאין כל התפילין מונחים במקום אין לזה כלל שם הנחת תפילין, ואין זה נחשב רוב הנחת תפילין.

ואכן בספר ברכת שמואל (יבמות סימן כא) דן אם שייך דין רובו ככולו לצירוף עשרה בקריאת התורה, והביא בשם הגר"ח שתלה זאת בהבנת שורש הדין שצריך עשרה בקריאת התורה. אם נאמר בזה שהחיוב של קריאת התורה חל רק על עשרה ביחד, וכל זמן שאין עשרה אין חיוב, לא שייך הדין רובו ככולו – שהרי כל שאין עשרה אין כאן חיוב כלל ואפילו לא מיעוט חיוב. אך אם חיוב קריאת התורה חל אפילו על אחד, אלא שיש דין שאין הקריאה אלא בעשרה, שייך דין רובו ככולו, שהרי יש רוב חיוב ומיעוט פטור.

ומעתה תמוה, מאחר ודעת הר"ן שאין חובת קריאת התורה על היחיד – שהרי הצריך ששה שלא שמעו הקריאה – א"כ סבר שחובת הקריאה מתחילה דווקא כשיש עשרה, וכדעת הרמב"ן שהבאנו לעיל; מעתה, מה מועיל שיש ששה שלא שמעו, לחייבם מדין רובו ככולו, והרי כל שאין עשרה שלא שמעו אין כאן אפילו תחילת חיוב, ואין זה נחשב שיש כאן רוב חיוב, ובזה אין שייך דין רובו ככולו.

ביאור מחודש בחיוב קריאת התורה המוטל על הציבור

ישנו דין בהלכות קריאת התורה שלכאורה אינו מובן. הגמרא במסכת סוטה (לט, א) אומרת שכיון שנפתח ספר תורה לקרוא בו אסור לדבר אפילו בדברי תורה. והקשו שם התוספות (ד"ה כיון) שבגמרא בברכות (ח, א) מובא שרב ששת היה מסובב את פניו ולומד בשעת קריאת התורה.

ותירצו התוספות שרב ששת היה סומא ופטור מקריאת התורה, ולכן אפילו בשעת שמיעת קריאת התורה יכול לעסוק בדבר הלכה. ובשם בעל הלכות גדולות תירצו שאצל רב ששת היו עשרה חוץ ממנו ששמעו הקריאה, והדין שאסור לדבר בדברי תורה בשעת הקריאה נאמר רק כשאין עשרה חוץ ממנו ששומעים הקריאה.

ותירוץ זה לכאורה תמוה, מה בכך שישנם עשרה ששומעים הקריאה, והרי אם ידבר לא ישמע הקריאה, ואיך ייצא ידי חובתו? ובשלמא לפי התירוץ הראשון שמדובר באחד שפטור בעצמו ניחא, אך לפי התירוץ השני הרי מדובר באחד שחייב בעצמו ועוד לא יצא ידי חובתו, ומה בכך שישנם עשרה ששומעים.

ובשולחן ערוך (קמו, ב) הביא תירוץ זה בשם יש אומרים. והקשה שם הביאור הלכה (ד"ה ויש מתירין) קושיה זו – מה מועיל שישנם עשרה ששומעים, והלא הוא עצמו חייב לשמוע הקריאה, ואיך יצא ידי חובתו אם ילמד בשעת הקריאה.

יש חיוב על היחיד ליצור ציבור שתישמע בו קריאת התורה

ונראה בביאור סברת שיטה זו, שחיוב קריאת התורה אינו חיוב על האדם לשמוע את הקריאה, אלא החיוב הוא שקריאת התורה תישמע בבית הכנסת בעשרה. ולכן כל שהקריאה נשמעת בעשרה, חוץ ממנו, יכול לדבר בדברי תורה אף שלא ישמע בעצמו הקריאה.

וכן נראה לבאר בדעת הרמב"ם (תפילה יב, ט) למרות שחלק על שיטה זו, ולא התיר לדבר בדברי תורה אף כשיש עשרה ששומעים, אך כתב בזה כך: "כיון שהתחיל הקורא לקרות בתורה אסור לספר אפילו בדבר הלכה, אלא הכל שומעין ושותקין ומשימין לבם למה שהוא קורא, שנאמר ואזני כל העם אל ספר התורה". ויש להבין למה הוצרך הרמב"ם להביא פסוק לזה שצריכים כולם לשמוע ולשתוק, ולמה לא די בעצם התקנה של קריאת התורה שיהיה אסור לדבר כדי שישמעו הקריאה, שהרי אם ידבר לא ישמע, ולא יקיים התקנה של קריאת התורה.

ונראה שסבר הרמב"ם כמו שביארנו, שמצד התקנה אם יש עשרה ששומעים אין צריך שישמע בעצמו, כי קיום התקנה הוא בעצם זה שתישמע קריאת התורה בבית הכנסת בציבור, אלא שלמרות כן פסק הרמב"ם שאסור לדבר בדברי תורה בשעת הקריאה, ואפילו שיש עשרה ששומעים, אך אין זה מצד התקנה לשמוע קריאת התורה, אלא הוא דין בפני עצמו שצריך לשים לבו לשמוע את הקריאה מצד כבוד התורה, ולכן הוצרך להביא לזה מקור.

ונביא לכך ראיה: כתוב בגמרא (מועד קטן כב, ב; כג, ב): "נשיא שמת בתי מדרשות כולן בטלין, ובני הכנסת נכנסין לבית הכנסת, וקורין שבעה ויוצאין". ונחלקו רש"י והטור בביאור דין זה. רש"י כתב שכל אחד ואחד מתפלל בביתו, ולאחר מכן הולכים לבית בכנסת לקרוא בתורה. ואילו הטור (יו"ד שמד) כתב שמתפללים כולם יחד בבית הנשיא, ולאחר מכן הולכים לבית הכנסת לקרוא בתורה, כי בבית הנשיא אין ספר תורה.

ונראה שנחלקו רש"י והטור בנידון בו אנו עוסקים – האם יש חובת קריאת התורה על היחיד. רש"י סבר שיש חובת קריאה על היחיד, ולכן אף שהתפללו ביחידות צריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה. ואילו הטור סבר שאין חובת קריאה על היחיד, ולכן הוכרח שמה שאומרת הגמרא שצריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה מדובר שהתפללו בציבור בבית הנשיא, כי אם היו מתפללים ביחידות, לא היו צריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה.

אמנם נראה שאין ראיה מדברי רש"י שיש חובת קריאה על היחיד. יתכן שאף רש"י מודה שהיחיד פטור מקריאת התורה. ומה שצריכים לבוא לבית הכנסת אף שהתפללו ביחידות, ולא חלה עליהם חובת קריאה הוא כי יש ענין ליצור מצב שתתקיים תקנתו של עזרא שיהיו קוראים בבית הכנסת כל שני וחמישי; ולכן אפילו שמת הנשיא ומתפללים כולם ביחידות, ובפועל לא חל עליהם חיוב לקרוא בתורה, לא רצו חכמים שתתבטל תקנתו של עזרא, ולא יקראו קריאת התורה בציבור, ואמרו שיילכו הציבור לבית הכנסת ליצור חיוב קריאת התורה.

ועל פי מה שאמרנו שבתקנה של קריאת התורה לא נאמר שכל יחיד צריך לשמוע, אלא עיקר התקנה היתה כדי שתישמע הקריאה בציבור, אם כן הדין נותן שגם באופן שאין חובה בפועל כי כולם יחידים, יש ענין לקיים התקנה שתישמע הקריאה בציבור – שהרי גם כשיש ציבור אין חובה כל כל אחד לשמוע, אלא החובה היא שתשמע הקריאה, וא"כ יש לומר כמו כן ביחידים שאין עליהם חובה בפועל, שייך שיהיה עליהם ענין ליצור מצב שתתקיים התקנה ותשמע הקריאה בציבור.

תירוץ על הסתירה בדברי הביאור הלכה

ונחזור לדברי הביאור הלכה. הקשינו סתירה בדברי הביאור הלכה שלגבי הנמצאים בבית האסורים כתב בפשיטות שחיוב קריאת התורה הוא רק בעשרה, ואילו לגבי עשרה שנמצאים בבית הכנסת שחלק מהם כבר שמעו, נטה לדעת הר"ן שאם יש ששה שלא שמעו חייבים בקריאת התורה.

לפי מה שביארנו עכשיו שיש שני גדרים בחיוב קריאת התורה. יש שחל חיוב בפועל, ויש שלא חל חיוב בפועל, אבל יש ענין ליצור מצב שיחול החיוב כדי לקיים התקנה – יתיישבו היטב שני הפסקים של הביאור הלכה שלא יסתרו זה את זה.

ביחידים הנמצאים בבית האסורים אין עליהם שום חיוב. אין חיוב בפועל, שהרי הם פחות מעשרה; וכן אין את הענין ליצור מצב שתתקיים התקנה, ואף אם הם ששה, שהרי הם בבית האסורים, ואינם יכולים ללכת לבית הכנסת.

לעומת זאת בעשרה הנמצאים בבית הכנסת, וששה מהם לא שמעו קריאת התורה, בזה יש לומר שאמנם חיוב בפועל לא חל עליהם שהרי הם פחות מעשרה, ובזה הם שווים לאותם שבבית האסורים; אך החיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה שייך בהם אם יש בהם ששה שהוא רוב ציבור שלא שמעו את הקריאה.

ועתה אין מקום למה שהקשינו מה ענין בששה והרי אין שייך בהם דין רובו ככולו, שהרי כל שאין עשרה אין אפילו רוב חיוב.

עתה יש לומר שאמנם כלפי החיוב בפועל אין שייך רובו ככולו, אבל כלפי החיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה יש לומר שמאחר ונמצאים שם עשרה, ואם יקראו בתורה במעמד זה יש לזה שם של קריאת התורה בציבור – שהרי רוב הציבור לא שמעו עדיין קריאת התורה, לגבי זה מועיל דין רובו ככולו – וכמו שמצינו לגבי תפילה, שאם יש ששה שלא התפללו, יכולים ארבעה שכבר התפללו להצטרף עמהם, ונחשב תפילה בציבור (רמב"ם תפילה ח, ד) – לכן חל אף עליהם חיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה של קריאת התורה.

והדברים מדויקים היטב בלשון הביאור הלכה. לגבי ששה שנמצאים בבית האסורים כתב: "דמן הדין יש לומר שאין חל על היחיד מצווה על קריאת התורה בזמן שאין יכול ללכת לבית המדרש" משמעות הדברים שאם יכול ללכת לבית המדרש יש עליו חובה. והדבר תמוה שהרי אם אין חובה על היחיד לשמוע קריאת התורה כי התקנה היתה רק על הציבור, מאיזה טעם חייב ללכת לבית המדרש? ולפי מה שכתבנו מובנים הדברים, כי אף שלא חל על היחיד בפועל חיוב קריאת התורה, יש עליו מצוה ללכת לבית המדרש וליצור ציבור כדי שתתקיים התקנה.

לעומת זאת כשיש בבית הכנסת עשרה אנשים וששה מהם לא שמעו קריאת התורה, אף שאין עליהם חיוב קריאת התורה בפועל, מאחר והם ציבור שרובו לא שמע הקריאה, ניתן לומר שיש עליהם חיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה, ולכן פסק בזה הביאור הלכה שמביאים להם ספר תורה.

ואמנם בלשון החיי אדם (חלק א כלל לא סעיף יא) שהביא הביאור הלכה נראה שהסתפק האם גם באחד יש חיוב לשמוע קריאת התורה,[3] הרי שהיה לו צד שאף היחיד חייב בקריאה, ואילו הביאור הלכה לא הביא צד זה כלל, אלא הביא רק ספק האם צריך עשרה שכולם לא שמעו הקריאה, והביא את דברי הר"ן שדי אם רובם לא קראו. ומשמע שבאחד ודאי אין חיוב.

והביאור הוא, כי היות שהחיוב הוא ליצור ציבור כדי שתתקיים התקנה של קריאת התורה, בזה סבר המשנה ברורה שחיוב זה מתחיל רק ברוב ציבור שלא שמעו, שאז מועיל דין רובו ככולו שיש בציבור כדי להטיל עליהם חיוב ליצור מצב שתשמע קריאת התורה בציבור. אך כשרוב הציבור שמעו ורק יחידים לא שמעו, לא תתקיים בזה התקנה של קריאה בציבור, ולכן אין להוציא ספר תורה עבורם.

[1] בספר תשובות והנהגות כרך ג סימן סה הביא שהראו להגר"ח את דברי הרמב"ן במלחמות ריש מגילה דכתב להדיא דהוא חובת ציבור, והשיב לקיים דבריו.

[2] מקובל שכוונת הביאור הלכה 'גדול אחד' היא לרבי משה לנדינסקי ראש ישיבת ראדין. שהיה מעשה עם הגר"ח מבריסק שנקלע פעם ללודז' וחיפש עשרה אנשים שעדיין לא שמעו קריאת התורה. ניגש אליו רבי משה ואמר לו שהרי ישנו ר"ן מפורש שפוסק שמספיק רוב מנין שלא שמעו. ענה לו הגר"ח מיד שאין ר"ן כזה. ניגש רבי משה לארון הספרים, הוציא מסכת מגילה והראה לו את דברי הר"ן. עיין הגר"ח בדברים ואמר: יש לך טעות בקריאת דברי הר"ן, צריך להזיז שם את הפסיק במשפט, ושוב אין מקור לזה בדברי הר"ן.

[הר"ן כותב שם כך: "והרמב"ן ז"ל כתב שאין זו ראיה, דכל אותם דקא חשיב התם חובת ציבור הם ואין עושין אותם אלא א"כ בעשרה או רובם מחוייבים בדבר, כגון שלא שמעו קדיש וברכו". הרי בדבריו שכתב על אלו שהביאה המשנה שאין עושים בפחות מעשרה "עשרה או רובם מחוייבים בדבר". משמע שדי ברוב עשרה. כלפי זה אמר הגר"ח שצריך לשים הפסיק אחרי מילת "בעשרה" והיינו: "ואין עושים אותם אלא אם כן בעשרה, או רובם מחוייבים בדבר כגון שלא שמעו קדיש וברכו", ואז מה שכתב הר"ן "או רובם" הולך רק כלפי קדיש וברכו, ולא לגבי דין עשרה שבקריאת התורה].

לסובבים שם שהתפלאו מבקיאותו של הגר"ח איך ידע לומר שאין כזה ר"ן, ענה הגר"ח שאינו בקי כל כך בדברי הר"ן, אלא ידע שלא ייתכן שישנו כזה ר"ן אם החיי אדם מסתפק בזה, ואינו מביא את הר"ן.

[3] זה לשונו: צריך עיון אם כולם שמעו קריאת התורה ויש איזה בני אדם שלא שמעו, אם מותר לקרות עוד הפעם בשבילם, ולא דמי לפריסת שמע בסי' ס"ט, דהתם כל יחיד מחוייב אותה ברכה, אבל הכא החיוב רק שישמע קריאת התורה. וחכמים תקנו שיברך משום כבוד הצבור, ויש לומר דלא תקנו אלא כשכל הצבור חייבין בקריאה, אבל לא בשביל יחיד. וצריך עיון.