image_print

הידור מצווה מול זריזין מקדימין

הידור מצוה מול זריזים מקדימים – מה עדיף?

עָזִּ֤י וְזִמְרָת֙ יָ֔הּ וַֽיְהִי־לִ֖י לִֽישׁוּעָ֑ה זֶ֤ה אֵלִי֙ וְאַנְוֵ֔הוּ אֱלֹהֵ֥י אָבִ֖י וַאֲרֹמְמֶֽנְהוּ: (שמות טו, ב)

הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) לומדת מהפסוק זה אלי ואנוהו את הענין להדר במצוות – התנאה לפניו במצוות. מעלה נוספת בקיום מצוה מצינו בגמרא בפסחים (ד, א) להקדים לדבר מצוה – זריזין מקדימין למצוות.

בשיעור זה נדון כשבא אדם לקיים מצוה ויש מולו שתי אפשרויות: להדר במצוה, אך אז יצטרך להתעכב, ויפסיד את מעלת זריזין מקדימין למצוות; או להקדים את המצוה אך אז יפסיד את מעלת ההידור. מה עליו להעדיף.

שאלה זו נוגעת אלינו כמעט מידי חודש כשמגיע זמן קידוש לבנה, האם עדיף להקדים ולקיים את המצוה מיד כשהגיע זמנה, או שעדיף לחכות למוצאי שבת לקיים את המצוה בהידור – ברוב עם ובבגדים מבושמים ונאים.

נסע מביתו ושכח את ארבעת המינים המהודרים, מה יעשה * מקורות לנידון איזו מעלה עדיפה, הקדמת המצוה, או הידור * חידוש בענין מעלת הידור מצוה כפי הנראה בדעת הרמב"ם * הכרעה בנידון בו פתחנו על פי החידוש הנזכר * ביאור פסקו של התרומת הדשן גבי קידוש לבנה

נסע מביתו ושכח את ארבעת המינים המהודרים, מה יעשה

מעשה באדם שנסע מביתו בשעת בוקר מוקדמת לנפוש באחת מערי השדה לכמה ימים מימי הסוכות, ובהגיעו לשם נוכח ששכח את ארבעת המינים המהודרים שרכש לעצמו בביתו. ונשאלה שאלה, האם יטול כעת לולב מזדמן למרות שהינו ודאי פחות מהודר ונאה ממה שהשאיר בביתו, או שימתין מלקיים המצוה ויחזור לביתו ליטול את שלו.

ויסוד השאלה, שהרי מצינו בקיום מצוות מעלה של הקדמת המצוה – 'זריזין מקדימין למצוות', וכמו שלומדת הגמרא במסכת פסחים (ד, א) מאברהם אבינו שהשכים בבוקר למעשה העקדה. כן מצינו מעלה של 'הידור מצוה' וכמו שלומדת הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) מהפסוק "זה אלי ואנווהו – התנאה לפניו במצוות". ועתה קמה השאלה כשאינו יכול לקיים את שתיהן, איזו מעלה עדיפה, האם עדיפה מעלת הקדמת המצוה, ויטול עתה את ארבעת המינים המזדמנים לו כאן למרות שאינם מהודרים; או שעדיפה מעלת ההידור, וימתין מליטול ארבעת המינים עד שיחזור לביתו וייטול את המינים המהודרים שלו, למרות שיפסיד בכך את מעלת הקדמת המצוה.

ואמר על כך תלמיד חכם שהיה נוכח בשעת מעשה, כי בנידון זה נחלקו אברהם ושרה על פי ביאורו של החתם סופר. כתוב בפרשת וירא (בראשית יח, ו): "וימהר אברהם האהלה אל שרה ויאמר מהרי שלש סאים קמח סולת לושי ועשי עוגות". והתקשו המפרשים למה צוה אברהם לשרה להכין לאורחים גם קמח שהוא פחות משובח מסולת. וברש"י כתב שהקמח לא היה לאכילה, אלא כדי לשאוב את זוהמת הקדרה. והרמב"ן כתב שכוונתו של אברהם היתה שתנפה את הסולת ותוציא הימנו את הקמח.

בא החתם סופר, וביאר בזה ביאור חדש.[1] הגמרא במסכת בבא מציעא (פז, ב) מקשה למה כתוב גם קמח וגם סולת, ומתרצת שעיניה של האשה צרה באורחין. מפרש רש"י שאברהם אמר סולת, והיא שעיניה צרות באורחין אמרה לעשות קמח. בא החתם סופר ומבאר את דברי הגמרא באופן אחר. אברהם אמר קמח כי סבר שמעלת הזריזות עדיפא ממעלת ההידור, ולכן, למרות שהעוגות יהיו פחות משובחות מסולת, ביקש שתקח קמח שהכנתו מהירה יותר. ואילו שרה אמרה סולת, כי סברה שההידור עדיף ממעלת הזריזות, ולכן יש עדיפות לסולת, למרות שזמן ההכנה גדול יותר, כי על ידה יהיו העוגות משובחות יותר. ומה שאמרה הגמרא שעיניה של אשה צרות באורחין הוא כתוצאה מכך שמשתדלת תמיד שיהיה האוכל שניתן לאורחים מהודר יותר.

הרי א"כ שלדעתו של אברהם עדיפה מעלת הזריזות על פני מעלת ההידור – וא"כ בנידון הנזכר יטול עכשיו את ארבעת המינים שיזדמנו אף שיפסיד את מעלת ההידור. ולדעתה של שרה עדיפה מעלת ההידור על מעלת הזריזות – ובנידון הנזכר יחזור לביתו ויטול את שלו, למרות שיפסיד את מעלת הקדמת המצוה. כך אמר אותו תלמיד חכם בשעת מעשה.

מקורות לנידון איזו מצוה עדיפה הקדמת המצוה או הידור

אמנם נראה שאין לזה שייכות כלל – ונרחיב בזה. הנה השאלה הנזכרת לכאורה נוגעת לנו בכל חודש. אדם הרואה את הירח בתחילת החודש, האם יקיים מיד מצות קידוש לבנה שהרי זריזין מקדימין למצוות, או ימתין למוצאי שבת לקיים המצוה בהידור יותר כשהוא לבוש בגדי שבת וברוב עם. השולחן ערוך (תכו, ב) פסק בזה שימתין למוצאי שבת. והביא שם המשנה ברורה (ס"ק כ) שלדעת הגר"א [במעשה רב] יש לקדש הלבנה מיד, ולא להמתין למוצאי שבת כדי שלא להשהות המצוה.

ולכאורה ישנו מקור מפורש בגמרא לנידון זה. הגמרא במסכת ראש השנה (לב, ב) מקשה למה תקיעת שופר בראש השנה נעשית במוסף, ולא בשחרית; אם משום ברוב עם הדרת מלך, ובשעת מוסף ישנו ציבור גדול יותר בבית הכנסת [כל מה שמאחרין לתקוע בכל שעה באים בני אדם יותר לבה"כ ואיכא רוב עם. טורי אבן] – למה לא יתקעו בשחרית כדי לקיים מעלת 'זריזין מקדימין', וכמו הלל במועדות הנאמר בשחרית מסיבה זו, ולא במוסף – למרות שישנה אז מעלת 'ברוב עם'. ומבארת הגמרא שמה שאמרו לתקוע במוסף – "בשעת השמד שנו" [אויבים גזרו שלא יתקעו, והיו אורבים להם כל שש שעות לקץ תפלת שחרית, לכך העבירוה לתקוע במוספין. רש"י].

הרי מדברי הגמרא שעדיפה מעלת זריזים מקדימים על מעלת ברוב עם, ולכן ההלל במועדות נקרא בשחרית, וכן היה צריך להיות גם בשופר, אלא שמשום גזרת האויבים העבירו את התקיעה לתפילת מוסף. מכוח גמרא זו פוסק המהרש"ם שעדיף לקדש הלבנה מיד כשרואה אותה ולקיים מעלת 'זריזין מקדימין', מלהמתין למוצאי שבת ולקיימה ברוב עם.

מקור נוסף לנידון זה מצאנו בספר חסידים (סי' תתעח) לגבי מי שיש בידו עכשיו לקנות טלית, "שלא יאמר אמתין עד שתזדמן לידי טלית יפה מאד, אלא יקנה מיד אף על פי שאינה יפה כל כך. וכן עיר שאין בה ס"ת ויש שם סופר שיודע לכתוב, אבל אינו יודע לכתוב כל כך יפה כמו סופר אחר שלא יבא כל כך בקרוב זמן, מוטב שיכתוב אותו המצוי מיד אף על פי שאינו כותב יפה, כי על זה נאמר חשתי ולא התמהמהתי לשמור מצותיך".

אמנם התרומת הדשן (סימן לה) פוסק לגבי קידוש לבנה שימתין מלקדש את הלבנה עד מוצאי שבת שאז יקדשה כשהוא מבושם ובכלים נאים. וכותב הנשמת אדם (חלק א כלל סח, א) שהתרומת הדשן חולק בזה על הספר חסידים. ובחיי אדם (חלק א כלל סח, א) פסק כהתרומת הדשן.

ואכן יש לתמוה על דברי התרומת הדשן שהינם נסתרים לכאורה מדברי הגמרא הנזכרים שלולא שעת הגזרה היו קובעים את תקיעת שופר בשחרית לקיים מעלת 'זריזין מקדימין', למרות שיפסידו את מעלת 'ברוב עם'.

מקור נוסף לנידון זה – בשולחן ערוך הרב (צד, ה) דן במי שנוסע בדרך ויכול להתפלל בנסיעה, אך אם ימתין עד שיגיע למחוז חפצו יוכל להתפלל ביתר כוונה, שלכאורה לפי הספר חסידים צריך להיות הדין שלא ימתין, אלא יתפלל עכשיו. אך בשולחן ערוך הרב פסק לא כך, אלא ימתין כדי שיתפלל ביתר כוונה כשיגיע למחוז חפצו.

חידוש בענין מעלת הידור מצוה כפי הנראה בדעת הרמב"ם

ונבוא לבאר ולהרחיב הדברים. מקור דין הידור מצוה הוא מברייתא שמביאה הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) הלומדת מהפסוק "זה א-לי ואנווהו – התנאה לפניו במצות, עשה לפניו סוכה נאה, ולולב נאה, ושופר נאה, ציצית נאה, ספר תורה נאה, וכתוב בו לשמו בדיו נאה, בקולמוס נאה, בלבלר אומן וכורכו בשיראין נאין".

והנה הרמב"ם לא העתיק גמרא זו, אבל כתב את ההלכה של הידור במצוה בארבעה מקומות: לגבי מצות בנית בית המקדש (בית הבחירה א, יא); לגבי דין ריבוי הדסים באגד שבלולב (לולב ז, ז); לגבי דין כתיבת ספר תורה (ספר תורה ז, ד); לגבי דין מילה שיש למול אף את הציצין שאין מעכבים את המילה (מילה ב, ג). אבל את המובא בברייתא שיש לעשות סוכה נאה טלית נאה שופר נאה וכו' לא הביא הרמב"ם ויש להבין למה.

ונראה שסבר הרמב"ם שהמעלה של הידור מצוה היא דווקא במקום שההידור הוא בגוף עשיית המצוה, שאז ההידור נחשב תוספת בקיום המצוה; ולא במקום שהמצוה היא אותה מצוה, אלא שנעשית בכלי יותר נאה, שאז ההידור רק מורה על חיבוב מצוה.

ולכן, דווקא במצוות כמו בנין בית המקדש, כתיבת ספר תורה, ברית מילה – שהמצוה היא בעצם העשיה, וכל שיעשה באופן יפה יותר נחשב לו תוספת בעצם הקיום – וכמו שאנו רואים במילה שאף הציצין שאין מעכבים את המילה דוחים שבת כל שלא פירש ממעשה המילה. הרי שלמרות שבאים רק כתוספת לנוי [שהרי אינם מעכבים] נחשבים כחלק ממעשה המצוה – בזה נאמרה המעלה של הידור מצוה.

לעומת זאת במצות שאין בהם עשיה, וההידור הוא לא בגוף עשית המצוה, אלא בכלי בו נעשית המצוה, וכמו למשל המצוה לקרוא בתורה, שתוספת הידור בספר תורה עצמו אינה נחשבת תוספת בגוף המצוה, כי הקריאה היא אותה הקריאה. בזה לא נאמרה המעלה של הידור מצוה. ואמנם יש כאן מעלה שהמצוה נעשית בחפץ יותר מהודר, אך דבר זה הוא מעלה שאינה תוספת בגופה של המצוה, ולכן לא הזכיר זאת הרמב"ם בתור מעלה של הידור מצוה.

הכרעה בנידון בו פתחנו על פי החידוש הנזכר

מעתה, כשיש לאדם אפשרות ליטול ארבעה מינים שאינם מהודרים, ואם ימתין יביאו לו ארבעה מינים מהודרים ונאים – מאחר וההידור בזה אינו תוספת בעצם המצוה, שהרי הנטילה היא אותה נטילה, אלא שהחפץ של המצוה יותר מהודר, בזה לדעת הרמב"ם אין את המעלה של הידור בתור עדיפות, וודאי עדיפה המעלה של זריזין מקדימין.

ועל דרך זה יש לומר שדווקא בכגון זה באו דברי הספר חסידים שאין לאדם להמתין לכלי נאה יותר לקיים בו את המצוה, כיון שאין בזה עדיפות של הידור מצוה. אכן, באופן שתהיה תוספת בגוף המצוה – אף הספר חסידים יודה שיש להעדיף את מעלת ההידור ממעלת זריזין מקדימין. והסברא בזה היא שכל שממתין כדי שתהיה לו תוספת במצוה אין זה נקרא שמתמהמה בעשיית המצוה. [וכמו לגבי האיסור להלין את המת, אם מלינים אותו לכבודו, אין זה נקרא הלנת המת].

וכמו כן באופן שהביא בשולחן ערוך הרב שאם ימתין להתפלל עד שיגיע למחוז חפצו תהיה התפילה יותר בכוונה ויישוב הדעת, ונחשב כתוספת בגוף המצוה – בזה אף הספר חסידים יודה שעליו להמתין, שהרי על ידי זה תהיה תוספת בגופה של המצוה. כמו כן אם יכול אדם לכתוב עתה ספר תורה, אך אם ימתין יוכל לכתוב בדיו יותר נאה, ודאי עליו להמתין, כי ספר תורה בדיו נאה יותר הרי זו תוספת בגופה של מצוה[2] [וכמו ציצין במילה].

ביאור פסקו של התרומת הדשן גבי קידוש לבנה

ומעתה, אם נבוא לדון גבי קידוש לבנה, אם עדיף שיקדש הלבנה מיד כשרואה אותה או ימתין למוצאי שבת, עלינו לבדוק האם הקידוש לבנה במוצאי שבת כשהוא מבושם ובגדיו נאים ייחשב לתוספת בגוף המצוה, או שזה רק הידור בכלי שעושה את המצוה, ולא במצוה עצמה.

לשם כך נצטט את דברי הלבוש (אורח חיים תכו, ב) בענין זה: "וכיון שהיא כמו הקבלת שכינה, אם הוא אפשר לו יכוין שלא לברך עליה אלא במוצאי שבת כשהוא מבושם ובגדיו נאים, כדי להקביל פני שכינה דרך כבוד ובשמחת לבב".

עולה ברור מדברי הלבוש, שאם יקדש הלבנה במוצאי שבת כשהוא מבושם ובבגדים נאים יש בזה תוספת בעצם המצוה, כי מצות קידוש לבנה עניינה להקביל פני השכינה, ומשכך, כשעושה זאת באופנים המתאימים יותר להקבלת פני שכינה – ודאי יש בזה תוספת במצוה.

בזה נוכל להבין היטב את פסקו של התרומת הדשן להמתין בקידוש לבנה עד מוצאי שבת, ושאינו נסתר מדברי הגמרא בראש השנה שעדיף להקדים את תקיעת השופר לשחרית למרות שמפסיד את ההידור של 'ברוב עם'.

תקיעת שופר ברוב עם, אף שיש בה מעלה, אינה תוספת בגוף המצוה יותר מתקיעת שופר במיעוט עם. כי אין שייכות בין ריבוי העם לעצם מצות השופר. בזה התחדש בגמרא שעדיפה מעלת זריזין מקדימין שהיא מעלה בעצם עשית המצוה.

לעומת זאת קידוש לבנה שעניינה הוא הקבלת פני שכינה – ועל ידי ריבוי עם יש יותר צורה של הקבלת פנים, שהרי זו קבלת פנים יותר חשובה – רוב עם הוא תוספת בגוף המצוה. בזה פסק התרומת הדשן שיש להעדיף את מעלת רוב עם על מעלת הזריזות, וימתין למוצאי שבת. ושוב אין זה נסתר מהגמרא הנ"ל וכמתבאר.

ומעתה אותו תלמיד חכם שדימה את המעשה שפתחנו בו, לנידון שהיה בין אברהם לשרה, לא דיבר נכון. דווקא גבי הכנסת אורחים סברה שרה שיש להעדיף את המעלה של הידור, כיון שהידור בהכנסת אורחים הוא תוספת בגוף המצוה, שהרי זה ודאי שאם ייתן לאורחים אוכל יותר משובח יש כאן תוספת במעשה המצוה; מה שאין כן לגבי נטילת לולב שאם יטול מינים יותר מהודרים לא יהיה בכך תוספת בגוף המצוה, בזה ודאי יש להעדיף את המעלה של זריזין מקדימין.

[1] נראה שהמקור לדברים הוא מהספר ברכות מציון; אמרי שפר על מסכת ברכות, ר"ש דייטש ירושלים תשס"ה, עמ' תפ.

 

[2] ומה שהביא הספר חסידים: "עיר שאין בה ס"ת ויש שם סופר שיודע בדיוקא לכתוב, אבל אינו יודע לכתוב כל כך יפה כמו סופר אחר שלא יבא כל כך בקרוב זמן, מוטב שיכתוב אותו המצוי מיד אף על פי שאינו כותב יפה" – שם אין מדובר לגבי קיום מצות כתיבת ספר תורה, אלא לגבי שיהיה להם ספר תורה כדי לקרוא בו, ובזה אין תוספת במצוה אם יקראו בספר תורה מהודר יותר, ולכן בזה כתב שאין להם להתמהמה.

 

במצוות אכילת מצה

במצות אכילת מצה

בָּרִאשֹׁ֡ן בְּאַרְבָּעָה֩ עָשָׂ֨ר י֤וֹם לַחֹ֙דֶשׁ֙ בָּעֶ֔רֶב תֹּאכְל֖וּ מַצֹּ֑ת עַ֠ד י֣וֹם הָאֶחָ֧ד וְעֶשְׂרִ֛ים לַחֹ֖דֶשׁ בָּעָֽרֶב: (יב, יח)

בשיעור זה יתחדש שאף אחרי שאכל כזית מצה, מקיים מצות אכילת מצה בכל כזית וכזית נוסף שיאכל בלילה זה. ודבר זה יש ללמוד ממה שאמרה תורה "בערב תאכלו מצות" שיש לדייק שכל מצה שיאכל בערב היא בכלל קיום מצוה זו. [כעין זה אמר הפני יהושע לגבי מצות תקיעת שופר].

חידושו של היד המלך בדעת הרמב"ם שיש קיום מצוה גם בפחות מכזית מצה * בכל כזית וכזית מצה שאוכל בליל פסח מקיים מצות אכילת מצה * חידושו של הנצי"ב שאם יאכל יותר מכשיעור הכל נחשב חלק מהמצוה * חידושו של הנצי"ב לא נאמר במצות אכילת מרור

חידושו של היד המלך בדעת הרמב"ם שיש קיום מצוה גם בפחות מכזית מצה

כתב הרמב"ם (חמץ ומצה ו, א): "מצות עשה מן התורה לאכול מצה בליל חמשה עשר שנאמר בערב תאכלו מצות, בכל מקום ובכל זמן, ולא תלה אכילה זו בקרבן הפסח, אלא זו מצוה בפני עצמה, ומצותה כל הלילה. אבל בשאר הרגל אכילת מצה רשות, רצה אוכל מצה, רצה אוכל אורז או דוחן או קליות או פירות, אבל בליל חמשה עשר בלבד חובה. ומשאכל כזית יצא ידי חובתו".

יש לתמוה בלשון הרמב"ם למה המתין לכתוב את שיעור האכילה – "ומשאכל כזית יצא ידי חובתו" – רק אחר שהביא פרטים נוספים במצות האכילה כמו מקום וזמן וכדו', והרי השיעור לכאורה הוא חלק בלתי נפרד מדין קיום המצוה, ומיד אחר שכתב את גוף המצוה לאכול מצה בליל חמשה עשר, היה צריך להביא דין זה שמשאכל כזית יצא ידי חובתו.

וכבר עמד בזה בספר יד המלך, והוציא מכך בדעת הרמב"ם שגם אם אכל פחות מכזית קיים מצוה. וכעין מה שמצינו באיסורים "חצי שיעור אסור מן התורה", כמו כן גבי קיום מצוות יש קיום מצוה אף בפחות מכשיעור. ולכן בתחילת דבריו כשהביא הרמב"ם את עיקר המצוה לאכול מצה לא נקט שיעור – ללמדנו שיש קיום מצוה אף בפחות מכשיעור.

אלא שבלשון הרמב"ם לא משמע כדבריו, שהרי כתב "ומשאכל כזית יצא ידי חובתו" – ומשמע שכל עוד לא אכל כזית לא יצא, וגם אין זה נחשב קיום מצוה כלל.

בכל כזית וכזית מצה שאוכל בליל פסח מקיים מצות אכילת מצה

ונראה לדייק בדברי הרמב"ם הללו חידוש גדול בדין מצות אכילת מצה. נראה לחדש כי אף אחרי שאכל אדם כזית מצה ויצא בכך ידי חובת אכילת מצה, בכל כזית מצה נוסף שיאכל במשך הלילה יקיים מצות אכילת מצה. דבר זה יש ללמוד ממה שאמרה תורה "בערב תאכלו מצות", שכל מצה שיאכל בכל משך הערב היא בכלל קיום מצות אכילת מצה. ואף אמנם שידי חובת המצוה יצא בכזית – עדיין יקיים מצות אכילת מצה בכל כזית נוסף שיאכל [ותהא זו מצוה 'קיומית', ולא 'חיובית'].

ואמנם זהו חידוש גדול, אך נביא לזה שתי ראיות. כתב המהר"ל (גבורות ה' פרק מח) שאמנם מעיקר הדין די שיסב אדם בכזית מצה בלבד, אך לכתחילה צריך הסבה בכל מצה שיאכל בלילה זה. והנה ידועה דעת הגרי"ז שיש להסב בכל אכילה שאוכל בזה הלילה, והוכיח כן מהרמב"ם והשולחן ערוך. אמנם המהר"ל לא כתב כן, אלא שצריך להסב באכילת מצה דווקא. ויש להבין דבריו, מאחר ואכל כזית ויצא ידי חובתו, במה שונה מצה שצריכה הסבה משאר אכילות שאוכל בלילה זה שאין צריכות הסבה.

ולדברינו שבכל מצה שאוכל בלילה זה מקיים מצות אכילת מצה, יובנו הדברים. דווקא כשאוכל מצה יש להסב לכתחילה, ואף שכבר אכל כזית, שהרי מקיים באכילה זו מצות אכילת מצה. וכן ביאר שם המהר"ל בלשונו שכל מה שאוכל נחשב אכילת מצה של מצוה ולכן צריך הסיבה. וזה לשונו: "[…] אבל שאר כל אדם יסב כל זמן שאכל מצה, כי אכילת כזית שאמרו חכמים בכל מקום היינו לענין זה שיוצא בו, אבל אם אכל יותר הכל נחשב אכילת מצה של מצוה ולפיכך למה יבטל עצמו מן המצוה וכן פירש הרמב"ם ז"ל".

ראיה נוספת יש להביא ממה שכתב הפני יהושע (ר"ה ל, א) כחידוש זה ממש גבי מצות תקיעת שופר. הפני יהושע מחדש שלא אסרו חכמים לתקוע בשופר אף אחרי שיצא ידי חובתו, ואין בזה משום איסור שבות שמנגן בכלי שיר ביו"ט. ונסמך על לשון הכתוב "יום תרועה יהיה לכם" – ומשמע שכל היום נקרא יום תרועה, ואין קצבה לכך, ובכל מה שיתקע בשופר במשך היום יש קיום מצוה, אף אחר שכבר יצא ידי חובתו.

כעין זה ניתן לומר אף גבי מצות אכילת מצה שמאחר ואמרה תורה "בערב תאכלו מצות" – כל הערב נחשב לזמן המצוה של אכילת מצה, ובכל אכילה ואכילה שאוכל מצה בערב זה מקיים מצות אכילת מצה, אף כשאוכל יותר מכדי חובתו.

חידושו של הנצי"ב שאם יאכל יותר מכשיעור הכל נחשב חלק מהמצוה

מעין חידוש זה נמצא בדברי הנצי"ב (העמק שאלה עו, ד; אמרי שפר על הגדה של פסח), אלא שיש הבדל בין הדברים. הנצי"ב מחדש שאם יקח אדם יותר מכשיעור באיזו מצוה, ויכוון שכל מה שלוקח יהא לשם המצוה – הכל יחשב כחלק מהמצוה. וכגון אם לוקח חמש שיעורים של כזית מצה, ויכוון לצאת בכולן ידי מצות אכילת מצה – נמשכת המצוה בכל האכילה ואף שהיא הרבה יותר מכשיעור.

והביא ראיה לדבריו ממה שכתבו התוספות בחגיגה (ח, ב ד"ה חוזר ומקריב) שאם הפריש עשרה בהמות לחגיגתו והקריב חמשה ביום טוב הראשון, יכול להקריב החמישה הנותרים ביום טוב האחרון ואף שאין מקריבים נדרים ונדבות ביום טוב – הואיל ותחילת הפרשתן לחגיגה היתה. והיינו שאף שיכול לצאת ידי חובת חגיגה בקרבן אחד, כיון שהפריש לחגיגתו עשרה בהמות – על כולן יש שם קרבן חגיגה. למד מכך הנצי"ב לכל המצוות שאם יכוון לקיימם ביותר מכשיעור ויפריש לשם כך כמות גדולה – יהיה שם קיום מצוה בהכל, ואף שכבר יצא ידי חובתו משיאכל שיעור כזית.

ובזה בא ליישב את קושית התוספות (ר"ה כח, ב) למה אין איסור בל תוסיף במה שתקנו חכמים לתקוע כשהן יושבים ואחר כך כשהם עומדים כדי לערבב את השטן, והרי מדאורייתא כבר יצאו בשלשים תקיעות מיושב שתוקעים בתחילה. ותירץ הנצי"ב, שכיון שמלכתחילה תקנו להאריך המצוה למאה תקיעות – כל תקיעה ותקיעה היא חלק מקיום המצוה, ואינה נחשבת הוספה.

אלא שבדברינו יש חידוש מעבר למה שכתב הנצי"ב. לפי הנצי"ב אחר שיגמור מה שהיה בדעתו תחילה לאכול לצורך המצוה, אם יבא לאכול עוד – לא יהא בזה קיום מצוה, ואילו לדברינו בכל כזית מצה שיאכל בלילה זה יקיים מצוה.

נחזור עתה לדברי הרמב"ם שהפריד את דין קיום מצות אכילת מצה מהשיעור שיוצא בו ידי חובתו. לפי המתבאר עתה יתיישבו הדברים, שהרי עולה עתה שדין קיום מצות אכילת מצה אינו כפוף לשיעור שיוצא בו ידי חובתו, ואם הרמב"ם, מיד אחר שהביא את מצות אכילת מצה היה מביא את השיעור שיוצא בו ידי חובתו, היה מקום לטעות ולהבין שקיום המצוה הוא דווקא בשיעור זה, ואחר שאכל שיעור זה ויצא ידי חובתו, לא יוכל עוד לקיים מצות אכילת מצה בזה הלילה.

לכן חילק הרמב"ם את דין קיום המצוה מהשיעור בו יצא ידי חובה ללמדנו שקיום המצוה אינו באותם הגדרים של היציאה ידי חובה. ידי חובתו יצא משאכל כזית; קיום מצות אכילת מצה יהא בכל כזית וכזית מצה שיאכל במשך הלילה.

חידושו של הנצי"ב לא נאמר במצות אכילת מרור

הקהילות יעקב (ברכות סוף סימן ו) הביא את דברי הנצי"ב שהזכרנו, והקשה על דבריו מהגמרא בפסחים (קטו, א) גבי מי שאין לו ירק, אלא חסה, וצריך לאוכלה גם בכרפס וגם במרור, שהורה בזה רב הונא שכשיאכל החסה בכרפס יברך בורא פרי האדמה, וכשיבא לאוכלה שוב במרור יברך על אכילת מרור. ומקשה על כך הגמרא "מתקיף לה רב חסדא לאחר שמילא כרסו הימנו חוזר ומברך עליה" – היינו שהיות וכבר אכל החסה בכרפס, יצא ידי חובת מרור, ומעתה אין קיום מצות מרור באכילה הנוספת, ואיך שייך שיברך עליה עתה על אכילת מרור.

והקשה הקהילות יעקב, לדברי הנצי"ב – ניתן לתרץ שיחשוב בעת שאוכל הכרפס שבדעתו לקיים מצות מרור בכמות של שני זיתים, וממילא אף מה שיאכל אחר כך לשם מרור הוא חלק ממצות מרור ויוכל לברך קודם האכילה על אכילת מרור.

וליישב הדברים צריך לומר שיש הבדל בזה בין מצות אכילת מצה לאכילת מרור. דווקא במצה יוכל לקיים המצוה עם כמות גדולה של יותר מכזית, והכל ייחשב כחלק מהמצוה, אבל במרור משאכל משהו כבר יצא ידי חובתו, וכמו שכתב הרא"ש (פסחים פרק עשירי סימן כה), ומה שצריך כזית הוא כדי שיוכל לברך על 'אכילת' מרור, שהרי אין אכילה בפחות מכזית – בזה אין שייך שיקיים מצוה על כמות גדולה יותר.

והדברים יתבארו על פי מה שכתב הגר"ח (סטנסיל סי' מב) לחלק בין מצות אכילת מצה למצות אכילת מרור. מצה היא מצוה מצד עצמה, לעומת זאת מרור אינו מצוה בפני עצמו, אלא הוא כהכשר לאכילת הפסח. שכך היא משמעות לשון התורה שמצות אכילת מרור נאמרה רק ביחד עם אכילת הפסח – על מצות ומרורים יאכלוהו, ואילו מצות אכילת מצה היא מצוה בפני עצמה – מעבר היותה מכשיר לאכילת הפסח, שהרי צוותה עליה התורה בפני עצמה בפסוק "בערב תאכלו מצות".

על פי זה יתבארו דברי הרא"ש שבמרור ניתן לצאת ידי המצוה במשהו. דווקא במצה, שמעבר להיותה מכשיר לאכילת הפסח אמרה בה תורה דין אכילה מצד עצמה, צריך שיאכל שיעור אכילה שהוא בכזית. אבל במרור, שלא נאמר בו דין אכילה בפני עצמו, אלא הוא בא רק כהכשר לאכילת הפסח – די אם יאכל משהו, ואין צריך לאכול כזית.

ובזה יתבאר היטב מה שכתבנו שכל חידושו של הנצי"ב הוא רק כלפי מצה, ולא כלפי מרור. דווקא במצה שיש דין אכילה מצד עצמה – שייך להרחיב המצוה על שיעור גדול. אבל מרור שכל מהותו הוא כהכשר לפסח ולכן אין בו שיעור מצד עצמו, אין שייך להרחיב את המצוה על יותר ממשהו.

מצוות סיפור יציאת מצריים

מצות סיפור יציאת מצרים על ידי המחשה

וּלְמַ֡עַן תְּסַפֵּר֩ בְּאָזְנֵ֨י בִנְךָ֜ וּבֶן־בִּנְךָ֗ אֵ֣ת אֲשֶׁ֤ר הִתְעַלַּ֙לְתִּי֙ בְּמִצְרַ֔יִם וְאֶת־אֹתֹתַ֖י אֲשֶׁר־שַׂ֣מְתִּי בָ֑ם וִֽידַעְתֶּ֖ם כִּי־אֲנִ֥י ה': (שמות י, ב)

בהגדה של פסח אנו מזכירים את דברי המשנה בפסחים: "רבן גמליאל אומר כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו, ואלו הן פסח מצה ומרור". בשיעור זה נברר כלפי מה הדברים אמורים – ידי חובת מה לא יצא. נביא שיטות ראשונים בזה, ונבארם.

כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו – פירושי הראשונים בזה * האם פטור סומא ממצות סיפור יציאת מצרים הוא רק מדאורייתא, או אף מדרבנן * קיים מצוה שהיה פטור הימנה ושוב התחייב בה האם כבר יצא ידי חובתו * חילוק בין פטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן לפטור סומא ממצוות * ביאור בדברי המרדכי גבי פטור סומא ממצות הגדה * מצות סיפור יציאת מצרים צריכה להיות על ידי המחשה, ולא די בסיפור גרידא * ביאור חדש בדעת הרמב"ן במצות סיפור יציאת מצרים

כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו – פירושי הראשונים בזה

מובא במשנה במסכת פסחים (פ"י מ"ה), ואומרים זאת בהגדה של פסח: "רבן גמליאל אומר כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו. ואלו הן: פסח מצה ומרור".

ונחלקו הראשונים מה הכוונה במאמר זה "לא יצא ידי חובתו" – ידי חובת מה לא יצא. דעת הכל בו (נא) שלא יצא ידי חובת אכילת פסח מצה ומרור, וכן משמעות דברי התוספות (פסחים קטז, א ד"ה ואמרתם). ודעת הרמב"ם (כן מבואר בקרית ספר חמץ ומצה פ"ז) שלא יצא ידי חובת סיפור יציאת מצרים.

ויש להתבונן בדברים. בדעת הכל בו יש להבין – למה לא יצא ידי חובת האכילה, הרי כיון שהמצוה היא לאכול ואכל, מה בכך שלא פירש את הדברים. ובדעת הרמב"ם שלא יצא ידי הסיפור נדרש ביאור אחר שסיפר את כל הסיפור – מה בכך שלא הזכיר שלשה דברים אלו.

האם פטור סומא ממצות סיפור יציאת מצרים הוא רק מדאורייתא, או אף מדרבנן

כדי לבאר זאת נקדים דבר פלא לכאורה שכתוב במרדכי. ישנה מחלוקת במסכת בבא קמא (פז, א) בין רבי יהודה לרבי מאיר אם סומא חייב במצוות. בא המרדכי (מגילה תשצח) ומוכיח שסומא חייב במצוות ממה שאומרת הגמרא בפסחים (קטז, ב) שסומא פטור ממצות הגדה שכתוב "בעבור זה". ואם נאמר שסומא פטור מכל המצוות, למה הוצרכה הגמרא לימוד מיוחד שסומא פטור מהגדה, והרי סומא פטור מכל המצוות שבתורה ובכללם גם מצוה זו. בהכרח – אומר המרדכי – סברה הגמרא שסומא חייב בכל המצוות, ולכן הוצרכה ללימוד מיוחד לפוטרו ממצות סיפור יציאת מצרים.

דוחה זאת המרדכי שאין זו ראיה, כי יתכן שסומא פטור מכל המצוות, ומה שצריך פסוק מיוחד לפוטרו ממצות הגדה הוא כדי ללמדך שאפילו מדרבנן אינו חייב.

והדברים תמוהים פלאי פלאים – איך ייתכן שפסוק שנכתב בתורה שקדמה לגזרת חכמים, בא לפטור מגזרת חכמים? ועוד, מה נאמר קודם גזרת חכמים שחייבו סומא במצוות, למה היה צריך פסוק לפוטרו?

קיים מצוה שהיה פטור הימנה ושוב התחייב בה האם כבר יצא ידי חובתו

קודם שנבאר הדברים נקדים חקירה. בכל מצוה ישנם שני חלקים – יש את חלק החיוב המוטל על האדם, ויש את חלק הקיום שעל ידי מעשה האדם. ויש לחקור במה שפטרה התורה נשים ממצוות עשה שהזמן גרמן האם דין זה נאמר רק כלפי החיוב, שאין להם חיוב במצוות אלו, אך כלפי הקיום – אם יקיימו מצוות אלו נחשב להם קיום מצוה כמו איש; או שהפטור נאמר גם לגבי הקיום שזה אומר שגם אם יקיימו את המצוות הללו אין זה נחשב לקיום מצוה כמו איש, אלא גדר וענין אחר הוא.

ואין להוכיח שזה גדר אחר ממה שאינה יכולה להוציא איש, כי יתכן שזה אותו קיום מצוה, אלא שנאמר דין שהפטור מהמצוה אינו יכול להוציא את המחוייב.

ונפקא מינה בחקירה זו – עבד שחייב במצוות כאשה שקיים מצות עשה שהזמן גרמא בעודו עבד, וכגון שנטל לולב, ומיד לאחר מכן השתחרר ונעשה כישראל גמור. ובאה השאלה האם יוצא ידי חובת נטילת לולב במה שנטל בעודו עבד, או שצריך ליטול שוב. שאלה זו תלויה בחקירה הנזכרת – להצד שהמצוה שקיים בהיותו עבד היא אותה המצוה, ניתן לומר שלא יהיה צריך ליטול שוב, כי נטילת הלולב שנטל בעודו עבד עולה לו לחובתו; ולהצד שזה גדר אחר בקיום המצוה, יצטרך שוב ליטול לולב, כי מה שנטל כבר בעודו עבד נחשב לגדר אחר של מצוה, ואינו יכול לעלות לו לחובתו עכשיו שהוא ישראל גמור.

ובספר טורי אבן (ר"ה כח, א ד"ה אילימא) יצא לפשוט השאלה בעבד שנטל לולב והשתחרר – מגמרא מפורשת. נאמר במסכת ראש השנה (כט, א) שמי שחציו עבד וחציו בן חורין אינו יכול להוציא את עצמו ידי חובתו, שאם למשל יתקע בשופר לעצמו, לא יוכל צד בן חורין שבו לצאת ממצוה שיש למקיימה צד של עבדות. ומוכיח הטורי אבן, שאם מצוה שמקיים כשחציו בן חורין לא מועילה לו, כל שכן שמצוה שמקיים בעוד כולו עבד – לא תועיל לו לזמן שישתחרר וייעשה בן חורין.

בהכרח אם כן שהמצוות שמקיים בעודו עבד אינם אותם המצוות שמקיים בהיותו בן חורין, וזו הסיבה שמצוות של עבדות לא יכולות להועיל לו כלפי חיוב של בן חורין. וכמו כן באשה שמקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אין זה נחשב אותה מצוה כמו מצוה זו שמתקיימת על ידי איש.

אלא שיש להעיר בזה ממה שכתב המרדכי (שם) שסומא שקיים מצוה ונתפקח אינו חייב לקיימה שוב ויוצא ידי חובה במה שקיימה בעודו סומא. ולכאורה הדברים נסתרים מראיית הטורי אבן הנזכרת מחציו עבד וחציו בן חורין ששם רואים שקיום מצוה בשעת פטור אינה מועילה לשעת חיוב.

חילוק בין פטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן לפטור סומא ממצוות

וביאור הדברים כך הוא: יש הבדל גדול בין פטור של אשה ממצוות עשה שהזמן גרמן לפטור של סומא. ונקדים הוכחה לכך. המשנה ברורה פוסק (שער הציון תעה אות לט) שמי שהיה פטור ממצות אכילת מצה מחמת היותו עוסק במצוה, ולמרות כן אכל מצה, ולאחר מכן גמר את עיסוקו במצוה הראשונה ונעשה חייב במצות אכילת מצה – אינו צריך לאכול שוב, שהרי כבר אכל מצה וקיים את המצוה. ומוסיף השער הציון שהוא מסופק אם יכול לברך על אכילת מצה על המצה שאוכל בשעה שהוא פטור, שהרי אין יכול לומר 'וצוונו', שהרי אינו מצווה.

ונשאלת השאלה, מאחר והשער הציון נוטה לומר שאינו יכול לומר 'וצוונו' על אכילתו שאינו נחשב מצווה, למה פשוט לו שבקיום זה יצא ידי חובתו שהתחייב לאחר מכן. וכן קשה שדברים אלו סותרים את מה שאמרנו עכשיו שעבד שקיים מצוה שהוא פטור ממנה, ונשתחרר וחל עליו החיוב – צריך לקיימה שוב.

והתשובה לכך היא כזו: יש פטור מצד עצם הטלת החיוב, ויש פטור מצד הגברא. עוסק במצוה הוא פטור מצד עצם החיוב, שבכללי החיוב נאמר שאין מטילים חיוב על מי שעסוק במצוה, אך מצד עצמו נחשב בר חיוב. ואילו הפטור של אשה ועבד במצוות עשה שהזמן גרמן הוא פטור מצד הגברא – שהאדם מצד עצמו אינו בר חיוב.

מעתה, עוסק במצוה, כיון שמצד הגברא אין חיסרון וסיבת פטור, נחשב ששייך במצוה, ולכן אם קיימה בזמן הפטור – שהיה עוסק במצוה – עלתה לו לזמן החיוב. אמנם עדיין מסתפק המשנה ברורה אם יכול לומר 'וצוונו' אחר שבפועל אינו מצווה.

לעומת זאת כשהפטור הוא מצד הגברא, כיון שאינו בר חיוב מצד עצמו – אם קיים את המצוה אינה נחשבת כמו מצוה של מי שהוא בר חיוב, ומצוה כזו לא מועילה לו לפוטרו לזמן שיהיה בר חיוב. ולכן בעבד ואשה שקיימו מצוה שפטורים ממנה אין זה נחשב להם לקיום של בר חיובא.

חילוק זה הוא גם הסיבה לכך שאשה אינה מחוייבת אף מדרבנן במצוות עשה שהזמן גרמן, ולא כמו סומא שלמרות היותו פטור מדאורייתא, חייבוהו חכמים במצוות (יעויין תוספות ר"ה לג, א ד"ה הא). והביאור הוא שאשה זה פטור בגברא, ובזה אף רבנן לא הטילו חיוב. ואילו הפטור של סומא אינו פטור בגברא, אלא פטור מצד כללי החיוב, וכאותו גדר פטור של עוסק במצוה, ואם יקיים את המצוה הרי זו מצוה גמורה ככל מצוה של בן חיובא. בזה אף שמדאורייתא פטור, הטילו עליו חכמים חיוב.

ביאור בדברי המרדכי הנזכרים גבי פטור סומא ממצות הגדה

לפי המתבאר יוארו לנו דברי המרדכי באור חדש. סומא בכל התורה כולה זה פטור מצד החיוב, ולא פטור בגברא, וכמו שביארנו, ולכן מדרבנן חייב במצוות. בא המרדכי ואומר שהגמרא הוצרכה להביא פסוק מיוחד לומר שסומא פטור מסיפור יציאת מצרים כדי לומר שאף מדרבנן אין עליו חיוב – כוונת דבריו שהפסוק בא לומר שאף שבכל התורה הפטור של סומא הוא רק פטור בחיוב, לגבי מצות סיפור יציאת מצרים הפטור הוא בגברא, ולא רק פטור בחיוב, וממילא אף מדרבנן יהיה פטור וכמו אשה במצות עשה שהזמן גרמא שפטורה אף מדרבנן.

ומה שכתב המרדכי "ללמדנו שאין חיוב אפילו מדרבנן" זה כ'סימן' לכך שזה פטור בגברא, ולא רק מצד כללי החיוב. ולפי זה אם קיים מצות הסיפור יהא דינו כאשה שקיימה מצות עשה שהזמן גרמא, ובאם יתפקח יצטרך לחזור ולקיים המצוה.

ומה הביאור בזה? למה אכן נשתנתה מצות סיפור יציאת מצרים שכלפיה סומא נחשב אינו בר חיוב מצד הגברא משאר המצוות שהפטור הוא רק מצד החיוב?

מצות סיפור יציאת מצרים צריכה להיות על ידי המחשה, ולא די בסיפור גרידא

התשובה היא כזו: בפטור של הסומא ממצות הסיפור מלמדת אותנו התורה שלשם קיום מצות סיפור יציאת מצרים לא די באמירה גרידא, אלא צריכים אמירה שיש בצדה המחשה. ומאחר והסומא אינו רואה, ואינו יכול להמחיש, נחשב שאינו בר חיוב כלל – מצד הגברא – כלפי מצוה זו.

ונחזור לתחילת הדברים. הבאנו את דעת הרמב"ם שהמכוון בדברי רבן גמליאל – "לא יצא ידי חובתו" – הוא כלפי מצות סיפור יציאת מצרים. והתקשינו בביאורם של דברים, למה לא יצא ידי הסיפור בלי שיאמר שלשה דברים אלו.

כעת נוכל לראות את הדברים הללו באור חדש. כשאמרה תורה שסומא פטור מלומר הגדה, לימדה בזה התורה יסוד חדש במצות סיפור יציאת מצרים. עיקרה של מצוה זו אינה על ידי סיפור גרידא, אלא צריך שתבוא בצורה של המחשה – וזה אינו שייך בסומא ולכן פטור. עתה יש לומר שזה הטעם בדברי רבן גמליאל, שכיון שהסיפור צריך להיות על ידי המחשה, כל שלא אמר מצה זו שאנו אוכלים על שום מה וכו' וביאר והמחיש – לא יצא ידי חובתו, כי אז הסיפור הוא על ידי אמירה גרידא, וחלק עיקרי במצוה הוא ההמחשה.

ביאור חדש בדעת הרמב"ן במצות סיפור יציאת מצרים

ועדיין עלינו לבאר את שיטת הכל בו שהבאנו לעיל שדברי רבן גמליאל אמורים כלפי מצות אכילת פסח מצה ומרור, והתקשינו למה לא יצא ידי חובת האכילה בלי האמירה.

ולבאר הדברים מביא החזון איש דוגמא ממצות ביכורים. במצות ביכורים כדי שיצא אדם ידי חובתו לא די בהבאת הביכורים, אלא צריך שתהיה בצד ההבאה גם קריאת פרשת ביכורים. הקריאה היא חלק ממצות ההבאה ואף נמנית עמה כמצוה אחת. סובר הכל בו שכמו כן הוא גם במצות אכילת פסח מצה ומרור – מצות האכילה היא לאכול יחד עם זה שיפרש בפיו על שם מה אוכל.

ורציתי להביא לכך ראיה. כתב החינוך (מצוה כא, ו) שמצות סיפור יציאת מצרים נוהגת בנשים. והקשה המנחת חינוך שהרי זו מצות עשה שהזמן גרמא, ואיך ניתן לומר שאשה חייבת בה?

לפי המתבאר יתיישבו דברי החינוך, שהרי במצות אכילת מצה אשה חייבת למרות שזו מצות עשה שהזמן גרמא, וכמו שאומרת הגמרא (פסחים מג, ב) "כל שישנו באיסור אכילת חמץ ישנו במצות אכילת מצה". ואחרי שאמרנו לפי הרמב"ן שסיפור יציאת מצרים הוא חלק ממצות אכילת המצה – מובן היטב למה אשה חייבת בסיפור יציאת מצרים, שהרי רק על ידי סיפור יציאת מצרים תוכל לקיים את חובתה של אכילת מצה.

על דרך זו תירץ בספר תורת חסד להגאון מלובלין את קושית המרדכי – אם סומא פטור מכל המצוות, למה הוצרכה הגמרא לימוד מיוחד לפוטרו ממצות סיפור יציאת מצרים. ותירץ, שלולא הלימוד המיוחד לזה היה מקום לומר שסומא חייב בסיפור יציאת מצרים שהרי חייב באכילת מצה – כי כל שישנו באיסור חמץ ישנו במצות אכילת מצה – וכחלק מחובת אכילת המצה יהיה חייב גם בסיפור יציאת מצרים. לזה הביאה הגמרא לימוד מיוחד לפוטרו ממצות ההגדה.

***

הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה: (שמות יב, ב)

תקנו חכמים להזכיר יעלה ויבוא בתפילת ראש חודש. ומובא בשולחן ערוך שאם שכח ולא הזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש אינו חוזר, לפי שאין מקדשין את החודש בלילה.

בשיעור זה נבאר מה פשר טעם זה, אחר שראו חכמים לנכון לתקן אמירת יעלה ויבוא בתפילה בליל ראש חודש למרות שאין מקדשין את החודש בלילה.

ונרחיב לבאר את הכלל שיש בהזכרות שתקנו חכמים – מתי אם לא אמר חוזר, ומתי אינו חוזר; עוד יתבאר איך יתכן לדמות דין שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה לדין שכח יעלה ויבוא בליל ראש חודש – והלא הטעם שאינו חוזר ביעלה ויבא שייך לכאורה רק לראש חודש.

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך * הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה * חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום * ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא בלילה

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך

כתב השולחן ערוך בהלכות ראש חודש (או"ח תכב, א): "ערבית, שחרית ומנחה מתפלל י"ח ברכות ואומר יעלה ויבא ברצה. ואם לא אמרו בערבית, אין מחזירין אותו, ובאיזה מקום שנזכר שאינו חוזר, בין שר"ח יום אחד בין שהוא שני ימים, מפני שאין מקדשין את החדש בלילה. אבל אם לא אמרו שחרית ומנחה, מחזירין אותו".

ויש לתמוה בהלכה זו, ממה נפשך, מאחר שמצאו חכמים לנכון לתקן הזכרת יעלה ויבא בלילה, ולא התחשבו בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, למה מועלת סיבה זו כלפי שאם לא אמר אינו חוזר.

והנה החיי אדם (ח"א כלל כד) הביא בשם הגאון מוהר"ר אבלי פסוועליר[1] שהוציא מתוך הלכה זו דין מחודש; וזה לשונו של החיי אדם: "אם טעה בליל ראש השנה ולא אמר המלך הקדוש, אינו צריך לחזור, כדין טעה ולא הזכיר יעלה ויבוא בליל ראש חודש שאינו צריך לחזור, מחמת שאין מקדשין את החודש בלילה, אם כן גם בליל ראש השנה הדין כן שאין צריך לחזור". [הלכה זו הובאה בשער הציון (תקפב אות ד)].

ותמוה מה השייכות של אמירת המלך הקדוש להזכרת יעלה ויבא, אם גבי הזכרת יעלה ויבא יש טעם להקל במי ששכח בלילה כיון שאין מקדשים את החודש בלילה, מה שייך טעם זה לאמירת המלך הקדוש?

הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה

ולבאר הדברים נרחיב תחילה בענין ההוספות שתיקנו חכמים בתפילה. יש מהם שאם שכח ולא הזכיר חוזר, ויש שאם לא הזכיר אינו חוזר. וצריך לדעת מה הכלל בזה.

והדברים מבוארים בדברי הגמרא במסכת שבת (כד, א): "ימים שיש בהן קרבן מוסף כגון ראש חודש וחולו של מועד, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בעבודה, ואם לא אמר מחזירין אותו וכו'. ימים שאין בהן קרבן מוסף כגון שני וחמישי ושני של תעניות ומעמדות, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בשומע תפלה, ואם לא אמר אין מחזירין אותו".

הרי שנתנה הגמרא כלל בדבר: ימים שיש בהם קרבן מוסף – אם לא אמר את ההזכרה שבתפילה מחזירין אותו; ימים שאין בהם קרבן מוסף – אם לא אמר אין מחזירין אותו. אמנם עדיין יש להבין מה הטעם בדבר, ומה השייכות לקרבן מוסף דווקא.

ומקובלני מרבותי שביארו בזה כך: ביום שיש קרבן מוסף יש קדושה בעצמותו של היום שנקרא 'קודש' וכלשון התורה "מקרא קודש יהיה לכם" [ויום ראש חודש נעשה קדוש על ידי בית דין שמקדשים את ראשי חדשים, ומועדים בית דין מקדשים, והקב"ה מקדש את השבת], ומחמת קדושת היום שינו חכמים את נוסח התפילה, והשינוי מתבטא בהזכרת מעין המאורע. עולה א"כ שההזכרה היא חלק מנוסח התפילה של אותו יום. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף, אין קדושה בעצם היום, ובזה לא שינו חכמים את נוסח התפילה, אלא רק תיקנו שיזכיר מעין המאורע. הזכרה זו נחשבת הוספה בתפילה, ואינה חלק מנוסח התפילה.

מעתה מובן היטב החילוק, ביום שיש בו קרבן מוסף שההזכרה היא חלק מגוף התפילה, אם שכח ולא הזכיר נחשב שהחסיר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף שההזכרה אינה חלק מגוף התפילה כי אם תוספת על התפילה, אם לא הזכיר אינו חוזר שהרי לא החסיר בגוף התפילה.

והדברים מדויקים באופן נפלא בלשון הרמב"ם (תפילה ב, י) שכתב: "בראשי חדשים ובחולו של מועד מתפלל ערבית שחרית ומנחה תשע עשרה ברכות כשאר הימים, ואומר בעבודה אלהינו ואלהי אבותינו יעלה ויבוא". ובהמשך (הלכה יג) כתב: "בחנוכה ובפורים מוסיפין בהודאה על הניסים". הרי שחילק הרמב"ם בלשונו, את ההזכרה של יעלה ויבא שמזכירים בראש חודש נקט בלשון "ואומר בעבודה יעלה ויבא", ואילו את ההזכרה של על הניסים נקט בלשון "מוסיפין בהודאה על הניסים".

והדברים מתיישבים באופן נפלא על פי הקו שביארנו. ההזכרה של "יעלה ויבא" בראש חודש שהינה חלק מהתפילה, ואינה נחשבת כהוספה על התפילה – בה נקט הרמב"ם לשון "ואומר" שהרי אין זו כהוספה על התפילה, אלא זה חלק מגופה של תפילה; לעומת זאת ההזכרה של "על הניסים" אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא רק כהוספה – בה נקט הרמב"ם לשון "מוסיפין".

חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום

ונתקדם הלאה. ביארנו שהזכרת יעלה ויבא בראש חודש היא מצד קדושת היום, אמנם נראה להוכיח שזה דווקא בהזכרת יעלה ויבא של יום, אבל הזכרת יעלה ויבא של ליל ראש חודש אינה מצד קדושת היום.

כתוב בגמרא בברכות (ל, ב) שאם לא אמר יעלה ויבא בתפילת ערבית בליל ראש חודש אינו חוזר כיון שאין מקדשים את החודש בלילה. ויש להבין כוונת הדברים – וכבר הערנו כן בראשית דברינו – מה בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, סוף סוף אחרי שתקנו חכמים להזכיר יעלה ויבא בלילה, למה אם לא אמר אינו חוזר.

הדברים יתבארו על פי מה שכתב רבינו יונה (ברכות יט, א בדפי הרי"ף ד"ה שאין) שכל דברי הגמרא אמורים רק לגבי מי ששכח יעלה ויבא בליל ראש חודש, אבל מי ששכח יעלה ויבא בליל יום טוב, או תפילה של שבת בליל שבת – חוזר, כי ביום טוב ובשבת זה מקראי קודש כבר בלילה.

נראה מדברי רבינו יונה שכוונת הגמרא במה שאמרה שאין מקדשין את החודש בלילה, היא שאף שראש חודש מתחיל מהלילה, אין קדושת ראש חודש בלילה, והלילה אינו נחשב "מקראי קודש". וכלפי זה כתב רבינו יונה שקדושת שבת ויום טוב אינם כקדושת ראש חודש, שהם חלים כבר מהלילה.

ועתה יש להתבונן, מאחר שאין קדושת ראש חודש בלילה, מצד מה תקנו להזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש?

ונראה לדמות זאת למה שמצינו גבי הזכרת 'עננו' בתעניות שאין מזכירים 'עננו' בערבית, אלא רק בתפלת מנחה, והש"ץ גם בשחרית. וטעם הדבר הביא רש"י בשם הגאונים (שבת כד, א ד"ה ערבית): "אבל אין אנו רגילים לומר ערבית ואפילו שחרית, שמא יארע לו אונס חולי או בולמוס ויטעום כלום, ונמצא שקרן בתפלתו". והיינו שאינו יכול לומר 'ביום צום תעניתנו' שמא לא ישלים הצום, ונמצא משקר בתפילתו.

מבואר שם על כל פנים שמעיקר הדין צריך להזכיר 'עננו' כבר בתפילת הערב. ואף שעדיין לא התחיל הצום, ועוד יילך לביתו לאכול אחר תפילת ערבית, כבר יכול לומר בתפילה 'ביום צום תעניתנו'.

ביאור הדברים הוא שהזכרת 'עננו' באה מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע [כמבואר בגמרא במסכת שבת (כד, א)] , וכיון שהלילה הולך אחר היום, אף שהצום בפועל אינו מתחיל מהלילה, נחשב הלילה אף הוא לחלק מיום הצום, כלפי דין זה שצריך להזכיר בו מעין המאורע בתפילה.

ומעתה יש לומר כן אף לגבי ראש חודש. אכן קדושת ראש חודש היא רק ביום, ומשכך, ההוספה של יעלה ויבא שמצד קדושת היום שייכת רק ביום. ומה שתקנו להזכיר יעלה ויבא כבר בלילה אין זה מצד קדושת היום – שהרי אין קדושת ראש חודש בלילה, אלא מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע. דין זה שייך כבר מהלילה למרות שבפועל אין בו קדושת ראש חודש, שהרי אף הלילה נחשב כבר כחלק מהיום, וכמו שרואים לגבי הזכרת 'עננו'.

ובזה יתבאר היטב חילוק הדין בין שכח יעלה ויבא ביום ראש חודש לשכח יעלה ויבא בלילה. ביום ראש חודש שכבר חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא היא חלק מגוף התפילה, וממילא אם שכח נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. מאידך, בלילה שלא חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא כהוספה על התפילה מדין הזכרת מעין המאורע, וממילא אם שכח יעלה ויבוא אין זה נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן אינו חוזר.

ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא

ונתקדם הלאה לדין שהביא החיי אדם בשם רבי אבלי פסוועליר. בטעם התקנה לומר המלך הקדוש בעשרת ימי תשובה כתב המשנה ברורה (תקפב ס"ק ב): "משום שעכשיו הם ימי דין שהקב"ה יושב ודן כל העולם, ומראה מלכותו וממשלתו שהוא בכל משלה".

והנה מצינו נידון בפוסקים אם מותר לצום בראש השנה. השולחן ערוך (או"ח תקצז, א) פסק שאין מתענים בראש השנה. והוסיף (סעיף ב): "יש מקומות שקבלה בידם שכל מי שרגיל להתענות בר"ה ומשנה רגילתו ואינו מתענה, אינו משלים שנתו". ובהגה: "ומי שאינו ירא לנפשו אין צריך להתענות כל ימיו רק צריך התרה, כמו שאר נדר (כל בו)".

ומבאר המשנה ברורה שהנידון אם מותר לצום בראש השנה הוא מחמת שמצד אחד ראש השנה הוא יום דין, ואם כן צריך להיות מותר להתענות; אך מאידך מצינו שנקרא חג, וכמו שכתוב "בכסה ליום חגנו" ובחג אסור לצום. ופוסק המשנה ברורה שאסור לצום בראש השנה, ומוסיף ומחדש שאפילו להשיטות שמותר לצום כי ראש השנה הוא יום דין – זה דווקא ביום ראש השנה, אבל בלילה לכולי עלמא אסור לצום, כי יום דין הוא רק ביום, ולא בלילה, וכמבואר בגמרא (ר"ה ח, ב) "מלמד שאין בית דין של מעלה נכנסים לדין אלא אם קדשו בית דין של מטה את החודש". ומאחר שאין מקדשים את החודש אלא ביום, אין נכנסים לדין שמים אלא ביום.

ומעתה נתבונן. הבאנו כי הטעם שאומרים המלך הקדוש הוא משום שראש השנה הוא יום דין. והנה לפי מה שמבואר במשנה ברורה שיום דין מתחיל רק מהיום, ולא מליל ראש השנה – למה אומרים המלך הקדוש כבר בלילה? צריך לומר בזה כמו שכתבנו לגבי 'עננו' בתעניות ולגבי יעלה ויבא בליל ראש חודש, שהוא מצד הזכרת מעין המאורע שזה שייך כבר מהלילה.

מעתה עולה יפה פסקו של רבי אבלי פאסלעווער שדימה אמירת המלך הקדוש ליעלה ויבא בראש חודש, ופסק שאם שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה אינו חוזר. שהרי ביארנו שאמירת המלך הקדוש בליל ראש השנה אינה מצד ששינו את גוף התפילה לתפילה אחרת בה אומרים המלך הקדוש, אלא היא כאמירת מעין המאורע; ממילא אם לא הזכיר המלך הקדוש אין זה נחשב שחסר לו בגוף התפילה ולכן אינו חוזר.

[1] היה אב"ד בוילנא בזמן הגר"א.

הענקה בעבד עברי – עו"ד ישראל פוקס

 

דרשה משפטים תשפ"ד – הענקה לעבד עברי

*              בין שלל המצוות שפרשתנו מרובה בהן, מצויה מצווה שכיום, שעה שהיובל לא נוהג, אף היא אינה נוהגת והלכותיה קצת נשכחו. מדובר במצוות עבד עברי.

                מיד בתחילת הפרשה, בפרק כא פסוק ב' אומרת התורה: "כי תקנה עבד עברי שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחופשי חינם".

והנה, בפרשת ראה, בפרק טו' פסוק יב', התורה אומרת: "כי ימכר לך אחיך העברי או העבריה ועבדך שש שנים ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך.

 

לכאורה, במבט ראשון יש סתירה בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה.

בפרשת משפטים, בתום שש שנים – העבד יוצא לחופשי חינם, מלשון הפסוק משמע שהוא יוצא מאליו. נגמרת תקופת העבדות, הוא משתחרר – יוצא לחופשי. אין צורך באדון.

לעומת זאת, בפרשת ראה, שם מלשון הפסוק משמע כי יש צרך במעשה שחרור של האדון: "בשנה השביעית תשלחנו חופשי מעמך". לא מדובר בשחרור אוטומטי אלא יש צורך בפעולה אקטיבית של האדון שישלח אותו – ולכאורה מה פתרון הדברים?

 

*              בפרשת ראה, התורה ממשיכה ואומרת: "וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו. וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה' אלוקיך, על כן אנוכי מצוך את הדבר הזה היום".

 

היינו – התורה מצווה שכאשר העבד העברי משתחרר בתום שש שנים, יש מצוות הענקה. אסור לשחרר את העבד בלי כלום אלא יש מצווה לתת לו בתום תקופת העבדות "מצאנך, מגורנך ומיקבך".

למרות שלכאורה מלשון הפסוק עולה כי אין מצוות הענקה אלא למי שמשתחרר בתום שש שנים של עבודה, אך לא לעבד או אמה המשתחררים בגין סיבות אחרות, אך הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' לומדת כי מצוות הענקה קיימת גם ביציאות אחרות. כגון: היוצא ביובל, או במיתת האדון וכן אמה עבריה היוצאת בסימנין.

 

וכך פסק להדיא הרמב"ם בהלכות עבדים בפרק ג' הלכה יד:

"אחד היוצא בסוף שש או שיצא ביובל או במיתת האדון וכן אמה עבריה שיוצאת באחד מכל אלו או בסימנין הרי אלו מעניקים להם. אבל היוצאין בגרעון כסף אין מעניקים להם."

הענקה-מצוה או חוב?

*              יש להבין את מהותה של מצוות הענקה,

המשנה למלך (שם בהלכות עבדים) חוקר בעיקר מצוות הענקה:

האם מדובר במצווה בעלמא המוטלת על האדון, כמו מצוות הנחת תפילין או מצוות נטילת לולב או צדקה שאם אינו מקיימה עובר על מצוות העשה בעלמא אך לעבד אין כל שייכות למתנה שהוא אמור לקבל בהענקה.

 או שמא, מצוות הענקה ענינה יצירת חוב ממוני של האדון לעבד.

 

דהיינו, אם נתרגם זאת לימינו, כיום החוק מחייב לשלם לעובד פיצויי פיטורין ושאר תנאים סוציאליים, אם כן, האם יש להתייחס להענקה כאל פיצויי פיטורין, שהינם חלק מתנאי העסקת העבד, או שמא מדובר במצווה המוטלת על האדון ולא בזכות של העבד.

 

מה הנפקא מינות?

*             מבאר המשנה למלך, שהנפקא מינה פשוטה. אם מדובר במצווה גרידא, אין העבד יכול לתבוע את האדון בגין אי קיום המצווה ואין בית הדין יורדים לנכסיו של האדון. ( למרות שהכלל הוא שבית הדין כופין על המצוות, דהיינו יש מקום לבית הדין להלקותו עד שיקיים המצווה, למרות שגם בזאת יש לדון האם כופין אותו מצד מצווה ששכרה בצידה או לא, ראה שם) אך זכות תביעה אין לעבד כנגד האדון.

 אם מדובר בחוב ממוני, פשוט הדבר שניתן לתבוע את האדון ובית הדין יורדים לנכסיו.

 

*             יתירה מזו, נפקא מינה נוספת היא,  אם מדובר בחוב ממוני, הרי שלכאורה, תועיל תפיסה, והעבד יוכל לתפוס את רכוש האדון עבור הענקה המגיעה לו.

 

*             נפקא מינה נוספת היא – האם שייך להחיל שיעבודא דרבי נתן על הענקה. "מנין לנושה בחבירו מנה וחבירו בחברו, מניין שמוציאין מזה ונותנים לזה, ת"ל ונתן לאשר אשם לו" – ניתן להמחות החוב הלאה.

אם כן, אם זה חוב, יש שיעבודא דרבי נתן, אך אם זו מצווה בעלמא, לא שייך להמחותו.

ובאמת, תוספות בקידושין בדף טו' בד"ה ואידך, מביא את שיטת רבינו נתנאל שלומד כי באופן עקרוני שייך לומר שיעבודא דרבי נתן על הענקה, כמו בשכר שכיר. (לולא היה מיעוט מיוחד).

הענקה – לה או ליורשים?

*              הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' מביאה: "תני חדא ענק אמה עבריה לעצמה ותניא אידך ענק אמה עבירה ומציאתה לאביה" לכאורה סתירה?

מתרצת הגמרא: "הא דאיתיה לאב הא דליתא לאב. ענק אמה עבריה לעצמה למיעוטי אחין, דתניא והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם, אותם לבניכם ולא בנותיכם לבניכם מכאן שאין אדם מוריש זכות בתו לבנו".

דהיינו: כידוע לאבא זכויות ממוניות רבות של בתו הקטנה והנערה (כגון, לקבל כסף קידושיה וכו') מוסיפה הברייתא, שגם הענקה המגיעה לאמה העבריה עם שחרורה – מגיעה לאב. וכמו כל הזכויות מכח הבת המגיעות לאב, אם האב מת, הבת מקבלת הכספים אליה ולא היורשים. הגמרא לומדת זאת מהפסוק "והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם לרשת אחוזה", אותם לבניכם (דהיינו, עבדים כנעניים) ולא בנותיכם לבניכם.

 

*              הרמב"ם בהלכה טו' מביא: "ענק אמה עבירה וכן מציאתה, של אביה. ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן של עצמה. ואין לאחיה בהם כלום שאין אדם מוריש זכות שיש לו בבתו לבנו"

בפשטות הרמב"ם פוסק את דברי הגמרא ותו לא.

אך אם נדקדק בדברי הרמב"ם נראה כי הרמב"ם מחדש דין נוסף, הרמב"ם אומר :"ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן לעצמה ואין לאחיה בהם כלום".

מהגמרא משמע רק שאם האב מת קודם שהשתחררה, הרי שהענק מגיע לבת. הרמב"ם מוסיף שגם אם האב עוד היה בחיים בעת השחרור אך טרם ניתן המענק בפועל , גם אז הממון מגיע לבת ולא ליורשים.

 

וכבר מזדעק הכסף משנה במקום ומקשה שהרי הגמרא במסכת כתובות בדף מא, אומרת כי נערה שנתפתתה ועמד המפתה לדין וחוייב לשלם הקנס, הרי שגם אם טרם שילם המפתה את הקנס לאב, אם מת האב, מגיע הכסף ליורשיו ולא לנערה. ואם כן, מדוע כאן בהענקה, אם מת האב טרם ששולם הענק אך לאחר שהגיע מועד החיוב – לאחר שנשתחררה, אין הענק נחשב לממונו של האב ואינו מורישו לבניו? (כאן לא צריך העמדה לדין מאחר ומדובר בממון ולא בקנס כמו במפתה).

 

מתרץ הסטייפלער, בקהילות יעקב במסכת קידושין סימן כג' באות ג', שמוכח מכך שהרמב"ם סובר כי הענקה אינה חוב ממוני אלא אך ורק מצווה המוטלת על האדון וכל עוד לא נגבה הסכום בפועל, אין חוב כספי, ממילא לאב אין כל זכות ממונית בו ולכן אם מת האב טרם התשלום בפועל, המענק מגיע לבת ולא ליורשים. מה שאין כן במפתה, לאחר שעמד בדין, כבר נוצר חיוב ממוני ולאבא יש זכות ממונית כנגד המפתה. זכות זו, יורשים הבנים.

 

*              נמצא איפוא, שחקירה זו של המשנה למלך, הינה מחלוקת ראשונים.

הרמב"ם לומד שזו מצווה גרידא. המשנה למלך עצמו מביא כי גם דעת בעל התרומה היא כי שהענקה הינה מצווה גרידא ולא חוב ממוני.

 מצד שני ראינו את שיטת רבינו נתנאל שמשווה בין הענקה לבין שכר שכיר לעניין הדין של שיעבודא דר' נתן ומוכח מכך שהוא לומד כי מדובר בחוב ממוני כ"שכר שכיר" ולא סתם במצווה בעלמא.

 

*              ולכאורה, שיטת הרמב"ם שמדובר במצווה גרידא הינה תמוהה ביותר!

הגמרא במסכת קידושין אומרת: "גופא – אלו מעניקים להם: היוצא בשנים, וביובל ובמיתת האדון…" (עבד עברי משתחרר במיתת האדון רק כשאין לאדון בן – כשיש בן העבד עובד את הבן. באמה עבריה גם אם יש בן היא משתחררת).

 הרמב"ם בהלכה יד' פוסק כדברי הגמרא, שגם עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה.

ואם כן, מי זה שחייב במצוות הענקה? היורשים. ולכאורה, מה הקשר של היורשים למצוות הענקה. העבד או האמה לא עבדו אותם אף פעם.

בשלמא אם נסבור כצד השני של החקירה כי מדובר בחוב ממוני, ניחא. יש חוב על נכסי האדון וחובתם לפורעו. אך אם מדובר במצווה גרידא מה פתאום חייבים היורשים המצווה של האדון? להם לא היה עבד?   

מי מחוייב להעניק לעבד?

*              ובאמת, הקצות בחושן משפט סימן לט' באות א' שואל את השאלה על דברי הגמרא שלומדת כי עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה. שואל הקצות בשלמא למאן דאמר שיעבודא דאורייתא, יש לעבד שיעבוד על נכסי האדון והוא זכאי לפרוע מהם את חובו גם לאחר מות האדון.

אבל, שואל הקצות, למאן דאמר שיעבודא לאו דאורייתא, מדוע  זכאי להענקה, הרי הנכסים של האדון לא השתעבדו לטובת העבד ומדוע יכול העבד לגבות ההענקה מהיורשים?

 

מוכיח מכאן הקצות, כי: "ואפשר דהך הענקה במיתת האדון אינו חוב אביהם אלא חוב עצמם ומנכסי עצמן צריך ליתן הענקה" ומוסיף הקצות ומחדש כי: "אפילו אם לא הניח אביהן נכסים".

 

דהיינו: הקצות מחדש כי ליורשים יש חוב עצמי לשלם את הענקה לעבד, לא רק אם האדון השאיר נכסים, אלא אפילו אם האדון לא השאיר שום נכסים, חייבים היורשים לתת את המענק לעבד.

ולכאורה הדברים תמוהים ביותר, מדוע יתחייבו היורשים בהענקה. הרי העבד לא היה עבדם, הוא השתחרר במיתת האדון.

הדברים קשים גם לשיטת רבינו נתנאל שהענקה הוא חוב כספי – שהרי הקצות רוצה לומר שגם אם האדון לא השאיר נכסים על היורשים לפרוע, ועל אחת כמה וכמה לשיטת הרמב"ם שלומד כי הענקה היא מצווה בעלמא, מדוע מחוייבים היורשים במצוות האדון?

 

הקצות עצמו מתקשה בעניין זה ומנסה להסביר העניין באופן כזה שבמיתת האדון מתרחש תהליך כפול –  הבנים קונים את העבד ומיד הוא משתחרר. כלשון הקצות: "ובבת אחת בא הקניין והחירות". ממילא, העבד היה שלהם וזו חובתם לתת לו הענקה.

אך הקצות בעצמו מרגיש שזה מאולץ והוא כותב כי: "הסברא לא מכרעת הכי וצ"ע".

 

*           ובכדי לנסות ולהבין את חידושו של הקצות, נדרש להבנת שני ענינים ולחקור מספר חקירות.

 

ראשית, יש לחקור מה "המחייב" במתן הענקה:

               האם המחייב את מתן הענקה לעבד, הוא סיום יחסי העבודה בין העבד לאדון.

 או שמא –   המחייב הוא מעשה השילוח והשחרור של האדון את העבד לחופשי.

 

שנית, ישנה חקירה מפורסמת אחרת של האחרונים  בכל עבד שיוצא עם תום שש שנות עבודתו אצל האדון. מה הסיבה שהעבד יוצא לחירות:

 

האם בגלל שמראש המכירה שלו היתה מכירה לזמן, לשש שנים. מעין חוזה עבודה אישי. ומשהסתיימה התקופה הקצובה ממילא הסתיימו יחסי עבד אדון והעבד יוצא לחופשי.

 או שמא, המכירה מראש הינה מכירה לעולם בלי תחנות ביניים. אלא שהתורה חידשה שכעבור שש שנים, יצא העבד לחופשי, התורה הפקיעה העבדות בתום שש שנים.

נפקא מינא במקרה שנחרב הבית באמצע השש שנים – האם העבד משתחרר בשש או שעובד לעולם.

חקירה דומה ישנה לגבי דין יובל, אך אין כאן מקומה. (בקרקעות לכו"ע זה אפקעתה דמלכא, לגבי עבדים זו מחלוקת ראשונים).

 

*           הרב מבריסק לומד כי למעשה, שתי החקירות תלויות זו בזו.

הגמרא במסכת קידושין בהמשך הקטע שראינו קודם בנוגע למי זכאי להענקה, ממשיכה ואומרת: "אבל בורח ויוצא בגרעון כסף אין מעניקים לו".

היינו – הגמרא לומדת כי  עבד המשתחרר בגרעון כסף או עבד הבורח מאדונואינו זכאי להענקה.

ולכאורה, מדוע? מה ההבדל בין עבד המשתחרר אחרי שש שנים, לעבד הפודה עצמו ויוצא לחופשי אחרי שלוש שנים??

 

מגמרא זו הרב מבריסק פושט את שתי החקירות שחקרנו.

ראשית מוכיח הגרי"ז כי ה"מחייב" בהענקה אינו סיום יחסי העבודה, אלא "שילוח העבדים" שהתחדש לו דין "יציאה".  ולכן עבד שסיים עבודתו ללא שילוח האדון, כגון אם בדרך של התחשבנות בגרעון כסף או בבריחה, אינו זכאי להענקה.

 

כמו כן, מוכיח מכאן הרב מבריסק כי כל יציאה בשש שנים, היא לא גמר תקופת העסקה, יציאת עבד בתום שש שנים, אינה סיום החוזה, אלא אפקעתא דמלכא. דהיינו, לשיטתו, המכירה הינה לעולם אלא שבתום התקופה, חידשה התורה דין יציאה לחופשי.

שאם לא כן, זה לא שונה מגרעון כסף ומדוע לעבד מגיעה הענקה? מוכח שיציאה לחופשי בתום שש שנים זה מצד אפקעתא דמלכא.

 

פשטנו אם כן, שני דברים שיציאה בשש שנים, זו אפקעתה דמלכא ושהמחייב בהענקה, זה השילוח.

 

*              הזכרנו קודם, כי אם אין לאדון בן, הרי שהעבד אינו עובר בירושה ליורשי האדון. וכך פוסק הרמב"ם בפרק ב' הלכה יב' מהלכות עבדים.

 

ולכאורה יש לחקור חקירה שלישית, מדוע אין העבד עובר בירושה:

 

 האם זה מצד שאין לאדון בעלות ממונית ברמה כזו שהוא יכול להורישו.

או שמא מצד עצם הקנינים לאדון יש בעלות מלאה על העבד ואין כל בעיה שיעבירו ליורשיו, אלא שהתורה קבעה כי יש דין יציאה בעת מיתת האדון.

 

המנחת חינוך במצווה מב אות יג' לומד כי אין לאדון בעלות בעבד להורישו, הוא לא שייך כלל לדיני נחלות ודיני ירושה לא התחדשו בעבד עברי. ממילא, למעשה לפי דבריו, עם מיתת האדון פוקעת העבדות.

 אבל הגרי"ז בסטנסיל חולק ולומד כי לאדון בעלות מלאה בעבד אפילו להוריש אלא שהתורה חידשה דין יציאה לחרות של העבד במות האדון.

 

*              רואים מכאן שהרב מבריסק לשיטתו  שלש פעמים:

 

*             הרב מבריסק לומד שהענקה קיימת רק כאשר יש שילוח ודין יציאה ולא סתם סיום יחסי עבדות.

*             ממילא, מוכיח הרב מבריסק, שיציאת שש הינה אפקעתה דמלכא ולא סתם סיום יחסי עבודה – כי אחרת מדוע יש הענקה ביציאת שש.

*             שלישית, אומר הגרי"ז שמזה שיש מצוות הענקה במיתת האדון מוכח שהתורה חידשה דין של "יציאה" במיתת האדון. עד המיתה לאדון יש בעלות מלאה על העבד, המיתה יש בה משום "שילוח" ולכן יש חובת הענקה. אחרת, אם זה סתם סיום יחסי עבודה – אין הענקה.

 

*              לפי דברינו אלו, אומר הגר"א עוזר , ברורה שיטת הקצות והרמב"ם ואין כל סתירה בין ההלכות.

 

*             שאלנו כיצד לשיטת הרמב"ם שהענקה אינה אלא מצווה בעלמא ולא חוב ממוני, מדוע יורשים חייבים בהענקה לעבד?

פשוט מאד, ראינו כי למעשה, העבד נקנה לעולמים, אלא שהתורה הפקיעה את השיעבוד בו בתום שש שנים, וראינו כי למעשה אין כל מניעה שהזכויות בו יעברו ליורשים. אלא שבאה התורה וחידשה כי על היורשים לשחרר העבד, אם כן זו כבר מצווה שלהם, ברור שהם צריכים לתת לו הענקה. כי הענקה לומד הרב מבריסק היא פועל יוצא של פעולת שילוח ויציאה. וכאשר היורשים מקיימים מצוות שילוח, ממילא היורשים הם שחייבים במצוות הענקה.

 

אם כן, צדק הקצות בחידושו כי הענקה הינה חוב עצמי של היורשים. מאחר והתורה הטילה עליהם את שילוח העבד, ממילא הם אלו שחייבים במצוות הענקה.

 

ובאמת הדברים מבוארים במפורש בסטייפלער שאומר כי: "מצוות הענקה אינה בדווקא על מי שעבד אלא המצווה להעניק הוא על זה שמצווה לשלחו, שהרי כן כתיב וכי תשלחנו לא תשלחנו ריקם".

 

*             וגם הסתירה בה פתחנו בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה. מתיישבת. כי בפרשת משפטים, בה מדובר סל מועד סיום העבדות, אומרת לנו התורה "ובשביעית יצא לחופשי חינם". אין צורך בפעולה של מי שהוא כי זו אפקעתא דמלכא.

               אבל בפרשת ראה, שם מדובר על מצוות הענקה, שם מחדשת לנו התורה: "ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך. וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו..".

דעו לכם שלמרות שזו אפקעתא דמלכא, התחדש בה דין שילוח. כי השילוח הוא המחייב בהענקה והמשלח הוא שחייב בה.

שיעור שהעביר עו"ד ישראל פוקס

כבוד אב ואם – עו"ד ישראל פוקס

בס"ד                                                                                                                                                                              29/1/2024

כבוד אב ואם / עו"ד ישראל פוקס

אחת הדיברות בפרשת יתרו הינה כיבוד אב ואם.

נשאלה שאלה: אבא מבקש מבנו כוס מים וגם הסבא מבקש באותו מעמד כוס מים – האם חייב  בכבוד סבו ?

שו"ע יו"ד סימן ר"מ : יש אומרים שאין אדם חייב בכבוד סבו (המהרי"ק).

                             אומר הרמ"א ואינו נראה לי אלא שחייב בכבוד אביו יותר מסבו.

  • מדוע אדם חייב בכבוד סבו? בתורה כתוב "כבד את אביך…"? מהיכן לקח הרמ"א דין זה?

-: במדרש רבה על פר' ויגש כשיעקב עושה דרכו למצריים כתוב "ויזבח זבחים לאלוקי אביו יצחק" – למה הזכיר רק את יצחק ולא את אברהם? אלא אומר המדרש "חייב אדם בכבוד אביו יותר מכבוד זקנו", כך גם פסקו הט"ז, הש"ך והב"ח.

– מדוע יעקב לא הוסיף את שם אברהם?

הגאון מביא 2 ראיות למהרי"ק שפטור מכבוד זקנו:

  • מכות יא. אב שהרג את בנו – אסור לאח להיות גואל הדם אבל סב שרצח את בנו – הנכד נעשה גואל הדם לסב. רש"י: שהנכד אינו מוזהר על כבודו.

מכאן ראיה שאין הנכד חייב בכבוד סבו ואפילו נעשה לו גואל הדם!

רוצים לדחות את הראיה כי גם לשיטת הרמ"א שמצוות כיבוד אב גדולה ממצוות כיבוד סב וכאן כיבוד האב הוא להיות גואל הדם לסב.

  • סוטה מט. "רב אחא בר יעקב איטפל ביה ברב יעקב בר ברתיה (בן ביתו) כי גדל א"ל אשקיין מיא אמר לו לאו בריך (בינך) אנא והיינו דאמרי אינשי רבי רבי (גדל גדל אותי, ואע"פ כן איני חייב לכבדך כי) בר ברתך אנא:" רש"י: אין עלי לכבדך כבן.

הגאון מנסה לדחות את הראיה שמדרש רבה כותב שירדו למצריים: בניו, בני בניו, בנותיו ובנות בניו והפסוק לא הזכיר בני בנותיו כי בנות הבנים נחשבות כבנים אבל בני הבנות – לא נחשבים כבנים.   לפי זה ר' יעקב -הנכד- היה בן של הבת ולכן ניתן לדחות את הראיה.

הגמ' ביבמות סב. "בני בנים הרי הם כבנים" מדוע אם כן אינם חייבים בכבוד הסבא?

-: בני בנים הרי הם כבנים – משמע מכאן שאף אם מתו בניו, אלא שנשארו לו בני בנים מהם, קיים בכך מצות פריה ורביה.

– לפי ההלכה בני בנות – גם נחשבות לסבא כפריה ורביה.

– רש"י מסביר שטענת הנכד הייתה "אין עלי לכבדך כבן" אבל זה לא שאין עלי לכבדך כלל!

* מה יעשה המהרי"ק עם 2 הגמרות?

לשיטת הרמ"א צריך לחקור האם לנכד יש מצווה לכבוד הסב ומהו פשר החיוב?  או שהחיוב נובע מכבוד אביו?

הרמב"ם שורש ב: יש ריבוי לכבד את אחיו הגדול ואשת אביו – זו לא מצווה עצמאית אלא נובעת מכבוד האב.

נפק"מ: האם כשהאב מוחל על כבודו גם לא חייב לכבד את אחיו הגדול?  האם כך גם לגבי זקנו?

האם החיוב הוא לכבוד זקנו הוא חיוב ישיר או דרך אביו? (דרכי משה).

נפק"מ נוספת: מה קורה כשהאב נפטר והסב חי? אם זהו חיוב ישיר – הוא נשאר אם החיוב נובע מכבוד אביו שהאב נהנה שמכבדים גם את אביו – אז יהיה פטור?

הרמ"א הבין שכבוד הסב נובע מכבוד אביו.

מ-2 הגמרות: בסוטה אותו נכד – ר' יעקב כנראה נפטרה אימו (אחרת למה הסבא גידלו?)

הגמ' במכות לגבי שנהיה גואל הדם לסב – דווקא כשהאב מת ואין לו יותר כבוד אב יכול להיות גואל הדם לסבא.

ר' שלמה קלוגר: כשהאב נפטר – אין חובה לכבד את הסבא לכן יעקב לא הזכיר את אברהם.

  • שאלנו בהתחלה כשהאב והסב מבקשים ממנו מים – אם האב מוחל על שיכבד את הסב – הנכד לא חייב בכבוד הסב.
  • כיבוד אב ואם זהו שיוויון אבל כששניהם מבקשים האב קודם כי גם היא חייבת בכבודו.

רע"א, סימן סח: כל עוד האב בחיים – כלומר החיוב עובר דרך האב – אם עומדת בפניו התלבטות – חייב להקדים את כבוד הסב משום שאתה והוא חייבים בכבודו של הסבא.

יש סתירה ברש"י: במסכת מכות לגבי גואל הדם אומר שאין חובה לכבד את הסבא כשהאבא מת

                         ובסוטה -לגבי הנכד ר' יעקב אומר שאין לו חובה לכבדו כבן אבל כסב יש לו?!

  • האם בן נח חייב בכבוד אביו ואמו?

הגמ' בקידושין לא , מספרת על דמא בן נתינא שלמרות נזק כלכלי – לא העיר את אביו, בסוף הסיפור אומר ר' חנינא "גדול המצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה"  מכאן שגוי פטור מכבוד אב.

הנצי"ב בהקדמה לספרו של החפץ חיים: בא הכתוב ללמדנו שכבוד אב ואם היא מצווה הגיונית וגם בן נח מצווה עליה" – כיצד?

המנחת חינוך מצווה לג חוקר האן זו מצווה של בן אדם למקום או בן אדם לחבירו?

נפק"מ אם עשה תשובה – בין אדם למקום – דפקתי על חטא ונסלח לי, אדם לחבירו – לא נמחל עד שיפייסנו!

החזקוני: 5 דיברות ראשונות – בין אדם למקום ו 5 אחרונות בין אדם לחבירו, כלומר זוהי מצווה של בין אדם למקום כך סובר גם הטור.

רמב"ם בהקדמה למס' פאה: "אלו דברים" – כבוד הורים שייך לבין אדם לחבירו.

ברייתא בקידושין לא:

ן) "ת"ר מכבדו בחייו ומכבדו במותו דבחייו כיצד הנשמע בדבר אביו למקום לא יאמר שלחוני בשביל עצמי מהרוני בשביל עצמי פטרוני בשביל עצמי אלא כולהו בשביל אבא במותו כיצד ההיה אומר דבר שמועה מפיו לא יאמר כך אמר אבא אלא כך אמר אבא מרי הריני כפרת משכבו ".

ןן) " תנו רבנן: איזהו מורא ואיזהו כיבוד? "מורא" לא עומד במקומו ולא יושב במקומו ולא סותר את דבריו ולא מכריעו. "כיבוד" מאכיל ומשקה מלביש ומכסה מכניס ומוציא.".

מדוע הראשונה מדברת בחייו ובמותו ולמה השניה לא מביאה את הדוגמאות של הראשונה?

-: במצוות כיבוד אב ואם יש 2 אלמנטים: יש בין אדם למקום ויש בין אדם לחבירו.

   הרמב"ן על פר' יתרו במצוות כיבוד אב ואם: "כאשר ציוויתיך בכבודי כן אנוכי מצווך לכבד את השותף ליצירתך" – זהו כמו כבוד שמיים.

החינוך במצווה לג: עניין המצווה הוא משום הכרת הטוב למי שגידלך – זה בין אדם לחבירו.

לפי הבנות אלו הברייתות מסתדרות:

הראשונה שמדברת בחייו ובמותו – מתייחסת לבין אדם למקום ולכן אין את הדוגמא של מאכילו.

השניה כשהאב בחייו – זהו בין אדם לחברו, הכרת הטוב, מאכילו, משקהו…

רבינו ניסים גאון: בהקדמה לברכות: כל המצוות שתלויים בסברא – לא צריך פסוק וגם בני נח חייבים עליהם.

כך מתורץ הנצי"ב מדוע בן נח מצווה על כיבוד אב ואם.

כלומר החיוב הוא מצד הסברא והן מצד הפסוק "כבד את אביך…" ולכן דמא בן נתינא לא היה מחוייב מצד הפסוק אלא מצד הסברא  – זהו הסבר לדברי הנצי"ב.

ב"ח סימן רמ': חייב בכבוד זקנו טעמא שהשווה הכתוב  כבוד אב, – כלומר השותפין ליצירתו- גם אבי אביו שותף ביצירתו.

לסבא – אין כלפיו הכרת הטוב – החיוב הוא רק משום חשיבות וגדולה, מצד בן אדם למקום – חשיבות וגדולה – חייב אבל לא מצד הכרת הטוב – אכלוני והשקוני – שזהו בין אדם לחבירו.

ב"האכילני והשקני" – לא חייב כבן אבל בגואל הדם – הוא חייב.

עו"ד ישראל פוקס

עוסק במצוה פטור מהמצוה- עו"ד ישראל פוקס

דרשה שמות תשפ"ד – העוסק במצווה פטור מן המצווה / עו"ד ישראל פוקס

*              בפרשת השבוע אנו קוראים כי כשמשה חוזר למצרים עם אשתו וילדיו "יהי בדרך במלון ויפגשהו ה' ויבקש המיתו. ותקח צפורה צור ותכרות ערלת בנה ותגע לרגליו ותאמר כי חתן דמים אתה לי. וירף ממנו, אז אמרה חתן דמים למולות"

מבאר רש"י במקום, שמשה לא מל את בנו, אליעזר. לכן, בגלל שהתרשל במילתו של אליעזר, רצה המלאך להורגו.

מקור הדברים נמצא בגמרא במסכת נדרים בדף לא עמוד ב': "תניא רב יהושע בן קרחה אומר, גדולה מילה שכל זכויות שעשה משה רבינו לא עמדו לו כשנתרשל מן המילה שנאמר ויפגשהו ה' ויבקש המיתו. אמר רבי חס וחלילה שמשה רבינו נתרשל מן המילה, אלא כך אמר, אמול ואצא סכנה היא שנאמר ויהי ביום השלישי בהיותם כואבים וכו' אמול ואשהא שלשה ימים, הקב"ה אמר לי לך שוב מצרים, אלא מפני מה נענש משה מפני שנתעסק במלון תחילה שנאמר ויהי בדרך במלון".

*              מתי בדיוק הגיע אליעזר לגיל שמונה ימים, לפני הציווי של ה' למשה שישוב למצרים או אחרי?

בפשטות, ברור שאליעזר הגיע לגיל שמונה ימים אחרי הציווי של ה'. אחרת, אם אליעזר הגיע לשמונה ימים טרם הציווי לצאת למצרים, מדוע משה לא מל אותו ביום השמיני בלי כל חשבונות, הוא לא ידע שהשם יצווה אותו לשוב למצרים. אם כן ברור שהיום השמיני הגיע אחרי הציווי של השם למשה. באותו יום התלבט משה מה עליו לעשות – כמו שאומרת הגמרא "אמול ואצא"  – אלא שמשה בגלל החישוב הנ"ל, נמנע מלמול את אליעזר לפני היציאה למצרים. עד כאן אין טענה כנגד משה. הטענה היתה רק כשהגיע למלון ועסק בעניני המלון ולא מל מיד את אליעזר.

המפרש במסכת נדרים לומד שאליעזר נהיה בן שמונה ימים רק במלון. (למרות שאפשר גם ללמוד בדברי המפרש כי הכוונה שבאותה שעה היה בן שמונה ימים, הכוונה לאותה שעה שהיה צריך לצאת ממצרים ולא כשהיה במלון). אך אם זה היה המצב, כיצד אומרת הגמרא שמשה חשב למול את אליעזר לפני שיצא לדרך, הרי אז עדיין לא היה בן שמונה ימים? יש מהאחרונים שרצו לומר שהטענה על משה היתה מדוע לא מל אותו לפני זמנו אם ידע שלא יוכל למולו ביום השמיני. ודוחק.     

לכן, בפשטות נלמד שאליעזר הגיע לגיל שמונה ימים לאחר הציווי של השם למשה לשוב למצרים.

*              כבר בפתח הדברים יש לשאול, אם כך הם פני הדברים, מדוע היתה למשה הווא אמינא למול את אליעזר, הרי שברגע שהקב"ה ציווה אותו לשוב למצרים ולגאול את ישראל, הוא בגדר עוסק במצווה והעוסק במצווה פטור מן המצווה? לא חלה עליו חובת מילה של בנו?

ובאמת, ראיתי שמביאים בשם המדרש שהסיבה שמשה לא מל את בנו לפני צאתו לדרך, בגלל שהוא היה עוסק במצווה – בציווי הקב"ה לצאת  למצריים, והעוסק במצווה פטור מן המצווה. אך תמיהתנו בעינה עומדת, אם כך, מדוע בכלל שקל משה למול את בנו?

*           קושיה נוספת  על דברי הגמרא – לכאורה, איזו טענה יש על משה שלא מל את אליעזר מיד במלון, מה היה עוזר אם היה מל את אליעזר במלון הרי הוא היה אמור להמשיך למחרת בדרך?

מבארים הראשונים במקום – הר"ן, המפרש, הרא"ש ועוד – שהמלון בו שהה משה היה קרוב למצרים כך שגם אם היה משה מל את אליעזר במקום ויוצא למחרת בדרך למצריים, זו היתה דרך קצרה שלא היתה מסכנת את התינוק. לכן נתבע, כביכול, משה מדוע עסק בעניני המלון ולא מל מיד את אליעזר.

*           ולכאורה, צריך להבין, גם כשהגיע משה למלון הוא היה באמצע הדרך, כמו שאומר הפסוק במפורש "ויהי בדרך במלון", ואם כן, מדוע לדברי הגמרא, היתה תביעה על משה הרי הוא היה באמצע הדרך עדיין והעוסק במצווה פטור מן המצווה?

בפשטות הייתי אומר שכשהגיע משה למלון כבר לא היתה מניעה מצדו למול שהרי בכל מקרה כעת הוא במלון וצריך להשאר שם.

אך הדברים אינם פשוטים.

מקור הדין של העוסק במצווה פטור מהמצווה

*           מקור הדין של העוסק במצווה מצוי בגמרא במסכת ברכות בדף טז עמו א' מביאה המשנה: "חתן פטור מקריאת שמע לילה הראשונה .." מבארת הגמרא מדוע, "דכתיב ושבתך בביתך – פרט לעוסק במצווה, ובלכתך בדרך – פרט לחתן" (ורש"י בברכות בדף יא עמוד א' כבר מסביר מדוע צריך שני לימודים הרי חתן גם הוא עוסק במצווה).

במסכת סוכה בדף כה עמוד א' מביאה המשנה: "שלוחי מצווה פטורין מן הסוכה" והגמרא מביאה את הלימוד של בשבתך בביתך ובלכתך בדרך.

רש"י במקום מוסיף כי שלוחי מצווה פטורין מן הסוכה גם בשעת חנייתן ולא רק בשעה שהם הולכים.

אם כן, לדברי רש"י, קשה מדוע נתבע משה על זה שהוא לא מל את אליעזר הרי הוא היה בגדר של עוסק במצווה פטור מן המצווה, שגם בחנייתן פטורים?

 

*           תוספות במקום לומד שהדין של העוסק במצווה פטור מן המצווה, הוא רק כאשר העיסוק במצווה מונע ממנו מלקיים מצווה נוספת. אבל אם יכול לקיים את שתי המצוות גם יחד, לא נאמר הפטור של העוסק במצווה. שואל תוספות וכי תעלה בדעתך שמי שיש לו ציצית בבגדו או תפילין בראשו, יהיה פטור מכל המצוות? "אלא ודאי שלא מפטר אלא בשעה שהוא עוסק בה".

לכן תוספות מבאר מדוע הולכי דרכים פטורים מן הסוכה גם בשעת חנייתן, כי מדובר במקרה כזה שהצורך למצוא סוכה יפגע ביכולת שלהם ללכת ביום או כל היום בדרך המצווה. אבל אם לא תהיה פגיעה, כי אז הם באמת חייבים בסוכה.

 

*              הר"ן במקום, חולק על התוספות ולומד כי העוסק במצווה פטור מן המצוה אף על פי שיכול לקיים את שתיהן. מסביר הר"ן את דבריו כי "כל שהוא עוסק במלאכתו של מקום לא חייבתו תורה לטרוח ולקיים מצוות אחרות אע"פ שאפשר".

הר"ן מקשה על שיטת התוספות, אם כשניתן לקיים שתיהן, אין דין של עוסק במצווה, מדוע אומרת הגמרא במסכת בבא קמא בדף נו עמוד ב' כי שומר אבידה פטור מלתת פרוטה לעני מצד עוסק במצווה, ותוספות שם בבבא קמא מבאר כי הפטור הוא רק כאשר הוא שוטח את האבידה לצורכה, אבל לא סתם כאשר האבידה בביתו (כשיטת התוספות בסוכה). שואל הר"ן מדוע הוא פטור ממתן פרוטה לעני כשהוא מנער את האבידה, הרי הוא יכול לתת כעת הפרוטה ולאחר מכן להמשיך ולנער את האבידה, זה נקרא יכול לקיים שתיהן. מדוע יש פטור לשיטת התוספות כי כשיכול לקיים שתיהן אין פטור של עוסק במצווה?

 

*              לכאורה, שיטת הר"ן נסתרת מגמרא מפורשת.

הגמרא בדף כה עמ' ב, מביאה את שיטת רב אבא בר זבדאשחתן ומשמשיו פטורים מן הסוכה, שואלת הגמרא ,מדוע? הרי החתן ומשמשיו יכולים לקיים החופה והסעודה בסוכה, וניתן לקיים שתי המצוות ביחד ללא טורח כלל? דוחה הגמרא שכן יש צער לחתן.

ולכאורה, לשיטת הר"ן, מה פשר שאלת הגמרא, הרי העוסק במצווה פטור מן המצווה גם אם יכול לקיים שתיהן?  

מתרץ הר"ן שגם לשיטתו אם אינו צריך לטרוח כלל אלא כאשר מקיים כדרכו את המצווה ראשונה יכול לצאת ידי שניהם, בכהאי גוונא ודאי יצא ידי שתיהן. במקרה שאין כל טורח לקיים שתי המצוות, עליו לקיים את שתיהן. לכן, אם אין כל טרחה לקיים החתונה בסוכה, צריך לעשות זאת. אבל הר"ן מציין שזה לא מעיקר הדין אלא מכח הפסוק של "ומהיות טוב אל יקרא רע".

 

*              אלא, שדברי הר"ן כי מדובר רק מצד "מהיות טוב", לא כל כך מסתדרים עם דברי הגמרא. כי מדברי הגמרא משמע, שמדובר על חיוב מעיקר הדין ולא רק מצד "מהיות טוב". אחרת, מה קושיית הגמרא על רב זבדא, כפי שראינו למעלה.

 

וכן כותב גם הביאור הלכה בסימן כח שגם מי שלומד כשיטת הר"ן, אם אפשר לקיים את שתיהן בלא טורח כלל, הרי שחייב לעשות כן מעיקר הדין. ולא רק מצד מהיות טוב אל תקרא רע, כדברי הר"ן.

 

*              ויש להבין יסוד המחלוקת בין התוספות לר"ן.

 

יש לחקור האם דין העוסק במצווה פטור מהמצווה ענינו דחיה של המצווה האחרת, או שלא עוסקים ביחסי דחיה בין המצוות אלא בפטור מיוחד של עוסק במצווה, מעשיית המצווה האחרת.

 

בפשטות הייתי אומר שזו מחלוקת תוספות והר"ן. לתוספות זו דחיה, ולכן כל עוד אתה יכול לקיים שתיהן, עליך לעשות כן. כמו שמצאנו בענין של עשה דוחה לא תעשה בו אומרת הגמרא שכאשר ניתן לקיים שניהם אין עשה דוחה לא תעשה.

אבל אם זה פטור, כשיטת הר"ן, ממילא גם אם יכול לקיים שתיהן – לא מעניין אותי הוא פטור.

 

*           אבל יש להעמיק החקירה. גם אם נאמר שעוסק במצווה זה גדר של  פטור ולא דחיה, יש לחקור חקירה נוספת מה דין עוסק במצווה, גם אם זה זה פטור, האם גדר הפטור הוא מצד אנוס, היינו החיוב קיים רק יש לך פטור מלקיים – פטור בקיום.

או דילמא, אין חיוב כלל   – פטור בחיוב.

 

נפקא מינה בפשטות, למרות שזה לא בהכרח נכון– אם קיים המצווה בשעה שהיה עסוק במצווה אחרת האם נחשב לו ויצא ידי חובה או לא.

עוסק במצווה פטור מהמצווה – פטור בחיוב או אונס בקיום?

*           הסטייפלר בקהילות יעקב במסכת ברכות בסימן טו' רוצה להעמיד מחלוקת הר"ן ותוספות בחקירה האם העוסק במצווה זה פטור (בחיוב) או אונס (בקיום). לדבריו, לתוספות שכל הדין של העוסק במצווה הוא בזמן שא"א לקיים שתיהן – משמע שלומד שזה דין של אונס. אבל החיוב נמצא. אבל הר"ן שלומד שפטור גם כשאפשר לקיים שתיהןזה פטור (בחיוב) ולכן גם כשיכול לקיים המעשה המצווה השניה, עדיין יש פטור.

 

*           אך לכאורה, הדברים אינם מסתדרים בשיטות הראשונים.

 

הריטב"א לומד כשיטת התוספות שאם אפשר לקיים שתיהן, לא נאמר הפטור של העוסק במצווה. הריטב"א אומר: "דהא ודאי לא אמרו העוסק במצווה פטור מן המצווה אלא בשאי אפשר לקיים שתיהן" – ממש כשיטת התוספות.

 

אבל הריטב"א מקשה:

"וכיון דלא מיפטר אלא בעודו עוסק במצוה זו, למה לי קרא? פשיטא! למה יניח מצווה זו מפני מצוה אחרת? ויש לומר, דהא קמ"ל דאפילו בעי להניח מצוה זו מפני מצוה אחרת גדולה הימנה, אין הרשות בידו. סד"א איפטורי הוא דמיפטר מינה אבל אי בעי למשבק הא ולמיעבד אידך, הרשות בידו, קמ"ל דכיון דפטור מן האחרת הרי היא אצלו עכשיו כדבר של רשות  ואסור להניח מצותו מפני דבר שהוא של רשות".

 

היינו – הריטב"א לומד כי באופן עקרוני, כשמדובר באי אפשר לקיים שתיהן, אין צורך בפסוק, פשוט שאדם לא יפסיק מצווה בשביל מצווה אחרת? הפסוק מלמד אותי שגם כאשר המצווה השניה גדולה יותר והייתי אומר שמצד הסברא יכול להפסיק בקיום המצווה הקטנה ולקיים המצווה הגדולה, כאן בא הפסוק ומחדש שאסור לו להפסיק. כי המצווה השניה היא בגדר "דבר של רשות".

 

אם כן, שיטת הריטב"א לא מסתדרת עם הקהילות יעקב. כי הריטב"א מחד לומד כתוספות – שכשיכול לקיים שניהם, אין פטור של העוסק במצווה. ומאידך, לומד הריטב"א שדין העוסק במצווה הוא שהמצווה השניה היא בגדר רשות בלבד. היינו – פטור בחיוב ולא אונס בקיום.

 

*              ולכאורה, לדברי הסטייפלער ששיטת הר"ן היא שעוסק במצווה זה פטור ולא אונס, יש גם להבין את שיטת הר"ן לפי שיטת הביאור הלכה (לר"ן עצמו לא קשה כי הרן לומד שזה לא חיוב מעיקר הדין) שכשאין טורח בקיום שתי המצוות יחדיו, כן חייב במצוה השניה.

ולכאורה מדוע? אם זה פטור ולא אונס, מה זה משנה אם יש טורח בקיום המצווה השניה או לא. הוא פטור מלקיימה – אצלו זה רשות כדברי הריטב"א וגם הר"ן עצמו הרי הגדיר את המצווה השניה כי "לא חייבתו תורה לטרוח ולקיים מצוות אחרות אע"פ שאפשר"

 

נמצא, שדברי הסטייפלער לא כל כך מסתדרים עם דברי הראשונים לשיטתם.

 

*              יסוד הדברים נמצא בר"ן עצמו. ראינו שהתוספות והריטב"א מקשים על שיטת הר"ן "וכי כל מי שציצית בבגדו או מזוזה בביתו, יהיה פטור מכל המצוות?

מתרץ הר"ן – שכל הפטור של "עוסק במצווה" פשוטו כמשמעו. כשהוא "עוסק במצווה", בין אם יש טרחה ובין אם לא, אבל אומר הר"ן שיש חילוק בין "עוסק" במצווה לבין "מקיים" מצווה. הפטור של עוסק במצווה הוא רק למי שעסוק בפועל. אם באופן אקטיבי – כגון מי שמטפל בפועל באבידה או שלוחי מצווה הנמצאים בדרך ופטורים מן הסוכה. אבל מי שרק מקיים מצווה – כגון מי שיש לו אבידה שמצא והיא מונחת בביתו – כי אז אין פטור ממצוות אחרות.

כך, למעשה, מיתרצות קושיות התוספות משומר אבידה וממי שיש לו ציצית בבגדו. כי אז הוא רק מקיים מצווה, אך לא עסוק במצווה.

והדברים נפסקו להלכה במשנה ברורה בסימן לח סעיף קטן כח.  

עוסק במצווה פטור מהמצווה – כשאי אפשר לשניהם 

*              הרב שלומקה ברמן לוקח את היסוד הזה של הר"ן צעד אחד קדימה.

הרב ברמן בספרו אשר לשלמה, מיישב שיטת הריטב"א, לא כדברי הסטייפלער שההבדל בין התוספות לר"ן הוא בשאלה האם עוסק במצווה זה אונס או פטור. אלא, הדיון הוא במישור אחר.

הדיון אינו בנושא האם עוסק במצווה הוא פטור או אונס. גם לשיטת התוספות וריטב"א זה פטור. אך הדיון הוא בשאלה מהו גדר "עוסק".

 לתוספות והריטב"א, עוסק במצווה נקרא רק כאשר אי אפשר לקיים את שתי המצוות יחדיו. רק כאשר עשיית המצווה השניה גורמת לכך שהוא יימנע מעשיית המצווה הראשונה כעת, אז הוא נחשב כ"עוסק במצווה" שכל שאר המצוות לגביו הן בגדר רשות.

אבל אם יכול לקיים את שתי המצוות יחדיוגם אם זה מחייב אותו לטרחה מרובה– אזי, אין לו גדר של "עוסק במצווה" והוא יהיה חייב לקיים את שתי המצוות.

 

מאידך גיסא, הר"ן חולק ולומד שבכל עת בה הוא עסוק במצווה – יש לו גדר של "עוסק", גם אם יכול לקיים במקביל מצווה אחרת.

 

אבל גם לתוספות ולריטב"א, אם קיום המצווה השניה יגרום לכך שהוא ידחה את המצווה הראשונה, למרות שהוא יוכל לקיים אותה אחרי המצווה השניה– כאן יודו התוספות והריטב"א, שזה לא נקרא יכול לקיים את שניהם, והמצווה השניה תדחה.

 

על פי דרך זו מיישב הרב ברמן את קושיית הר"ן על שיטת התוספות משומר אבידה. מדוע הוא פטור ממתן פרוטה לעני כשהוא מנער את האבידה, הרי הוא יכול לתת כעת הפרוטה ולאחר מכן להמשיך ולנער. לפי דרך זו, פשוט שזה לא נקרא יכול לקיים שתיהן. כי הקיום של המצווה השניה יבטל את קיומה העכשווי של המצווה הראשונה – זה לא נקרא יכול לקיים שתיהן.

 

*              לפי דברים אלו ניתן אולי לומר שאין כלל מחלוקת ראשונים בשאלה מה הפטור של עוסק במצווה. לפי כולם זה פטור מהחיוב ולא רק אונס. אלא השאלה היא מה גדר "עוסק במצווה". לשיטת התוספות אליבא הרב ברמן, עוסק זה כל עוד אתה לא יכול לקיים את שתי המצוות יחדיו גם אם זה תלוי בטירחה. אבל לר"ן, לשיטת הביאור הלכה, אם אתה צריך לטרוח, כדי לקיים את המצווה השניה, אתה כבר נקרא עוסק בראשונה ופטור ממנה. רק אם אין כל טרחה גם בקיום השניה, אין כל סיבה שלא תקיים את שתיהן. במקרה כזה, לביאור הלכה-  זו חובה. לר"ן – זה רק מצד "מהיות טוב".

 

*              לפי יסוד זה, גם דברי הריטב"א אינם סותרים מיניה וביה. כי לכולי עלמא הפטור של עוסק, הוא פטור בחיוב. ובכל זאת יכול הריטב"א ללמוד שאם יכול לקיים שתיהן – יהיה חייב. כי כל עוד שיכול לקיים שתי המצוות, הוא כלל לא נקרא "עוסק" ולא נכנס לגדר הפטור.

 

*           בחזרה לפרשתנו, לשיטת התוספות ברור לכאורה מדוע נתבע משה על שלא מל את אליעזר, כי כשהגיעו למלון, אמנם הם היו באמצע הדרך, אבל המילה לא היתה מפריעה להליכה למצרים, כפי שכתבו הראשונים, ממילא, הוא היה חייב למולו.

אבל לר"ן, בין לשיטתו ובין לשיטת הביאור הלכה, לכאורה, מה היתה התביעה על משה הרי הר"ן לשיטתו לומד שהעוסק במצווה פטור מן המצווה באופן גורף גם כשזה לא מפריע לקיום המצווה?

 

*           ואולי ניתן לומר שהתשובה טמונה בדברי הריטב"א. כפי שראינו לעיל, הריטב"א שואל מדוע יש צורך בפסוק של ובלכתך בדרך כדי ללמד אותי שהעוסק במצווה פטור ממצוה, הרי זו סברא שאם אדם עוסק במצווה אחת לא יפסיק אותה למצווה אחרת? מחדש הריטב"א שיש צורך בפסוק כדי ללמד אותי למקרה בו המצווה השניה חשובה יותר מהמצוה הראשונה, שגם אז לא יפסיק כדי לקיים מצווה אחרת, למרות שמסברא הייתי חושב אחרת.

 

לפי דברי הריטב"א ניתן לומר שיש "שני דינים" או ליתר דיוק " שני גדרים" נפרדים בדין הועסק במצווה.

ראשית יש את החלק הפשוט מסברא, אם עוסקים במצווה לא מפסיקים לאחרת. ויש דין נוסף כאשר המצווה השניה חשובה יותר, אסור להפסיק מצד הפסוק.

לפיכך, ניתן לומר שכל הדין של פטור מחיוב, נלמד אך ורק מהפסוק של ובלכתך בדרך. אבל ללא הפסוק, גם אם מסברא הייתי אומר שאין צורך להפסיק במצווה כדי לקיים מצווה אחרת, זה הכל היה מדין דחיה (או מדין אונס) (כפי שמצאנו בדין עשה דוחה לא תעשה) ולא מדין פטור (בחיוב). כפי שראינו הדברים מפורשים בריטב"א. בלי הפסוק הייתי אומר שיכול להפסיק המצווה ולעבור לקיום  מצווה אחרת.

 

*           אם כך, הדברים פשוטים. שהרי כשמשה יוצא למצרים, טרם נאמר הפסוק של ובלכתך בדרך. אם כן, כל הדין של העוסק במצווה אינו אלא מצד הסברא. ואמרנו כי לפי הריטב"א אם זו רק סברא כי אז מדובר ביחסי דחיה ולא בפטור, בדין זה גם הר"ן לא יחלוק וילמד שבאמת העוסק במצווה הוא לא פטור אלא דחיה, לפיכך ברור שכאשר הגיע משה למלון, גם אם היה באמצע הדרך, מאחר והמצווה השניה אינה בגדר רשות, אלא בגדר מצווה שנדחית כל עוד אינך יכול לקיימה. ממילא כאשר הגיע משה למלון ויכול היה למול את אליעזר מבלי לפגוע בשליחותו למצרים, היתה עליו חובה לעשות כן. על כך אומרת הגמרא שהתרשל וגם לשיטת הר"ן הדברים ברורים.

 

*           על פי דרך זו ניתן גם להבין מדוע שקל בכלל משה למול את אליעזר לפני שיצא, למרות שהציווי לצאת למצרים, כנראה קדם ליום השמיני. כי אם אין פסוק הפוטר את העוסק במצווה, אזי, גם לשיטת הר"ן, חובה לנסות ולקיים את שתיהן, לכן שומה היה על משה לוודא שאינו יכול לקיים שתיהן לפני שיוצא לדרך.

שיעור עו"ד ישראל פוקס

מחילה בחוב

מחילה / יאוש בחוב / הרב צביקה פרוינדליך

ראובן הלווה סכום כסף לשמעון, הגיע זמן הפרעון שמעון טוען שאין לו להחזיר וכך הלאה, ראובן התייאש מהחוב, לאחר זמן נודע לו ששמעון זכה בפייס.

מחלוקת הקצות והמהרש"ל האם מוגדר כמחילה על החוב?

הקצות (חו"מ, סימן יב, ח): אין מחילה בחוב,

המהרש"ל: המחילה חלה כשהחליט לא לגבות ראיה: הגמ' בכתובות קד. גבי אלמנה שמתגוררת בדירת בעלה המנוח והיורשים רוצים להוציאה מהבית – והיא רוצה לגבות כתובתה אומר ר' מאיר שעד 25 שנה רשאית לתבוע מכאן ואילך – היא מוחלת, רואים שיש מחילה בחוב?!

אומר הקצות: אין מחילה בחוב רק שאחרי 25 שנה זה אומדנא דמוכח שהאדם מחל על החוב.

  • בצדקה יש לנו דין כמו תרומה שתרומה ניטלת במחשבה – האם הפשט שמספיק שאני רוצה לתת צדקה או שצריך לחשוב שאני מפריש צדקה או תרומה?

בנדרים ז' הגמ' מתלבטת אם יש יד לצדקה – אדם הנודר ואומר "זה יהא צדקה וזה" – האם "וזה" הוא תוספת לצדקה או לא – נקרא יד, דיבור לא גמור.

שואל ר' שמואל: מהו ספק הגמ'? הרי צדקה חלה במחשבה?! כאן אין ספק מה רצונו אלא אם הדיבור תקין לנדר!!!

עונה ר' שמואל שבצדקה לא מספיק רצון צריך גם הפרשה, עלתה בי מחשבה שאני מעוניין אבל לא הייתה מחשבה של הפרשה וכדי שזה יחול צריך בדיוק את נוסח ההפרשה! רצון לבד לא מספיק.

  • ביטול חמץ – הבית יוסף שואל למה אין ברכה על ביטול חמץ? ועונה כי אלו דברים שבלב.

שואל ר' שמואל הרי תרומה ניטלת במחשבה וכן מברכים עליה?

-: בביטול חמץ זו הסתלקות מהדבר ואילו בתרומה זו מחשבה אקטיבית, מעשה.

הקצות מביא ראיה לדבר מאדם שהלך לישון בערב פסח וביקש מאישתו שתעיר אותו לפני השעה השישית שיוכל לשרוף את החמץ, האישה שכחה והוא התעורר אח"כ. אומר הקצות בזה שביקש מאישתו להעיר אותו לצורך שריפת החמץ – גילה דעתו שאינו רוצה את החמץ ולכן לא עבר על חמץ, כי רואים שכוונתו היתה להסתלק מהחמץ.

הר"ן: עם הביטול צריך גם לבער שמא לא יבטל בלב שלם.

שואל רע"א: שיגיד בדיבור אני מבטל בלב שלם?!

-: לא יעזור, כי איפה שהתורה קובעת שהסילוק ע"י הלב, מחשבה – לא יעזור מה שאגיד, העיקר זה מצב הביטול.

בתרומה חשובה המחשבה האקטיבית, בביטול חמץ זהו הסתלקות.

 

המהרש"ל הבין שיש להסתלק מחוב כמו ביטול חמץ.

הקצות: זה כמו תרומה, צריך לפעול בחוב, להקנות אותו.

באלמנה – שהביא המהרש"ל ראיה – היא לעולם לא אמרה שמוחלת על החוב ובכל אופן המחילה חלה – כי זהו סילוק!

הט"ז: לווה מחזיר חוב למלווה בתוסםת ריבית, לאחר זמן הלווה רוצה לתבוע את הריבית מהמלווה, אומר הש"ך אם הלווה לא תבע את המלווה בבי"ד – אין פה חוב! כלומר אם המלווה מת – הלווה לא יוכל לתבוע את היורשים.

שואלים האחרונים: הרי יש רמב"ם שלווה שנתן למלווה ריבית והמלווה מבקש מהלווה למחול והלווה הסכים – אומר הרמב"ם שהמחילה חלה, הרי לפי הט"ז אין חוב כל עוד לא תבעת בבי"ד! אז על מה הלווה מחל? הרי זהו דבר שלא בא לעולם?!

מסביר הקצות: לפי הגמ' אדם לא יכול להפריש מפרות מחוברין לפרות תלושין – אבל ההפרשה חלה כי זה בידו (גמ' קידושין), ממשיך הקצות כיוון שזה בידו לתבוע את המלווה בבי"ד והם יפסקו שחייב להחזיר – זה בידו ואינו דבר שלא בא לעולם.

ר' שמעון בשערי יושר: אדם שקידש אישה באיסורי הנאה – אינה מקודשת, שואל הרשב"א הרי אפרן מותר?! (הנשרפין –  אפרן מותר), הרי היא יכולה לשרוף ואם שווה פרוטה היא מקודשת?!

-: כל מה שבידו עוזר רק למה שנמצא בעולם, הפרות מחוברין – רק צריך לתלוש אותם אבל באיסורי הנאה שצריך לשרוף אותן – זהו חפצא אחר.

שואל ר' שמואל: הקצות תירץ שחוב זה בידו כי יכול לתבוע, האם החוב קיים בעולם? התשובה לא, איפה שחל בחפץ – אדם יכול להסתלק.

הקצות למד שהמחילה בחוב עצמו, זו פעולה בחפצא – כאן אין כלום – על מה אתה מוחל?

הט"ז למד שהסילוק זה לא שאני מקנה לך אלא אני מסתלק מהחוב.

ייחדו להם אחד / שיעור עו"ד ישראל פוקס

ייחדו להם אחד / עו"ד ישראל פוקס

בפר' מקץ מתחילה תקופת רעב בא"י, יעקב שולח את בניו למצריים להביא אוכל ואומר לכו שברו לנו אוכל ונחיה ולא נמות" לאחר שחוזרים האחים בפעם הראשונה והזמן חולף מבקש יעקב "שובו שיברו מעט אוכל" ולא מוסיף נחיה ולא נמות ואז יהודה אומר "שלחה את הנער איתנו ונחיה ולא נמות". למה לא מוזכר כל פעם נחיה ולא נמות?   ועוד  למה יוסף בוחר את שמעון לאוסרו?

הירושלמי תרומות פ' ח: "תני סיעות בני אדם שהיו מהלכין בדרך פגעו להן גוים ואמרו 'תנו לנו אחד מכם ונהרוג אותו, ואם לאו הרי אנו הורגים את כולכם'. אפילו כולן נהרגים לא ימסרו נפש אחת מישראל ייחדו להן אחד כגון שבע בן בכרי  ימסרו אותו ואל ייהרגו.".

ממשיך הירושלמי ומביא מחלוקת אמוראים: א"ר שמעון בן לקיש והוא שיהא חייב מיתה כשבע בן בכרי. ורבי יוחנן אמר אע"פ שאינו חייב מיתה כשבע בן בכרי.

כל מחלוקתם היא רק כאשר ייחדו להם אחד: ר"ל רק כשאותו אחד חייב מיתה כמו שבע בן בכרי שיצא לקלל את דוד וברח לעיר אבלה יואב רדף אחריו כי היה מורד במלכות עד שאנשי העיר מסרוהו ליואב.

לדעת ר' יוחנן: אפילו סתם אמרו על מישהו שאינו חייב מיתה – מותר להציל את השאר.

חזו"א: חייב מיתה כשבע בן בכרי – אם דנוהו בבי"ד גם כשהגויים לא דרשוהו אלא הוא נמצא בסיעת בני אדם – מותר למסור אותו.

מוסיף החזו"א גם אם הוא מורד במלכות ולא חייב מיתה בבי"ד מותר למסור אותו והדיון במחלוקת ר"ל ור' יוחנן זה לגבי חייב מיתה בדיניהם (דיני הגויים) לפי ריש לקיש אם חייב אף מדיניהם מותר למסרו

לפי ר' יוחנן אפילו כשביקשו סתם מישהו – יש לו דין רודף.

רמב"ם הל' יסודי התורה ה, ה: פוסק כריש לקיש אע"פ שהכלל במחלוקות ריש לקיש ור' יוחנן שהלכה כר' יוחנן "אם היה מחוייב מיתה כשבע בן בכרי -ימסרו אותו ואין מורין כו לכתחילה".

ידועה מחלוקת הרא"ש והרמב"ם לגבי מוסר עצמו למצווה שהיא יעבור ובל ייהרג (כמו אכילת חזיר) הרא"ש סובר שמותר והרמב"ם שחייב מיתה (כלפי שמיא), אז מדוע הוסיף הרמב"ם שאין מורין הלכה כן? האם כוונתו שיימסרו כולם?!

רבינו בחיי: אם ביקשו אחד מתוך הסיעה – מוסרים המקור מאחי יוסף, כשיוסף אומר "אחיכם האחד ייאסר" ולא נוקט מי – הם לא מוסרים אף אחד אבל כשהוא בחר "ויאסור את שמעון" כי הם סירבו למסור, מכאן לומד רבינו בחיי שאין למסור מישהו כשלא התבקשו מישהו ספציפי.

הירושלמי ממשיך בסיפור "עולא בר קושב תבעתיה מלכותא ערק ואזיל ליה ללוד גבי ר' יהושע בן לוי. אתון [=חיילי המלכות] ואקפון מדינתא. אמרו להן: אין לית אתון יהבון ליה לן, אנן מחרבין מדינתא. סלק גביה ריב"ל ופייסיה ויהביה לון.´   מאחר וביקשו אותו המלכות – ריב"ל פייס אותו והסגיר אותו למלכות, ממשיך הסיפור  "והוה אליהו זכור לטוב יליף מתגלי עלוי, ולא אתגלי. וצם כמה צומין ואיתגלי עלוי. אמר ליה [אליהו] 'ולמסורות אני נגלה?' א"ל ולא משנה עשיתי? א"ל וזו משנת החסידים?

כלומר מעיקר הדין היה צריך למוסרו אבל זו לא מידת חסידות שמתאימה לריב"ל.

הט"ז שואל מהי מידת החסידות אם יהרגו כולם? אלא הטענה של אליהו הייתה למה אתה – ריב"ל – נדחף? תישאר בצד, תן להמון לדאוג! זהו הפשט באחים שלא מסרו מישהו לפי ההסבר של רבינו בחיי כי כולם שווים.

רמב"ם בהל' שבת פ' ב הל' ג: כשצריך לחלל שבת – יעשו זאת גדולי ישראל.

אז מה הטענה של אליהו נגד ריב"ל? הרי כל העיר הייתה מושמדת? ברור שגדול הדור צריך להתעסק בזה?!

החזו"א סנהדרין כה: חייל בכיפת ברזל מזהה טיל שעומד ליפול על אצטדיון מלא בבני אדם ואם יירט אותו הוא יפגע באדם בודד – מותר לו לבצע את היירוט. (אומנם החזו"א מדבר על חץ אך הינו הך ל"חץ").

והרי אתה הולך להרוג! אתה מציל המון בהריגת אחד והרי לאותו אחד אין דין מוות?! כיצד אתה מחליט להורגו בשביל הצלת הסיעה?!

עונה החזו"א שיש הבדל בין כשלא ייחדו להם אחד ואתה מוסר מישהו – זה מעשה הריגה אבל להסיט את הטיל מהריגת ההמון לאחד בודד זה מעשה הצלה.

בחילוק זה אפשר להבין את טענת אליהו לריב"ל: היה צריך להיעשות אבל לא אתה, גדולי ישראל מחללין שבת כשזהו מעשה הצלה וכאן גם אם היה מותר למוסרו – זהו לא מעשה הצלה אלא הריגה.

אפשר להבין את הרמב"ם שפסק כמו ריש לקיש שאסור להסגיר אלא אם חייב מיתה ו"אין מורין כן" מאחר וזהו מעשה מסירה/הריגה ולא מעשה הצלה – אל תעשה – מישהו אחר יעשה זאת.

כשיעקב שולח את בניו לראשונה לשבור שבר במצריים הוא אומר להם ש"נחיה" בעוה"ז "ולא נמות" בעוה"ב כי חובה להביא אוכל ממצריים, אין שום הצדקה לא לרדת למצריים, לאחר שחוזרים האחים ומספרים ליעקב אביהם שהאיש רוצה לראות את בנימין אומר להם יעקב "שברו מעט אוכל" כלומר תחפשו מקורות שיתנו לנו להמשיך לחיות, אך כשכילה האוכל ויהודה דורש את בנימין – הוא אומר לו שנביא אוכל זה ודאי לבנימין אם יקרה אסון זה ספק ולכן משתמש יהודה ב"ונחיה ולא נמות" שלא נתחייב גם מדין שמיים

לגבי השאלה שנשאל השר הנגבי האם מותר לתקוף את סינוואר אם הוא מוקף בשבויים ישראלים – זו לא הצלה (הוא כרגע לא מהווה איום) ואפילו אם הוא מהווה איום – לגבי להרוג את החטוף: לריש לקיש: אין היתר אלא רק לשיטת ר' יוחנן יש לחטוף דין רודף בהנחה שהריגת סינוואר היא הצלה.

גדר הלל בחנוכה / הרב יעקב קופר

גדר הלל בחנוכה / שיעור הרב קופר בחנוכה תשפ"ג

הגמ'  בערכין י.: דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק שמונה עשר ימים שהיחיד גומר בהן את ההלל שמונה ימי החג ושמונה ימי חנוכה ויום טוב הראשון של פסח ויום טוב (הראשון) של עצרת … מאי שנא בחג דאמרי' כל יומא ומאי שנא בפסח דלא אמרינן כל יומא דחג חלוקין בקרבנותיהן דפסח אין חלוקין בקרבנותיהן שבת דחלוקה בקרבנותיה לימא לא איקרי מועד ראש חודש דאיקרי מועד לימא לא איקדיש בעשיית מלאכה …  לילה המקודש לחג טעון שירה ושאין מקודש לחג אין טעון שירה ראש השנה ויום הכיפורים דאיקרו מועד ואיקדוש בעשיית מלאכה לימא משום דר' אבהו דאמר רבי אבהו אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבש"ע מפני מה אין ישראל אומרים שירה לפניך בר"ה וביום הכפורים אמר להן אפשר מלך יושב על כסא הדין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה לפני והא חנוכה דלא הכי ולא הכי וקאמר משום ניסא פורים דאיכא ניסא לימא אמר רבי יצחק לפי שאין אומרים שירה על נס שבחוצה לארץ.

מסקנת הגמ' שהלל שלם – תקנת נביאים וגם ספרדים מברכים עליו. והרי חנוכה לא שובתים ממלאכה וגם אין חלוקין בקורבנותיהם?   -: אלא משום ניסא ובארץ ישראל.

כלומר ההלל בחנוכה ניתקן כנגד הנס.

הגמ' בשבת כג.: והשתא דאמרינן הדלקה עושה מצוה הדליקה חרש שוטה וקטן לא עשה ולא כלום דאשה ודאי מדליקה דא"ר יהושע בן לוי נשים חייבות בנר חנוכה שאף הן היו באותו הנס:

נשים חייבות בנר חנוכה שהיו באותו הנס ורש"י מביא את סיפור יהודית שבזכותה נעשה הנס.

תוס' סוכה לח.: מי שהיה עבד ואשה. משמע כאן דאשה פטורה מהלל דסוכות וכן דעצרת וטעמא משום דמצוה שהזמן גרמא היא אע"ג דבהלל דלילי פסחים משמע בפרק ערבי פסחים (דף קח.) דמחייבי בד' כוסות ומסתמא לא תיקנו ד' כוסות אלא כדי לומר עליהם הלל ואגדה שאני הלל דפסח דעל הנס בא ואף הן היו באותו הנס אבל כאן לא על הנס אמור:

משמע שאשה פטורה מהלל בסוכות כי הזמן גרמא אז למה חייבת ב ד' כוסות בפסח שניתקנו כדי לומר עליהם הלל ותשבחות?    -: שאני פסח שכרגע אני מודה על הנס אבל ברגלים – ההלל אינו על הנס.

משמע מהתוס' שבחנוכה שההלל ניתקן בגלל הנס – אישה חייבת בהלל.

רמב"ם הל' מגילה וחנוכה פרק ג' הל 'ד הקורא אומר אנא ה' הושיעה נא והם עונין אחריו אנא ה' הושיעה נא. אע"פ שאינו ראש פרק. הוא אומר אנא ה' הצליחה נא והם עונים אנא ה' הצליחה נא. הוא אומר ברוך הבא וכל העם אומרים ברוך הבא. ואם היה המקרא את ההלל קטן או עבד או אשה עונה אחריהם מה שהן אומרין מלה מלה בכל ההלל.

כשאישה מקריאה את ההלל צריך השומע להגיד מילה במילה לעומת גבר שאז הוא אומר והקהל עונה כמו מזמור, בהלל של ליל הסדר שם האישה מוציאה את האיש.

רואים מכאן: I) אישה לא חייבת בהלל בחנוכה ואין יוצאין בשמיעה מהן (לפי הרמב"ם ולא לפי התוס')

  1. II) מדוע דווקא בהל' חנוכה אומר זאת הרמב"ם?

שו"ת בניין שלמה: "תמיה לי על הרמב"ם שכתב שם דאם אשה או קטן מקרין אותו את ההלל עונה אחריהן מה שהן אומרים, ופשוט דהוציא זה מהמשנה דסוכה דף ל"ט, ומדכתב זה בהלכות חנוכה, משמע להדיא דגם בהלל דחנוכה אין אשה יכולה לצאת קריאת הלל לאיש. ותמהני טובא, דהלא ודאי כמו דאמרינן דנשים חייבות בנר חנוכה משום שאף הן היו באותו הנס, הכי נמי חייבות בהלל דחנוכה מהאי טעמא….. ורציתי ליישב, דטעמו של הרמב"ם [שנשים פטורות מהלל בחנוכה] משום כיון דהלל בא על נצחון המלחמה, לא שייך זה בנשים דלאו בני כיבוש נינהו. וכי האי גוונא כתב בספר החינוך דנשים פטורין ממצות עשה דזכירת עמלק משום דמשמע מקרא דמצות עשה דזכירה היא סיבה וגרם למצות עשה דתמחה לעמלק, ונשים פטורות ממצות עשה דתמחה דלאו בני כיבוש נינהו… דהא גבי פורים נמי עיקר קריאת המגילה והסעודה הוא משום נצחון המלחמה וביום שנחו מאויביהם עשאוהו יום משתה ושמחה, וזה לא שייך בנשים דלא הלכו במלחמה, ואף על פי כן חייבות במשלוח מנות ובכל דיני הפורים דגם הן היו בכלל הגזירה דלהשמיד להרוג ולאבד, ואם כן זה שייך גם במעשה דחנוכה וכמו שכתב הרמב"ם בריש הלכות חנוכה שגזרו גזירות על ישראל וכו' ופשטו ידם בממונו ובנותיהם… אף שחייבות בהלל דחנוכה, מכל מקום אינן חייבות לומר כל הלל המצרי שתקנו חז"ל לומר על הנס, דאפשר דאף אם אומרים פרק אחד שהוזכר בו הודאה והלל על הניסים, סגי בהכי, כמו בתפלה דאף דנשים חייבות, מכל מקום כתב המגן אברהם בסי' ק"ו דמה שנהגו רוב נשים שאין מתפללין בתמידות משום דאומרים מיד בבוקר סמוך לנטילה איזה בקשה ומדאורייתא די בזה, דאף להרמב"ם דתפילה דאורייתא, מכל מקום די בפעם אחת ביום ובאיזה נוסח שירצה עי"ש. ואם כן אף בהלל דחנוכה אף שחייבות מצד שאף הן היו באותו הנס, מכל מקום די שיאמרו מזמור אחד שנזכר בו דברי הלל ושבח להקב"ה על הנסים, ולפיכך אינם יכולים להוציא לאיש, כן נראה לי ליישב דברי הרמב"ם".

לרמב"ם:חיוב תפילה הוא דאורייתא – אין הבדל בין נשים לגברים המחלוקת רק במה שתיקנו רבנן: שמו"ע וזמני התפילה

לרמב"ן: חייבות בשחרית ומנחה רק מדרבנן ופוסק המג"א שמחשש לרמב"ם (מדאורייתא) שיגידו לפחות מזמור אחד.

לשאלתו מדוע נר חנוכה נשים חייבות שהיו באותו הנס אבל הלל לא חייבות לרמב"ם תירץ שההלל ניתקן על ניצחון במלחמה ונשים דלאוו בני כיבוש נינהו כמו שפטורות ממחיית עמלק.

אם כך מדוע חייבות בקריאת מגילה וסעודה שהם משום ניצחון המלחמה?

-: באמת הן חייבות בהלל בחנוכה אבל לא חייבות כמו הגברים בכל מזמורי ההלל אלא מספיק שתאמר פרק אחד או הודאה אחת ואם כן יוצאות ב"ועל הניסים".

השדי חמד  (חלק ט' מער' חנוכה אות ט): מפריד בין הדלקה שחיוב אחד הוא לשניהם ולכן אישה מוציאה איש אבל בהלל חובת האישה היא שמיעה לעומת חובת האיש היא בקריאה.

הגרי"ד סולובייציק סוכה לח. " לפי התוס׳ חייבות נשים בהלל בליל הפסח שאף הן היו באותו הנס. ונראה דהלל בליל הפסח מהווה חלק ממצות ספור יציאת מצרים הגדה וד׳ כוסות, והראייה לכך ממה שאנו אומרים ״לפיכך אנחנו חייבים להודות ולהלל וכו׳⁠ ⁠״. יוצא מזה שלפי התוס׳ חייבות נשים בספור יציאת מצרים בליל הפסח כמו שהן חייבות בהלל וד׳ כוסות, שהרי הלל הוה חלק מספור יציאת מצרים שמתחילין בגנות ומסיים בשבח. ומאחר שלתוס׳ חייבות בהלל משמע שחייבות נמי במצות ספור יציאת מצרים דהלל הוה חלק ממצות הספור.
"ויתכן ששאני הלל בפסח שהוא חלק מעיקר מצות ד׳ כוסות, וכשם שנשים חייבות בד׳ כוסות – שהן מעשה המצוה דפרסומי ניסא וחלק של מצות ספור יציאת מצרים – חייבות נמי בהלל. מאידך בחנוכה – הדלקת הנרות לחוד וההלל לחוד. הדלקת הנרות היא מצות פרסומי ניסא – והואיל ואף הן היו באותו הנס חייבות במצות ההדלקה – אבל אמירת ההלל בחנוכה אינה מצות פרסומי ניסא אלא שבח והלל בלי פרסומי ניסא, ולפיכך פטורות, וצ״ע."

אומר הגרי"ד שההלל בפסח הוא חלק מד' כוסות פרסומי ניסא וסיפור יציאת מצריים, יש בליל הסדר בהלל שצריך להרגיש שעכשיו ניצל ממצריים, בשעת ההלל  אבל בחנוכה הדלקת הנרות הן פרסומי ניסא לחוד וההלל שהוא שבח לקב"ה ולא פרסומי ניסא בזמן אחר, יש בחנוכה צווי דינים:

  1. הדלקת הנרות משום פרסומי ניסא ההלל – זהו אינו פרסום הנס.

ולכן הן חייבות רק בהדלקת הנרות שזו כבר הודאה על הנס לעומת פסח שההלל הוא ההודיה על הנס.

ר' שלמה זלמן אוירבך בשו"ת מנחת שלמה ח"ב סימן נד: לענ"ד, דהדלקת נר חנוכה היא עצמה ההודאה וההלל, כלומר שעל ידי זה יתן אל לבו להודות לה' על הניסים הגדולים שעשה לנו בנצחון המלחמות, וכמו שאומרים בנוסח "הנרות הללו וכו' על התשועות ועל המלחמות וכו' ואין לנו רשות להשתמש בהם אלא לראותם בלבד כדי להודות ולהלל", ולא נזכר נס פך השמן, כי לא מצינו בשום מקום להודות לה' לדורי דורות עבור זה שעשה הקב"ה נס כדי שיוכלו כלל ישראל לקיים מצוה. ובמסכת סופרים שהובאה בהגהות מיימוני ובב"ח הגירסא שמברכין להדליק ומיד אומר הנרות הללו ואח"כ מברך שעשה נסים ומדליק, והוא כדי שידע לכוין על נס הישועה ונצחון המלחמה. ואפילו לדידן שאין נוהגים כך, הוא משום שלא תקנו לאומרו אלא בשעת ההדלקה ממש ולא לפניו… וזהו מה שאומרים בנוסח על הניסים בתפילה ובברכת המזון, בסיום ההזכרה של הנסים והישועות "וקבעו שמונת ימי חנוכה אלו להודות ולהלל לשמך הגדול", ואין אומרים להדליק נרות ולהודות, ומשום שכל עיקר ההדלקה היא להודות ולהלל ולפרסם נס הישועה וההצלה… מכיון שזהו עיקר התקנה, שפיר חייבות גם נשים בהדלקת נר חנוכה כאנשים, שגם הן צריכות להודות, וכמו שאמרו בגמרא שאף הן היו באותו הנס, כלומר נס ההצלה על ידי המלחמות… אבל אמירת ההלל בשמונת ימי החנוכה אינה על מה שקרה באותו הזמן, רק תיקנו נביאים שבכל מועד שאסור במלאכה… וזהו מה שאמרו בגמרא בשבת (כא, ב) לשנה אחרת קבעום ועשאום לימים טובים בהלל והודאה, כלומר שעשו את אותם הימים לפרק שבו חייבים לשמוח בה', אף שההלל עצמו אין בו שום זכר לאותם הנסים אשר חייבים להודות ולהלל ע"י ההדלקה. וכיון שכן, כמו שנשים פטורות מהלל של סוכות ועצרת כך גם של חנוכה, מפני שזה רק זמן גרמא כלומר זמן זה עשאוהו ליום שחייבים לומר בו הלל [משא"כ אמירת ההלל בליל פסח כיון שזהו ממש הלל המצרי ומספרים הענין של יציאת מצרים וגם תקנוהו על סדר הכוסות לכן גם נשים חייבות בו]".

הדלקת הנר היא עצמה ההלל וההודאה הן על נס פח השמן והן על נס המלחמה אבל ההלל – אין לו זכר לניסים אלא "לשנה אחרת קבעום ועשאום", כלומר קבעו את הימים האלו כימים טובים (אסור להספיד, אסור להתענות), אם כך ההלל הופך למצוות עשה שהזמן גרמא ולכן הנשים פטורות.

הגרי"ש אלישיב על סוכה לח. "בפסחים (קיז, א) איתא דנביאים תיקנו להם לישראל את ההלל על כל גזירה וגזירה שהיתה וניצלו מהם. ופירש"י שם, כגון חנוכה. עוד מבואר בפסחים (שם) לגבי הלל דחנוכה שדוחה מעמדות, וכתב שם רש"י כדאיתא בתענית, דנביאים תקנו להם לישראל וכו'. ולא הביא הגמרא דשבת דאיתא התם דתקנו להודות ולהלל. חזינא מדברי רש"י דס"ל דתקנת הלל בחנוכה לא היתה תקנה שתקנו באופן מיוחד בחנוכה, אלא היא בתקנה הכללית של הנביאים וממילא חנוכה בכלל. ומה דאיתא בשבת דתקנו להודות ולהלל היינו מה שאומרים על הניסים ומדליקים נרות חנוכה, אבל הלל לא תקנו אז. ואם כן מה דאיתא בשבת דנשים בכלל הדינים דחנוכה דאף הן היו באותו הנס היינו בדברים שתקנו לחנוכה עצמה, אבל הלל דהוה תקנת נביאים קודם, ודאי דלא הוו נשים בכלל, דלא שייך לחנוכה ולתקנותיה עצמה, ושפיר מה דאיתא ברמב"ם דנשים אין חייבות בהלל בחנוכה".

אומר הרב אלישיב שתקנת הלל של חנוכה אינה מיוחדת דווקא לחנוכה אלא תקנה כללית של הנביאים שתיקנו שכל פעם שהיתה גזירה על עם ישראל וניצלו ממנה – תיקנו הלל, זו מ"ע שהזמן גרמא ואינה מיוחדת דווקא לחנוכה ולכן נשים פטורות.

הרמב"ם הביא את דין ההלל בהל' חנוכה כי בפסח זו עיקר ההודאה על יציאת מצריים, שם נשים יכולות להוציא גברים משום חובתם אבל בהל' חנוכה זהו הלל שתיקנו הנביאים שם נשים פטורות.

קישורים לשיעורים בנושא:

                  אתר דרשני

                 אתר עולמות