image_print

תשעה באב שחל בשבת

תשעה באב שחל בשבת

יש חקירה שחוקר החתם סופר וחלק מהאחרונים כאשר תשעה באב חל בשבת ונדחה ליום א' האם מבחינה עקרונית תשעה באב הוא בשבת אלא שהצום ביום א' הוא מדין תשלומין לתענית שנדחתה או שמעיקר הדין הצום נקבע כך שכאשר יחול בשבת ידחה ליום א'.

נפק"מ תהיה לגבי קטן שהגדיל במוצאי שבת.

אם הצום בעשירי הוא רק תשלומין – אינו מחוייב לצום כי לא נתחייב  בשבת

אם מעיקר הדין נדחה – יחוייב לצום.

המנחת חינוך (מצווה ש"א) שואל מדוע באמת ט' באב וי"ז בתמוז נדחים מפני השבת? הרי לכא' גם זה וגם זה הינם מצוות מדברי קבלה/דברי נביאים: מצוות אכילה בשבת היא מדברי נביאים – "וקראת לשבת עונג" וגם תשעה באב היא תקנת נביאים.

מחדש המנ"ח שתקנת הנביאים היתה רק לחודש התענית ולא ליום ולכן היום לא דוחה שבת:

״והנראה לענ״ד … דד׳ צומות הללו מדברי קבלה אין נקבע להם יום מיוחד י׳ טבת או ט׳ באב וכדומה,רק הדברי קבלה הוא על אלו החדשים דבטבת ותמוז ואב ותשרי מחיבים להתענות בהם יום אחד, אבל לא נתיחד יום מיוחד, רק איזה יום שרוצה יוכל להתענות, רק באלו החדשים"

[ובאמת בגלל זה אולי י' בטבת היה דוחה שבת – שכך מצאנו באבודרהם: "עשרה בטבת, שאינו חל לעולם בשבת, אבל הוא חל לפעמים ביום שישי ומתענין בו ביום; ואפילו היה חל בשבת לא היו יכולים לדחותו ליום אחר, מפני שנאמר בו 'בעצם היום הזה'". וזה בגלל קביעת היום עצמו ע"י הנביאים]

אם זה עניין שמדברי קבלה נקבע רק החודש ורק חז"ל אח"כ תיקנו את היום, יותר יהיה מסתבר לומר שכשם שקבעו את ט' באב ברגיל  כך קבעו את י' באב כאשר חל בשבת.

  • המהר"ם מרוטנבורג [מובא ברא"ש תענית סי' לב] מביא שרבו (האור זרוע) למד מאבלות יחיד, שאבלות שבצנעה נוהגת בתשעה באב שחל להיות בשבת. הרא"ש לעומת זאת סובר שתשעה באב שחל בשבת לא חלים בו דיני אבלות גם לגבי דברים שבצנעה.

ומוסיף הרא"ש משפט מעניין: 

"הדבר יצא מפי מורי הקדוש וכל עדת ישראל יעשו אותו. כדאי הוא בית מקדשנו לבטל עליו עונה אחת בשנה"

כלומר למרות שהראש סובר שאין אבלות בצנעה בתשעה באב שחל בשבת בכל זה משום "כדאי הוא בית מקדשנו" ראוי לנהוג כמהר"ם מרוטנבורג.

את המחלוקת עצמה בין הרא"ש למהר"ם אפשר להסביר לפי מה שאמרנו:

לפי המהר"ם מעיקר הדין תשעה באב חל בשבת אלא שהתענית עצמה נדחתה לעשירי אבל לגבי דברים שבצנעה נוהגים גם בשבת.

ולפי הרא"ש מעיקר הדין הצום עובר לעשירי ולכן אין גם דברים שבצנעה.

אבל עדיין צריך להסביר מה זה התוספת שמוסיף: "כדאי הוא בית מקדשנו…"

  • כידוע לשיטת הספרדים דיני אבלות תשעת הימים חלים רק בשבוע שחל בו.

מה הדין כאשר תעשה באב חל בשבת ונדחה ליום א'. האם יש דין שבוע שחל בו?

הרא"ש [סי' לב] והר"ן [ט: באלפס ד"ה ירושלמי] פוסקים על פי הירושלמי, שתשעה באב שחל להיות בשבת ונדחה ליום ראשון, אין נוהגים בשנה זו דיני שבוע שחל בו. 

הסמ"ג [עשין דרבנן ג] פוסק שנהגו לנהוג דיני שבוע שחל בו בכל השבוע שלפני שבת זו [ג-ט באב]. 

השו"ע [סי' תקנא סע' ד] פוסק כרא"ש שאין שבוע שחל בו כשתשעה באב חל בשבת. אולם מביא גם את הסמ"ק כיש אומרים. 

(הר' עובדיה יוסף פוסק שאין דין שבוע שחל בו)

גם כאן את המחלוקת עצמה לעניין שבוע שחל בו אפשר להסביר כדאמרן:

הרא"ש (לשיטתו) שעיקר הצום נדחה לעשירי ועל כן אין שבוע שחל בו.

הסמ"ע סובר שעיקר הצום בתשיעי ורק הצום בעשירי מדין תשלומין, ולפיכך יש שבוע שחל בו שזה השבוע לפני השבת.

אלא שאת השו"ע צריך להסביר כי לעניין דברים שבצנעה פוסק  [סי' תקנד סע' יט] כרא"ש שאין נוהגים בשבת מנהגי אבלות אפילו לא בדברים שבצנעה, דהיינו שאוחז שמעיקר הדין הצום הנדחה ואילו לגבי שבוע שחל בו אמנם בסתמא פוסק שאין שבוע שחל בו אבל עדיין מביא את שיטת הסמ"ע, כאילו שיש עדיין עניין לחשש לו. 

(ואולי לגבי דברים שבצנעה לא רצה להחמיר).

  • האם מותר ללמוד בתשעה באב שחל בשבת?

האליהו רבה מביא שעד חצות היום מותר ללמוד ואילו מחצות היום רק בדברים המותרים ללמוד בתשעה באב.

אולם המגן אברהם כתב (מובא בבאר היטב תקנג ס"ק ה) שנראה להחמיר כבר מהבוקר "דהא יכול למווד דברים המותרים".

וגם כאן ניתן לומר שאם העניין הוא שהצום נדחה לעשירי אזי אסור רק מחצות כמו בכל ערב תשעה באב ואם זה רק תשלומין אזי יש סברה לאסור בלימוד בשבת כל היום שהרי "ניתן ללמוד בדברים המותרים".

  • בשו"ע תקנ"ט ס"ק ט' מובא שבתשעה באב שחל בשבת בעל ברית מתפלל מנחה ואוכל מחצות ואילך. כמוכן בצום נדחה יש הקלות נוספות למעוברות ומינקות.

גם כאן, אם נסבור שזה רק תשלומין לצום יש מקום לסברא שיש להקל בצום נדחה.

  • הגמרא  תענית (כט ע"א) מביאה: 

"והיינו דאמר רבי יוחנן: אלמלי הייתי באותו הדור, לא קבעתיו אלא בעשירי, מפני שרובו של היכל בו נשרף. ורבנן? אתחלתא דפורענותא עדיפא".

(החתם סופר, בשו"ת חלק א (או"ח), סימן לג, מסביר את שיטת חכמים, שהואיל ושלטה האש בבית כבר ב-ט' באב, יצא הבית מיד לחולין, ונמצא שבעשירי נשרף בית של חול. )

בטור מובא שהיו צריכים לצום יומיים אלא משום חולשה קבעו רק יום אחד.

ולפיכך כאשר חל בשבת ניתן לומר שזה צום מעיקר הדין, שהרי היו צריכים לצום יומיים, אלא שבמקרה זה מקיימים הצום ביום השני (ובכל זאת זה יותר קל כי זה רק סוף החורבן).

  • ובדרך נוספת:

ר' יוסף דב מבוסטון מסביר:

כמו שיש גדר של "יום טוב" בימים טובים, כך יש גדר של "יום חורבן" בתשעה באב.

כמו כן יש עניין נוסף של מנהגי אבלות שיש לנהוג בתשעה באב.

ולפיכך כאשר תשעה באב חל בשבת, מה שנדחה ליום ראשון הם מנהגי האבלות אבל המהות של "יום חורבן" נשארת בתשיעי – בשבת.

ולכן מובנת סברת המהר"ם שיש עניין לנהוג מנהגי אבלות בדברים שבצנעה.

 וזה מה שמוסיף הרא"ש "כדאי הוא בית מקדשנו לבטל עליו עונה אחת", שאמנם מנהגי האבלות נדחו ליום א' אבל עדיין יש מקום לדברים שבצנעה משום "יום החורבן".

ואם כך הם הדברים, אז גם אם הצום הוא "רק" נדחה, קטן שהגדיל יהיה חייב לצום כי מנהגי האבלות עברו מעיקר הדין לעשירי.

ולפי זה, למרות שלעניין דברים שבצנעה סובר השו"ע שאין  להחמיר בשבת. עדיין לעניין שבוע שחל בו יש לחקור מה ה"מחייב" של דין שבוע שחל בו, האם השבוע שחל בו "יום החורבן" או השבוע שנוהגים בו את מנהגי האבלות ועל כן השו"ע מסתפק אולי להחמיר.

ולכן גם אולי הקלו יותר בצום נדחה לעניין בעל ברית כי הואיל והיום עצמו אינו "יום חורבן" יכול ה"יום-טוב" הפרטי של בעל הברית לדחות את מנהגי האבלות (משא"כ כאשר זה בתשעה באב בזמנו שאז זה "יום חורבן" לכלל ישראל)

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

חנוכה: מוסיף שמן תוך כדי ההדלקה

מוסיף שמן בנר חנוכה

השו"ע תרע"ה ס"ב – כיוון שהדלקה עושה מצווה צריך שיתן שמן בנר כדי שיעור, קודם הדלקה אבל אם בירך והדליק ואח"כ הוסיף שמן כדי שיעור לא יצא ידי חובה.

דהיינו צריך שיהיה שמן כשיעור הדלקה (חצי שעה) קודם להדלקה.

וכך גם בחיי אדם (קנ"ד) – אם הוסיף שמן אחרי  ההדלקה לא יצא ידי חובה.

בהלכות שבת נפסק, שמי שמוסיף שמן לנר חייב משום מבעיר אש בשבת [ביצה כב, א)..

שואלים האחרונים: אם כן משמע שהוספת שמן כמוה כהבערה וא"כ מדוע בנר חנוכה  כאשר הוא מוסיף שמן זה לא נחשב כהבערה מחדש?

האבני נזר:

בהבערה בשבת החיוב אינו רק על ההדלקה אלא גם על שריפת השמן ולכן מוסיף שמן חייב למרות שלא ביצע הדלקה, לעומת זאת בנר חנוכה צריך הדלקה.

השו"ע הרב חולק – בשבת חייב על הבערה גם אם אין כילוי כגון חימום מתכת עד ליבון חייב על הבערה.

ולכן צריך לומר:

בשבת האיסור הוא בתוצאה דהיינו שיהיה דלוק ולכן כאשר מוסיף שמן חייב על התוצאה, כך גם מי שמוחק גגו של האות חי"ת ויוצר 2 זי"ן (בדפוס סתם אשכנזי) חייב משום כותב אע"פ שבפועל מחק, מכיוון שהתוצאה היא מילה בת 2 אותיות. בשבת איסור מלאכה הוא (גם) בתוצאה.

אבל בחנוכה המצווה היא בפעולת ההדלקה וכאשר מוסיף שמן לא מקיים הדלקה.

  • ר' חיים מבריסק פגש את האמרי אמת מגור ושאל:

במדרש תנחומא  מובא, "ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלות נר תמיד" (כז, כ): נס גדול נעשה במנורת הזהב – היו מדליקים אותה בתחילת השנה והייתה דולקת במשך כל השנה. 

ושאל הרב מבריסק הרי יש דין להדליק את המנורה בכל יום ויום. אם כן איך קיימו את המצווה אם המנורה לא כבתה כל השנה כולה?

ותירץ האמרי אמת כל יום הוסיפו מעט שמן למנורה. כמו בהלכות שבת ולפי ההלכה הזו מבאר האדמו"ר: ברגע שהוסיף הכהן הגדול מעט שמן כל יום, יצא בכך ידי חובת הדלקה, שהרי הוא הבעיר את הנר על ידי הוספת מעט השמן.

ר' חיים עצמו לא קיבל התירוץ, כי כמו שאמרנו תוספת שמן אינה פעולה הדלקה אלא רק מביאה לתוצאה שהמנורה תדלק.

  • רש"י בפרשת בהעלתך מביא: "למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים? – לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים, חלשה דעתו, שלא היה עמהם בחנוכה, לא הוא ולא שבטו. אמר לו הקב"ה: 'חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות'.

שואל הרמבן: " ולא נתברר לי, למה ניחמו בהדלקת הנרות, ולא ניחמו בקטורת בקר וערב, ששיבחו בו הכתוב "ישימו קטורה באפך", ובכל הקרבנות, ובמנחת חביתין, ובעבודת יום הכפורים שאינה כשרה אלא בו, ונכנס לפני ולפנים, ושהוא קדוש ה' עומד בהיכלו לשרתו ולברך בשמו, ושבטו כלו משרתי אלהינו?

ועונה: "אבל ענין ההגדה הזו, לדרוש רמז מן הפרשה על חנוכה של נרות שהיתה בבית שני על ידי אהרן ובניו, רצוני לומר חשמונאי כהן גדול ובניו."

  • פרשת תרומה פותחת בציווי להבאת חומרי הגלם למשכן, ובכללם מזכירה התורה במפורש "שמן למאור" ושוב בפרשת תצווה: ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור. מה הכפילות?
  •  ספר החינוך מצוות עשה צח:

"משורשי המצווה שציוונו ה' יתברך להיות נר דולק בבית הקדוש להגדלת הבית לכבוד ולתפארת בעיני הרואים, כי כן דרך בני איש להתכבד בבתיהם בנרות דולקים. וכל עניין ההגדלה בו, כדי שיכניס האדם בליבו – כשיראהו – מורא וענווה."

  • באליהו רבא קנא ובפמ"ג – חובה להדליק נרות בבית כנסת "לכבוד ולתפארת" כמו במקדש.
  • בעל המאור בשבת כג. מביא באחת הדעות שאסור להשתמש לאור נרות חנוכה שום תשמיש – כי "נר חנוכה יש בו קדושה ואסור בהנאה כלל". "כיון שהם זכר לנרות ולשמן של היכל אסורות הן בהנאה כל עיקר" "שוינהו רבנן כתשמישי קדושה מפני שהוא זכר לשמן של קודש" 

ולכא' אם נרות במקדש האם "לכבוד ולתפארת" איך זה מתקשר לנרות חנוכה?

  • צריך להסביר שבבית המקדש היו 2 דינים:
  1. "לכבוד ולתפארת" – ומצד זה מדליקים בבית כנסת
  2. דין עבודת הבית כמו קורבנות – מצד זה מדליקים בחנוכה.

רמב"ם הלכות ביאת מקדש פ"ט ה"ז פסק "דלקת הנרות כשירה בזרים לפיכך אם הטיב הכהן את הנרות והוציאן לחוץ מותר לזר להדליקן".

שואל הראב"ד איך מותר בזר הרי כתוב בבהעלותך שזה על "אהרן הכהן"?

מסביר ר' חיים:

הקשה בספר "מרפסין איגרי": ב"שולחן ערוך" הלכות חנוכה (תרעה, ב) נפסק: אם בשעת ההדלקה לא היה שמן כשיעור שידלוק הנר לפחות חצי שעה, אינו מועיל להוסיף שמן לאחר ההדלקה, אף לא אם נוסיף כמות, שתספיק לחצי שעה. אלא צריך לכבות את הנר, לדאוג שיהיה בנר שמן, שיספיק לדלוק חצי שעה, ורק אז לחזור ולהדליק את הנר. 

אם אכן הוספת שמן לנר נחשבת להדלקה, ובאופן כזה ביאר ה"חידושי הרי"ם", קיים הכהן הגדול מצוות הדלקת המנורה בכל יום בבית המקדש. מדוע בחנוכה לא יועיל גם להוסיף שמן תוך כדי שהנר בוער, למה נפסק שצריך לכבות את הנר ?
אולי אפשר ליישב על פי יסוד שחילק הגר"ח הלוי  [פרק ט' מהלכות ביאת המקדש] בעניין מצוות ההדלקה- יש חילוק יסודי בין מצוות הדלקת הנרות במקדש לבין מצוות הדלקת נרות חנוכה.
מצוות הדלקת הנרות במקדש היא לא עצם פעולת ההדלקה, אלא ההכנה והדאגה לכך שבהיכל המקדש ידלקו הנרות. בזמן שהמנורה האירה עם שבעת נרותיה, הכהן קיים את המצווה.
מה שאין כן בנרות חנוכה, שכן בנר חנוכה עצם פעולת ההדלקה היא מהות המצווה, כפי שלמדנו: "הדלקה עושה מצווה" (שבת כב, א). היסוד הזה גורם שוני במספר הלכות בין המצוות.
לפי החילוק המהותי אנו מבינים את ההבדל בין ההלכות- בנרות חנוכה לא יועיל אם נוסיף שמן לנר. אמנם נגרום להבעיר את הנר, אבל בשעת ההדלקה, שהוא הזמן הקובע לקיום מצוות נר חנוכה, לא היה מספיק שמן, לכן צריך לחזור ולהדליק מחדש. צריך לכבות את הנר, להוסיף שמן, ורק אחר כך להדליק מחדש.
אבל במנורה בבית המקדש- אין מצווה בהדלקה. צריך לדאוג, שבהיכל ה' יהיה אור. אם הכהן דואג להוסיף שמן במהלך הבעירה, אין שום בעיה. לכן הסביר ה"חידושי הרי"ם": מצד הנס כל הזמן דלקה המנורה בבית המקדש. כדי לקיים מצוות הבערה הוסיפו כל יום קצת שמן, כי לפי הנלמד בהלכות שבת הוספת שמן נחשבת גם היא להבערה.

 

שיעור הרב מוטי פרוינדליך
ערך וסיכם: עו"ד מוישי פריי

ר"ה: מהלך התשובה מראש השנה ליו"כ

מהלך התשובה מראש השנה ליום כיפור

מעמדו ומקומו של ראש השנה בעשי"ת מעורר תהיות. עשי"ת כוללים בתוכם, כמובן, גם את ר"ה ובכל זאת אם נבחון את עבודת ראש השנה לא נמצא סממנים  של תשובה בר"ה. אין אומרים וידוי והספרדים אפילו לא אומרים "א"מ חטאנו לפניך" (בחלק מהמחזורים נמצאים בסוגריים הקטעי ה"בעייתים" באבינו מלכנו).

והדברים צריכים ביאור:

  1. אם ר"ה הוא חלק מעשי"ת מדוע אין וידוי ואין שום סממן של תשובה ?
  2. ר' ישראל סלנטר שואל: לכא' היה צריך להפוך את הסדר בין ר"ה ויוכ"פ. כי אם בר"ה  נידונים מן הראוי היה לבקש סליחה וכפרה קודם לגזר הדין ולא אחר כך.
  3. הגמרא ר"ה טז: וא"ר יצחק אין דנין את האדם אלא לפי מעשיו של אותה שעה שנאמר "כי שמע אלהים אל קול הנער באשר הוא שם" ומסביר רש"י "ואפילו הוא עתיד להרשיע לאחר זמן", דהיינו כי בדין של ר"ה אינם מתחשבים במה שהאדם עתיד להיות ואפילו אם ידוע בשמים כי לאחר זמן יהיה רשע, אם בשעת הדין הוא בבחינת צדיק דנים אותו כצדיק. 

רבינו חננאל מביא את הירושלמי שממנו משמע שאפילו אם בעבר היה רשע, אם בשעת הדין הוא בבחינת צדיק, דנים אותו כצדיק. 

את דברי רש"י ניתן להבין, ניתן לדון את האדם מבלי להתחשב במה שיעשה בעתיד אולם דברי הירושלמי טעונים הסבר איך יעלה על הדעת שאדם חוטא כל הזמן, יגיע לבית כנסת בר"ה וידונו אותו לפי אותה שעה בלבד?!

הרמב"ם הלכות תשובה פ"ב ה"ג:

"ומה היא התשובה–הוא שיעזוב החוטא חטאו, ויסירנו ממחשבתו ויגמור בליבו שלא יעשהו עוד, שנאמר "יעזוב רשע דרכו, ואיש אוון מחשבותיו"  וכן יתנחם על שעבר, שנאמר "כי אחרי שובי, ניחמתי, ואחרי היוודעי, ספקתי על ירך"  ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם, שנאמר "ולא נאמר עוד אלוהינו, למעשה ידינו–אשר בך, ירוחם יתום".  וצריך להתוודות בשפתיו…"

יש כאן 3 שלבים בתשובה: קבלה לעתיד, חרטה לעבר, וידוי.

  1. ישנו  בית שמואל :הדין הוא שגזלן פסול לעדות. ופוסק הבית שמואל שאם החליט להחזיר הגזילה הרי הוא כבר כשר לעדות. וצריך להבין הרי עדיין לא עשה את כל "נוהל התשובה" ומדוע כבר כשר לעדות?
  2. הגמרא הידועה בקידושין מט: "הרי את מקודשת על מנת שאני צדיק' – אפילו רשע גמור, מקודשת, שמא הרהר תשובה בדעתו". הלכה זו מפתיעה במקצת: וכי די בכך שאדם יהרהר תשובה בלבו?
  3. יבמות כב: – המשנה שם (ע"א) קובעת שממזר חייב בכבוד אביו, וחייב מיתה אם הכהו. ושואלת הגמרא: הרי חיוב זה מתייחס רק למי ש"עושה מעשה עמך", ואילו האב דנן בא על ערווה והוליד ממנה בן! ואף אם עשה תשובה על כך, הלוא על זה נאמר "'מעֻוות לא יוכל לתקון'– זה הבא על הערוה והוליד ממנה ממזר" דהיינו: שחטאו אינו ניתן לתיקון מלא, שכן עקבות ברורים שלו ממשיכים להתקיים בעולם. ומשיבה הסוגיה שם: "השתא מיהא עושה מעשה עמך הוא", כלומר: אף על פי שהכפרה על חטאו היא במובן מסוים בלתי-אפשרית, יכול האדם עצמו להתרומם ולהגיע למדרגת 'עושה מעשה עמך". 

מכל המקרים הנ"ל משמע שניתן לעשות תשובה ברגע אחד ואם כן צריך ליישב מה עם כל נוהל התשובה של הרמב"ם?

אלא צריך להסביר:

מהלך התשובה כולל 2 מרכיבים:

האחד הגדרתו של האדם כצדיק או רשע – זה אינו תלוי בכפרת חטאים או בעבירות שעשה או לא עשה אלא בבחירת הדרך- מי שעולה על דרך טובה ומחליט לקבל עול מלכות שמים הרי הוא צדיק ומי שחלילה לא הרי הוא רשע.

העניין השני הוא כפרת החטאים שהאדם ביצע. לעניין זה יש לבצע "נוהל" תשובה מלא כפי שמופיע ברמב"ם (קבלה, חרטה, וידוי).

ההחלטה האם אתה צדיק או רשע היא החלטה של רגע. אדם יכול ברגע אחד להחליט שהוא צדיק. "יעזוב רשע דרכו" – ניתן להעשות ברגע אחד.

[המנחת חינוך (מצוה שס"ד) אומר: "דבאמת צדיק ורשע אינו תלוי בכפרה כלל, דהא יש עבירות חמורות דאין מתכפר בתשובה כמבואר לקמן, ומכל מקום כיון שמתחרט ושב הוי צדיק, הכא נמי נהי דאין לו כפרה בתשובה בלב, מכל מקום הוי צדיק כיון שמתחרט לפני קונו יתברך, ואינו תלוי בכפרה כלל".

גם לפי הרב סולובייצ'יק ז"ל (איש ההלכה), כולל הליך התשובה שני מרכיבים שונים. מרכיב אחד הוא כפרת החטא, שאכן מותנית בווידוי, ובעבֵרות חמורות – גם במכפרים נוספים. המרכיב השני הוא תיקון האדם, ומרכיב זה אינו מותנה בווידוי, שכן המוקד שלו אינו בטיפול במה שהיה, כי אם בשינוי הדרך והזהות האישית של העבריין.]

העולה מהדברים שאדם יכול להיות צדיק גמור אפילו שיש קופה של חטאים תלויה מאחוריו שממתינה עדיין לכפרתה.

זוהי הגמרא בקידושין "שמא הרהר תשובה",

זוהי הגמרא ביבמות שהחוטא אפילו שהוליד בן ממזר ואין לו כפרה עדיין יכול להיות צדיק.

וזהו גם עניינו של גזלן שברגע אחד, אם החליט להשיב את הגזילה ולחזור מדרכו, שוב אינו רשע וכשר לעדות.

  • ר' אהרן קוטלר שואל: לפי רבי "עיצומו של יום מכפר" והדברים צריכים ביאור אדם יכול לאכול שקצים לסעודה מפסקת לצום ביום כיפור ויחשב צדיק ?

תשובה: לא, אולי מבחינת כפרת חטאים יתכפרו עוונות אבל בשביל שיקרא צדיק צריך לעלות על המסלול הנכון.

ואכן באמת אותו רשע למרות שעבר יוכ"פ ולפי רבי נתכפרו עוונותיו , יהיה פסול לעדות כי מבחינת ההגדרה הוא עדיין "רשע".

  • הרמב"ם הלכות תשובה פרק א: "ב  כיצד מתוודה–אומר אנא ה' חטאתי עוויתי פשעתי לפניך, ועשיתי כך וכך, והרי ניחמתי ובושתי במעשיי, ולעולם איני חוזר לדבר זה.  זה הוא עיקרו של וידוי; וכל המרבה להתוודות ולהאריך בעניין זה, הרי זה משובח.

ג  וכן בעלי חטאות ואשמות–בעת שמביאין קרבנותיהם על שגגתן או על זדונן, אין מתכפר להן בקרבנם, עד שיעשו תשובה, ויתוודו וידוי דברים:  שנאמר "והתוודה–אשר חטא, עליה" (ויקרא ה,ה).

ד  וכן כל מחוייבי מיתות בית דין, ומחוייבי מלקות–אין מתכפר להם במיתתם או בלקייתם, עד שיעשו תשובה ויתוודו.  וכן החובל בחברו או המזיק ממונו–אף על פי ששילם לו מה שהוא חייב לו–אין מתכפר לו, עד שיתוודה וישוב מלעשות כזה לעולם:  שנאמר "מכל חטאות האדם" (במדבר ה,ו).

דהיינו הרמב"ם כותב שלא מספיק העונש אלא לצורך כפרה צריך גם תשובה ווידוי

ואילו בהלכות סנהדרין פי"ז ה"ז: 

"כל מי שחטא ולקה, חוזר לכשרותו:  שנאמר "ונקלה אחיך לעיניך" (דברים כה,ג)–כיון שלקה, הרי הוא אחיך"

איפה התשובה והיכן הוידוי?

אלא כפי שאמרנו  המלקות מנקות אמנם את החטא ו"כיוון שלקה הרי הוא כאחיך" אבל בשביל להתכפר צריך נוהל מלא, תשובה ווידוי.

תוספות ישנים: לפי רבי שעיצומו של יום מכפר, מדוע חרב בית המקדש הרי עבר יום כיפור וכיפר? 

ת: עדיין נשארו "רשעים" כי לא עלו על דרך של צדיקים.

(בילקוט שמעוני: "'תקעו בחודש שופר', רבנן אמרו: חדשו מעשיכם, שפרו מעשיכם, ואני מכסה בו את עונותיכם" – דהיינו יש מצב של שפרו מעשיכם למרות שיש עדיין עוונות, אלא שהקב"ה יכסה.)

לפי דברים אלו זהו מהלך התשובה של עשי"ת:

בר"ה אין חרטה ווידוי ואין סממן של תשובה מדובר בהמלכת הקב"ה * וקבלת לעתיד של עול תורה ומצוות – האדם מתייצב על דרך חדשה ונכונה ועל זה הוא נידון כצדיק . 

אולם עדיין יש לו חבילת חטאים על הראש שצריך לכפר- בשביל זה יש שאר עשי"ת ובשיאם יום כיפור ובסיום תהליך התשובה המלא הכולל חרטה ווידוי – מתכפרים גם החטאים.

לכן גם ר"ה קודם ליוכ"פ

(*גם מהבחינה הרעיונית ר"ה זה "היום הרת עולם" היום בו הכל מתחיל מחדש, ביום זה אין מקום להתעסק עם חטאי עבר אלא להתחיל מחדש את העתיד)

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד מוישי פריי

 

ספירת העומר-בירורים

ב באייר תשע"ח

ספירת העומר

ידועה מחלוקת הראשונים בעניין ספירת העומר המובאת בחינוך מצוה ש"ו:

  • שיטת הבה"ג היא שמי ששכח לספור באחד הימים שוב אינו ממשיך לספור.
  • שיטת התוס' ומרבית הראשונים, שגם אם שכח ממשיך לספור בברכה. וכך מובא בתוס' (מנחות דף סו ע"א, סוף ד"ה זכר):

"עוד פסק בהלכות גדולות, שאם הפסיק יום אחד ולא ספר, שוב אינו סופר, משום דבעיא תמימות. ותימה גדולה הוא, ולא יתכן".

להלכה פוסק השו"ע (תפ"ט) כי מי ששכח ימשיך לספור בלי ברכה.

מה יהיה הדין לגבי אדם שידוע לו בוודאי כי לא יצליח לסיים את ספירת העומר (הולך להכנס לניתוח באחד מימי הספירה ולא יהיה בהכרה במשך יום שלם), האם יכול להתחיל לספור בברכה או לא ? (אם זה  רק ספק האם יאנס ולא יספור ברור שיתחיל. השאלה מה אם ודאי שלא יצליח לסיים).

המשנה ברורה (תפ"ט) מביא בשם השולחן שלמה שנשים לא יספרו בברכה שכן ודאי שלא יצליחו לסיים. (וכבר כתבו האחרונים שבימינו סיבה זו אינה מעכבת)

והנה בשולחן שלמה עצמו מובא שהסיבה שלא יברכו אינה בגלל שברור שישכחו אלא מחמת שחוששים שאם ישכחו ימשיכו אחר כך לספור בברכה.

ר' חיים קנייבסקי – מדייק מדברי המשנה ברורה שמשמיט את הסיפא של השולחן שלמה (שהחשש הוא מחמת שימשיכו לספור בברכה) שסובר שאין אפילו להתחיל מחמת שברור שתשכח בהמשך.

הרב אליישיב – טוען שזו רק השמטה של המ"ב אבל יסוד החשש הוא רק משום ההמשך ולא משום ההתחלה.

נפק"מ בין 2 ההסברים תהיה לגבי מה ששאלנו בגבר שיאנס ולא יוכל לספור באחד מימי הספירה:

לפי דברי המ"ב בהסבר הגר"ח קנייבסקי – לא יתחיל 

ולפי שיטת השולחן שלמה – יכול להתחיל.

מסופר שפעם הרב זילברשטיין נשאל ע"י מי שהרופאים אמרו לו שימיו ספורים ולא יזכה להגיע לשבועות (וגם הוא הרגיש כך) ושאל האם מותר לו להתחיל בספירה כאשר כנראה לא יסיים הספירה.

וענה הרב זילברשטיין שמסופר שר' לוי יצחק מברדיצ'ב שאל כיצד אנו יכולים לברך ביוכ"פ מלך מוחל וסולח לעוונותינו… מי אמר לנו שאכן הקב"ה יסלח וימחל אלא משל לאמא שלא רצתה לתת לבנה תפוח ועמד הבן ובירך בקול בורא פרי העץ ועל מנת שלא תהיה ברכה לבטלה נתנה לו האמא את התפוח כך גם אנו מברכים והקב"ה על מנת שלא תהיה ברכה לבטלה ימחל ויסלח. 

על פי זה אמר הרב זילברשטיין לאותו חולה אתה תברך והקב"ה ידאג לכך שתסיים. ומספרים שאכן אותו יהודי נפטר מיד אחרי שבועות.

ידועים דברי המנחת חינוך שמסביר כי מחלוקת הראשונים דלעיל (האם מי ששכח ממשיך לספור) תלויה בשאלה מה המצווה בספירת העומר האם בכל יום יש מצווה בפני עצמה ועל כן, כדברי התוס', גם אם שכח יום יכול למחרת לקיים את המצווה של היום האחר. או שזו מצווה אחת ואם שכח יום הפסיד המצווה ולא יכול עוד לקיימה, כשיטת הבה"ג. 

לפי הסבר זה אומר המנ"ח תצא נפק"מ לגבי קטן שהגדיל במהלך הספירה האם יכול לברך ?

לשיטת התוס' כיוון שכל יום זו מצווה בפני עצמה – יברך.

ולשיטת הבה"ג – כיוון שלא התחיל – לא יברך. 

ההסבר הנ"ל הוא ההסבר הידוע והמקובל לגבי ספירת העומר ואולם לפי הסבר זה צריך להבין למה לפי שיטת הבה"ג מברכים כל יום הרי זו מצווה אחת  ?!

ואמנם ישנם מספר הסברים לכך אולם אנו רוצים להציע הסבר אחר במחלוקת הבה"ג ותוס'.

בבריסק (ר' יושע בר ואחרים) נהגו להסביר שגם הבה"ג סובר שכל יום זו מצווה בפני עצמה וע"כ מברך בכל יום בפ"ע אלא שבספירת העומר יש 2 עניינים: 

  1. קיום המצווה של ספירת העומר – וקיום זה ישנו בכל יום ויום.
  2. ספירת 49 ימים ברצף וע"כ אם שכח יום אחד ישנו פגם ברצף (א"א לספור 5 בלי לספור קודם 4) ועל כן סובר הבה"ג שלא ימשיך עוד לספור.

לפי דברים אלו ניתן להסביר גם את העניינים הבאים:

  • מי שספר בלשון הקודש בלי שמבין לה"ק : 

כתב "מגן אברהם" (תפט סק"ב):

"ופשוט דמותר לספור בכל לשון, ודוקא בלשון שמבין. ואם אינו מבין לשון הקודש וספר בלשון הקודש – לא יצא, דהא לא ידע מאי קאמר, ואין זה ספירה. כנ"ל."


וחלק עליו הרב יעב"ץ (שאילת יעבץ ח"א סי' קלט):

"עוד יש לי לעוררך בענין זה: מ"ש במג"א, שאם ספר בלה"ק ואינו מבינו לא יצא, אינו מוסכם לענ"ד, כמ"ש בחיבורי בס"ד, והוכחתי מדברי התוספות שיוצא אף בלשון שאינו שומע. יעב"ץ ס"ט".


כוונתו של היעב"ץ היא לדברי תוספות בסוטה (לב ע"א ד"ה קרית), שכתבו שקידוש והבדלה, הלל, ברכת הפירות וברכת המצות נאמרים בכל לשון ואפילו אינו מבין, וא"כ, מ"ש ספירת העומר מאלה?


ובספר "דבר אברהם" (סי' לד) תירץ קושיית היעב"ץ על המג"א: 

דדוקא גבי ק"ש והלל, שהם רק קריאות ואמירות א"צ שיבין הלשון, אבל בספירה צריך שהמונה יודע ומבין המספר שאל"כ הוי רק כקורא המלים בלבד. 

ודברים אלו הם בהתאם למה שהסברנו שאם עניין המצווה הוא גם מעשה ספירה הרי שעניין זה אינו מתקיים אם אינו מבין מה שספר. 

  • האם ניתן לצאת בספירת העומר מדין שומע כעונה:

כתב "מגן אברהם" (תפט סק"ב):

"ואם ירצה, שומע הברכה מהש"ץ וסופר לעצמו, דכל הברכות אע"פ שהוא בקי יוצא בש"ץ, חוץ מברכת המזון וקריאת שמע ותפלה (רשב"א בתשו' סי' קכ"ו)…הרי דס"ל, דעל כל פנים צריך שיספור בעצמו, וכמ"ש בגמ': וספרתם שתהא ספירה לכל אחד ואחד, כדרך שאמרו גבי לולב ולקחתם שתהא לקיחה לכל אחד ואחד. ובב"י כתוב בשם הרשב"א שיוצא בספירת הש"ץ, ע"ש, וצ"ע. ואפשר: כיון דקי"ל דשומע הוי כעונה, ה"ל כאלו ספר הוא בעצמו.

ומובא בביאור הלכה מספר שיטות בעניין.

ומסביר ר' יושע בר שעל אף שלכאורה השאלה האם ניתן לצאת ידי ספירת העומר בעזרת דין שומע כעונה, היא שאלה הקשורה לדין שומע כעונה, האם השומע הוא כאילו ענה בפיו, או שדין שומע כעונה פירושו, שבברכות אין צורך באמירה, ודי בשמיעה, לא יהיה בכך די לעניין מצווה הספירה. שכן גם אם ניתן ליחס את האמירה של החזן לשומע עדיין לא ניתן לייחס את ידיעת הספירה . (ויש לעיין האם ניתן לחבר את הדיבור של החזן מדין שומע כעונה  לכוונת הספירה של השומע ).

  • מי שספר בגימטריה: ל"ב ל"ג ולא במספרים:

שיטת היעבץ שלא יצא י"ח ויש אומרים שיצא י"ח.

וזה לפי מה שהסברנו:

לשיטת היעבץ שמי שספר בלה"ק אף אם אינו מבין הרי שניתן לקיים עניין הספירה גם בלי הבנת הספירה וע"כ גם ניתן לצאת לא במספרים

לעומת זאת אם נסבור שיש חשיבות ל"ספירה" – יש פגם בדיבור כאשר לא סופר במספרים.

(טעון ליטוש)

לפי דברים אלו השאלה בה פתחנו כלל לא מתחילה שכן לפי דברנו גם לבה"ג לא מדובר במצווה אחת (שאז מתעוררת השאלה שאם לא יסיים אולי גם לא יתחיל) אלא בכל יום יש מצווה בפ"ע והפגם הוא רק ברצף אבל אם יספור ברצף עד מקום שיגיע בוודאי שאין כל פגם. 

(אבל המ"ב לשיטתו בדברי הבה"ג שזו מצווה אחת פוסק שנשים לא תברכנה משום שאנו חוששים שלא תסיימנה…).

ולפי זה נוכל לומר שגם לשיטת הבה"ג לגבי קטן שהגדיל יוכל לספור כי זו מצווה בכל יום בפ"ע והספירה של הקטן תועיל על מנת להתחיל את הרצף. (אם כי יש לחקור האם ספירה של קטן יכולה להתחיל את הספירה שיספור כשיגדיל).

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

פרשת חיי שרה: מסתפק אם החסיר ברכה בשמונה עשרה

המסתפק אם החסיר ברכה בתפילת שמונה עשרה

בשיעור זה יתבאר דינו של מי שמסתפק באמצע תפילתו אם התפלל כהוגן – באלו אופנים ניתן לומר ספקא דרבנן לקולא וימשיך בתפילתו, ובאלו אופנים צריך לחזור לראש.

האם שייך בזה הכלל הידוע ספק ברכות להקל – חידושו של הקהילות יעקב * קושיה על הקהילות יעקב מדברי הרשב"א והבן איש חי * תירוץ על קושיה זו * נפקא מינה להלכה על פי התירוץ הנזכר

האם שייך בזה הכלל הידוע ספק ברכות להקל – חידושו של הקהילות יעקב

יש נידון בפוסקים באדם שבאמצע תפילת שמונה עשרה מתעורר לו ספק שמא החסיר את אחת הברכות שכבר עבר מהם. בפשטות נראה שכיון שתפילת שמונה עשרה – ועל כל פנים החיוב להשלים את כולה – הוא מדרבנן, יהיה בזה הכלל ספיקא דרבנן לקולא. וכך נוקט החיי אדם (חלק א כד, כא).

ומחדש הקהילות יעקב (ברכות סי' יז), שזה שייך רק במי שכבר סיים תפילתו, ומתעורר אצלו ספק האם החסיר ברכה וצריך לחזור את כל התפילה – בזה שייך דין ספק ברכות להקל, ואינו צריך לחזור התפילה. ברם, מי שהתעורר אצלו ספק זה והוא עדיין באמצע התפילה, הדין צריך להיות שיחזור לאותה ברכה שמסתפק אם אמרה, ולא שייך בזה ספיקא דרבנן לקולא.

וטעם הדבר, שהרי דין ספק ברכות להקל אינו בא כהכרעה שאכן בירך, אלא הוא דין כלפי הגברא שמספק אין מחוייב לחזור ולברך. מעתה, כל שעדיין לא סיים תפילתו, היות שהוא עדיין במצב של ספק, לא יוכל להמשיך בתפילתו, כי אם אכן חיסר את הברכה, ברכותיו שיברך מעתה יהיו לבטלה. [שהרי כל תפילת שמונה עשרה היא ענין אחד, ומי שהחסיר ולו ברכה אחת, לא יצא ידי תפילת שמונה עשרה],

ובאמת המשנה ברורה לא הביא דין זה לגבי תפילת שמונה עשרה, אך הביא דין זה לגבי ברכת המזון (בה"ל קפח, י ד"ה לחזור) לגבי מי שאכל פחות משיעור שביעה – שחייב בברכת המזון רק מדרבנן – ובאמצע הברכה השניה מתעורר אצלו ספק אם בירך את הראשונה, שהדין הוא שחוזר לתחילת הברכה, כי על הצד שלא אמרה, לא יוכל להמשיך. ואילו החיי אדם (כד, כא) פוסק אף בזה ספיקא דרבנן לקולא ויכול להמשיך ולברך.

קושיה על  הקהילות יעקב מדברי הרשב"א והבן איש חי

ברצוני כעת להקשות קושיה על הפסק של הקהילות יעקב, ולהוציא מכך הלכה למעשה. הרשב"א (שו"ת ח"א סימן לה) נשאל מה הדין במי שאמר בעשרת ימי תשובה 'הא-ל הקדוש', ותוך כדי דיבור תיקן ואמר 'המלך הקדוש', האם מועיל לו תיקון זה, או שצריך לחזור התפילה. ומביא מהגמרא בברכות שמסתפקת במי שבירך על כוס מים בורא פרי הגפן ותוך כדי דיבור תיקן ברכתו ואמר שהכל נהיה בדברו, האם הועיל תיקונו, או שצריך לחזור ולברך – ונשארת בספק. ואומר הרשב"א שמאחר והגמרא נשארת בספק הדין הוא ספק ברכות להקל ואינו צריך לחזור ולברך (וכך נפסק בשולחן ערוך או"ח רט, ב). ולכן בנידון השאלה שתיקן את עצמו תוך כדי דיבור ואמר 'המלך הקדוש', אנו אומרים ספק ברכות להקל, ויכול להמשיך בתפילתו.

הרי לנו מפורש בדברי הרשב"א שלא כדברי הקהילות יעקב, שהרי הרשב"א מסתמך על דין ספק ברכות להקל להתיר לזה שבאמצע התפילה להמשיך בתפילתו.

ונשאל שאלה נוספת. נחלקו השולחן ערוך והרמ"א במי שבעשרת ימי תשובה אמר כהרגלו 'מלך אוהב צדקה ומשפט', ולא אמר 'המלך המשפט'. השולחן ערוך בהלכות ראש השנה (או"ח תקפב, א) פסק שצריך לחזור, ואילו הרמ"א בהלכות תפילה (קיח, א) פסק שאינו צריך לחזור כיון שהזכיר 'מלך'. מעתה, הנוהגים כפסקי השולחן ערוך צריכים לפסוק שיחזור, והנוהגים כהרמ"א צריכים לפסוק שאינו חוזר.

אלא שיעויין ב"בן איש חי" (שנה ראשונה פרשת ניצבים, יט) שכתב: "בברכת השיבה אומר 'המלך המשפט', ואם טעה ואמר 'מלך אוהב צדקה ומשפט', כיון דזכר מלך אינו חוזר, ואף על גב דמרן ס"ל חוזר, קי"ל ספק ברכות להקל אפילו כנגד סברת מרן ז"ל".

הרי ששייך לומר ספק ברכות להקל ועל פי זה להתיר לו להמשיך את התפילה, ולא כסברת הקהילות יעקב.

תירוץ על קושיה זו

ואמנם אם נשים לב נראה שישנו חילוק מהותי בין דין ספק ברכות להקל באופן שהאדם מסתפק אם חיסר ברכה בשמונה עשרה, לדין ספק ברכות להקל באופן שיש ספק מה ההלכה. כשיש לאדם ספק אם חיסר איזו ברכה, ואנו אומרים ספק ברכות להקל, אין זה הכרעה על המציאות – על החפצא של התפילה שאינה חסרה ברכה, אלא זו הכרעה על הגברא שאינו צריך לחזור. בזה בא חידושו של הקהילות יעקב שמאחר ואין לנו הכרעה על התפילה שלא חסר בה ברכה, אינו יכול להמשיך בתפילה זו, שהרי על הצד שחסר בה ברכה, יהיו ברכותיו לבטלה.

לעומת זאת באופן בו דיבר הרשב"א שהספק הוא מה ההלכה, האם מועילה חזרה תוך כדי דיבור בברכה או לא, בזה כשפוסקים ספק ברכות להקל, זו הכרעה על גוף ההלכה שמועילה חזרה תוך כדי דיבור. בזה יודה הקהילות יעקב שיכול להמשיך בתפילתו, כי עד כמה שמכריעים שמועילה חזרה, יש בזה הכרעה שלא חסר בתפילתו כלום, וממילא ניתן על סמך הכרעה זו להמשיך בתפילה.

וכמו כן באופן בו דיבר הבן איש חי, שיש ספק אם ההלכה כדעת השולחן ערוך או כהרמ"א, בזה דין ספק ברכות להקל מועיל להכריע שההלכה כהרמ"א שיצא ידי חובה במה שהזכיר מלך, אף שלא אמר המלך המשפט, ואם כן יש כאן הכרעה שלא חסר בתפילה כלום, מכוח הכרעה זו יכול גם להמשיך בתפילתו ואין חשש של ברכה לבטלה.

נפק"מ להלכה על פי התירוץ הנזכר

ולפי זה נוכל לחדש הלכה למעשה. אדם שאכל שיעור שחייב בברכת המזון מדרבנן, ומסתפק באמצע הברכה אם בירך כהוגן, או לא – יש לחלק בסוג הספק. אם בברכת 'נודה לך' מסתפק אם אמר את ברכת 'הזן' – בזה יצטרך לחזור לראש הברכה, כי אף אם נגיד ספק ברכות להקל, עדיין אין בזה הכרעה על החפצא של ברכת המזון, ולא יוכל להמשיך ולברך הלאה מחשש ברכה לבטלה.

לעומת זאת אם ודאי אמר את שתי הברכות הללו, רק מסתפק אם אמרן כסדרן או לא – ונמצא כעת בברכה השלישית – ויש מחלוקת הפוסקים במי שבירך ברכת המזון שלא כסדר הברכות אם יצא ידי חובתו, דעת הבאר היטב שלא יצא, ודעת הערוך השולחן שיצא ידי חובתו – בזה אם נפסוק ספיקא דרבנן לקולא, יש בזה הכרעה שיצא ידי חובה, ויוכל להמשיך את ברכתו, ואין בזה חשש של ברכה לבטלה.

וכמו כן מי שאמר 'הא-ל הקדוש' ונזכר מיד ותיקן ואמר 'המלך הקדוש', אלא שמסתפק אם התיקון היה תוך כדי דיבור או לא – בזה יהיה הדין שיחזור לראש, כי בזה ההכרעה של ספק ברכות להקל הינה על הגברא, אך אין בזה הכרעה על החפצא של הברכה שנאמרה כתיקונה, ולכן לא יוכל להמשיך בתפילתו מחשש ברכה לבטלה.

ומעתה מי שירצה לדמות זאת לספק שהביא הרשב"א במי שיודע ודאי שתיקן תוך כדי דיבור, רק אינו יודע אם זה מועיל או לא – אינו מבין בין ימינו לשמאלו, שהרי הרשב"א דיבר באופן שיש ספק בהלכה שבזה ההכרעה של ספק ברכות להקל מכריעה את החפצא של התפילה וכמתבאר.

פרשת חיי שרה: ביאור דין המסופק אם התפלל

ביאור דין המסופק אם התפלל

ישנו דין שהמסופק אם התפלל יחזור ויתפלל מאחר ותפילה היא בקשת רחמים. בשיעור זה נדון בשאלה למה לא נאמר כמו כן במי שמסופק אם הזכיר יעלה ויבוא שיחזור ויתפלל. שאלה זו תלויה בנידון האם הזכרת יעלה ויבא באה כחלק מגוף התפילה, או כתוספת על התפילה. כי רק אם נניח שהיא חלק מגוף התפילה, ומי שלא הזכיר יעלה ויבוא נחשב כמי שלא התפלל – יש מקום לשאלתנו.

בענין זה נביא מחלוקת ידועה שיש בין בעלי התוספות במי ששכח להזכיר יעלה ויבוא בתפילת מנחה, ובאופן שבלילה כבר עבר ראש חודש, האם ישלים את תפילתו בתפילת ערבית כדין מי שלא התפלל מנחה בשוגג, או שמאחר ולא ירוויח את הזכרת יעלה ויבוא בערבית לא ישלים תפילתו.

וידוע מה שביאר הגר"ח מבריסק במחלוקתם, האם הזכרת יעלה ויבא נחשבת לחלק מהתפילה, או להזכרה בעלמא.

בשיעור זה נחדש יסוד על פיו יתבאר טעם נוסף במחלוקתם, וכן תעלה בידנו תשובה לשאלה הנזכרת.

המסופק אם התפלל – חוזר ומתפלל, ואילו המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר * ביאורו של הגר"ח במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א * ביאור חדש במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א * תירוץ על הקושיה שהבאנו בתחילת הדברים

המסופק אם התפלל – חוזר ומתפלל, ואילו המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר

הגמרא בברכות (כא, א) אומרת שהמסופק אם התפלל תפילת שמונה עשרה – חוזר ומתפלל, למרות שתפילה היא דרבנן וספק דרבנן לקולא, כי הלוואי ויתפלל אדם כל היום כולו. והיינו שמאחר ותפילה היא בקשת רחמים, ומלכתחילה היה צריך אדם להתפלל ולבקש רחמים כל היום כולו, לכן מחמירים גם בספק שיחזור ויתפלל. וכן פסק השולחן ערוך (או"ח קז, א).

ויש להקשות מדין זה על מה שפוסק הרמ"א (תכב, א) שהמסתפק אם אמר יעלה ויבוא [ובאופן שיש עמו ספק אמיתי של חמישים חמישים, וכגון שקודם תחילת ברכת רצה היה בדעתו לומר יעלה ויבוא (כך מבאר הט"ז ס"ק א), שאז אין את הסברא לומר שהלך כפי שגרת לשונו ולא אמר] אינו חוזר ומתפלל. וקשה למה לא נאמר אף בזה שמאחר ויש לו ספק, יחזור ויתפלל, כמו במי שמסופק אם התפלל או לא.

ונבאר יותר את שאלתנו. נחלקו בעלי התוספות במי שלא אמר יעלה ויבוא במנחה של ראש חודש, ונזכר אחר שהגיעה שעת תפילת ערבית של מוצאי ראש חודש האם יתפלל פעמיים ערבית כדין מי שלא התפלל תפילת מנחה. דעת רבינו יהודה (ברכות כו, ב תוד"ה טעה) שלא יתפלל פעמיים ערבית, כי לא ירוויח בכך כלום שהרי לא יזכיר בה יעלה ויבוא, ותפילת שמונה עשרה עצמה הרי כבר התפלל [ולכן אין זה דומה למי שלא התפלל מנחה בשבת שמתפלל ערבית שתיים למרות ששוב לא יזכיר של שבת, שהרי שם לא התפלל בכלל, וכשיתפלל ערבית פעמיים ירוויח תפילת שמונה עשרה שלא התפלל]. ודעת חכמי פרובינצ"א (מובא ברבינו יונה על הרי"ף ברכות יח, א) שמאחר ובאותה תפלה לא יצא ידי חובתו שהרי לא התפלל אותם כדינה, נחשב כמו שלא התפלל כלל, וצריך לחזור ולהתפלל.

ביאורו של הגר"ח במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א

ומבאר הגר"ח מבריסק שמחלוקתם היתה בגדר התקנה שתקנו חכמים להזכיר יעלה ויבא בתפילת ראש חודש. האם מונח בזה שיעלה ויבוא הוא חלק מגוף תפילת שמונה עשרה, או שאין זה חלק מגוף התפילה, אלא רק ענין של תוספת הזכרה על התפילה. רבינו יהודה סבר שיעלה ויבוא נחשב כהזכרה בלבד, ואינו חלק מהתפילה, ולכן גם אם לא הזכיר יעלה ויבא אין זה נחשב כמי שלא התפלל. ולכן אם לא ירוויח את ההזכרה בתשלומי התפילה, אין סיבה שיצטרך להשלים, שהרי את התפילה עצמה לא חיסר. וחכמי פרובינצ"א סברו שיעלה ויבא נחשב כחלק מהתפילה, ומאחר שלא אמר יעלה ויבא הרי זה כמי שחיסר ברכה בתפילה, שהדין הוא שנחשב כמו שלא התפלל שהרי שינה מצורת התפילה שתקנו חכמים.

ועכשיו נחזור לשאלה שפתחנו בה. להלכה פוסק השולחן ערוך (או"ח קח, יא) שאם לא אמר יעלה ויבוא במנחה חוזר ומתפלל פעמיים ערבית, וכשיטתם של חכמי פרובינצ"א [ואמנם כתב שיתפלל אותה בתורת נדבה, הרי שלא הכריע בזה]. ומעתה – לפי ביאורו של הגר"ח בשיטתם – עולה שדעת השולחן ערוך שיעלה ויבא נחשב כחלק מגוף התפילה.

מעתה יקשה, למה הדין הוא שהמסופק אם אמר יעלה ויבא בתפילה אינו חוזר, הרי המסופק אם אמר יעלה ויבא נחשב כמו שמסופק אם התפלל, והדין הוא שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל. שאלה זו שואל הקהילות יעקב (י' חלקים ח"א סוף סי' א).

ביאור חדש במחלוקת רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א

ונראה לבאר ביאור אחר בדעת חכמי פרובינצ"א, ובזה תתיישב הקושיה. הגר"ח מבאר בסברתם שיעלה ויבא נחשב חלק מהתפילה, והרי זה כמו שהוסיפו חכמים עוד ברכה בתפילה, ולכן מי שלא אמר יעלה ויבא נחשב כמו ששינה בגוף התפילה ולכן חוזר ומתפלל. אמנם לכשנדייק בלשונם יתכן לבאר דבריהם באופן אחר.

כתבו התוספות (ברכות כו, א ד"ה אבעיא) – מי ששכח להתפלל מוסף אין לו השלמה בתפילה הבאה, שהרי תפילת מוסף היא כנגד קרבן מוסף, ועבר זמנו בטל קרבנו. ומה שבתפילות שחרית מנחה וערבית שייך השלמה אף שגם הם תוקנו כנגד קרבנות – הוא משום שיש בהם ענין של בקשת רחמים, וזמן בקשת רחמים הוא בכל עת, ולא שייך בזה עבר זמנו. עד כאן תוכן דבריהם. ונבאר זאת.

היסוד הוא שבכל תפילה יש שני ענינים. יש את הענין שהיא כנגד הקרבן, ויש את הענין של בקשת רחמים. בדברי התוספות רואים שמה שיש לאדם אפשרות להשלים תפילה שהחסיר בתפילה הבאה, הוא רק מצד ענין בקשת הרחמים שבתפילה, ולא מצד ענין כנגד הקרבנות שבתפילה. ולמשל מי ששכח מנחה ומתפלל ערבית פעמיים, אינו משלים בזה את החלק של מנחה שהוא כנגד תמיד של בין הערביים, שבזה לא שייך השלמה שהרי כבר עבר זמן הקרבן, אלא הוא משלים את חלק הבקשת רחמים שחסר לו במנחה.

ונראה שבפרט זה נחלקו רבינו יהודה וחכמי פרובינצ"א. רבינו יהודה סבר כשיטה זו שההשלמה לתפילה עניינה רק מצד הבקשת רחמים. ואילו חכמי פרובינצ"א סברו שדין השלמה נאמר גם על עצם התפילה, ולא רק על ענין הבקשת רחמים. ונרחיב לבאר הדברים.

והנה מי ששכח יעלה ויבא בתפילה, גם אם נאמר שיעלה ויבא תיקנו כחלק מהתפילה, ונחשב כמו שחיסר ברכה בתפילה, לא חסר לו בבקשת הרחמים שבתפילה, ומצד הבקשת רחמים אינן צריך לחזור ולהתפלל.

וראיה לזה, שכתב המשנה ברורה (תקצג ס"ק ב) שאם אינו יודע את כל הברכות של שמונה עשרה יתפלל מה שיודע. ויש להבין, מה תועלת יש לו בזה והרי הדין הוא שהשוכח ברכה אחת מתוך התפילה חוזר ומתפלל כי שינה ממטבע שטבעו חכמים בתפילה, ואם כן זה שאינו יודע ואפילו ברכה אחת, כיון שיחסר אותה לא יצא ידי חובתו?

והתשובה לזה היא – כי בתפילה יש גם חלק של בקשת רחמים, וידי חובת של בקשת רחמים יצא גם אם חיסר ברכה בתפילה. ולכן מי שאינו יודע את כל הברכות, יאמר מה שיודע, כי על ידי זה יצא לכל הפחות ידי חובת הבקשת רחמים שיש בתפילה.

ומעתה ניתן לבאר באופן נפלא את מחלוקתם של בעלי התוספות. רבינו יהודה סבר שענין השלמת תפילה שתקנו חכמים למי שלא התפלל – הוא רק מצד הבקשת רחמים שבה; שהרי מצד דין התפילה שכנגד קרבנות אין שייך לחזור ולהשלים, שהרי כבר עבר זמן הקרבן. מעתה, מי ששכח יעלה ויבא, אף שנחשב שחיסר בגוף התפילה אינו צריך – מצד דין התפילה – להשלים בתפילה הבאה, שהרי כל המושג של השלמת תפילה שייך רק כלפי התפילה כבקשת רחמים. ומאחר וכאן כבר יצא ידי חלק הבקשת רחמים שבתפילה אף בלי שאמר יעלה ויבא וכמתבאר, שוב אין ענין שישלים את התפילה מצד התפילה עצמה. אלא שאם ירוויח הזכרת יעלה ויבוא בתפילת ההשלמה, וכגון אם שכח שחרית ובא להשלים במנחה, צריך להשלים כדי להרוויח ההזכרה. אך בנידון שלנו ששכח מנחה, ובערבית כבר אין אומרים יעלה ויבא, ולא ירוויח ההזכרה – אין שום ענין שיחזור.

ואילו חכמי פרובינצ"א סוברים שאפשרות השלמת תפילה היא לא רק מצד שהיא בקשת רחמים, אלא אף מצד מה שהיא כנגד קרבנות ולמרות שכבר עבר זמן הקרבן. ולכן אמרו שמי ששכח יעלה ויבוא, אף שלא חיסר מצד הבקשת רחמים, צריך להשלים התפילה שהרי חסר לו חלק בתפילה, ונחשב כמי שלא התפלל. ולכן אף שכבר לא יאמר יעלה ויבוא בתפילת ערבית, ירוויח בכך שישלים תפילה. ולכן חוזר ומתפלל.

ויש נפקא מינה כזו: אדם הנמצא בדקה האחרונה של היום ועדיין לא התפלל מוסף ומנחה – איזו תפילה עליו להעדיף. מעיקר הדין צריך להיות שישלים מנחה, שהרי מנחה היא תדירה יותר ממוסף, והכלל הוא 'תדיר ושאינו תדיר – תדיר קודם'. לעומת זאת ישנה סברא להעדיף שיתפלל מוסף, כי אם יתפלל עכשיו מנחה יפסיד לגמרי את מוסף ולא יוכל להשלימו בערבית, לעומת זאת אם יתפלל עכשיו מוסף לא יפסיד את תפילת מנחה כי יוכל להשלימה על ידי שיתפלל פעמיים ערבית. והפוסקים (דגול מרבבה על המג"א רפו, ג) מביאים מהירושלמי כמו הסברא הראשונה שיתפלל מנחה כי תדיר קודם. לעומתם פוסק המגן אברהם (שם) שיתפלל מוסף, שהרי מנחה יוכל להשלים אחר כך.

וביאור הנידון כאן הוא כך: אם ההשלמה שישלים את תפילת מנחה בערב היא השלמה של תפילה, בזה יש מקום לסברתו של המגן אברהם שעדיף שיתפלל מוסף, שהרי מנחה יוכל להשלים. אבל אם ההשלמה של התפילה תהיה רק כלפי חלק הבקשת רחמים, ולא כלפי התפילה עצמה, בזה נראה ודאי שיש להעדיף את הכלל שתדיר קודם, ולהתפלל מנחה, ואף שמפסיד את תפילת מוסף, שהרי כמו כן אם יתפלל מוסף יפסיד את תפילת מנחה ולא יוכל להשלימה, כי מה שיוכל להשלים זה רק את חלק הבקשת רחמים שחסר לו, אך לא את התפילה עצמה.

תירוץ על הקושיה שהבאנו  בתחילת הדברים

ונחזור עתה למה שהקשה הקהילות יעקב, אם יעלה ויבוא הוא חלק מהתפילה, למה המסופק אם אמר יעלה ויבוא אינו חוזר, והרי על הצד שלא אמר יעלה ויבוא – נחשב כמו שלא התפלל, ואם כן המסופק אם אמר יעלה ויבוא הרי זה כמי שמסופק אם התפלל, והדין הוא שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל וכמאמר רבי יוחנו "ולוואי יתפלל אדם כל היום כולו".

לפי המתבאר יתיישבו הדברים באופן נפלא. הדין שהמסופק אם התפלל חוזר ומתפלל – הוא רק מצד החלק של בקשת רחמים שיש בתפילה, ולא מצד דין התפילה, שהרי תפילה היא דרבנן, וצריך להיות בה דין ספק דרבנן לקולא ולא יחזור ויתפלל; בהכרח שהדין חוזר ומתפלל זה מצד הבקשת רחמים שיש בתפילה, וכן הוא גם לשונו של רבי יוחנן בעל המימרא הזו "ולוואי יתפלל אדם כל היום כולו" – שהוא ענין של בקשת רחמים.

מעתה, מי שוודאי התפלל ומסופק אם אמר יעלה ויבוא, הרי לא חסר לו בבקשת רחמים, וכמו שהוכחנו שגם מי שהתפלל והחסיר ברכה אחת לא חסר לו בבקשת רחמים. ולכן אין לדמות זאת למי שמסופק אם התפלל שהדין הוא שיחזור ויתפלל, כי שם על הצד שלא התפלל חסר לו בחלק הבקשת רחמים שבתפילה. אבל אם יודע שהתפלל, ורק מסופק אם אמר איזו ברכה – אינו חוזר ומתפלל שהרי לא חסר לו בבקשת רחמים. ולכן, זה שמסופק אם אמר יעלה ויבוא הדין הוא שאינו חוזר ומתפלל.

פרשת חיי שרה: תפילות אבות תיקנום

תפילות אבות תקנום

וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה לִפְנוֹת עָרֶב וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה גְמַלִּים בָּאִים: (כד, סג)

מובא בגמרא (ברכות כו, ב) שהתפילות נתקנו על ידי האבות, ובאו אנשי כנסת הגדולה והסמיכו את התפילות כנגד הקרבנות.

בשיעור זה נדון האם ישנו חילוק מהותי בין התפילות כפי שהיו אחר תקנת האבות, לתפילות אחר תקנת אנשי כנסת הגדולה שבאים במקום הקרבנות, והאם ישנה בזה איזו נפקא מינה הלכתית כיום, אחר שיש בחובת התפילה את שני הדברים.

האם שלשת התפילות שאנו מתפללים ביום הינם אותה תפילה, או כל תפילה היא ענין שונה * חילוקי דינים העולים להלכה מנידון זה * ההבדל בין חיוב התפילה מתקנת האבות, לחיוב התפילה מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה * האם תפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא – תלוי בנידון הנזכר * ביאור מה שנהגו העולם שנשים מתפללות שחרית לכתחילה עד חצות

האם שלשת התפילות שאנו מתפללים ביום הינם אותה תפילה, או כל תפילה היא ענין שונה

בתחילת הדברים נעמיד חקירה האם שלושת התפילות שאנו מתפללים ביום – שחרית, מנחה, ערבית – הינם בעצם אותה תפילה שתקנו להתפלל בשלשה זמנים ביום; או שכל תפילה היא מהות שונה מחברתה – אף שהנוסח הוא אחיד – ואין שלושת התפילות נחשבות אותה התפילה.

מובא בגמרא (ברכות כו, ב) שהתפילות נתקנו על ידי האבות. אברהם תקן תפילת שחרית, יצחק תיקן תפילת מנחה, ויעקב תיקן תפילת ערבית. והקשו התוספות (שם ד"ה יצחק) מהמובא במסכת יומא (כח, ב) שאברהם התפלל תפילת מנחה, הרי שכבר אברהם התפלל תפילת מנחה, ואיך אפשר לומר שיצחק תיקן תפילה זו. ותירצו, שהיה זה אחרי שנתקנה תפילת מנחה על ידי יצחק.

והיה מקום לתרץ – על פי החקירה הנ"ל – שאמנם אברהם התפלל בשעת המנחה, אך היתה זו אותה התפילה שהתפלל בבוקר, ואילו יצחק שתיקן תפילת מנחה – תיקן תפילה חדשה לזמן המנחה, וא"כ התפילה שהתפלל אברהם אינה אותה התפילה שתקן יצחק, למרות שאף היא היתה בזמן המנחה.

אמנם ממה שלא תירצו התוספות כך, נראה שאין לחלק בין תפילת המנחה שהתפלל אברהם לתפילת המנחה שתקן יצחק.

חילוקי דינים העולים להלכה מנידון זה

ונפקא מינה להלכה בנידון זה – מי שהיה פטור מתפילת שחרית, וכגון שהיה עוסק במצוה, וכשהתפנה להתפלל הגיע זמן מנחה, והוא היה סבור שעדיין זמן שחרית, והתפלל לשם תפילת שחרית. להצד שזו אותה תפילה רק שיש לה שלשה זמנים שונים – יצא ידי חובת מנחה, כי אף שבדעתו היה שזו שחרית, סוף סוף תפילת שחרית ומנחה היא אותה תפילה רק בזמנים שונים; וכיון שהתפלל בזמן המנחה, יצא ידי חובתו ואין חיסרון במה שהיה סבור שהוא זמן שחרית. אבל להצד שכל תפילה היא ענין שונה, אם כן נראה שמאחר ובדעתו היה להתפלל תפילת שחרית, לא ניתן להחשיב זאת לתפילת מנחה.

ונפקא מינה נוספת – מי שמתפלל מנחה עם ציבור שמתפללים תפילת ערבית [וכגון מפלג המנחה], האם יכול להצטרף עמהם ותחשב תפילתו תפילה בציבור. ומצינו שנחלקו הפוסקים בנידון זה. דעת המגן אברהם (רלו, ד) שאין לזה מעלה של תפילה בציבור, ונחשב כתפילה ביחיד; דעת הט"ז (רלו, ד) שאמנם אין לזה מעלה של תפילה בציבור, אך עדיין יש לזה מעלה של תפילה בשעה שהציבור מתפללין; ודעת האליה רבא (רלו, ז) שנחשבת תפילה בציבור ממש.

ולכאורה נידון זה תלוי בחקירה הנ"ל. אם שלושת התפילות הינם אותה תפילה, ודאי שמצטרפת תפילתו לתפילת הציבור, שהרי מתפלל עם הציבור אותה התפילה, ומה בכך שהציבור יוצאים בזה ידי חובת תפילת הערב, והוא יוצא ידי חובת תפילת המנחה. אבל להצד שכל תפילה היא מהות אחרת, ניתן להבין שלא תצטרף תפילתו לתפילת הציבור אחר שאין זו אותה תפילה. וכאן גם יש מקום לדברי הט"ז שאף שאין זה ממש תפילה בציבור, אבל תהיה לזה מעלה של תפילה בשעה שהציבור מתפללים.

ההבדל בין חיוב התפילה מתקנת האבות, לחיוב התפילה מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה

מובא בגמרא (ברכות כו, ב): "אמר לך רבי יוסי ברבי חנינא לעולם אימא לך תפלות אבות תקנום, ואסמכינהו רבנן אקרבנות". ומבואר שם שתפילת שחרית באה כנגד תמיד של שחר, ולכן זמנה עד ארבע שעות שכך היה זמן הקרבת התמיד. תפילת מנחה באה כנגד תמיד של בין הערביים שהיה קרב לכתחילה מתשע שעות ומחצה – מנחה גדולה, ובדיעבד משש שעות ומחצה – מנחה קטנה. תפילת הערב באה כנגד הקטרת איברים ופדרים שהיו מתעכלים כל הלילה, ולכן זמנה כל הלילה.

ומצינו חילוק בין התפילה שתקנו האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה. כתב השולחן ערוך (או"ח רלג, א) שעיקר זמנה של תפילת המנחה הוא מתשע שעות ומחצה ולמעלה עד הלילה. וביאר המגן אברהם (ריש סימן רלב) שאמנם זמן הקרבת תמיד של בין הערביים התחיל משש שעות ומחצה, אך כיון שהיו מאחרים את הקרבן עד תשע שעות ומחצה כדי שיספיקו להקריב נדרים ונדבות לפני התמיד – שאסור להקריב אחריו כלום – לכן זה עיקר זמנה.

[עוד הביא המגן אברהם מהירושלמי שעיקר התקנה של תפילה המנחה לא היתה כנגד קרבן התמיד עצמו, אלא כנגד המנחה שהיו מקריבים עם הקרבן שזמנה היה מתשע שעות ומחצה ועד הלילה. זו גם הסיבה שזמן תפילת המנחה הוא עד השקיעה, ובדיעבד אפשר עד רבע שעה קודם צאת הכוכבים, למרות שאת הקרבן עצמו לא ניתן היה לאחר אחרי תשע שעות ומחצה. ולכן לכתחילה יש להתפלל מתשע שעות ומחצה].

מאידך מצינו בגמרא (יומא כח, ב) שאברהם אבינו היה מתפלל תפילת מנחה מכי משחרי כתלי – היינו מתחילת שעה שביעית, ולא היה ממתין עד זמן מנחה קטנה כעיקר הדין הנפסק בשולחן ערוך. והביאור הוא שהדין הנפסק בשולחן ערוך שעיקר זמנה של תפילת המנחה הוא בזמן מנחה קטנה, הוא מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה שהתפילות כנגד הקרבנות. אך אברהם שהתפלל מנחה מצד תקנתו של יצחק, בזה הזמן הוא לכתחילה מתחילת שעה שביעית. הרי שיש חילוק בין התפילה של האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה.

ונראה שיסוד החילוק בין תפילת האבות לתפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה הוא בנידון שפתחנו. התפילה שהיא מצד תקנת האבות היא אותה תפילה בשחרית מנחה וערבית, אלא שתקנו להתפלל אותה בשלשה זמנים ביום; ואילו התפילה שתקנו אנשי כנסת הגדולה, כל תפילה שונה מחברתה. ולכן ישנם דינים בזמני התפילה ששייכים למה שתקנו אנשי כנסת הגדולה, אך אינם שייכים אצל תקנת האבות, וכגון דין זה – שאצל אברהם זמן תפילת המנחה היה מיד אחר חצות, שהרי אז הסתיים זמן השחר ומתחיל זמן הצהריים; ואילו תפילת המנחה שתקנו אנשי כנסת הגדולה מעיקר הדין זמנה מתשע שעות ומחצה, שהרי עניינה שונה מתפילת השחר, ואין היא אותה תפילה, אלא היא כמו הקרבת המנחה של תמיד של בין הערביים, ומכאן שאף זמנה שונה.

וראיה ליסוד זה, ממה שנפסק להלכה (שולחן ערוך פט, א) שזמן תפילת שחרית הוא עד ארבע שעות, ולמרות כן הדין הוא שאם לא התפלל עד ארבע שעות יכול להתפלל עד חצות. ויש להבין, ממה נפשך, אם עבר זמן התפילה איך יכול להתפלל בדיעבד עד חצות.

ולהמתבאר יובן היטב דין זה. סוף זמן תפילה שהוא עד שעה רביעית – הוא כלפי תקנת חכמים שהסמיכו את התפילה על הקרבנות, וזה היה סוף זמן הקרבת התמיד. אמנם מי שהפסיד זמן זה, עדיין יכול לצאת ידי חובת תפילה מצד מה שתקנו האבות – וזה עד חצות היום שבו נגמר זמן הבוקר.

האם תפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא – תלוי בנידון הנזכר

ביסוד זה שאמרנו יתבאר דבר נוסף. שיטת הרמב"ם (תפילה א, א-ב) שחיוב תפילה הוא מדאורייתא, והיא מצות עשה שאין הזמן גרמא, שהרי אין לה זמן קבוע מן התורה, ולכן נשים ועבדים חייבים בה מהתורה.

ודעת רש"י ורבינו יונה (ברכות כ, ב) שתפילה היא דרבנן, ואף שהיא כמצות עשה שהזמן גרמא, חייבו חכמים את הנשים בתפילה מאחר ותפילה היא בקשת רחמים ואף הן זקוקות לרחמים.

ויש להתבונן בדעת הרמב"ם, האם דבריו לפטור נשים מתפילה הינם רק כלפי החיוב דאורייתא, או גם כלפי התקנה שתקנו חכמים להתפלל שלש פעמים ביום. המגן אברהם (נט, ז) הבין שדבריו נוגעים גם כלפי החיוב שיש מדרבנן להתפלל שלש פעמים ביום. ולמרות שלכל תפילה יש זמן מסוים ביום, וזמנה של זו לא כזמנה של זו – אין התפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא, מאחר ובכל רגע ביום יש על האדם חובת תפילה – אם שחרית, אם מנחה, אם ערבית – נחשב כל היום לזמן התפילה.

מדברי הרמב"ם הללו הוכיח המגן אברהם (נט, ז) שלא כדעת הכסף משנה (קריאת שמע  סוף פ"א) שמדאורייתא מצות קריאת שמע של יום נוהגת כל היום, ושל לילה כל הלילה. שהרי בגמרא (ברכות כ, ב) אמרו שקריאת שמע היא מצות עשה שהזמן גרמא. ואילו לדבריו עולה שבכל רגע נתון יש על האדם חיוב של קריאת שמע – אם של יום אם של לילה; ומשכך, אין להחשיב מצות קריאת שמע למצוה שהזמן גרמא, וכמו שמצינו במצות תפילה שסובר הרמב"ם שאינה נחשבת זמן גרמא למרות שיש זמן לכל תפילה – מאחר וכל רגע נתון ביום יש על האדם חיוב תפילה.

מכוח זה מוכיח המגן אברהם שקריאת שמע של יום זמנה מדאורייתא עד שלש שעות, ולא כל היום, ולכן נחשבת למצות עשה שהזמן גרמא.

משיב על כך השאגת אריה (שו"ת שאגת אריה, ישנות, סימן יב) שאין זו ראיה, כי אף לפי הכסף משנה שבפועל בכל רגע נתון ביממה יש על האדם חיוב קריאת שמע, ניתן להבין שזו מצות עשה שהזמן גרמא, כי יש לדון כל קריאת שמע מצד עצמה, וכיון שקריאת שמע של יום נוהגת רק ביום, ולא בלילה; ושל לילה רק בלילה, ולא ביום, לכן נחשבת מצוה זו מצות עשה שהזמן גרמא.

ומה שחייבו חכמים נשים בתפילה למרות שלכל תפילה תקנו זמן שונה – והרי זה כמצות עשה שהזמן גרמא – התשובה היא שמאחר ובעיקר חיוב התפילה כפי שהוא מדאורייתא נשים חייבות, שהרי זו מצות עשה שאין הזמן גרמא, החילו חכמים את תקנתם גם על הנשים, ולא התחשבו בכך שאחר התקנה צורת התפילה היא כמצוה שהזמן גרמא.

ובאמת יש לתמוה על דברי המגן אברהם, שאם בא להוכיח משיטת הרמב"ם שמצוה שזמנה נוהג כל היום אינה נחשבת מצוה שהזמן גרמא, ואף שהחיוב של יום שונה מהחיוב של לילה – אם כן עד שמוכיח משיטת הרמב"ם כך, נוכיח להיפך משיטת רש"י ורבינו יונה הסוברים שתפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא.

והדברים יתיישבו היטב על פי היסוד שאמרנו. אף רש"י ורבינו יונה מודים בעצם היסוד שמצוה הנוהגת כל היום אינה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא, ואף שיש שינוי בין החיוב של יום לחיוב של לילה. ולכן אם היה זמנה של קריאת שמע מדאורייתא כל היום, לכולי עלמא לא היתה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא. ומה שסברו רש"י ורבינו יונה שתפילה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שזמנה כל היום, הוא כלפי חיוב התפילה שאחר תקנת אנשי כנסת הגדולה, ולא כלפי חיוב התפילה שמתקנת האבות.

והיינו, שהרי ביארנו שיש חילוק בין התפילה שמצד תקנת האבות לתפילה שמצד תקנת אנשי כנסת הגדולה. התפילה שמצד תקנת האבות היא אותה תפילה, ויש לה שלשה זמנים ביום. בתפילה זו מודים רש"י ורבינו יונה שאינה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא, שהרי נוהגת אותה תפילה כל היום, וזה שיש לה שלשה זמנים שונים לא מהווה סיבה שתחשב זמן גרמא. ולכן גם בקריאת שמע אם היתה נוהגת מדאורייתא כל היום, היתה נחשבת למצות עשה שלא הזמן גרמא.

ומה שכתבו רש"י ורבינו יונה שתפילה נחשבת כמצות עשה שהזמן גרמא – הוא כלפי חיוב התפילה שאחר תקנת אנשי כנסת הגדולה, שבזה כל תפילה היא ענין שונה לגמרי, ולכן גם אם חיוב התפילה מתפרס על פני כל היום, מאחר שאלו שלשה חיובים שונים, אין להחשיב זאת למצות עשה שהזמן גרמא. ואין זה דומה לקריאת שמע שהיא אותו חיוב שיש בשני זמנים ביום.

ביאור מה שנהגו העולם שנשים מתפללות שחרית לכתחילה עד חצות

לפי דברינו גם נוכל להבין היטב את מנהג העולם שאין נשים מקפידות להתפלל עד סוף שעה רביעית, ומתפללות לכתחילה עד חצות. ודבר זה לכאורה אינו מובן, שהרי אם נשים חייבות בתפילה, למה אינן צריכות להקפיד להתפלל עד סוף שעה רביעית וכמו אנשים.

לפי המתבאר יש לומר שהחיוב של אשה בתפילה אינו מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה, כי מצד זה נחשבת התפילה למצות עשה שהזמן גרמא, כי אף שחיוב התפילה מתפרס על פני כל היום, הלא כל תפילה שונה מחברתה, ומשום כך יש לדונה בפני עצמה ולכן נחשבת למצוה שהזמן גרמא. וכל חיובם של הנשים שייך רק מצד תקנת האבות, שמצד זה כל שלשת התפילות בעצם הם אותה תפילה, וחיוב זה נחשב למצוה שאין הזמן גרמא שהרי בפועל חיובה של התפילה הוא בכל עת.[1]

והנה כבר הבאנו לעיל שמה שאמרו זמן תפילת השחר הוא עד סוף שעה רביעית, הוא כלפי החיוב שתקנו אנשי כנסת הגדולה, שהוא כנגד תמיד של שחר שזמנו היה עד שעה רביעית; אך כלפי התקנה שתקנו האבות – הזמן הוא עד חצות, שאז נגמר הבוקר ומתחיל זמן הצהריים.

מעתה, כיון שחיוב נשים בתפילה שייך רק מצד תקנת האבות – שהרי מצד תקנת אנשי כנסת הגדולה הרי זו מצות עשה שהזמן גרמא – יכולות נשים לכתחילה להתפלל עד חצות, וכמו שהיה הדין גם אצל אנשים קודם תקנת אנשי כנסת הגדולה שהחיוב היה רק מצד תקנת האבות.

***

[1] יש לדון שלפי זה יהיו נשים חייבות גם בתפילת ערבית כי אם לא כן שוב אין זה חיוב תמידי והרי זה כמצוה שהזמן גרמא. אלא אם כן נחלק שמה שפטורות מתפילת ערבית הוא משום שקיבלוה עליהם כרשות, ולא כחובה, ודי בזה שתפילת ערבית אצלם היא מצות הרשות כדי להחשיב את מצות התפילה אצלם כמצוה שאינה תלויה בזמן.

פרשת וירא: האם אישה מברכת על מילת בנה

האם אשה מברכת על מילת בנה

וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מפסוק זה לומדת הגמרא בקידושין (כט, א) שאשה פטורה מלמול את בנה שכתוב "כאשר צוה אותו" 'אותו' ולא אותה. ונפסק בשולחן ערוך שאשה, למרות פטורה, יכולה למול את בנה. ומדייק המקנה מלשון השולחן ערוך שיכולה גם לברך על המילה.

בשיעור זה תתבאר הלכה זו – למה מברכת, ומה החילוק בין פטור אשה ממצוה זו לפטור אשה ממצוות עשה שהזמן גרמא, בה פוסק השולחן ערוך שאם מקיימת את המצוה אינה מברכת.

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה * ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה * הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה * ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים * יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא * טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא * ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה

השולחן ערוך (אורח חיים תקפט, ו) פוסק שאשה יכולה לתקוע בשופר למרות שזו מצות עשה שהזמן גרמא, והיא פטורה, אך אינה יכולה לברך. והרמ"א (שם) חולק וסובר שהמנהג הוא שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שהיא פטורה, מברכת. וכן פסק הרמ"א לגבי מצות ציצית (או"ח יז, ב) שאם רוצה להתעטף בציצית ולברך הרשות בידה.

והנה לגבי מצות מילה פוסק השולחן ערוך (יו"ד רסד, א) שאשה יכולה למול את בנה למרות שאינה חייבת. ומדייק המקנה (קידושין כט, א) בדברי השולחן ערוך – ממה שלא כתב שלא תברך על המילה כמו שכתב לגבי אשה המקיימת מצוות עשה שהזמן גרמן – שאם מלה את בנה, יכולה לברך על המילה.

והקשה המקנה, מה החילוק בין מצות מילה שאשה יכולה לברך, למרות שאינה חייבת למול את בנה, למצוות עשה שהזמן גרמא שדעת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך עליהם.

כדי להבין את טעם החילוק, נקדים לבאר את טעמו של השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצוות עשה שהזמן גרמא. לשם כך תחילה נצא לדון בברכת המצוות, האם הברכה נתקנה על מעשה המצוה, או על קיום המצוה. ועוד נדון האם הברכה היא חלק ממעשה המצוה, או דבר נוסף מחוץ למצוה.

ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה

נתאר לעצמנו מקרה כזה: אדם בא לביתו של חברו בליל בדיקת חמץ, ורואה שחברו אינו נמצא בביתו, וודאי לא יספיק לבדוק, והחליט לבדוק בעצמו עבור חברו. האם עליו לברך על הבדיקה?

המגן אברהם (תלב ס"ק ו) בהלכות בדיקת חמץ כתב, שאם אדם מינה שליח שיבדוק חמץ בביתו, מברך הבודק למרות שאין זו מצוה שלו, כי הכלל בברכות המצוות הוא שהעושה את מעשה המצוה הוא זה שמברך, ולא מי שהמצוה מוטלת עליו.

הרי בדבריו שברכת המצוות שייכת למעשה המצוה, ולא לקיום המצוה, ולכן השליח שעושה את מעשה המצוה, הוא המברך, למרות שקיום המצוה מתייחס לבעל הבית, ולא לשליח, שהרי אין השליח מצווה בבדיקת ביתו של חברו. מעתה כמו כן אם בודק את ביתו של חברו, אף בלי שעשאו שליח לזה, יברך הבודק.

[לעומת זאת בברכת שהחיינו – הברכה היא על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן אם אדם מל את בנו של חברו, על המילה יברך המוהל, שהרי הוא עושה את מעשה המצוה, אך ברכת שהחיינו יברך האב שהרי הוא מקיים את המצוה].

ובגוף הנידון האם הברכה היא על מעשה המצוה או על קיום המצוה כבר דן רבי עקיבא איגר בתשובה (מהדורא קמא סימן ט) לגבי אדם שקנה דירה שקבועה בה מזוזה, האם יברך על המזוזה שהרי יש כאן קיום מצות מזוזה בלי מעשה מצוה. ואותו הנידון ישנו גם במי שיצא מביתו ונסע למקום רחוק כמו מדינת הים וכדו', שבזמן זה אין נחשב שדר בביתו, האם כשחוזר לביתו צריך לברך על המזוזה. ותחילה רצה לומר שיברך, אך הביא ברכי יוסף (או"ח סימן יט) שהשוכר בית שיש בו מזוזה אינו מברך, כי הברכה נתקנה בשעה שקובעים את המזוזה על הפתח. ויסוד הדבר הוא שאין מברכים על קיום מצוה, אלא על עשיית מעשה המצוה. ולכן במקרים הללו לא יברך על המזוזה, שהרי אינו עושה את מעשה המצוה. [ולדינא הניח בצריך עיון].

והביא לכך הגרי"ד סולובייצ'יק ראיה מדברי הרמב"ם.[1] אדם שהתעטף בטלית ולא בירך – וכגון אם התעטף בשעה מוקדמת מאד, קודם שהגיע זמן טלית שאינו יכול עדיין לברך – פוסק הרמב"ם (ברכות יא, ה) שיכול לברך כל עוד הינו לבוש בה ובטעם דין זה כתב שהוא מכיון שזו מצוה שעדיין עשייתה קיימת.

ואם נאמר שהברכה היא על קיום המצוה, ולא על העשייה, למה הוצרך הרמב"ם לטעם זה – שעדיין העשייה קיימת, כדי לבאר הסיבה שיכול לברך, והרי גם בלי טעם זה יכול לברך, שהרי בכל רגע שהוא עטוף בטלית מקיים מצות ציצית. הרי שסובר הרמב"ם שהברכה באה על עשיית המצוה, ולא על הקיום, ולכן הוצרך לומר טעם שיכול לברך למרות שאינו עושה עכשיו בפועל את מעשה העיטוף, שנחשב עדיין שהעשייה קיימת ולכן יכול לברך.

אמנם בדברי המשנה ברורה נראה שחולק על המגן אברהם וסובר שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, שכתב (תלב ס"ק י) בטעם הדין שהשליח מברך על בדיקת חמץ – שהוא משום שכשעשאו בעל הבית שליח לבדוק נחשב כמו שעשאו שליח גם לענין הברכה. ומשמע בדבריו שלולא סברא זו – שהוא שליח גם לענין הברכה, וכן באופן שבודק מדעתו ובלא שעשאו בעל הבית שליח לזה – לא יברך הבודק ואף שהוא עושה את מעשה המצוה.

הרי שסבר המשנה ברורה שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן מאחר והשליח אינו מקיים בזה מצות בדיקת חמץ, שהרי אינה מוטלת עליו, אינו יכול לברך, ומה שמברך הוא רק מחמת שנחשב שליח של בעל הבית גם לענין הברכה.

ואמנם כבר הקשו בעצם דברי המשנה ברורה – אם הברכה היא על קיום המצוה, מה שייך לעשות שליח לגבי הברכה, הרי המצוה מתקיימת בבדיקת השליח על ידי המשלח, ומה ההבדל בין זה לאופן שבעל הבית בעצמו בודק שפשוט שאינו יכול לעשות שליח רק עבור הברכה?

הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה

וההסבר בדברים הוא כך. ישנה הלכה שטומטום ואנדרוגינוס חייבים לקיים מצוות עשה שהזמן גרמן מצד הספק שמא הם איש וחייבים במצוות הללו, וספקא דאורייתא לחומרא. בא הראב"ד בהשגותיו על הרמב"ם (סוכה ו, יג) ומחדש, שכשטומטום ואנדרוגינוס מקיימים מצוות עשה שהזמן גרמא, הם חייבים לברך. ונשאלת השאלה, למה חייבים לברך, והרי הברכה היא רק דרבנן, ובדרבנן הכלל הוא ספקא דרבנן לקולא?

ומרווח בעולם הישיבות לבאר בזה, שסבר הראב"ד שכתקנו חכמים ברכה על מצוה, אין הברכה באה כתוספת על המצוה, אלא היא חלק מגוף מעשה המצוה, והרי זה כמו שהרחיבו חכמים את מעשה המצוה ואמרו שכך היא צורת הקיום, לברך קודם העשיה.

ולכן סובר הראב"ד שמאחר והטומטום חייב מספק לקיים את המצוה, חייב גם בברכה, כי יש עליו חובה לקיים את המצוה כתיקונה, וכך היא צורת המצוה כתיקונה לקיימה עם ברכה לפניה.

ונביא ראיה לזה. כתוב במשנה (תרומות א, ו) שאילם לא יתרום לכתחילה, שהרי אינו יכול לברך. דין זה לכאורה אינו מובן – מה בכך שאינו יכול לברך, והרי הוא אנוס ופטור מהברכה, וכמו שמותר לו לאכול לכתחילה למרות שאינו יכול לברך, שהרי הוא אנוס, כמו כן יוכל לכתחילה לקיים מצוה אף שאינו מברך עליה.

ולפי מה שנתבאר שהברכה היא חלק מגוף המצוה, וצורת המצוה בשלמותה היא להפריש בברכה – יתיישב דין זה. שהרי אילם, מאחר ואינו יכול לברך, אם יפריש יהיה חסר בשלמותה של המצוה, שהרי יש חלק מהמצוה שאינו יכול לקיים. לכן לכתחילה לא יתרום.

ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים

על פי הדברים הללו נוכל לבאר היטב את כוונת המשנה ברורה שהבאנו לעיל, ונראה שאינו חולק על חידושו של המגן אברהם שהברכה היא על העשייה, ולא על הקיום.

מאחר ונתבאר שהברכה היא חלק מהעשייה, ומעשה המצוה יהיה שלם רק עם הברכה, אם כן יש לומר אף בדעת המשנה ברורה שהברכה נתקנה על עשיית המצוה, ולא על הקיום וכדברי המגן אברהם. ומה שאמר המשנה ברורה שהשליח מברך כיון שהוא שלוחו של בעל הבית על הברכה – אין כוונתו שיש כאן שליחות על עצם הברכה מצד עצמה, שהרי אדם לא יכול לעשות שליח רק על הברכה, אלא כוונתו שמאחר והברכה שייכת לעשיית המצוה, ולא תהיה עשיית המצוה שלמה בלי הברכה, אם כן כשעושה בעל הבית שליח על מעשה המצוה של בדיקת חמץ, מוכרח השליח לעשות הבדיקה בברכה, כי רק כך יוכל לקיים את שליחותו לעשות את מעשה המצוה בשלמותה.

יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא

נחזור עתה לתחילת הדברים. הבאנו את קושית המקנה למה לדעת השולחן ערוך אשה שמלה את בנה יכולה לברך ואילו אשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אינה יכולה לברך.

ונראה על פי הדברים שאמרנו שיש כאן חילוק פשוט. כשבעל שולח את אשתו למול את הבן, אף שאינה מקיימת בעצמה מצוה, שהרי אין מצוה זו מוטלת עליה, יש למעשה המילה שעושה שם של מעשה מצוה, שהרי היא שליחה של בעלה על עצם המעשה, והרי זה כמו מעשה שלו. ומאחר שנתבאר שהברכה לא באה על הקיום, אלא על מעשה המצוה, ויותר מכך – הברכה היא חלק מגוף מעשה המצוה, לכן אף שהאשה עצמה אינה מקיימת מצות מילה על ידי מעשה זה, מברכת, שהרי היא עושה מעשה מצוה שלו, בשליחותו, וצריכה לעשותו בשלמות.

לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא, מאותה הסיבה שחסר לה בקיום המצוה, שהרי אינה מחוייבת, מאותה הסיבה גם חסר למעשה שעושה שם של מעשה מצוה, וזו הסיבה שאינה מברכת. ואין זה דומה לאופן שהיא שליחה של בעלה על מעשה המילה, שאז על ידי השליחות יש למעשה המילה שם של מעשה מצוה, ומברכת כדי שיהיה מעשה מצוה שלם.

ויש לדמות זאת לבעל הבית ששלח שליח לבדוק את חמצו, שההלכה היא שהשליח מברך, ואף שאין זה נחשב לו קיום מצוה שהרי הוא עצמו פטור, למרות זאת מאחר שנחשב המעשה שעושה למעשה מצוה – שהרי עושה אותו בשליחות בעל הבית המחוייב לבדוק – צריך לברך. כמו כן אשה שמלה את בנה בשליחותו של בעלה, נחשב המעשה למעשה מצוה, ולכן צריכה לברך כדי שיהיה המעשה מעשה מצוה בשלמותו.

אכן, בביאור זה נבין למה אשה מברכת במקום שהיא שליחה של בעלה למול את הבן, אבל עדיין לא עלה לנו ביאור באופן שלא נשלחה על ידי בעלה, או שאין לה בעל והיא מלה בעצמה, איך יכולה לברך והרי אינה עושה עשייה של חיוב שהרי אינה חייבת בעצמה – ומה בין זה לכל מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. לכן נראה להעמיק בזה עוד כדלהלן.

טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא

בפשטות נראה שטעמו של השולחן ערוך שאינה יכולה לברך הוא הטעם שהובא בראשונים – מפני שאינה יכולה לומר וצוונו. כך ביאר המקנה (קידושין כט, א) בטעמו, וכן כתב במשנה ברורה (תקפט ס"ק י).

ונראה לתת טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. בפשטות נראה שמצוות עשה שהזמן גרמא אינן שייכות כלל לנשים. אמנם הראב"ד מגדיר זאת באופן שונה. הראב"ד אומר שכל המצוות ניתנו גם לאנשים וגם לנשים, אלא שלאנשים ניתנו כל המצוות כחובה, ואילו לנשים מצוות עשה שהזמן גרמן ניתנו כרשות.

ונבין הגדרה זו על ידי נפקא מינה שיש בה. הגמרא במסכת חגיגה (טז, ב) מביאה לימוד שנשים פטורות מסמיכה על הקרבן. ודעת רבי יוסי שמותר לנשים לסמוך. וכתבו התוספות במסכת חולין (פה, א ד"ה נשים) שאמנם מותר לאשה לסמוך, אך אסור לה לסמוך בכל כוחה, כי יש בזה איסור משתמש בקדשים. בא הראב"ד (ספרא פרשתא ב אות ב) ואומר שאשה יכולה לסמוך בכל כוחה ואין בזה משום איסור מעילה, ועל פי הגדרתו – שנשים קיבלו מצוה זו, כרשות, ולא כחובה. ולכן, אם תסמוך אין זה נחשב לה מעילה כי נחשב שמקיימת מצות הרשות.

ונפקא מינה נוספת – מובא בגמרא (יבמות ד, א) שמותר לאיש ללבוש כלאים בציצית כי מצות עשה של ציצית דוחה לא תעשה של כלאים. ויש לדון האם אשה שרוצה ללבוש ציצית יכולה ללבוש כלאים. לפי הפשטות שלאשה כלל לא נאמרו מצוות עשה שהזמן גרמא, לא תוכל ללבוש כלאים, שהרי אין לה עשה שידחה את הלא תעשה של כלאים. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שגם לאשה ניתנה מצוה זו, רק כרשות, ולא כחובה יתכן בהחלט שתוכל ללבוש כלאים בציצית שהרי יש לה בזה קיום מצות עשה של ציצית.

והנה לכשנתבונן, יש הבדל גדול בין ההגדרה הפשוטה בפטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן, להגדרה של הראב"ד – איך נתייחס לקיום מצות עשה שהזמן גרמא על ידי אשה. לפי הגדרה הפשוטה זה נחשב 'קיום מצוה של חובה' על ידי אשה [שאמנם יש רשות בידה אם לקיים המצוה, אך המצוה נחשבת מצוה של חובה]. ולפי ההגדרה של הראב"ד שמצוות עשה שהזמן גרמן לאשה הן מצוות של רשות, אשה שמקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה 'קיום מצוה של רשות'.

בזה ניתן להבין טעם חדש בסברת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. מאחר ומצוה זו המתקיימת על ידי אשה מוגדרת כ'מצוה של רשות' אין שייך לברך עליה, שהרי לא תקנו חכמים כלל ברכה על מצוות של רשות. [וכמו שאין מברכים על מנהג (עיין תוספות סוכה מד, ב ד"ה כאן במקדש)].

ודווקא לפי ההגדרה הפשוטה שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה כקיום מצוה של חובה, יש מקום לומר שתוכל לברך, שהרי על מצוה של חובה תקנו ברכה, ואף מי שאינו חייב בה יכול לברך אם מקיימה. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שזו מצוה של רשות אינה יכולה לברך, כי לא תקנו כלל ברכה על מצוות של רשות.

וראיה שלא תקנו כלל ברכה על מצוה של רשות – הנה שיטת הגר"א להלכה שיש קיום מצוה בכל כזית מצה שאוכלים כל שבעת ימי הפסח. מעתה נבוא ונשאל, למה אין מברכים על אכילת מצה בכל יום מימי הפסח כמו בלילה הראשון, והרי יש בזה קיום מצוה. התשובה היא, שאמנם יש בזה קיום מצוה, אך זה קיום מצוה של רשות, ועל קיום מצוה של רשות לא תקנו חכמים ברכה, ולכן גם אינו יכול לברך אם ירצה.

מעתה נתבונן, כשאשה מקיימת מצות מילה – ומלה את בנה, האם נגדיר זאת כקיום מצוה של רשות או קיום מצוה של חובה? פשוט שזה קיום מצוה של חובה. כי אמנם עליה אין חובה לקיים את המצוה, אך המצוה מצד עצמה היא מצוה של חובה, שהרי הילד חייב להיות מהול.

ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

בזה יתבאר היטב החילוק בין אשה המלה את בנה שיכולה לברך, לאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. כשאשה מלה את בנה היא מקיימת בזה מצוה של חובה. על מצוה של חובה תקנו ברכה, ולכן אף שאינה חייבת יכולה לברך. לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא היא מקיימת בזה מצוה של רשות. על מצוה של רשות אי אפשר לברך.

**

[1] ראיה זו מופיעה גם בשיעורי רבי שמואל על מסכת פסחים (סימן ו).

פרשת וירא: חובת האב למול את בנו

חובת האב למול את בנו אחר שהגיע למצוות

 וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מובא בברייתא במסכת קידושין (כט, א) שהאב חייב למול את בנו ולפדותו. בשיעור זה נדון באופן שהאב לא מל ולא פדה את בנו, וגדל הבן, והתחייב בעצמו במצוות אלו, האם פוקע חיובו של האב למול ולפדות את בנו שהרי כבר חל החיוב על הבן לעשות זאת בעצמו.

נביא את דברי המנחת חינוך שחילק בנידון זה בין מצות מילה למצות פדיון הבן, ונבאר את טעם הדבר.

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן * חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע * טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן * הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק * חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל * טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן

הגמרא במסכת קידושין (כט, א) מביאה ברייתא שמפרטת מה הם מצוות הבן המוטלות על האב, וביניהם המצוה למולו, והמצוה לפדותו אם הוא בכור. ויש להסתפק באב שלא מל ולא פדה את בנו עד שגדל והתחייב בעצמו במצוות, האם פוקע חיוב זה מהאב, שהרי החיוב כבר חל על הבן, או שהחיוב נשאר מוטל על האב אף אחר שגדל הבן, למרות שהבן עצמו כבר חייב בהן.

המנחת חינוך (מצוה ב) חילק בשאלה זו בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה פוקעת מהאב כשגדל הבן ונעשה בן דעת, ודייק כך מהחינוך (מצוה ב ד"ה דיני המצוה) שנקט בלשונו שמילת הקטנים מוטלת על האב. ומשמע שמילת בנו הגדול אינה מוטלת על האב; ואילו מצות פדיון הבן נשארת מוטלת על האב לעולם אפילו אחר שגדל הבן והתחייב במצוות וכמו שאר החיובים שנמנו שם בברייתא – להשיאו אשה, ללמדו תורה, שהאב חייב אף כשכבר גדל הבן ונעשה בן דעת.

כמקור לחילוק זה הביא המנחת חינוך את לשון הפסוק, שכלפי שאר חובות הבן על האב כתוב בתורה החיוב באופן סתמי, ולא מוזכר שהוא בבן קטן, וכגון במצוה לפדות את בנו כתוב: "וכל בכור בניך תפדה"; במצוה ללמדו תורה כתוב "ושננתם לבניך". ואילו חיוב של האב למול את בנו נלמד מהכתוב: "וימל אברהם את יצחק בנו בן שמונת ימים", ובפסוק זה מוזכר בן שהוא קטן – בן שמונת ימים, וא"כ אפילו אם נאמר שהאב חייב למולו אף אחר זמנו כל עוד הבן קטן שאינו מחוייב בעצמו, אבל כשגדל הבן ונעשה מחוייב בעצמו אין מקור שהתורה חייבה את האב.

ובאמת ישנו קושי גדול בדברי המנחת חינוך מכמה פנים. ראשית, קשה לקבל מקור מדיוק בפסוקים שלא התפרש להדיא בגמרא. ועוד, גם אם נקבל את המקור לכך, עדיין צריכים אנו להבין טעם בחילוק זה – למה מצות מילה פוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, ואילו מצות פדיון הבן נשארת על האב אף אחר גדלותו של בנו.

חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע

כדי לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן, נקדים לחקור במצוות אלו האם זו חובה שחלה פעם אחת כשנהיה הילד בן שמונה ימים, ובן שלושים יום, ואותה חובה נשארת ואינה פוקעת עד שימול ועד שיפדה, או שכל רגע ורגע חל חיוב רק לאותו הרגע, והחיוב מתחדש בכל רגע ורגע מכח המציאות של אותו רגע שהוא ערל, ושאינו פדוי.

וניתן דוגמא בזה. אם נבוא לחקור באדם שלווה כסף מחברו, האם החוב חל כשקיבל הלווה את ממון חברו ולא פוקע עד שתיפרע ההלוואה, או שכל רגע מתחדש חיוב מכוח המציאות של "ממוני גבך" – שממונו של המלווה ברשות הלווה. בזה נראה פשוט שאותו החיוב שחל ברגע שקיבל הלווה את הממון מחברו, אינו פוקע עד שיפרע את חובו – שהרי החוב אינו תלוי בזמן, ואין סיבה לומר שיפקע החוב שהיה בתחילה עם חילוף הזמן.

לעומת זאת בחיוב תקיעת שופר בראש השנה, שהוא חיוב התלוי בזמן – ניתן להבין שהוא חיוב שמתחדש כל רגע ורגע[1] מחמת המציאות של אותו רגע שהוא יום ראש השנה, כמו שניתן להבין שחל חיוב תקיעת שופר בתחילת היום, ואינו פוקע עד שישמע תקיעת שופר.

ונראה שבנידון זה יש חילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה הינה מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע ורגע, וכעין מה שהוכיח בשו"ת מהר"ח אור זרוע (סי' יא וסי' קפג) מהגמרא במנחות (מג, ב): "בשעה שנכנס דוד לבית המרחץ וראה עצמו עומד ערום, אמר אוי לי שאעמוד ערום בלא מצוה, וכיון שנזכר במילה שבבשרו נתיישבה דעתו". הרי שיש קיום מצוה בכל רגע ורגע, כי אם לא כן במה נתיישבה דעתו של דוד ממה שנזכר במילה שהיא מצוה שקוימה בעבר. ועל דרך זה יש לומר שכמו קיום המצוה שנחשב כקיום המתחדש בכל רגע ורגע, כן גם החיוב למול הוא חיוב שמתחדש בכל רגע ורגע [וכל רגע ורגע מטיל חיוב רק לאותו הרגע, ולא לרגע הבא].

לעומת זאת מצות פדיון הבן הינה מצוה שחיובה חל פעם אחת, ואינו פוקע עד שייפדה. וראיה לכך ניתן להביא ממה שמובא בהלכה (שולחן ערוך יו"ד שה, יב) שמי שלא פדה את בנו, ומת הבן ביום שלשים ואחד, חייב האב לפדותו. ואם נאמר שהמצוה בכל רגע היא מצוה מחודשת ומצד שכל רגע מצד עצמו הוא סיבה לחיוב, ואין זה אותו החיוב שהיה ברגע הקודם, איך שייך לחייב את האב לפדות את הבן אחרי שמת, הרי משעה שמת לא שייך שיתחדש החיוב, ואילו החיוב שהיה רגע קודם פקע ברגע זה. הרי מוכרח שחיוב הפדיה של הרגע הראשון אינו פוקע ברגע שלאחריו, והוא הסיבה לחיוב עד שייפדה הבן.

וניתן להביא לכך ראיה נוספת. יש לחקור במצות פדיון הבן האם חיובו של האב לתת ה' סלעים לכהן נחשב חוב ממון שהטילה עליו התורה, וכמו שלוה מהכהן כסף שיש עליו חוב לפרוע; או שאין זה חוב ממוני שהטילה עליו התורה כלפי הכהן, אלא שצריך לקיים מצוה שצורתה היא על ידי נתינת ממון.

ויש להביא ראיה שעניינה של המצוה היא חוב ממוני ממה שמצינו בפדיון הבן שאם האב שלם את החמשה סלעים לכהן בתשלומים – סלע כל חודש – בנו פדוי (כן עולה מדברי הגר"א יו"ד שה ס"ק יז). ואם פדיון הבן אינו חוב ממוני, אלא הוא מצוה שצורתה על ידי נתינת ה' סלעים לכהן, הסברא נותנת שכל עוד לא ייתן את כל חמשת הסלעים יחד לא קיים המצוה, שהרי לא קיימה כצורתה. ומוכרח שפדיון הבן הוא חוב ממוני של הישראל כלפי הכהן, והרי היא כמו כל חוב שיכול לחלקו לכמה תשלומים.

ואם אכן חיוב חמשת הסלעים שבפדיון הבן הינו חוב ממוני, ברור שהסיבה הראשונה של החיוב קיימת בכל רגע ורגע ואינה נפקעת עד שישלם, וכמו כל חוב ממון, וכגון זה שנוצר על ידי הלוואה, שהסיבה הראשונה קיימת עד שישלם, ואין החוב דבר המתחדש כל רגע.

טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן

ועתה, אחר שהוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע, ואילו מצות פדיון הבן היא מצוה שחל חיובה בתחילה, ואינו פוקע עד שייפדה – נוכל להבין טעם בחילוקו של המנחת חינוך בין המצוה למול את בנו שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיונו שאינה פוקעת אף לכשיגדיל הבן.

במצות מילה שהיא חיוב המתחדש בכל רגע, ואין החיוב של הרגע הקודם מהווה סיבה לחיוב של הרגע הנוכחי, הסברא נותנת שמעת גדלותו של הבן – שחל החיוב עליו, שוב לא יתחדש החיוב על האב. לעומת זאת במצות פדיון הבן שחל החיוב בעת שנהיה בן שלשים יום ואינו פוקע עד הפדיון – ממילא אף כשגדל הבן, נשאר החיוב שהיה על האב בתחילה, שהרי אף שיש סיבה שיחול החיוב על הבן, אך אין עדיין מה שיפקיע את החיוב מהאב.

הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק

אמנם בהתבוננות נוספת – אין די בסברא זו לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה שפוקעת מהאב כשהגדיל הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת. ונקדים שיש לחקור מה נחשב קיום מצות המילה, האם עצם מעשה המילה, או עצם היותו מהול. וניתן להביא לראיה לב' הצדדים.

מהגמרא במנחות (מג, ב) שהוזכרה לעיל גבי דוד המלך יש להוכיח שהמצוה היא עצם היותו מהול, כי אם המצוה היא רק מעשה המילה, למה שמח דוד כשנזכר במילה, והרי מעשה המילה כבר נגמר. בהכרח שהמצוה היא עצם היותו מהול שזה דבר קיים בכל רגע ורגע.

אמנם נראה להוכיח מדברי התוספות שהמצוה היא עצם מעשה המילה. התוספות בקידושין (כט, א ד"ה אותו) למה צריך לימוד מיוחד – 'אותו ולא אותה' – שאין חיוב על אשה למול את בנה, והלא מצות מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא שהרי אינה נוהגת בלילה, ונשים פטורות.

ואם נאמר שקיום מעשה המילה הוא בעצם היותו מהול, למה החשיבו התוספות את מצות מילה למצות עשה שהזמן גרמא, והרי דבר זה נוהג בלילה כביום, שהרי המצוה להיות מהול נוהגת בכל רגע ורגע מחייו של האדם. ואמנם מעשה המילה יכול להיעשות רק ביום, אך מאחר וקיום המצוה הוא על ידי היותו מהול וזה אין תלוי בזמן, אין להחשיב מצוה זו למצות עשה שהזמן גרמא.

הרי שסברו התוספות שקיום מצות מילה היא בעצם מעשה המילה, וזה אכן נחשב למצות עשה שהזמן גרמא מאחר ומעשה המילה אינו נוהג בלילה.

חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל

ונראה, ששני הדברים הללו נכונים, אלא שיש חילוק בזה בין הבן לאב. קיום המצוה שעל ידי הבן היא בעצם היותו מהול, ואילו מצות מילה המוטלת על האב היא לעשות את עצם מעשה המילה. ובזה לא תהיה סתירה בין הוכחת האור זרוע לשיטת התוספות. דוד המלך שמח בהיותו מהול כי בזה מתקיימת על ידו מצוה כל רגע ורגע, שהרי זו מצוה עליו עצמו להיות מהול. מאידך, התוספות דיברו כלפי המצוה המוטלת על האב למול את בנו, ובזה כתבו שהיא מצות עשה שהזמן גרמא, כי המצוה המוטלת על האב היא לעשות את מעשה המילה, ומעשה המילה זמנו ביום, ולא בלילה.

והנה לעיל הוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחלה כל רגע ורגע, ובזה רצינו לבאר למה כשהבן גדל פוקעת המצוה מהאב. אמנם עתה לא יועיל חילוק זה, שהרי אם אמנם יש להוכיח מדוד המלך שבמילה יש מצוה בכל רגע ורגע, זה רק כלפי חלק המצוה של עצם היותו מהול, אבל כלפי המצוה המוטלת על האב לעשות את מעשה המילה אין ראיה שהיא מצוה המתחדשת בכל רגע ורגע, והסברא נותנת שמצוה זו חלה פעם אחת ואינה פוקעת עד שימול.

ומעתה עדיין צריכים אנו טעם חדש לחילוק שכתב המנחת חינוך בין מצות מילה שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת מהאב אף לכשיגדיל הבן.

טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

ונראה לומר טעם חדש בביאור חילוק זה. נראה לומר שמצות פדיון הבן היא מצוה שמלכתחילה חלה על האב, ולא על הבן. ואילו מצות מילה היא מצוה שהיתה אמורה לחול על הבן, ומה שחלה על האב היא מאחר ואין הבן יכול למול עצמו, והאב ניצב כמו ממלא מקומו של הבן.

והביאור בזה הוא כך: מצות מילה היא ברית בין הקב"ה לאדם הנימול. ומשכך, הדין נותן שתהא המצוה על הבן, ולא על האב. לעומת זאת מצות פדיון הבן מלכתחילה אמורה להיות על האב, ולא על הבן. שהנה כתב ספר החינוך בשרשי מצות פדיון הבן (מצוה יח), זה לשונו: "משרשי מצוה זו, שרצה השם לזכותנו לעשות מצוה בראשית פריינו, למען דעת כי הכל שלו, ואין לו לאדם דבר בעולם רק מה שיחלק לו השם יתברך בחסדיו. ויבין זה בראותו כי אחר שיגע האדם כמה יגיעות וטרח כמה טרחים בעולמו והגיע לזמן שעשה פרי. וחביב עליו ראשית פריו כבבת עינו, מיד נותנו להקדוש ברוך הוא. ומתרוקן רשותו ממנו ומכניסו לרשות בוראו".

הרי שמטרת המצוה היא כלפי האב, שיבין על ידה שהכל של הקב"ה, ואין לאדם כלום בעולם, אלא מה שייתן לו השי"ת בחסדיו; ודבר זה בא לידי ביטוי אצל האב על ידי שעושה מצוה זו בראשית פריו.

מעתה החילוק פשוט. במצות מילה שאמורה להיות מוטלת על הבן, אלא שהטילתה התורה על האב שיעמוד במקום הבן מאחר ואין הבן יכול למול את עצמו – הסברא נותנת שמשגדל הבן וכבר יכול למול את עצמו, תפקע המצוה מהאב. ואילו במצות פדיון הבן הסברא נותנת שאף לכשגדל הבן והתחייב לפדות את עצמו, לא תפקע המצוה מהאב, שהרי מלכתחילה זו מצוה המוטלת על האב.

***

[1] ואמנם הוא חיוב אחד בלבד, אך כל רגע ורגע מהווה סיבה לאותו החיוב.

 

פרשת לך לך: גר שנתגייר כקטן שנולד

בדין גר שנתגייר כקטן שנולד

וַיִּקַּ֣ח אַבְרָם֩ אֶת־שָׂרַ֨י אִשְׁתּ֜וֹ וְאֶת־ל֣וֹט בֶּן־אָחִ֗יו וְאֶת־כָּל־רְכוּשָׁם֙ אֲשֶׁ֣ר רָכָ֔שׁוּ וְאֶת־הַנֶּ֖פֶשׁ אֲשֶׁר־עָשׂ֣וּ בְחָרָ֑ן וַיֵּצְא֗וּ לָלֶ֙כֶת֙ אַ֣רְצָה כְּנַ֔עַן וַיָּבֹ֖אוּ אַ֥רְצָה כְּנָֽעַן: (יב, ה)

אשר עשו בחרן – שהכניסן תחת כנפי השכינה, אברהם מגייר את האנשים, ושרה מגיירת הנשים, ומעלה עליהם הכתוב כאלו עשאום. (רש"י)

הגמרא במסכת יבמות (כב, א; מח, ב ובעוד מקומות) מביאה את הדין שהתחדש בהלכות גירות – גר שנתגייר כקטן שנולד. בשיעור זה נדון האם ישנם אופנים של גירות בהם לא נאמר דין זה, ונביא את דברי המהר"ל שלישראל במתן תורה למרות שהיה דין גרים, לא היה להם דין כקטן שנולד, ונדון בדבריו.

חידושו של המהר"ל שלא נאמר דין כקטן שנולד בגר שנתגייר על ידי כפייה * ראיה לחידושו של המהר"ל, ודחיה על כך * ראיה נוספת לחידושו של המהר"ל * דעת התוספות יו"ט שבגירות ישראל במתן תורה היה דין כקטן שנולד, ודעת הרמב"ם בזה * האם חידושו של המהר"ל שייך בגירות של עובר * שני מהלכים לבאר איך חלה גירות של עובר * ביאור חדש למה לא היה דין כקטן שנולד בגירות של ישראל במתן תורה

חידושו של המהר"ל שלא נאמר דין כקטן שנולד בגר שנתגייר על ידי כפייה

כתוב בגמרא במסכת יבמות (כב, א) שני אחים שהתגיירו יכולים להעיד זה על זה, ואינם נחשבים קרובים מאחר ויש דין גר שנתגייר כקטן שנולד. מסיבה זו גם מותר מן התורה לגר לישא את אחותו, אלא שחכמים גזרו בזה מחשש שאם תהיה מותרת לו יאמר שבא מקדושה חמורה לקדושה קלה שהרי בהיותו עובד כוכבים היתה אסורה לו.

מדין זה – גר שנתגייר כקטן שנולד – הקשו אחרונים על דברי הגמרא במסכת שבת (קל, א) שביארה את הפסוק "וישמע משה את העם בוכה למשפחותיו" (במדבר יא, י). שהיו בוכים על עסקי משפחה, שאסרה להם תורה את הנישואין עם קרובותיהם. ובספרי מובא שבכו על שהיו צריכים לפרוש מקרובותיהן שנישאו להם קודם מתן תורה. וקשה, מאחר והיה לבני ישראל במתן תורה דין גרים, כמבואר בגמרא (יבמות מו, א), למה היו צריכים לפרוש מנשותיהם, והלא גר שנתגייר כקטן שנולד, ומדאורייתא מותר בקרובותיו

בא המהר"ל בספרו גור אריה (בראשית מו, י) ומחדש חידוש עצום. בגר שהתגייר על ידי הכרח וכפייה, לא נאמר הדין שנחשב כקטן שנולד. ולכן, מאחר שישראל התגיירו בכפייה שהרי כפה עליהם הקב"ה את ההר כגיגית וכמובא בחז"ל (שבת פח, א), לכן לא נאמר בהם הדין גר שנתגייר כקטן שנולד, לכן היו צריכים לפרוש מקרובותיהם.

ראיה לחידושו של המהר"ל ודחיה על כך

ונראה להביא ראיה מהגמרא לחידושו זה של המהר"ל. הגמרא בקידושין (כא, ב) לומדת מהפסוק וראית בשביה אשת יפת תואר – 'אשת' ואפילו אשת איש. הרי שבאה התורה להתיר באופן מיוחד יפת תואר הנשואה לאיש. ונשאלת השאלה, והרי יפת תואר מותרת לאדם רק אחרי שמביאה אל תוך ביתו ועוברת תהליך שלם שבכללו תהליך של גירות, ואם כן למה הוצרכה התורה להיתר מיוחד אם היא אשת איש, והלא אחר הגירות דינה כקטן שנולד, ושוב אין לה שום שייכות לבעלה הגוי, ואינה נחשבת כלל אשת איש.

לפי חידושו של המהר"ל תתיישב הקושיה, שהרי יפת תואר מתגיירת בעל כורחה, ומאחר שכך לא נאמר בגירותה הדין גר שנתגייר כקטן שנולד, ולכן היה מקום לומר שאם היא אשת איש תהיה אסורה, לזה באה התורה בהיתר מיוחד על יפת תואר אפילו אם היא אשת איש.

אלא שניתן לדחות ראיה זו ולומר שבאמת גם ביפת תואר יש דין כקטן שנולד ואף שמתגיירת בעל כרחה, ולמרות כן הוצרכה התורה להיתר מיוחד של יפת תואר כשהיא אשת איש. ונבאר.

רש"י ביבמות (מח, א ד"ה עבד איש) כותב שגר שיש לו בנים ערלים מזמן שהיה גוי, אינו יכול לאכול קרבן פסח וכדין ישראל שיש לו בנים שעדיין לא מל אותם. והקשה על כך החתם סופר (על התורה פרשת בא) שהרי גר שנתגייר כקטן שנולד, ואם כן הבנים שהיו לו בעודו גוי אינם נחשבים בניו, ולמה מעכבים אותו מלאכול קרבן פסח?

מתרץ על כך הזכר יצחק (סימן א) על פי שיטת הרמב"ם (עבדים ט, ב) והרבה ראשונים שבנים של גוי נחשבים ממונו. וכיון שכך, לא יועיל בזה דין גר שנתגייר כקטן שנולד, כי דין זה לא מועיל להפקיע ממנו את ממונו שהיה לו קודם שהתגייר וכמבואר בגמרא (ב"מ עב, א), ואם כן נשאר לבנים שלו מהיותו גוי שייכות ממונית אליו, ונחשבים עבדיו, ומה שמעכבים אותו מלאכול בפסח אין זה מדין מילת בניו המעכבת, אלא מדין מילת עבדין שאף היא מעכבת מלאכול בפסח.

על פי דרכו של הזכר יצחק ניתן להמשיך ולומר, שהשייכות של אשה לבעלה הגוי היא שייכות ממונית, וכמו שמבואר ברש"י (סנהדרין נז, א ד"ה על הגזל) וזו הסיבה שאסור להם אשת איש, למרות שאין אישות לגוי. לכן הוצרכה הגמרא להיתר מיוחד על יפת תואר אשת איש, אף אם נאמר שיש לה דין כקטן שנולד, שהרי מבחינת הממון נשארת שייכת לבעלה, וכיון שאיסור אשת איש אצל גוי הוא מצד מה שהיא ממונו של בעלה, היה מקום לומר שתישאר באיסור אשת איש שהרי נשארת ממונו של בעלה, לזה באה התורה והתירה באופן מיוחד יפת תואר אפילו היא אשת איש.

ראיה נוספת לחידושו של המהר"ל

אך נראה להביא ראיה נפלאה לדברי המהר"ל. הגמרא בזבחים (קא, ב) מקשה מי הסגיר את מרים כשנצטרעה; אם תאמר משה, והלא לא היה כהן, וצריך כהן שיראה את הנגעים. ואם תאמר אהרן, והלא היה קרוב ואין קרוב רואה את הנגעים, ומסיקה הגמרא – אלא כבוד גדול חלק לה הקדוש ברוך הוא למרים אותה שעה, שהסגירה בעצמו. והקשה המהרש"א למה הוצרכה הגמרא לומר על משה שלא היה יכול להסגירה משום שלא היה כהן, ולא אמרה משום שהיה קרוב, וכאותו טעם שאמרה אצל אהרן.

ונראה לתרץ בזה תירוץ נפלא על פי חידושו הנזכר של המהר"ל. המקור שהיתה הגירות של ישראל על ידי כפייה הוא מהפסוק ויתייצבו בתחתית ההר שמזה למדו חז"ל שהקב"ה כפה עליהם את ההר כגיגית (שבת פח, א). מעתה יש לומר שיש חילוק בין הגירות של משה לגירות של כלל ישראל. על כלל ישראל היתה כפיית הר כגיגית, שהרי היו בתחתית ההר; ואילו על משה לא היתה כפיית הר כגיגית שהרי היה על ההר, ולא בתחתיתו, ומאחר שכך גירותו של משה היתה ברצון גמור, ולא על ידי הכרח.

עולה לפי זה שעל פי חידושו של המהר"ל רק לישראל לא היה דין קטן שנולד, אבל למשה שהיתה גירותו ברצון גמור היה דין קטן שנולד. ואם כן משה כבר לא היה נחשב קרוב של ישראל.

ועתה תתיישב היטב הקושיה למה הגמרא לא אמרה שמשה לא היה יכול להסגיר את מרים משום שהוא קרוב לה, שהרי מאחר ובגירותו היה דין קטן שנולד, שוב לא היה נחשב קרוב למרים, והיה יכול להסגירה. לכן הוצרכה הגמרא לסיבה אחרת שלא היה יכול להסגירה משום שלא היה כהן.

אמנם בדברי השב שמעתתא בהקדמתו נראה שהבין לא כך, אלא אף גירותו של משה היתה על ידי הכרח. המשנה ביבמות (סא, ב) מביאה מחלוקת בין בית שמאי ובית הלל מתי מקיים אדם מצות פריה ורביה. דעת בית שמאי בשני בנים, ודעת בית הלל בבן ובת. כמקור לדעת בית שמאי מביאה הגמרא (שם) את משה שהיו לו שני בנים ופירש מן האשה – בהכרח שבכך כבר קיים מצות פריה ורביה. והקשה השב שמעתתא, שבגמרא (שם סב, א) נחלקו רבי יוחנן וריש לקיש בגר שנתגייר אם יצא ידי חובת פריה ורביה בבנים שהיו לו כשהיה גוי. לרבי יוחנן יצא ידי חובתו, ולריש לקיש לא יצא ידי חובתו. ועתה, מאחר שבמתן תורה היו נחשבים ישראל גרים, אם כן לריש לקיש עדיין לא קיים משה מצות פריה ורביה, ולמרות כך פירש מן האשה. ואיך מוכיחים בית שמאי ממשה שבשני בנים מתקיימת מצות פריה ורביה? מוכיח מכך השב שמעתתא כדברי המהר"ל – שלמרות שהיו ישראל גרים במתן תורה, לא היה להם דין כקטן שנולד.

הרי שלמד השב שמעתתא את דברי המהר"ל שלישראל לא היה דין כקטן שנולד – אף כלפי משה עצמו, ולא כפי שרצינו לומר בגירותו של משה עצמו שלא היתה בכפייה, ולכן היה בו דין כקטן שנולד.

דעת התוספות יו"ט שבגירות ישראל במתן תורה היה דין כקטן שנולד, ודעת הרמב"ם בזה

המשנה במסכת אבות (ה, כא) אומרת: בן ארבעים לבינה. ומקור לכך מביא בפירוש רבי עובדיה מברטנורא – שלאחר ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר אמר להם משה "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע עד היום הזה" וכמובא בגמרא (עבודה זרה ה, ב). והקשה התוספות יום טוב (במשנה שם) אם אמנם עברו ארבעים שנה מעת שקבלו את התורה, אבל הרי היו אז הרבה יותר מבני ארבעים, ואיך ניתן ללמוד מכאן שבן ארבעים לבינה. ותירץ (בתירוץ שני), שהיות ובמתן תורה היה להם דין גרים וגר שנתגייר כקטן שנולד – לכן יש להתחיל למנות את גילם ממתן תורה.

הרי שסבר התוספות יום טוב שלישראל במתן תורה היה דין גר שנתגייר כקטן שנולד, ולא כחידושו של המהר"ל.

ונראה להוכיח כן אף מדברי הרמב"ם, ושלא כדעת המהר"ל. הרמב"ם (איסורי ביאה יד, יא) פוסק שעבד משוחרר הרי הוא כקטן שנולד, וכל הקרובים שהיו לו בהיותו עבד אינם קרוביו, ואם נתגייר הוא והם אינו חייב על אחת מהם משום ערווה. הרי דעת הרמב"ם דלא כהמהר"ל, שהרי עבד שמשתחרר נעשה גר בעל כורחו, ולמרות כן סבר הרמב"ם שנאמר בו דין שנעשה כקטן שנולד.

האם חידושו של המהר"ל שייך בגירות של עובר

מובא בגמרא במסכת יבמות (עח, א), מעוברת שנתגיירה, בנה שיוולד לה אין צריך טבילה, כי הועילה לו הטבילה של אמו. ומקשה הגמרא, להסוברים עובר לאו ירך אמו – שעובר נחשב אדם בפני עצמו, ולא חלק מהאם – איך מועילה לעובר הטבילה של האם, והרי היא חוצצת בין העובר למים. ומתרצת הגמרא שאין האם נחשבת חציצה בין העובר למים מאחר וכך הוא דרך גידולו של העובר.

משמעות דברי הגמרא שאם עובר לאו ירך אמו חלה עליו הגירות בפני עצמו, ולא מועילה לו הגירות של האם, ולכן יש מקום לנידון של הגמרא למה האם לא מהווה חציצה לעובר בטבילה.

וכתבו בזה התוספות בכתובות (יא, א ד"ה מטבילין) שאמנם בכל גר קטן צריך להגיע לדין 'זכיה'[1] כדי שתועיל לו הגירות, ומאחר שאין דין זכיה לקטן,[2] מועילה הגירות מדרבנן, ויש כוח ביד חכמים לעקור דבר מן התורה; אבל גירות של עובר מועילה מדאורייתא. ובפשטות משמע מדבריהם שכן הוא אף למ"ד עובר לאו ירך אמו. ותמה על כך רבי עקיבא איגר, מאחר שעובר לאו ירך אמו וצריך שתועיל לו הגירות מצד עצמו, איך מועילה לו הגירות שנעשית שלא מדעתו.[3]

וקודם שנביא תירוץ על כך, נביא שאלה נוספת. מובא בגמרא (יבמות צז, ב) מעוברת שהתגיירה וילדה תאומים, אסורים זה באשתו של זה מצד איסור אשת אח. הרי שנחשבים אותם שני האחים קרובים זה לזה. והדברים יתבארו על פי מה שכתב רש"י (יבמות צח, א ד"ה הא דאמור) שלא נאמר דין גר כקטן שנולד בעובר שהתגיירה אמו בהיותה מעוברת, ונחשב קרוב לאמו. זו הסיבה שאחים אלו נחשבים קרובים זה לזה – שהרי אין בהם דין כקטן שנולד.

והדברים צריכים ביאור, כי בשלמא להשיטות שעובר ירך אמו, והגירות של האם היא זו שהועילה לעובר – ניתן להבין שדין קטן שנולד נאמר רק במי שנעשה גר מצד עצמו, ולא בעובר שגירותו היא אגב אמו. מה גם שהסברא נותנת שאין להחשיבו כקטן שנולד ולומר שאין לו שייכות אל אמו, שהרי כל הגירות שלו היא מצד ששייך לאמו, ואגב הגירות שלה. אבל להשיטות שעובר לאו ירך אמו והגירות מועילה לעובר מצד עצמו, למה לא נאמר שגירותו העצמית תועיל לו להיחשב כקטן שנולד?[4]

והיה נראה לתרץ על פי חידושו של המהר"ל שלא נאמר הדין כקטן שנולד בגר שהתגייר בעל כורחו, ולכן מאחר ועובר זה לא התגייר מדעתו, אלא בעל כורחו, לא נעשה כקטן שנולד, ולכן נשאר קרוב לאמו, ואסור בה. [5]

אלא שיש להעיר על תירוץ זה, שאם אמנם נבין שאין לעובר דין קטן שנולד מאחר שהתגייר בעל כורחו, אבל לאמו הרי יש דין קטן שנולד, שהרי התגיירה מדעתה ורצונה, ודין זה אמור לנתק אותה גם מהעובר שבמעיה שלא יתייחס אחריה; מעתה למה העובר שיוולד אסור בה, ונשאר בנה, למה לא די בדין קטן שנולד שיש לאם כדי שלא ייחשבו היא והעובר קרובים זה לזו. וחידוש גדול הוא לומר שלשם כך צריך שיהיה דין כקטן שנולד לשני הצדדים.

שני מהלכים לבאר איך חלה גירות של עובר

ויש להעיר על דברינו מכיוון נוסף. הבאנו קודם את קושיתו של רבי עקיבא איגר על עצם דין הגירות של העובר – מאחר ועובר לאו ירך אמו, איך מועילה לו הגירות, והרי נעשית שלא מדעתו.

ואמר על כך מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל שבתחילה היה סבור לומר שאף למאן דאמר עובר לאו ירך אמו, אין זה באופן מוחלט, כי יש דברים שבהם נחשב חלק מאמו, והביא לכך ראיות, ועל פי זה רצה לומר שכמו כן הוא לגבי דברים התלויים בדעת נחשב העובר ירך אמו, כי דעתו ודעת אמו היא דעת אחת. ולכן מועילה הדעת של אמו גם כלפיו, ונחשב שנעשית הגירות מדעתו, ולכן מועילה מדאורייתא.

אך כשאמר זאת לפני הגרי"ז, לא הסכים עמו. ועל קושיתו של רבי עקיבא איגר אמר לו בשם אביו הגר"ח (עי' כתבי הגר"ח יבמות עח) שהגירות מועילה אפילו שעובר לאו ירך אמו, כי הגירות של האם מתפשטת וחלה על העובר, וזו אותה חלות גירות לאם ולעובר. ודווקא לגבי הטבילה שהיא ענין הנעשה בגוף, מאחר שהעובר אינו נחשב כחלק מגופה של אמו, צריך טבילה מצד עצמו – ולכן שאלה הגמרא למה האם לא חוצצת בטבילת העובר ותירצה שזה דרך גידולו. אך חלות הגירות היא אותה חלות שחלה על האם ומתפשטת על העובר עמה, כי אף שהעובר אינו ירך אמו, הוא נגרר אחריה ונעשה גר אגב אמו.

והנפקא מינה בחידוש זה – שאין זו גירות ישירות על העובר, אלא הגירות של אמו מתפשטת וחלה עליו – האם כשמגיירים את האם צריכים הדיינים לדעת שהיא מעוברת. אם זו גירות על העובר מצד עצמו, על בית הדין לדעת מכך שהם מגיירים במעשה זה אף את העובר; אבל אם הגירות היא רק על האם, ומצד עצמה מתפשטת וחלה על העובר, מועילה אף בלי שידעו בית הדין מקיומו של העובר.

ועתה אין זה נכון לומר – כפי שרצינו לתרץ – שהגירות של העובר נחשבת גירות בעל כרחו. כי מאחר והגירות של האם היא זו שהועילה לו – שנגרר אחריה, הסברא נותנת שדין הגירות שלו הוא אותו דין כפי הגירות של האם. ומאחר ובגירותה של האם נאמר דין כקטן שנולד שהרי הגירות היתה מדעתה, אף לעובר שהתגייר באותה גירות יהיה דין כקטן שנולד.

ביאור חדש למה לא היה דין כקטן שנולד בגירות של ישראל במתן תורה

כתב הרמב"ם בפירוש המשניות (דמאי ו, י): "וגר אינו יורש את אביו מן התורה, לפי שאין ביניהם שום קרבה מפני שהבדיל הדת ביניהם". לכשנדייק את לשונו של הרמב"ם נווכח שהרמב"ם לא אמר בסתמא שאין ביניהם קרבה לפי שגר שנתגייר כקטן שנולד, אלא הוסיף בזה ביאור ואמר "מפני שהבדיל הדת ביניהם".

מן הסתם ניתן להבין שכוונת הרמב"ם בזה לבאר את יסוד הדין שגר שנתגייר כקטן שנולד – שאין זה מצד עצם מעשה הגירות, אלא זה בא כתוצאה מכך שעל ידי הגירות הדת מבדילה בין הגר לבין משפחתו.

נחזור עתה לקושיתו של המהר"ל – למה היו צריכים ישראל אחר מתן תורה לפרוש מנשותיהם הקרובות להן, והרי היו גרים, וגר שנתגייר כקטן שנולד. לפי המתבאר יש לומר שאצל כלל ישראל לא היה שייך כלל דין כקטן שנולד לנתק אותם ממשפחתם, שהרי התגיירו כולם כאיש אחד ברגע אחד, ולא היה רגע שהבדילה הדת ביניהם. ולכן אף שנעשה בהם פעולה של גירות, לא יצאה מגירות זו תוצאה שיהיו כקטן שנולד.

ועתה נבוא ונתבונן. אשה מעוברת שהתגיירה, וכי יהיה נכון לומר שהדת מבדילה בינה לבין עוברה? פשוט שלא, שהרי הגירות חלה בבת אחת על שניהם, ולא היה רגע שהיא היתה גיורת ועוברה לא. עתה ניתן לומר שזה הביאור במה שכתב רש"י שהעובר נשאר אסור באמו, כי אף אם נניח שהגירות שלו היא גירות מצד עצמה – איך שנבין זאת – לא שייך בזה הדין כקטן שנולד, כי אין רגע בו מבדילה הדת בין האם לעוברה. וזו הסיבה גם שאין דין קטן שנולד באחים תאומים שהתגיירה אמם בהיותה מעוברת. שהרי חלה הגירות על שניהם כאחד ולא היה רגע אחד הבדל הדת ביניהם.[6]

ואין להקשות לפי זה אב ובן שיבואו להתגייר יחד – האמנם לא יהיה בהם דין כקטן שנולד. אין זו קושיה שהרי אין מציאות זו שייכת, שהרי אי אפשר לצמצם את זמן גירותם לומר שהיתה ממש כאחד. ודווקא במתן תורה שבאו כולם בברית יחד, וכן במעוברת שנתגיירה יחד עם עוברה, שייך לומר דבר זה שלא היה רגע בו היתה הדת מפרידה ביניהם, ולכן אין בהם את הדין של כקטן שנולד.

כשאמרתי תירוץ זה לפני מו"ר הגרא"מ שך זצ"ל לפני כארבעים שנה התפעל מכך מאד.

***

[1] שהרי אין לו דעת, ונחשב כמו שנעשה שלא מדעתו, ומועיל מדין זכין לאדם שלא בפניו.

[2] כי זכיה מועילה מדין שליחות – שכיון שזו זכות בשבילו אנו עדים שרצונו למנות אותנו שלוחים לכך – ואין שליחות לקטן, ובפרט שהוא עובד כוכבים ואין שליחות לגוי. (תוספות שם)

[3] אין לומר שהוא יהודי גם בלי הגירות, ומצד מה שנולד לאם יהודיה – זה לא נכון, כי בלי גירות אינו יכול לקבל דין יהודי מחמת הלידה מאחר ויצירתו אינה בקדושה. ויש לדמות זאת לאופן שיכניסו עובר גוי לבטנה של אם יהודיה שפשוט שלא תועיל לו הלידה שיוולד ממנה להיחשב יהודי.

[4] ובעצם הלידה ממנה אין סיבה להחשיבו כקרוב לה אם אכן הגירות מנתקת אותו ממנה מדין קטן שנולד.

[5] כעין תירוץ זה תירץ השואל בשו"ת דובב מישרים (א, קלו), שהביא שם את דברי הרמב"ן שלמ"ד עובר לאו ירך אמו, כיון שלא חלה עליו הגירות של האם, לא נגמרת הגירות עד אחר שימול לשם גירות. ועל זה הקשה שהרי בשעת המילה שנגמרה הגירות, נעשה כקטן שנולד, ולמה האחים אסורים זה באשתו של זה. ותירץ שאין בו דין כקטן שנולד ועל פי דברי המהר"ל.

[6] אף תירוץ זה לכאורה אינו עולה לפי דעת הרמב"ן שהגירות נגמרת במעשה המילה שלהם.