image_print

פרשת ויחי: בפטור אונן מן המצוות

בפטור אונן מן המצוות

וַיָּבֹ֜אוּ עַד־גֹּ֣רֶן הָאָטָ֗ד אֲשֶׁר֙ בְּעֵ֣בֶר הַיַּרְדֵּ֔ן וַיִּ֨סְפְּדוּ־שָׁ֔ם מִסְפֵּ֛ד גָּד֥וֹל וְכָבֵ֖ד מְאֹ֑ד וַיַּ֧עַשׂ לְאָבִ֛יו אֵ֖בֶל שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים: (בראשית נ, י)

פסוק זה מהווה מקור לשבעת ימי אבלות. כך מובא במסכת אבות דרבי נתן: "אבל ז' מנין שנאמר ויעש לאביו אבל שבעת ימים" (אבות דרבי נתן נוסחא ב פרק א).

בשיעור זה יובא טעם חדש לפטור אונן מן המצוות, ונרחיב להביא נפקא מינה שתצא לפי טעם זה.

מי שאכל בהיותו אונן ואחר גמר אנינותו נתעכל המזון, חייב ברכת המזון מדאורייתא. ביאור דין זה * קושיה מאונן ששמע מגילה שצריך לחזור ולקראה אחר גמר אנינותו * אונן שאינו עסוק בקבורה * ביאור חידושו של המגן אברהם שאונן נקרא אינו בר חיובא * מצות האבלות מתקיימת בעצם חילול קדושת הכהונה כשנטמא לקרוביו * ביאור ביסוד פטור אונן מן המצוות * יישוב הפסקים של רבי עקיבא איגר והמגן אברהם, והפסקים של המשנה ברורה

מי שאכל בהיותו אונן ואחר גמר אנינותו נתעכל המזון, חייב ברכת המזון מדאורייתא ביאור דין זה

רבי עקיבא איגר (ברכות כ, א) מסתפק בקטן שאכל ביום האחרון של שנתו השתים עשרה מעט קודם הלילה, ובלילה, אחרי שנעשה גדול, התעכל המזון במעיו – האם חייב בברכת המזון מדאורייתא, שהרי העיכול והשביעה נעשו כשכבר נהיה גדול; או שמאחר והאכילה עצמה היתה בעודו קטן, לא יהיה חייב בברכת המזון מדאורייתא.

והוסיף, שאין זה דומה למי שאכל לחם בשעה שהיה אונן, וקודם שעבר שיעור עיכול פסקה אנינותו – שחייב בברכת המזון מדאורייתא (וכן הוא בביאור הלכה סי' עא) – כי אונן, אף שפטור מן המצוות מחמת היותו עסוק במצוה, נחשב בר חיובא, ולכן כשגמר המצוה של קבורת המת חייב לברך, שהרי היה בר חיובא מתחילת האכילה עד אחר העיכול. לעומת זאת קטן לא היה בר חיובא בשעת האכילה.

ויעויין במשנה ברורה (תעה שער הציון אות לט) שאף הוא כתב חילוק זה גבי מי שאכל מצה בשעה שהיה פטור ממצות אכילת מצה מחמת היותו עוסק במצוה, ולאחר מכן גמר את עיסוקו במצוה הראשונה ונעשה חייב במצות אכילת מצה – שאינו צריך לאכול שוב, שהרי כבר אכל מצה וקיים את המצוה.

ומבאר זאת בשער הציון שאין זה דומה למי שאכל מצה כשהיה שוטה ולאחר מכן נתרפא – שפסק השולחן ערוך (תעה, ה) שצריך שוב לאכול מצה לפי שהמצה שאכל היתה בשעה שהיה פטור מכל המצות – כי שוטה כלל לא נחשב 'איש' ולכן המצה שאכל בהיותו שוטה לא נחשבת למעשה מצוה. לעומת זאת עוסק במצוה הרי הוא 'איש', רק שלא חייבתו תורה בזמן זה במצוה אחרת, ולכן יש למעשה שעשה שם של מעשה מצוה.

ובפשטות זו אותה הסברא שכתב רבי עקיבא איגר גבי אונן, שנחשבת אכילתו כאכילה של בר חיובא למרות שיש לו פטור מהמצוות מחמת היותו עסוק במצוה –  סברא זו כתב המשנה ברורה לגבי עוסק במצוה שאכל מצה בשעת פטורו, שמאחר ונחשב בר חיובא, יצא בה ידי חובתו, למרות שהיה פטור.

קושיה מאונן ששמע מגילה שצריך לחזור ולקראה אחר גמר אנינותו

אלא שיש בזה מקום לשאול שאלה. המשנה ברורה בהלכות מגילה (תרצו ס"ק כו) הביא להלכה את מה שכתב המגן אברהם (שם ס"ק טז) שאם אונן קרא מגילה למרות שהיה פטור, ולאחר מכן קברו את המת, צריך לחזור ולקרותה שוב, ולא יצא ידי חובתו במה שכבר קרא. ונראה מפסק זה שאונן נחשב לאינו בר חיובא.

ומעתה יקשה, אם כדברי רבי עקיבא איגר שהפטור של אונן ממצוות הוא רק מחמת היותו עוסק במצוה, איך פסק המשנה ברורה כהמגן אברהם שאם קרא את המגילה בהיותו אונן לא יצא ידי חובתו, במה זה שונה מכל עוסק במצוה שקיים מצוה בשעת פטורו שפסק המשנה ברורה שיצא ידי חובתו מאחר שלמרות פטורו נחשב בר חיובא.

אונן שאינו עסוק בקבורה

מעשה שהיה בראש השנה תשס"ו שנפטרה אשה ביום השני, ולא רצו בניה לקוברה עד למוצאי ראש השנה [כי חלק מהבנים היו בעיר אחרת]. בנה שהיה בעל תוקע, הלך לשאול את הגרי"ש אלישיב אם יכול הוא להוציא את הרבים ידי חובתם בתקיעת שופר, שהרי אינו עסוק בקבורת אמו עד למוצאי ר"ה. וענה הגרי"ש שאינו יכול. הרי לכאורה מפסק זה שאונן נקרא אינו בר חיובא, ופטורו הוא לא רק מחמת דין העוסק במצוה פטור מן המצוה, ולכן אף שאינו עסוק בקבורת המת פטור מן המצוות. והוא לכאורה כפי דברי המגן אברהם הנזכרים. השאלה היא אם זה לא נסתר מדברי רבי עקיבא איגר, שנראה בדבריו שהוא מוגדר בר חיובא, ופטורו הוא רק מחמת היותו עוסק במצוה.

ביאור חידושו של המגן אברהם שאונן נקרא אינו בר חיובא.

לשם כך יש לבאר את עומק הדברים בחידושו של המגן אברהם גבי קריאת מגילה במה שנראה משם לכאורה שאונן נחשב אינו בר חיובא.

נראה לחדש שההבנה במה שנראה בדברי המגן אברהם שאונן אינו נקרא 'בר חיובא' הוא משום שאסור לו לקיים מצוות. ותשמעו בזה חידוש גדול שלדעתי הוא חידוש נכון, ובזה יתבאר היטב שאין סתירה בין דברי המגן אברהם לדברי רבי עקיבא איגר, וכן אין סתירה בשני הפסקים הנזכרים של המשנה ברורה.

כדי לבאר ולהמחיש הדברים נביא דוגמא לזה מדברי הרמב"ם. כתב הרמב"ם (אבלות, ב, ו): "כמה חמורה מצות אבלות, שהרי נדחת לו הטומאה מפני קרוביו כדי שיתעסק עמהן ויתאבל עליהן, שנאמר כי אם לשארו הקרוב אליו לאמו וגו' לה יטמא – מצות עשה, שאם לא רצה להטמא מטמאין אותו על כרחו. במה דברים אמורים בזכרים שהוזהרו על הטומאה, אבל הכהנות הואיל ואינן מוזהרות על הטומאה כן אינן מצוות להתטמא לקרובים, אלא אם רצו מתטמאות, ואם לאו לא מטמאות".

הרי בדברי הרמב"ם שהמצוה להיטמא לקרובים היא עצמה קיום של מצות האבלות. והדברים צריכים הבנה מה שייך ענין זה למצות האבלות, הרי אבלות עניינה עשיית פעולות המורות על הצער, והיאך אם כן בטומאה לקרובים יש קיום מצות האבלות?

כמו כן קשה במה שכתב הרמב"ם שכהנות שאינן מוזהרות על הטומאה אינן מצוות להיטמא לקרובים. ואם כמו שהבין הרמב"ם שהמצוה להטמא לקרובים היא חלק ממצות האבלות, למה אין כהנות מצוות להטמא לקרובים, והרי נשים חייבות במצות אבלות.

מצות האבלות מתקיימת בעצם חילול קדושת הכהונה כשנטמא לקרוביו

אכן, לכשנתבונן היטב יש בדברי הרמב"ם חידוש עצום. קיום מצות האבלות שיש בטומאה לקרובים היא לא במה שמטפל בהם ודואג לקבורתם, אלא בעצם חילול קדושת הכהונה על ידי שנטמא להם. מעתה, אשה שבהיטמאותה למתים אין חילול קדושת כהונה, לא מקיימת בזה מצות אבלות, ולכן אינה מצווה על כך.

ובזה יתבאר מה שכתב הרמב"ם (אבלות ב, ח) שאסור לכהן להיטמא לקרובים אם הם מהאנשים שאין מתאבלין עליהם כמו הפורש מדרכי ציבור והרוגי בית דין. ולכאורה אין זה מובן – מאחר שיש עליו מצוה לקוברם, למה אינו מצווה להיטמא להם לשם כך.

לפי החידוש שהוצאנו מדברי הרמב"ם הדברים מובנים. המצוה להיטמא לקרובים אין ענינה כדי לקיים מצות קבורה, אלא כדי לקיים את מצות האבלות על ידי חילול קדושת הכהונה. ולכן באותם שאין מתאבלין עליהם שאין מצות אבלות, אסור לכהן להיטמא.

וניתן נפקא מינה נוספת שעולה מכוח חידוש זה. כהן גדול שרואה מת מצוה יש לו מצוה להיטמא לו ולקוברו. מה יהיה באופן שעל המת מצוה שוכב מת אחר שאינו מת מצוה, וכדי להגיע למת מצוה מוכרח הכהן להיטמא קודם למת שעליו, האם מותר לו? התשובה היא שמותר, שכיון שההיתר להיטמא למת מצוה הוא כדי לקוברו, ולא שיש ענין ומצוה בעצם ההיטמאות למת מצוה, אין סברא לחלק לאיזה מת בא להיטמא כל שזקוק לזה כדי לקבור את המת מצוה.

אכן, כהן שבא להיטמא לאביו, באופן שעל אביו שוכב מת אחר, וכדי שיוכל להיטמא לאביו צריך קודם להיטמא למת האחר – בזה לפי מה שביארנו נראה, ועל כל פנים במושכל ראשון, שאסור לו להיטמא למת האחר, שהרי ההיתר להיטמא לאביו הוא רק מחמת שבעצם מה שנטמא לאביו ומחלל את קדושת הכהונה יש קיום של מצות האבלות. ואם כן זה דווקא כשבא להיטמא לאביו, אך כשבא להיטמא למת אחר, בדרך להגיע לאביו, שבטומאה זו אין קיום מצות אבלות – יהיה אסור, למרות שלא יוכל להגיע לאביו.

[אמנם אין זה מוכרח, ויתכן שגם לפי היסוד הנ"ל שבחילול קדושת הכהונה יש קיום מצות אבלות – יהיה מותר לו להיטמא למת אחר כדי להגיע לאביו, שהרי סוף סוף מה שמחלל את קדושת הכהונה הוא לכבוד אביו ומה לי אם זה באופן ישיר או עקיף, וכן נהוג למעשה שכהן נכנס לבית הקברות כדי להיטמא לאביו, אף שנטמא בזה לעוד מתים].

ביאור ביסוד פטור אונן מן המצוות

מעתה אם נבוא לשאול למה אונן פטור מכל המצוות, נראה לחדש שההגדרה בזה היא על אותה הדרך שראינו ברמב"ם גבי מצות טומאה לקרובים. כמו שם בחילול קדושת הכהונה יש קיום מצות האבלות, כמו כן באונן, בזה שלא מקיים מצוות מחמת אנינותו – בזה מתקיימת מצות האבלות שלו [ואמנם זה חידוש גדול ולא מצאתי זאת כתוב, אבל נראה שזה נכון]. אמור מעתה – המצוה שיש על האונן להתאבל היא סיבת האיסור שלו לקיים מצוות.

על פי זה נוכל לבאר את דברי המגן אברהם שאם אונן שמע מגילה לא יצא ידי חובתו, ואחר גמר האנינות יצטרך לקוראה שוב. והקשינו במה זה שונה מכל עוסק במצוה, שלמרות פטורו נקרא בר חיובא, ואם קיים מצוה בשעת פטורו ואחר כך התחייב בה יצא בה ידי חובתו.

לפי המתבאר עתה יש חילוק בין כל עוסק במצוה שהוא רק פטור מן המצוה, לאונן שאסור לו לקיים מצוות כי בזה מקיים את מצות האבלות. ואכן אין אנו צריכים לומר שאונן אינו בר חיובא כמו קטן וכדו', אלא הענין הוא שכיון שכדי לקיים את האבלות אסור לו לקיים מצוות – נחשב כמו מי שאינו בר חיובא כלפיהם, והיינו שאינו בר קיום באותו הזמן. זו הסיבה שאם קרא מגילה לא יצא ידי חובתו, שהרי אם יצא ידי חובתו יהיה בזה ביטול מצות האבלות.

אמור מעתה האונן לא נקרא אינו בר חיוב במצוות, אלא ההגדרה המתאימה יותר היא שאינו בר קיום מצוות.

יישוב הפסקים של רבי עקיבא איגר והמגן אברהם, והפסקים של המשנה ברורה

ועתה אין כלל סתירה בין דברי המגן אברהם לדברי רבי עקיבא איגר. לפי המתבאר ודאי גם המגן אברהם מודה שאונן אינו דומה לקטן, ונחשב 'איש', ואכילתו נחשבת אכילה של חיוב. וכל דברי המגן אברהם הם כלפי קיום המצוה, שאונן נחשב כמו אינו בר קיום מצוות בפועל מאחר שבקיומם מבטל את חיוב האבלות שעליו. אבל מצד הגברא – ודאי שנחשב בר חיובא ושייך בו חיובים של מצוות.

ולכן אם קרא מגילה בעת שהיה אונן לא עלתה לו לחובתו, כי אין קיומו נחשב לקיום, שהרי נחשב אינו בר קיום מצוות. אבל אם אכל שבזה מתחייב בברכה, ודאי נחשבת אכילתו לאכילה של בר חיוב שהרי הוא איש ונחשב בר חיובא.[1]

ממילא עדיין יש בזה מקום למה שכתב רבי עקיבא איגר שאף שבשעת האכילה לא היה בר קיום המצוה, עדיין לא חסר כאן ב"ואכלת" שהרי אם נדון על המציאות – יש כאן אכילת חיוב, רק בפועל אסור לו לברך בשעת האנינות. ולכן אף שנחשב כמו אינו בר חיובא ולא יוכל להוציא אחרים, זה משום הוא לא בר קיום [ודומה בזה לאינו בר חיובא] אבל עדיין יש לאכילתו שם של אכילת חיוב.

ואין זה דומה לכל עוסק במצוה שפסק המשנה ברורה שאם קיים מצוה למרות פטורו יצא בזה ידי חובתו, כי שם אף שפטור מן המצוה, נחשב בר חיובא ובר קיום, ואין זה דומה לאונן שאסור לו לקיים מצוות.

ונחזור עתה לשאלה שנשאל הגרי"ש אלישיב האם אונן יכול להוציא אחרים בתקיעתו, כשאסור לו לקבור המת מחמת היום טוב, והתשובה היתה שאינו יכול. ואף זה יתבאר היטב לפי היסוד הנ"ל שאיסור קיום המצות של האונן הוא קיום מצות האבלות שיש על אונן, ולכן אינו יכול לתקוע – וגם כשאין עומדים לקבור עד מוצאי החג – שהרי אם יתקע בשופר מבטל בזה את מצות האבלות.

ובאמת בשולחן ערוך (תקכו, ד) נפסק שאם מת אביו ביום טוב ראשון ואין רוצה לקברו על ידי עממין, אין לו דין אונן. ובמשנה ברורה (עא ס"ק יא) כתב שאם מת ביום טוב שני אף שאין בדעתו לקברו עד למוצאי יום טוב יש עליו דין אונן, אלא אם כן יש לו אונס שאין יכול לקבור (עיין משנה ברורה תקמח ס"ק כ, יח; ושער הציון שם אות יב ותלוי במחלוקת שם).

אלא שהיה מקום לומר שמאחר ואין בדעתם לקוברו בחג, למרות האנינות לא יהיה פטור מן המצוות. בא הגרי"ש אלישיב וחידש שאף זה אונן שאסור לו לקיים את המצוות. וההבנה בחידוש הוא, שהיות ופטור אונן מן המצוות, הוא לא [רק] כדי שיתעסק בקבורה, אלא זה עצמו קיום מצות האבלות, לכן גם כשאין בדעתו לקבור את אביו באותו יום, דינו ככל אונן ואסור לו לקיים מצוות, שהרי ודאי יש עליו דין אבלות של אונן, ואם יקיים מצוות הרי הוא סותר בזה את מצות האבלות.

***

[1] תוספת ביאור: ואדרבה אם לא היה בר חיוב, לא היה במה שאינו מברך משום קיום מצות אבלות, כי רק על ידי שהוא מחוייב ואינו מקיים את חיובו שייך לומר שיש בזה קיום מצות אבלות – וכמו גבי טומאת כהנים שאף היא דחויה אצל קרובים, ולא הותרה, ואם היתה בגדר הותרה שוב לא היה בזה קיום מצות אבלות.

 

פרשת ויחי: כיבוד אב ואם

כיבוד אב ואם

ויסע ישראל וכל אשר לו וגו' ויזבח זבחים לאלוקי אביו יצחק (בראשית מו, א)

ברש"י מביא את דברי המדרש: "לאלהי אביו יצחק – חייב אדם בכבוד אביו יותר מבכבוד זקנו לפיכך תלה ביצחק, ולא באברהם". הרמ"א בהלכות כיבוד אב ואם מביא את דברי המדרש הללו ומוכיח מהם שיש מצות כיבוד אב גם באבי אביו.

בשיעור זה נדון ביסוד החיוב של כיבוד אב, ונבאר על פי זה את דיני הכיבוד שישנם באבי האב, ובאב רשע, ועוד אופנים שיש בהם חילוקים בדיני הכיבוד.

מצות כיבוד אב באבי אביו * מצות כיבוד אב באב רשע * חקירה אם מצות כיבוד אב היא חוב כלפי האב, או חוב כלפי שמים * ישנם שני חלקים במצות כיבוד אב: חיוב לאביו, וחיוב לשמים * אופנים שיש רק חלק אחד של מצות כיבוד, וביאור דברי הלחם משנה שהבאנו לעיל * חיוב הכיבוד שיש באבי אביו * מצות כיבוד אב באבי אביו רשע

מצות כיבוד אב באבי אביו

כתוב בפרשת השבוע: "ויזבח זבחים לאלקי אביו יצחק" (בראשית מו, א). ופירש רש"י בשם המדרש שלא נאמר לאלקי אביו אברהם, כי חייב אדם בכבוד אביו יותר מכבוד זקנו. משמעות הדברים שאכן חייב אדם בכבוד זקנו, אלא שכבוד אביו קודם לכבוד זקנו.

הרמ"א בהלכות כיבוד אב ואם (יו"ד רמ, כד) הביא את דברי המהרי"ק שאין אדם חייב בכבוד זקנו, וחלק על דבריו, ופסק שחייב בכבוד אביו יותר מכבוד אבי אביו. והביא על כך ראיה מהמדרש הנזכר שמשמע שחייב אדם בכבוד זקנו.

ובגליון מהרש"א (שם) כתב ליישב את דעת המהרי"ק, שאם אמנם רש"י על התורה מביא את דברי המדרש הללו, אך בפירושו על הש"ס (מכות יב, א) כתב במפורש שאין מצות כיבוד באבי אביו. מובא שם בגמרא שאם אב הרג את בנו אין אחיו של ההרוג נעשה גואל הדם להרוג את אביו; אמנם בנו של ההרוג נעשה גואל הדם להרוג את אבי אביו. וכתב רש"י שם במפורש שבן בנו נעשה לו גואל הדם להרוג את זקנו משום שאינו מוזהר על כבודו. הרי שסבר רש"י שאין מצות כיבוד אב כלפי אבי אביו, ודלא כמו שהביא בפירושו על התורה מהמדרש. וכיון שאין למדים הלכה מפי מדרש לכן פסק המהרי"ק כפי העולה מסוגיית הגמרא עפי פירושו של רש"י.

וכתב החוט המשולש (לר"א גלוגא פרשת ויגש) ליישב שלא יסתרו דברי רש"י הללו, שבגמרא שם מדובר באבי אביו שהרג בשוגג; וכיון שאף ההורג בשוגג צריך תשובה, כל שלא עשה תשובה נקרא רשע. ואף שפסק הרמב"ם (ממרים ו, יא) שיש חובת כיבוד גם באב רשע, באבי אביו רשע אין חובת כיבוד. זו הסיבה שהבן עצמו אינו נעשה גואל הדם להרוג את אביו, שהרי חייב לכבדו אף אם הוא רשע. אמנם בן בנו נעשה גואל הדם להרוג את אבי אביו, שהרי באבי אביו רשע אין חובת כיבוד. וסיים שצריך עיון בעצם החילוק שבאביו רשע יש חיוב כיבוד, ובזקנו רשע אין חיוב כיבוד.

ובספר תשובה מאהבה (ח"א סי' קעח) הקשה בעצם הדין העולה מדברי המדרש – שיש דין לכבד את אבי אביו, אבל כבוד אביו קודם לכבוד אבי אביו – למה לא תהיה בזה הסברא שהביאה הגמרא שיש להקדים כבוד האב לכבוד האם שהרי אתה ואמך חייבים בכבוד אביך; וכמו כן כאן נאמר שיש להקדים כבוד אבי אביו לכבוד אביו ומצד הסברא שאתה ואביך חייבים בכבודו.

ואכן בשו"ת רבי עקיבא איגר (סי' סח) הביא בשם לוית חן על התורה (פרשת ויגש) שכבוד אביו קודם לכבוד אבי אביו רק לאחר מיתת האב, שכבר אין האב חייב בכבוד אביו, שהרי כשמת נעשה חפשי מן המצוות; אבל כשהאב חי וחייב בכבוד אביו ישנה את הסברא שאתה ואביך חייבים בכבוד אבי אביך, ויש להקדים את כבוד אבי אביו לכבוד אביו.

וקודם שנבאר הדברים נרחיב מעט לברר כמה ענינים במצות כיבוד אב.

מצות כיבוד אב באב רשע

נחלקו הראשונים האם יש חיוב כיבוד אב באב רשע. שיטת התוספות (יבמות כב, ב ד"ה כשעשה) שאין בו חיוב כיבוד אב, וכן פסק הרמ"א (יו"ד רמ, יח). שיטת הרמב"ם (ממרים ו, יא) שיש חיוב לכבדו, ומשום כך פסק שממזר חייב בכבוד אביו למרות היותו רשע. וכן פסק השולחן ערוך (שם).

והביא הכסף משנה את קושית הטור (יו"ד רמ) על הרמב"ם מהמובא בגמרא (ב"ק צד, ב) שאם האב גזל פרה ומת – ואין זה לפי כבודו שתישאר הפרה בידי היורשים, כי ידעו כולם שפרה זו נגנבה על ידי האב; אם עשה תשובה, אך לא הספיק להחזיר את הפרה עד שמת, חייבים היורשים להחזירה מדין כיבוד אב. ומשמע שאם לא עשה תשובה אינם חייבים להחזיר משום כבודו. הרי שאין חיוב כיבוד באב רשע.

ומתרץ הכסף משנה שבאמת יש חיוב כיבוד אב גם באב רשע, ומה שאם לא עשה האב תשובה אין הבן חייב להחזיר הוא משום שההלכה היא שכיבוד אב מנכסי האב, ולא מנכסיו של הבן, מעתה, מאחר שירשו הבנים את הפרה הגזולה, היא כבר שלהם, ומאחר ואין מצות כיבוד מנכסי הבן, לכן אין חייב להחזירה. ודווקא אם עשה האב תשובה והיה בדעתו להחזירה, במקרה כזה אף שהפרה ברשותו הממונית של האב, אין הבן יורש אותה מאחר שהאב עמד להחזירה, ולכן חייבים הבנים להחזירה משום כבודו, כי נחשב שמכבדים אותו מנכסיו.

והלחם משנה תירץ באופן אחר. מה שכתב הרמב"ם שיש חיוב כיבוד באב רשע זה רק בחיי אביו, ולא אחר מותו. ולכן אם לא עשה תשובה, אינם חייבים לאחר מותו להחזיר את הפרה שגזל, כי אחר מותו כבר אינם חייבים בכבודו.

אמנם דבריו צריכים ביאור, שהרי בהלכות כיבוד אב נאמר מכבדו בחייו ומכבדו במותו – היינו שיש חיוב כיבוד אב גם אחר מותו של האב, ומעתה מה הסברא לחלק ולומר שבאב רשע החיוב לכבדו הוא רק בחייו, ולא אחר מותו.

חקירה אם מצות כיבוד אב היא חוב כלפי האב, או חוב כלפי שמים

ונוסיף לברר עוד במצות כיבוד אב. יש לחקור האם מצוה זו הינה חוב כלפי האב, וכמצוה שבין אדם לחברו, או חוב כלפי שמים, וזו מצוה שבין אדם למקום. ונביא ראיות לזה.

נאמר בתורה שהאונס נערה בתולה חייב לישאנה לאשה, וזו מצות עשה שכתוב "ולו תהיה לאשה". ואומרת הגמרא (כתובות מ, א) שהאונס את הממזרת אסור לשאתה לאשה, ואין מצות עשה של "ולו תהיה לאשה" דוחה את איסור לא תעשה של נישואין לממזרת, שהרי הנערה יכולה לעקור את המצוה של "ולו תהיה לאשה" על ידי שתאמר איני רוצה. והקשו שם התוספות (ד"ה אי אמרה) שהלא לענין כיבוד אב ואם דנה הגמרא ביבמות (ה, ב) אם עשה של כיבוד אב ואם דוחה לא תעשה – למרות שיכול האב לומר שאינו רוצה בכיבוד. ותירצו שמכל מקום מיד שציוה האב יש מצוה לכבדו.

וביאר הברכת שמואל (יבמות סימן ג) בכוונתם, שיש חילוק בין מצות עשה של "ולו תהיה לאשה", למצות כיבוד אב. ולו תהיה לאשה זו מצוה בין אדם לחברו – שהיא חיוב כלפי הנערה. בזה תופסת הסברא שמאחר ויכולה לומר איני רוצה, נחשב שניתן לעקור את המצוה, ומחמת כן נחשבת מצוה קלה יותר ולכן אינה דוחה לא תעשה. לעומת זאת מצות כיבוד אב היא מצוה כלפי שמים, ולא כלפי האב. ואם כן אף שיכול האב למחול על כבודו אין זה נחשב עקירה של המצוה, אלא שאם האב אינו רוצה ממילא אין מצוה לשמים, אך כל עוד האב רוצה יש חיוב כלפי שמים, ואין זה נחשב חיוב שניתן לעוקרו.

הרי שבנידון זה – אם מצות כיבוד אב היא מצוה כלפי האב או מצוה כלפי שמים – כבר דנו התוספות. בשאלתם הבינו שזו מצוה כלפי האב, ולכן דימו זאת לעשה של "ולו תהיה לאשה" שהיא מצוה כלפי הנערה, ובתירוצם חידשו שזו מצוה כלפי שמים.

מלשון החיי אדם (חלק א כלל סז, א) נראה שמצות כיבוד אב נחשבת מצוה כלפי האב – שכתב בביאור טעם מצות כיבוד אב ואם שהיא פרעון חוב שהבן חייב לפרוע לאביו ולאמו הטובות שגמלוהו, ומי שאינו מכבדם, נקרא רשע, שכתוב (תהילים לז, כא) לוה רשע ולא ישלם. משמע בדבריו שכיבוד אב נחשב חוב לאביו.

וכן הוכיח הגרי"ז מהמשנה בבבא מציעא (ב, יא) שאומרת "אבדתו ואבדת אביו אבדתו קודמת". דין זה יהא מובן אם נאמר שכיבוד אב הוא מצוה כלפי האב, שאז ניתן לדון מה קודם האם חיובו לעצמו או לאביו. אבל אם נאמר שכיבוד אב היא מצוה לשמים, מה שייך להעמיד שאלה של הפסד ממון שלו מול מצוה. מוכרח אם כן שזה חוב כלפי אביו.

ועל פי זה ביאר את לשון הרמב"ם (תלמוד תורה ה, א) שכתב: "כשם שאדם מצווה בכבוד אביו ויראתו כך הוא חייב בכבוד רבו ויראתו יתר מאביו". והדברים תמוהים מה שייך הלשון 'כשם' אם מיד אומר הרמב"ם שחייב בכבוד רבו יותר מאביו. אכן, אם נאמר שמצות כיבוד אב היא מצוה כלפי אביו, ניתן לומר שכלפי זה כתב הרמב"ם 'כשם', לומר שאף המצוה של כבוד רבו היא מצוה שחייב כלפי רבו, והוסיף שבפועל החוב כלפי רבו גדול יותר מאחר שמביאו לחיי העולם הבא.

אכן יש להוכיח להיפוך – שכיבוד אב הוא מצוה לשמים. פסק השולחן ערוך (יו"ד רמ, יט) אב שמחל על כבודו כבודו מחול. והביא שם רבי עקיבא איגר מתשובות הרדב"ז (סי' תקכד) בשם הרמ"ה שדין זה שכבודו מחול הוא לענין שאין הבן נענש על כך, אבל אם מכבדו מקיים בכך מצות כיבוד אב, למרות שהאב מחל על כבודו. מוכרח אם כן שכיבוד אב היא מצוה לשמים, שאם היתה מצוה לאביו, אין שייך לומר שיש מצוה לכבדו אחרי שמחל על כבודו.

ישנם שני חלקים במצוות כיבוד אב: חיוב לאביו וחיוב לשמים

ונראה מכל זה שאכן ישנם שני חיובים במצות כיבוד אב. יש חיוב כלפי אביו, ועל דרך שכתב החיי אדם שהוא כפריעת חוב שחייב לאביו, ויש במצוה זו גם חיוב לשמים. כשאב מוחל על כבודו, מחל בזה על החיוב כלפיו, וכשאין חיוב כלפיו, גם אין חיוב כלפי שמים, אלא שעדיין אם יכבדו, כיון שסוף סוף יש כאן פעולה של נתינת כבוד, יקיים מצוה [קיומית] מצד חלק החיוב לשמים.

והנה אפשר לבאר מהלך שונה מעט בביאור שני חלקי החיוב הנזכרים במצות כיבוד אב, ועל פי חילוק שכתב רבי עקיבא איגר (שו"ת מהדו"ק סח) בפרטי מצות כיבוד אב. רבי עקיבא איגר מחדש שמצות כיבוד אב יש בשני דרכים. יש דברים שהם כבוד וגדולה בעצמותו, וכמו שמביאה הגמרא בקידושין (לא, ב) שלא יאמר הבן כבדוני בשביל עצמי, אלא בשביל אבא – ואף כשאביו אינו יודע מזה. כיבוד זה שייך גם לאחר מיתה, וכמו שאומרת שם הגמרא שצריך לומר הריני כפרת משכבו. ויש כיבוד שעניינו לעשות נחת רוח לאביו, כעין מאכילו ומשקהו, שהוא ענין נחת רוח לאביו ומניעת צער ממנו. וזה אין שייך לאחר מיתה.

ונראה לחדש ולומר שהחוב בכיבוד אב בדברים שהם כבוד וגדולה בעצמותם, ואף כשאין האב יודע מזה, וכמו לומר הריני כפרת משכבו, כבדוני בשביל אבא – חוב זה הוא רק מצד החוב שיש לשמים. ואילו החוב שיש בדברים שעושים לו נחת רוח וכמו מאכילו ומשקהו – חוב זה הוא מצד אביו, שהבן משועבד לקיים רצון אביו.

אופנים שיש רק חלק אחד של מצות כיבוד, וביאור דברי הלחם משנה שהבאנו לעיל

נחזור עתה לנידון שנחלקו הראשונים האם יש מצות כיבוד באב רשע. על פי מה שביארנו שישנם שני חלקים במצות כיבוד אב – חוב כלפי שמים, וחוב כלפי אביו, ניתן לחלק ולומר שישנם אופנים שיש רק את החוב שמצד האב, וישנם אופנים שיש רק את החוב שמצד שמים. ונבאר.

ניתן לומר שבאב רשע, גם להשיטות שיש מצות כיבוד, זה רק בחלק המצוה שהוא חוב כלפי האב, שעניינו הוא מצד הכרת הטוב על שהביאו לעולם והטיב עמו, וכדברי החיי אדם. חוב זה שייך גם באב רשע, שהרי היטיב עמו, וגם כלפי רשע יש חובת הכרת הטוב. אבל בחלק המצוה שהוא חוב לשמים, יתכן לומר מצד הסברא שכשהאב רשע, אין חובה לכבדו כלפי שמים.

כמו כן נראה שאחר מות האב, אין את חלק המצוה שכלפי האב, מאחר שכבר מת, וכל החיוב של מכבדו במותו – לייקר ולרומם את אביו, הוא רק מצד חלק החיוב כלפי שמים.

עתה נוכל להבין היטב את דברי הלחם משנה שביאר בדברי הרמב"ם שהחיוב לכבד את אביו הרשע הוא רק בחייו, אבל לאחר מותו אין דין לכבדו. ותמהנו על כך – מאחר שיש מצוה לכבד את אביו גם אחר מותו, למה באביו רשע לא יהיה דין זה – מאחר שיש בו דין כיבוד כמו שפסק הרמב"ם.

ולהמתבאר שבאב רשע יש רק את חלק המצוה שמצד האב, יתבארו הדברים – שהרי אמרנו שהמצוה לכבד את אביו אחרי מותו היא רק מצד חלק המצוה שכלפי שמים. מעתה באב רשע שאין חיוב לכבדו כלפי שמים – לא תהיה מצוה לכבדו אחר מותו, שהרי הכבוד אחר מותו נובע רק מצד החיוב שכלפי שמים.

חיוב הכיבוד שיש באבי אביו

נחזור עתה לנידון שהבאנו לעיל אם יש חובת כיבוד באבי אביו. על דרך מה שכתבנו נראה לחדש ולומר שבאבי אביו יש רק את חלק המצוה של כיבוד אב שהוא חוב כלפי שמים, ולא את חלק המצוה שהוא חוב כלפי האב [ובמקרה זה – אבי האב]. שהרי באבי אביו אין את הסברא שהביא החיי אדם מצד הכרת הטוב, שהרי אבי אביו לא טרח עבורו כמו אביו. ואם כדברינו, נמצא שהחיוב לכבד את האב גדול מהחיוב לכבד את אבי האב.

ובזה תתיישב קושיתו של התשובה מאהבה – למה לא נאמר שיש להקדים כבוד אבי אביו לכבוד אביו מצד הסברא שאתה ואביך חייבים בכבוד אבי אביך. לפי המתבאר אין זו קושיה, כי סברא זו שהביאה הגמרא שייכת רק באב ואם שכבוד שניהם שווה, אבל באב מול אבי האב, מאחר והמצוה לכבד את האב גדולה מהמצוה לכבד את אבי האב – אין מקום לסברא זו, ויש להקדים את כבוד האב, למרות שהוא עצמו מחוייב בכבוד אביו.

ונראה להביא ראיה למה שכתבנו שבחיוב לכבד את אבי אביו אין את חלק המצוה כלפי האב, אלא רק את חלק המצוה כלפי שמים.

הגמרא בסוטה (מט, א) מביאה שרב אחא בר יעקב גידל בביתו את בן בתו. כשגדל, ביקש ממנו רב אחא בר יעקב שישקה אותו מים, והשיב לו בן בתו שאינו בנו. וכתב רש"י: "איני חייב לכבדך כבן". והקשה הגר"א (יו"ד רמ, ס"ק לד) שהרי חייב אדם בכבוד זקנו וכמו שפסק הרמ"א. ותירץ, שהחיוב בכבוד זקנו הוא רק באבי אביו מאחר שבני בנים הרי הם כבנים, ולא באבי אמו כי בני בנות אינם כבנים. אכן הרמ"א בתשובה (סי' קיח) כתב שחייב בכבוד אבי אמו, ותחזור אם כן קושית הגר"א.

לפי מה שביארנו שהחיוב של מאכילו ומשקהו הוא רק מצד חלק המצוה שכלפי האב, ואילו מצות כיבוד אבי אביו היא רק מצד חלק המצוה שכלפי שמים, תתיישב קושית הגר"א, כי אף אם נניח שבאבי אמו יש מצות כיבוד כאבי אביו, וכמו שפסק הרמ"א, אין מצוה להשקותו, שהרי כיבוד זה של מאכילו ומשקהו עניינו רק מצד החיוב שכלפי האב, ומאחר שכלפי אבי האב אין את חיוב הכיבדו שכלפי האב, אין בו דין כיבוד של כיבוד של מאכילו ומשקהו, אלא רק את דין הכיבוד של כבוד וגדולה. ומובן מה שאמר נכדו של רב אחא בר יעקב שאינו בנו ואינו חייב להשקותו.

מצות כיבוד אב באבי אביו רשע

הבאנו לעיל את דברי החוט המשולש שכתב – ליישב את דברי רש"י במכות (יב, א), שלא יסתרו למה שכתב בפירושו על התורה – שבדין כיבוד אבי אביו יש לחלק ולומר שאם הוא רשע אין דין לכבדו. והבאנו שסיים שם שצריך עיון בעצם החילוק בין אביו רשע שחייב לכבדו, לאבי אביו רשע שאין חייב לכבדו.

לפי מה שאמרנו יבוארו היטב דבריו. שהרי אמרנו שבאבי אביו יש רק את חלק חיוב הכיבוד שכלפי שמים, וכן אמרנו שבאב רשע אין את החיוב כלפי שמים. מעתה מובן שבאופן שאבי אביו רשע אין חיוב לכבדו, שהרי באב רשע אין החיוב כלפי שמים – שזה החיוב היחיד שיש באבי אביו. לעומת זאת באב רשע, יש חיוב לכבדו גם מצד האב עצמו, ומאחר וחיוב זה ישנו גם באב רשע – חייב בנו לכבדו אף שהוא רשע.

***

פרשת ויגש: ברכות קריאת שמע

ברכות קריאת שמע

בשיעור זה נדון האם ברכות קריאת שמע עניינם ככל ברכות המצוות, או שיש חילוק ביניהם, וחילוקי הדינים שיש בזה.

המשנה מנוסח שתקנו חכמים בברכות קריאת שמע ובברכות המצוות * חילוק דין נוסף בין ברכות קריאת שמע לברכות המצוות * מהותה של ברכת המצוות * ברכות קריאת שמע אף להרמב"ם הם חלק מגוף המצוה * מהלך חדש בדברי הרמב"ם לבאר למה הקורא קריאת שמע מספק קוראה בברכותיה * לפי יסוד זה יקשה למה טומטום היושב בסוכה אינו מברך

המשנה מנוסח שתקנו חכמים בברכות קריאת שמע ובברכות המצוות

כתב הרמב"ם גבי ברכות קריאת שמע (קריאת שמע א, ז): "ברכות אלו עם שאר כל הברכות הערוכות בפי כל ישראל עזרא הסופר ובית דינו תקנום, ואין אדם רשאי לפחות מהם ולא להוסיף עליהם וכו'. כללו של דבר כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות הרי זה טועה וחוזר ומברך".

ובכסף משנה הביא את קושית הרמ"ך על דברי הרמב"ם הללו, שבשני מקומות בגמרא רואים ששינו מהנוסח שתקנו חכמים בברכות ויצאו ידי חובתם. האחד, גבי בנימין רעיא (ברכות מ, ב) שהיה מברך על המזון: "בריך רחמנא מרא דהאי פיתא", ואמר רב שיצא ידי חובתו. והשני, לגבי ברכת הגומל (נד, ב) שרב יהודה חלה והבריא, ובאו לפניו רב חנא בגדתאה וחכמים ואמרו לו: "בריך רחמנא דיהבך ניהלן ולא יהבך לעפרא", ואמר להם שפטרוהו בזה מלברך ברכת הגומל. הרי שני מקומות ששינו מהנוסח שתקנו חכמים בברכות, ויצאו ידי חובתם. למה אם כן לגבי ברכות קריאת שמע פסק הרמב"ם שאם שינה מהנוסח שתקנו חכמים צריך לחזור ולברך.

ובביאור הגר"א (סימן סח) הקשה סתירה בדברי הרמב"ם עצמו, שלגבי ברכות קריאת שמע כתב שכל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות צריך לחזור ולברך, ואילו לגבי שאר הברכות (ברכות א, ה) כתב שכל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות "אינו אלא טועה", ולא הוסיף שצריך לחזור ולברך.

ונראה מהדברים שסבר הרמב"ם שישנו חילוק מהותי בין ברכות קריאת שמע שבהם המשנה לא יצא ידי חובתו אף בדיעבד, לשאר ברכות המצוות שבהם המשנה יצא ידי חובתו בדיעבד – כמשמעות לשון הרמב"ם עצמו, וכמו שהוכיח הרמ"ך מדברי הגמרא גבי ברכת המזון וברכת הגומל. וצריכים אנו להבין טעם החילוק.

חילוק דין נוסף בין ברכות קריאת שמע לברכות המצוות

וקודם שנבאר חילוק זה נביא חילוק נוסף שישנו בדברי הרמב"ם בין ברכות קריאת שמע לשאר ברכות המצוות. כתב הרמב"ם (סוכה ו, יג): "וכן טומטום ואנדרוגינוס לעולם אין מברכין לישב בסוכה מפני שהן חייבים מספק, ואין מברכין מספק". הרי דעת הרמב"ם שכשמקיימים מצוה מספק, אין צריכים לברך [אכן, הראב"ד שם חולק וסובר שטומטום מברך על מצות סוכה, כי על ספק מצוה דאורייתא חייבים לברך]. ואילו לגבי ברכות קריאת שמע פסק הרמב"ם (קריאת שמע ב, יג) שהמסופק אם קרא קריאת שמע חוזר וקורא, ומברך לפניה ולאחריה. הרי שתקנו חכמים ברכה גם על ספק מצוה של קריאת שמע.

וכבר תמה הכסף משנה על ההבדל שבין ברכות קריאת שמע שהקורא קריאת שמע מספק מברך, לברכה שעל מצות סוכה שהמקיים המצוה מספק אינו מברך. והביא מה שכתב הרשב"א בתשובה (סי' שכ) שלגבי קריאת שמע כך היתה התקנה שכל שהוא חייב לקרוא קוראה עם ברכותיה. ולמד כן הרשב"א מדין המסופק אם קרא קריאת שמע שחוזר וקורא כדין ספק דאורייתא לחומרא, ועליו לחזור ולקרוא את כל שלושת הפרשיות, ולא רק את הפסוק הראשון [או הפרשה הראשונה] שהוא דאורייתא. הרי שכשיש ספק בקריאת שמע וצריך לחזור ולקרוא, עליו לקרוא גם את הפרשיות שהם מדרבנן – כי כן היא צורת קיום המצוה של קריאת שמע. וכמו כן גבי ברכות של קריאת שמע , כשחוזר וקורא מספק, עליו לחזור גם על הברכות כי כך היא צורת המצוה של קריאת שמע.

מהותה של ברכת המצוות

הבאנו לעיל את דעתו של הראב"ד שאף בשאר מצוות וכמו מצות סוכה טומטום שחייב לשבת בסוכה מספק – חייב לברך. ובאמת הדברים צריכים ביאור, שאם אמנם עליו לקיים המצוה עצמה מספק כי ספק דאורייתא לחומרא, למה עליו לחזור גם על הברכה שהיא רק מדרבנן, ולמה לא נאמר ספק דרבנן לקולא ונכריע כלפי הברכה שאינו חייב כלל במצוה.

ולבאר שיטתו של הראב"ד נקדים כך. שנינו במסכת תרומות (פ"א מ"ו) האילם לא יתרום. וביארו בזה הראשונים בשם הירושלמי שהוא משום שמפסיד את הברכה. וניתן להבין בטעם זה שני אופנים. האחד, שאמנם את המצוה עצמה יכול לקיים בשלמותה, כי בגוף המצוה לא חסר מאום אף אם עשאה בלא ברכה, אלא שאמרו חכמים שמאחר והוא חייב לברך, ואינו יכול לקיים חיוב זה – לא יתרום לכתחילה. והאופן השני, שהסיבה שלא יתרום אינה מחמת שלא יוכל לקיים את חיובו ולברך, שהרי הוא אנוס ופטור מן הברכה; אלא משום שצורת קיום המצוה היא עם ברכה, וכל שאינו יכול לברך – אינו יכול לקיים את המצוה כצורתה, ונחשב כמו שחיסר בגופה של המצוה.

ונפקא מינה גבי ברכה על אכילה שהיא ודאי חיוב על הגברא. והיינו, כשבא האילם לאכול, האם גם בזה נאמר [כמובן במידת האפשר] שלא יאכל עד שיוציא אותו חברו בברכה. אם הסיבה שלא יתרום היא מצד שאינו יכול לקיים את חיובו ולברך, וחסרה לו הברכה, ולכן לא יתרום בעצמו, כמו כן גבי אכילה צריך להיות הדין שלא יאכל עד שיוציא אותו חברו. אבל אם מה שאינו יכול לברך לא מעכב אותו מלתרום אפילו לכתחילה, שהרי הוא אנוס, ומה שלא יתרום הוא משום שחסר בגופה של מצוה אם יעשה אותה בלי ברכה; גבי אכילה שאין סברא זו, שהרי בברכת הנהנין כל דין הברכה שלהם הוא כלפי הגברא שאסור לו ליהנות בלי ברכה, ודאי יוכל לאכול לכתחילה ולא יצטרך להמתין שיוציאו חברו, שהרי הוא פטור מן הברכה מחמת אונסו [ועיין כנסת אברהם (כ, ג ס"ק ד)].

נחזור עתה לשיטת הראב"ד שהמקיים מצוה מספק חייב לברך. נראה שסובר הראב"ד שכל מצוה שיש עליה ברכה, הברכה היא חלק מצורת קיום המצוה, ואם יקיימה בלי הברכה יחסר לו בגופה של המצוה. לכן כל שחייב לקיים המצוה שוב מחמת הספק, כדי שתהא המצוה שלמה יש לו לברך בעת הקיום.

אכן מלשון הרמב"ם (ברכות א, ב-ג) נראה שברכת המצוות אינה חלק מצורת קיום המצוה. שכתב: "וכל הנהנה בלא ברכה מעל, וכו', וכשם שמברכין על ההנייה כך מברכין על כל מצוה ומצוה, ואח"כ יעשה אותה". נראה מלשונו שכמו ברכת הנהנין שהיא המתיר של האכילה [וכלשון הירושלמי – ברכתה היא פדיונה], ובלא ברכה יש בהנאתו מעילה וגזל, כך גם ברכת המצוות ביסודן הן מתירות, ובלא ברכה אסור מדרבנן לקיים את המצוה.

יסוד דבר זה שדימה הרמב"ם ברכת המצוות לברכת הנהנין הוא מהגמרא בברכות (נא, א) שמסתפקת במי שאכל ושתה, ולא בירך, האם יכול לברך [ברכה ראשונה] אחרי גמר אכילתו. ומדמה זאת הגמרא לדין שכתוב בברייתא שהטובל במקוה, מברך על הטבילה בצאתו מן המים, וכמו כן ניתן לברך אחרי האכילה. ודוחה זאת הגמרא שדווקא בטבילה תקנו את הברכה אחרי הטבילה מאחר וקודם הטבילה לא היה ראוי לברך, מה שאין כן בברכות הנהנין שניתן לברך לפני האכילה, אם לא בירך, הפסיד את הברכה, ואינו יכול לברך אחר גמר האכילה.

הרי שדימתה הגמרא ברכות הנהנין לברכות המצוות שכמו בברכת המצוות יכול לברך אחר גמר עשיית המצוה, כמו כן בברכות הנהנין יכול לברך אחר שגמר האכילה. והיינו כמו שבברכת המצוות המתיר יכול לבוא אחר המצוה, כמו כן בברכת הנהנין המתיר יכול לבוא אחר האכילה.

ואמנם הגמרא דחתה זאת, מצד הסברא שהפסיד את הברכה, אך רואים בדברי הגמרא שגדר ברכת המצוות שווה לברכת הנהנין. מעתה יש לומר שכמו ברכת הנהנין אינה חלק מצורת האכילה, אלא עניינה להתיר את האכילה, כמו כן ברכת המצוות אינה חלק מצורת המצוה, אלא היא באה כמו מתיר לקיום המצוה.

ולכן סובר הרמב"ם שבכל ספק מצוה וכמו סוכה או ציצית לגבי טומטום, אף שלגבי גוף המצוה הדין הוא ספק דאורייתא לחומרא וצריך לקיימה מספק, לגבי הברכה – שאינה חלק מצורת המצוה – ניתן לומר ספק דרבנן לקולא, ואין צריך לברך. אכן הראב"ד למד שהברכה היא סדר וצורה שקבעו חכמים בקיום המצוה, ולכן כל שמקיים את המצוה, אף כשמקיימה מספק, עליו לקיימה בשלמותה – עם ברכותיה.

ברכות קריאת שמע אף להרמב"ם הם חלק מגוף המצוה

ונראה לחדש ולומר שאף להרמב"ם שברכת המצוות אינה חלק מגוף המצוה, ברכות קריאת שמע נחשבות חלק מגוף המצוה של קריאת שמע – שכך היא צורת המצוה מדרבנן לקרוא קריאת שמע עם ברכותיה. ולכן לגבי קריאת שמע פסק שאם קורא קריאת שמע מספק חוזר ומברך גם את הברכות; וכמו שהביא הרשב"א דוגמא לזה ממה שבספק אם קרא קריאת שמע הדין הוא שחוזר אף על הפרשיות שהם מדרבנן, מאחר שכך היא צורת המצוה של קריאת שמע לקרוא שלש פרשיות.

כן יש להוכיח שברכות קריאת שמע הם חלק מגוף מצות הקריאה – בשיטת רב האי גאון שהביא הרא"ש (ריש פ"ב דברכות), לגבי מה שאמרו בירושלמי שברכות קריאת שמע אינן מעכבות – והוכיחו זאת ממה ששנינו "היה קורא בתורה והגיע זמן המקרא [קריאת שמע] אם כוון לבו יצא", ואף שלא בירך – שכל זה הוא רק אם ברך לאחר הקריאה, שבזה התחדש שלמרות ששינה את הסדר אין זה מעכב. אבל אם לא בירך כלל הרי זה מעכב, ולא יצא ידי חובתו.

משיטה זו מוכח שהברכות הם חלק מגוף המצוה של קריאת שמע, שהרי בכל התורה כולה אין הברכה מעכבת את המצוה, ומי שנטל לולב או שמע שופר יצא ידי חובתו אף אם לא בירך; ולמה לגבי קריאת שמע הברכות מעכבות? בהכרח שבקריאת שמע הברכות הם חלק מהמצוה, וכל שקרא בלא ברכותיה חסר לו בעצם המצוה, ובזה הוא לא כשאר המצוות.[1]

ואכן, ידוע פסקו של הגר"ח, שנשאל במי שאיחר להגיע לבית הכנסת ואם יקרא קריאת שמע בברכותיה יפסיד תפילת שמונה עשרה עם הציבור, כיצד יעשה, כי שמא עדיף שיקרא קריאת שמע בלא ברכות כדי שיספיק תפילת שמונה עשרה עם הציבור, וישלים הברכות אחר שמונה עשרה. והכריע הגר"ח שעדיף שיקרא קריאת שמע בברכותיה למרות שיפסיד תפילת שמונה עשרה עם הציבור, כי אם יקרא קריאת שמע  ללא ברכותיה יחסר לו בקריאת שמע. והרי זה כמו שכתבנו שהברכות הם חלק מהקריאת שמע.

ומעתה, כיון שברכות קריאת שמע הם חלק מהמצוה של קריאת שמע, מובן פסקו של הרמב"ם שאם שינה במטבע שטבעו חכמים בברכות קריאת שמע חוזר.שהרי בקריאת שמע מי ששינה מצורת הברכה, הרי הוא כמו ששינה מגוף המצוה. ואין זה דומה לשאר ברכות המצוות שאינם חלק מגוף המצוה, ואם שינה בהם לא פגם בגופה של המצוה ובהם פסק הרמב"ם שאם שינה ממטבע שטבעו חכמים בהם הרי זה טעות אך אינו חוזר.

*

הבאנו לעיל את דברי הרמב"ם שפסק גבי טומטום שצריך לשבת בסוכה מספק, אך אינו מברך. והקשינו ממה שפסק גבי ברכות קריאת שמע שהקורא קריאת שמע מספק קוראה עם ברכותיה.

אחר מה שביארנו עכשיו שיש הבדל מהותי בין ברכות המצוות שאינם חלק מגוף המצוה, לברכות קריאת שמע שהם חלק מצורת קיום המצוה של קריאת שמע, נראה לחדש ולומר שאמנם פסק הרמב"ם שטומטום יושב בסוכה מספק, אך אינו מברך, אך לגבי מצות קריאת שמע, שטומטום חייב לקרוא קריאת שמע מספק, חייב לקוראה עם ברכותיה. וכמו שפסק הרמב"ם בכל מי שקורא קריאת שמע מספק.

מהלך חדש בדברי הרמב"ם לבאר למה הקורא קריאת שמע מספק קוראה בברכותיה

ונראה לומר מהלך נוסף בביאור דברי הרמב"ם שהקורא קריאת שמע מספק קוראה בברכותיה, וליישב את קושית הכסף משנה שהובאה לעיל. ניתן לומר שאמנם מה שקורא קריאת שמע שוב הוא רק מחמת הספק, אך למרות כן צריך לקרותה בברכותיה, ואין זה דומה למי שיושב בסוכה מחמת שמסתפק אם הוא יום שביעי או שמיני שאינו מברך.

והכלל בדברים הוא כזה. כשיש לאדם ספק אם כבר קיים מצוה או לא, אם לפי שני הצדדים למעשה המצוה שיעשה שוב יהיה שם של מעשה מצוה, הדין הוא שיברך, וזה בכלל מה שתקנו חכמים לברך על מצוה זו. לעומת זאת אם לפי אחד מן הצדדים אין זה כלל מעשה מצוה, ודינו כמו הכלל הרגיל – ספק ברכות להקל.

ולכן, מי שמסתפק אם כבר קרא קריאת שמע, חוזר וקוראה בברכותיה, שהרי כשחוזר וקורא שוב, נחשב שעושה מעשה מצוה לפי שני הצדדים, כי גם אם אכן כבר קרא קריאת שמע, במה שקורא שוב מקיים מצוה של קבלת עול מלכות שמים. מצב כזה של ספק הוא בכלל התקנה שתקנו חכמים ברכה בשעת עשיית המצוה, ולכן הדין הוא שמברך.

לעומת זאת מי שיושב בסוכה מספק אם זה יום שביעי או שמיני, בזה לפי הצד שהוא יום שמיני, אין כלל חפצא של מצוה בישיבתו בסוכה. אופן כזה שעל צד אחד מצדדי הספק אין כלל קיום מצוה, אינו בכלל התקנה של ברכת המצוות, והוא בכלל הרגיל ספק ברכות להקל.

וניתן לבאר שזו כוונת דברי הרשב"א (תשובה שכ) שהבאנו לעיל "שמלכתחילה כך היתה התקנה שכל שהוא חייב לקרות קוראה לכתחילה עם ברכותיה", היינו שבקריאת שמע תקנו שגם הקורא מחמת הספק קוראה עם ברכותיה, מאחר ומקיים מצוה בקריאתו זו גם על הצד שכבר קרא קודם.

לפי יסוד זה יקשה למה טומטום היושב בסוכה אינו מברך

אלא דיש להעיר לפי זה למה טומטום היושב בסוכה או שומע שופר, אינו מברך, והרי אף על הצד שהוא אשה הלא יש כאן קיום מצוה, כי אמנם אשה פטורה ממצוות עשה שהזמן גרמן, אבל אם מקיימת מצוות אלו נחשב לה כקיום מצוה של אינו מצווה ועושה. ולמה פסק הרמב"ם שלא יברך?

ושמא י"ל שאשה המקיימת מצוה אין זה נחשב חפצא של המצוה, שהרי פטורה, ומה שמקבלת שכר כדין אינו מצווה ועושה אין זה משום שקיימה חפצא של מצוה, אלא מצד חיבוב מצוה גרידא. ואין זה כמו קריאת שמע שזו חפצא של קבלת עול מלכות שמים אף למי שכבר קרא קריאת שמע. ולכן נשאר הטומטום שהוא ספק אשה בכלל הרגיל של ספק ברכות להקל, ואף כשמקיים המצוה מספק אינו מברך עליה.

ונפקא מינה שיש בנידון זה אם אשה המקיימת מצוה נחשב לה כקיום מצוה, או רק כענין של חיבוב מצוה – בעבד שחייב במצוות כאשה, וקיים מצות שופר או לולב, ולאחר מכן שחררו האדון ונעשה חייב במצוות – האם יצטרך לקיים שוב מצוות אלו.

ולפי המתבאר עתה שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אין זה נחשב לה כלל לקיום מצוה, כמו כן יהיה הדין בעבד שקיים מצוות אלו, ויצטרך לקיים מצוות אלו שוב אחר שחרורו.

[1] ואמנם הרא"ש שם כתב שדווקא בציבור הברכות מעכבות, אבל ביחיד אין הברכות מעכבות. וצריך לומר שבקריאת שמע של יחיד תקנו חכמים גם מהלך של מצוה בלי ברכות. אבל בציבור לא תקנו חכמים מהלך של קריאת שמע בלי ברכות, וכל שלא בירך לא יצא ידי המצוה [ולא שייך לומר שיצא לכל הפחות כיחיד, כי בציבור זה מהלך אחד של כל התפילה].

פרשת ויגש: גדר איסור אכילה קודם קריאת שמע

גדר איסור אכילה קודם קריאת קריאת שמע

וַיֶּאְסֹ֤ר יוֹסֵף֙ מֶרְכַּבְתּ֔וֹ וַיַּ֛עַל לִקְרַֽאת־יִשְׂרָאֵ֥ל אָבִ֖יו גֹּ֑שְׁנָה וַיֵּרָ֣א אֵלָ֗יו וַיִּפֹּל֙ עַל־צַוָּארָ֔יו וַיֵּ֥בְךְּ עַל־ צַוָּארָ֖יו עֽוֹד: (בראשית מו, כט)

אבל יעקב לא נפל על צוארי יוסף ולא נשקו, ואמרו רבותינו שהיה קורא את שמע (רש"י).

בשיעור זה נדון בטעם איסור אכילה לפני קריאת שמע – האם הוא דין בהלכות קריאת שמע, ומצד החפצא של הקריאה שיש איסור שתקדם לה אכילה, או שהוא דין מצד הגברא שאסור לו לאכול קודם שיקרא את שמע. ונפקא מינה במי שאכל קודם קריאת שמע, האם פגם בזה בקריאת שמע.

דין מי שלא קרא קריאת שמע של ערבית עד חצות * קושית השאגת אריה בדין זה * נידון אם איסור אכילה קודם קריאת שמע  הוא דין בהלכות קריאת שמע , או בהלכות אכילה * דיוקים בנידון זה מלשונות הראשונים * הרמב"ם שינה לשונו בין איסור אכילה קודם שחרית לאיסור אכילה קודם ערבית * נפקא מינה בין שני הצדדים הנזכרים * תירוץ נוסף על קושית השאגת אריה

דין מי שלא קרא קריאת שמע של ערבית עד חצות

המשנה במסכת ברכות (פ"א מ"א) מביאה מחלוקת בין חכמים ורבן גמליאל עד מתי זמן קריאת שמע של ערבית. לחכמים עד חצות, ולרבן גמליאל עד שיעלה עמוד השחר. ומבואר במשנה שלכתחילה אף לרבן גמליאל יש לקרוא קריאת שמע קודם חצות כדי להרחיק את האדם מן העברה.

ומבואר בגמרא (ד, ב) שאף חכמים מודים לרבן גמליאל שמדאורייתא זמן קריאת שמע הוא כל הלילה, ומה שאמרו עד חצות הוא משום סייג, כדי שלא יבוא אדם מן השדה בערב ויאמר אלך לביתי ואוכל מעט ואשתה מעט ואשן מעט, ואחר כך אקרא קריאת שמע ואתפלל, ותחטפנו שינה ונמצא ישן כל הלילה.

ויש להבין במה אם כן נחלקו חכמים ורבן גמליאל, שהרי לכו"ע מדאורייתא הזמן הוא כל הלילה, ולכתחילה יש לקרוא רק עד חצות.

וכתב תלמיד רבינו יונה, וכן הוכיח השאגת אריה (סימן ד) בדעת הרמב"ם, שהמחלוקת היא במי שעבר ולא קרא קריאת שמע עד חצות, שלדעת רבן גמליאל עדיין יש לו מצוה לקרוא עד שיעלה עמוד השחר, ואילו לדעת חכמים כיון שעברה שעת חצות, הפסיד המצוה, שעקרו רבנן מצות קריאת שמע אחר חצות. והיינו שמדאורייתא עדיין יש מצוה, אך באו חכמים ועקרו המצוה כדי לעשות סייג.

ואכן מצאנו שעקרו חכמים מצוה מהתורה לפחות בעוד שתי מקומות. לגבי מצות סוכה, שמדאורייתא יכול לאכול בסוכה כששולחנו חוץ לסוכה. ואומרים בית שמאי שחכמים תקנו שאסור לו לאכול באופן זה מחשש שמא ימשך אחר שולחנו, ויאכל חוץ לסוכה. וכתבו התוספות (ג, א ד"ה דאמר בסופו) שמאחר וההלכה בזה כבית שמאי, מי שישב בסוכה ושולחנו חוץ לסוכה לא יצא ידי חובתו אפילו מדאורייתא, כי אחר שאסרו חכמים לשבת באופן זה מגזרה שמא יימשך, עקרו מאופן זה קיום מצות ישיבת סוכה.

כמו כן מצאנו גבי ראש השנה שחל בשבת שאסרו חכמים לתקוע בשופר מגזירה שמא יעבירנו ד' אמות ברשות הרבים (שולחן ערוך תקפח, ה), וכשתוקע למחר ביום השני צריך לברך שהחיינו. וכתבו כמה אחרונים שאף מי שעבר ותקע ביום הראשון שחל בשבת, כשבא לתקוע למחרת ביום השני, צריך לברך שהחיינו, שבתקיעתו אתמול לא קיים כלל מצוה, כי עקרו חכמים המצוה אף מדאורייתא.[1]

קושית השאגת אריה בדין זה

והנה בהלכות קריאת שמע של ערבית ישנן שתי הלכות דומות. הלכה אחת היא זו, שזמן קריאת שמע הוא עד חצות כדי שלא יימשך האדם בשינה וכדו' ויפסיד המצוה; והלכה נוספת היא שמעת שהגיע זמן קריאת שמע של ערבית אסור לאדם לאכול ולישון עד שיקרא קריאת שמע כדי שלא יימשך במאכל ושינה ויפסיד המצוה.

בא השאגת אריה (סימן ה) ומקשה, מאחר ששתי הלכות אלו הן מחמת אותה סיבה וענין, למה מי שעבר על דברי חכמים ואכל קודם שקרא קריאת שמע לא הפסיד המצוה [שכך הוא פשוט מסברא ותמוה לומר אחרת], ואילו מי שעבר ולא קרא קריאת שמע קודם חצות – לפי חכמים – הפסיד המצוה ושוב לא יקרא.

נידון אם איסור אכילה קודם קריאת שמע  הוא דין בהלכות קריאת שמע , או בהלכות אכילה

כדי ליישב הדברים נתבונן תחילה בדין זה שאמרו חכמים שלא יאכל ויישן קודם שיקרא קריאת שמע, וננסה להבין מה נאמר כאן. ניתן לבאר בזה ב' אופנים. האחד, שהוא דין בהלכות אכילה – שאסרו חכמים לאכול לפני קריאת שמע, ומעין מה שמצינו שיש איסור לאכול בבוקר קודם התפילה; והשני, שהוא דין בהלכות קריאת שמע – שאסור שתקדם לה אכילה.

ונפקא מינה בין שני הצדדים הללו – במי שאכל לפני שקרא קריאת שמע, האם פגם בזה בקריאת שמע שיקרא לאחר האכילה. להצד שהוא דין בדיני אכילה שאסור לאכול לפני קריאת שמע, מי שעבר ואכל, למרות שעבר על דברי חכמים, לא פגם על ידי זה בעצם הקריאה, כי לא עבר על הלכה בהלכות קריאת שמע, אלא על הלכה הקשורה לדיני אכילה. לעומת זאת לפי הצד השני שהוא דין בקריאת שמע שאסור שתקדם לה אכילה, יש לומר שמי שאכל קודם הקריאה פגם בעצם הקריאה.

ועתה, לפי הצד שהאיסור לאכול קודם קריאת שמע אינו דין בעצם הקריאה, אלא הוא איסור אכילה, תתיישב קושית השאגת אריה. שהרי הדין שאמרו חכמים שיש לקרוא קריאת שמע עד חצות, הוא ודאי דין בהלכות קריאת שמע שצריך שתהיה קודם חצות, [שהרי אין שייך לומר שהוא דין בהלכות חצות שאסור שיעבור בלי שיקרא אדם קריאת שמע]. ואם כן יש לומר שדווקא במי שלא קרא קריאת שמע קודם חצות, אמרו חכמים שהפסיד המצוה שהרי זה דין בהלכות הקריאה עצמה, וזה שלא קיימו פגם במצוה. אבל מי שאכל לפני הקריאה שלא פגם בגוף המצוה, שהרי אין זה דין בהלכות הקריאה, אף שעבר על איסור אכילה לא הפסיד המצוה.

דיוקים בנידון זה מלשונות הראשונים

ונתבונן בזה בלשונות הראשונים. לשון התוספות בברכות (ד, ב ד"ה וקורא): "מכאן משמע שמשעה שהגיע זמן קריאת שמע של לילה שאין לו לאכול סעודה עד שיקרא קריאת שמע  ויתפלל ערבית". משמעות דבריהם שזה דין בהלכות אכילה, שחידשו חכמים איסור אכילה לפני קריאת שמע. ולפי זה עולה שמי שעבר ואכל לא פגם בגוף הקריאה.

לשון רבינו יונה בשם הרי"ף (ברכות א, א): "תדע דהא אמרינן לקמן (ד, ב) כדי שלא יהא אדם בא מן השדה בערב וכו' ורוצה לומר שאפילו כשיבא מן השדה קודם זמנה אין לו לומר כיון שלא הגיע עדיין עונת זמן קריאת שמע אוכל ואשתה תחלה, אלא יש לו לקרות תחלה, או לשנות עד יציאת הכוכבים ויקרא קריאת שמע ויתפלל ואח"כ יאכל".

משמעות לשונו היא שהוא דין בהלכות קריאת שמע שיש לקרותה קודם האכילה. ואם כן עולה שנחלקו תוספות ורבינו יונה אם האיסור לאכול לפני קריאת שמע הוא דין מצד הלכות אכילה, או מצד הלכות קריאת שמע.

הרמב"ם שינה לשונו בין איסור אכילה קודם שחרית לאיסור אכילה קודם ערבית

לכשנתבונן בלשון הרמב"ם באיסור אכילה קודם התפילה, נמצא שיש שינוי בלשונו בין איסור אכילה שקודם תפילת שחרית לאיסור אכילה שקודם תפילת ערבית. לגבי תפילת שחרית (תפילה ו, ד) כתב: "אסור לו לאדם שיטעום כלום או שיעשה מלאכה מאחר שיעלה עמוד השחר עד שיתפלל תפלת שחרית". ואילו לגבי תפילת ערבית (שם ה"ז) כתב: "אף על פי שתפלת ערבית רשות לא יבא אדם ממלאכתו ויאמר אוכל מעט ואישן קמעא ואחר כך אתפלל, שמא תאנוס אותו שינה ונמצא ישן כל הלילה, אלא מתפלל ערבית ואח"כ אוכל ושותה או ישן".

משמעות לשון הרמב"ם שיש חילוק בין האיסור לאכול קודם תפילת שחרית שהוא איסור בהלכות אכילה, לאיסור לאכול קודם תפילת ערבית שהוא דין בהלכות תפילה, לכן סיים בזה הרמב"ם: "אלא מתפלל ערבית ואחר כך אוכל ושותה".

ומה היא סיבת החילוק? התשובה היא פשוטה. בשחרית יש איסור לאכול מצד הלכות אכילה – איסור הנלמד מהפסוק: "לא תאכלו על הדם" – לא תאכלו קודם שתתפללו על דמכם (ברכות י, ב). לעומת זאת בערבית סבר הרמב"ם שאין איסור אכילה מצד זה, ושורש האיסור הוא רק מצד הלכות קריאת שמע שצריך לקרותה לפני שיאכל.

נפקא מינה בין שני הצדדים הנזכרים

ונבוא עכשיו להוציא הלכה למעשה. אדם שהתחיל לאכול בהיתר, היינו שהתחיל לאכול קודם שהגיע זמן תפילת ערבית, האם מותר יהיה לו להמשיך בסעודתו כשיגיע זמן ערבית, או שיהיה חייב להפסיק כדי להתפלל? שיטת הרשב"א בזה שאם התחיל בהיתר והגיע זמן ערבית אינו מפסיק.

ונראה שהדין בזה יהיה תלוי בשני הצדדים הנ"ל. אם שורש האיסור הוא דין בהלכות אכילה, שאכילה לפני התפילה נחשבת אכילה באיסור, בזה יש מקום לדינו של הרשב"א שאם התחיל בהיתר מותר לו להמשיך, כי כשהתחיל בהיתר אין לאכילתו שם של אכילה באיסור. לעומת זאת אם שורש האיסור הוא מהלכות תפילת ערבית שצריכה להיות לפני האכילה, אין מקום לחלק ולומר שאם התחיל בהיתר הדין יהיה שונה, שהרי סוף סוף התפילה צריכה להיות לפני אכילה, ומצד התפילה אין הבדל אם התחיל בהיתר או באיסור, ודבר פשוט הוא שכל הנידון של התחיל אכילתו בהיתר שייך רק באיסור ששורשו הוא מצד הלכות אכילה.

תירוץ נוסף על קושית השאגת אריה

עד עכשיו תירצנו את קושית השאגת אריה לפי מה שנראה בדעת התוספות ששורש האיסור הוא בדיני אכילה, ולא מצד דין הקריאת שמע. אמנם תירוץ זה לא יעלה עם שיטתם של רבינו יונה והרמב"ם ששורש האיסור הוא מצד הלכות קריאת שמע.

ונראה לומר חילוק נוסף בין הדין לקרוא קריאת שמע קודם חצות לדין שצריך לקרוא קריאת שמע קודם האכילה, וליישב בזה את קושית השאגת אריה הנזכרת – גם אם נניח כרבינו יונה והרמב"ם שהוא דין מצד הלכות קריאת שמע.

ישנו חילוק מהותי בין הדין שלא לאכול קודם קריאת שמע, לדין לקרוא קריאת שמע קודם חצות. הדין שלא לאכול קודם קריאת שמע – גם אם זה דין ששורשו הוא מצד הלכות קריאת שמע – הוא דין על הגברא. לעומת זאת הדין של אמירת קריאת שמע קודם חצות הוא דין בחפצא של הקריאה.

וראיה לזה, שהרי דין זה של איסור אכילה לפני התפילה הוא דין שנוגע גם להלכות תפילה – שאסור לאכול לפני התפילה, וגם להלכות קריאת שמע – שאסור לאכול לפני קריאת שמע. אמנם, הרמב"ם הזכיר דין זה רק בהלכות תפילה, ולא בהלכות קריאת שמע. לעומת זאת את הדין של קריאת שמע קודם חצות כתב הרמב"ם רק בהלכות קריאת שמע.

והביאור הוא כך: האיסור לאכול לפני קריאת שמע ותפילה, גם אם הוא דין מצד הלכות התפילה וקריאת שמע, הוא דין על הגברא איך יתפלל, אך אין לו משמעות לעצם התפילה והקריאת שמע – לכן הוא שייך יותר להלכות תפילה. לעומת זאת הדין לקרוא קריאת שמע קודם חצות הוא דין בחפצא של קריאת שמע, שצריכה להיאמר קודם חצות.

מעתה, אדם שאכל לפני קריאת שמע, עבר על איסור מצד הגברא, אך לא חיסר משהו בחפצא של הקריאת שמע. וכמו למשל אכילה קודם שחרית אינה איסור בחפצא של האכילה, אלא דין בגברא שאסור לו לאכול. לעומת זאת קריאת שמע אחר חצות היא חיסרון בחפצא של קריאת שמע, שנחשב קריאת שמע שלא בזמנה.

זו התשובה לשאלת השאגת אריה. אחר חצות ביטלו חכמים את מצות קריאת שמע, כיון שדין חצות הוא דין שחדשו חכמים בגופה של קריאת שמע, ומי שלא קרא קודם חצות חיסר בחפצא של קריאת שמע. לעומת זאת מי שאכל קודם קריאת שמע לא ביטלו הימנו חכמים את מצות קריאת שמע, כי האיסור לאכול קודם קריאת שמע אינו דין בחפצא של קריאת שמע, אלא הוא דין על הגברא שיקרא קריאת שמע קודם שיאכל. ולכן אף אם עבר ואכל, מאחר ולא חיסר בחפצא של הקריאת שמע – לא ביטלו חכמים ממנו את המצוה.

***

[1] אמנם רבי עקיבא איגר (דרוש וחידוש מערכה ח) כתב שחכמים לא עקרו את המצוה דאורייתא, ומי שתקע בשבת קיים מצוה דאורייתא. ועיין בשו"ת הר צבי (אורח חיים ב סימן פח) שהאריך בנידון זה.

 

פרשת מקץ: יצא ידי חובתו ורוצה להוציא אחרים

מי שיצא ידי חובתו ובא להוציא אחרים מדין ערבות – א

הגמרא במסכת ראש השנה מחדשת שבכל המצוות אף מי שכבר יצא ידי חובתו יכול להוציא את חברו – שהרי כל ישראל ערבים זה לזה. מחדש רבי עקיבא איגר שבאופן כזה יצא השומע ידי חובתו רק אם יענה אמן. בשיעור זה ושלאחריו נרחיב לבאר את טעמו של רבי עקיבא איגר, ואת טעם החולקים על דין זה.

המוציא את חברו בברכה שהוא עצמו אינו חייב בה לא יצא ידי חובתו אם לא יענה אמן * קושית האבני נזר על חידוש זה של רבי עקיבא איגר ותירוצו * הקדמה יסודית בדיני שליחות, ממנה קושיה על תירוצו של האבני נזר * הקושיה על האבני נזר וניסיון לתירוץ

המוציא את חברו בברכה שהוא עצמו אינו חייב בה לא יצא ידי חובתו אם לא יענה אמן

השולחן ערוך בהלכות ברכת הפירות (ריג, ב) פוסק שהשומעים מן המברך ומכוונים לצאת יוצאים ידי חובתן אפילו אם לא ענו אחריו אמן. וכן פסק גם לגבי ברכת הגומל (ריט, ה) וזה לשונו: "אם בירך אחד הגומל לעצמו, ונתכוין להוציא את חברו, ושמע חברו וכוון לצאת, יצא אפילו בלא עניית אמן". והוסיף בזה הרמ"א, שמה שיצא השומע אף בלי עניית אמן – הוא משום שהמברך עצמו חייב.

מקור דינו של הרמ"א הוא מהטור בשם אביו הרא"ש שלמד דין זה מהמובא בגמרא בברכות (נד, ב) שרבי יהודה חלה והבריא, ובאו חכמים לבקרו ואמרו לו: "בריך רחמנא דיהבך ניהלן ולא יהבך לעפרא"; אמר להם רבי יהודה פטרתם אותי מלברך ברכת הגומל. ומקשה הגמרא והרי הוא עצמו לא בירך, ואומרת הגמרא שענה אחריהם אמן. והבין הרא"ש שאף שבכל מקום השומע יוצא ידי חובתו אפילו בלי עניית אמן, זה דווקא כשהמברך עצמו חייב בברכה, אבל כאן שהמברכים עצמם לא היו חייבים בברכת הגומל, לא היה יוצא ידי חובתו בלי שיענה אמן.

ומדייק רבי עקיבא איגר (שם בגליון השולחן ערוך) מדברי הרמ"א הללו – שאם המברך אינו חייב בברכה, לא יצא השומע בלי עניית אמן, אף אם בירך המברך בנוסח שמשתמע גם כלפי חברו, וכגון שאמר 'שגמלנו', [ולא 'שגמלני']. כי כל שהמברך עצמו אינו חייב, לא יצא השומע בלא שיענה אמן.

ומכאן פוסק רבי עקיבא איגר שאם יצא אדם ידי חובת קידוש בבית הכנסת, ובא להוציא את בני ביתו, לא יצאו ידי חובתם אם לא יענו אחריו אמן, ולמרות שמצד לשון הברכה של הקידוש אין חיסרון, שהרי הלשון אינו מתייחס לאדם פרטי. ואף שהדין הוא שבכל ברכות המצוות – אף שכבר יצא ידי חובתו יכול להוציא את חברו מדין ערבות, מכל מקום כיון שהמוציא כבר אינו מחוייב בדבר – לא יצא השומע בלא שיענה אמן. [וכשעונה אמן נחשב כמו שמברך השומע בעצמו].

קושית האבני נזר על חידושו זה של רבי עקיבא איגר ותירוצו

בא האבני נזר (שו"ת חלק אורח חיים סי' מ, ה-ז) ומקשה על דין זה של רבי עקיבא איגר קושיה עצומה. ישנה הלכה שאדם שכבר תקע בשופר ויצא ידי חובתו, יכול לתקוע לאחרים ולהוציאם ידי חובתם. ולפי רבי עקיבא איגר שאם המוציא עצמו אינו חייב, לא מועיל דין ערבות להוציא את השומע בלי שיענה אמן, איך יצא השומע ידי חובתו כשישמע ממי שכבר יצא בעצמו, והלא אין שייך כאן עניית אמן אחר התקיעה.

ליישב קושיה זו מחדש האבני נזר חידוש גדול. עיקר המצוה בשופר היא השמיעה, ולא התקיעה. אמנם למרות שהתקיעה היא לא המצוה, יש דין שיעשה בעצמו את 'מעשה' התקיעה שממנו ישמע, כי אם לא יתקע בעצמו, ורק ישמע מאחר, לא יוכל לצאת בקול זה שממילא בא לאוזניו. אמנם לזה מועיל שיעשה את חברו שליח על התקיעה, שאז מעשה התקיעה מתייחס אליו, ואין נחשב שהשמיעה באה ממילא לאוזניו. [ועל השמיעה עצמה לא שייך לעשות שליחות שהרי היא מצוה שבגופו, וכמו שלא שייך לעשות שליחות על הנחת תפילין].

מעתה, השומע תקיעת שופר מאחר, אין צריך כלל לדיני ערבות ושומע כעונה, שהרי את השמיעה – שהיא עיקר המצוה – שומע בעצמו, ומעשה התקיעה מתייחס אליו מדין שליחות. ולכן אין צריך בזה עניית אמן.

ומוסיף האבני נזר ומבאר לדבריו – שאין צריך כלל לדין ערבות בזה – למה לא יועיל שישמע ממי שאינו בר חיובא, והלא שמיעה יש בזה, ועל התקיעה תועיל השליחות? ומבאר, שמי שאינו בר חיובא לא יכול להיות שליח שלו לעשות את מעשה התקיעה, כמו שאין עבד יכול להיעשות שליח לקבל גט אשה מיד בעלה.

לעומת זאת כשמוציא את חברו בברכה, אין שייך שיוציאו מדין שליחות, שהרי עיקר המצוה היא עצם אמירת הברכה, ולא השמיעה; ואם כן זו מצוה שבגופו ואין שייך בזה שליחות, ולכן צריכים להגיע לדין ערבות. בזה בא דינו של רבי עקיבא איגר שאם המברך כבר יצא ידי חובתו, לא די בעצם השמיעה, וצריך השומע לענות אמן.

הקדמה יסודית בדיני שליחות, ממנה קושיה על דברי האבני נזר

ואומר לכם את האמת, איני מבין את דברי האבני נזר, ואבאר את דברי. תחילה אקדים כלל גדול בעניני שליחות שבהקשר לזה אמר לנו מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל, שבכל פעם שאנו נתקלים בענין של שליחות עלינו לבדוק לפי כלל זה באיזה סוג של שליחות מדובר.

ישנם שני סוגים של שליחות. יש 'שליחות כוח', ויש 'שליחות מעשה'. ונבאר זאת על ידי קושיה. אדם העושה שליח לקדש אשה, איך חלים הקידושין, והרי כדי שתחשב העשייה למעשה קידושין, ולא סתם נתינת טבעת, מוכרח שהעשיה תהיה על ידי המקדש בעצמו. וכשמעשה נתינת הטבעת אינו נעשה על ידי המקדש עצמו, הוא מעשה נתינת טבעת בעלמא. אם כן מה מועיל דין שליחות שעל ידי זה מתייחס המעשה אל המשלח, והרי זה כמו שאנו מייחסים מעשה נתינת טבעת בעלמא אל המשלח, ולא מעשה קידושין.

וניתן דוגמא לדבר. כהן שעושה את ישראל שליח להכנס לבית קברות – וכי נאמר שהטומאה מתייחסת לכהן ועובר על איסור להיטמא למתים? פשוט שלא, כי השליח לא יכול לעשות מעשה איסור של טומאה למת, כי מעשה איסור זה שייך רק בכהן, ולכן גם אם נייחס את מעשה הכניסה לבית הקברות אל הכהן המשלח, אבל זה מעשה יבש, בלי המהות שלו – טומאה למתים, והרי זה כמו שהכהן נכנס לבית קברות, אך לא נטמא למת בפועל.

ונביא דוגמא נוספת. אשה קיבלה על עצמה שבת ונזכרה ששכחה להדליק נרות, ורוצה לעשות שליח שידליק נרות עבורה – זה נקרא שליחות מעשה. ומשמע בדברי רבי עקיבא איגר (גליון שולחן ערוך רסג על המגן אברהם ס"ק יא) שיכולה לעשות כן מדין שליחות. והביאור בזה, שמעשה ההדלקה אמנם מתייחס אליה, אך לא מעשה של חילול שבת שהרי המעשה שהוא עשה לא היה מעשה של חילול שבת.

ומעתה, נחזור לקושיה הנזכרת, איך יועיל מעשהו של השליח להיחשב מעשה קידושין, והרי מעשה קידושין יכול לעשות רק בעל המעשה עצמו, ואם אחר עושה אותו הרי זה נתינת טבעת בעלמא, ומאחר שכך, אף אם נייחס את המעשה למשלח, אין מעשה קידושין מתייחס אליו, אלא מעשה נתינת טבעת בעלמא.

מכוח קושיה זו מייסד הגר"ש שקופ שענין השליחות בזה הוא שהמשלח נותן לשליח את הכוח שיש לו לקדש בעצמו, והשליח משתמש עם כוחו של המשלח, ועל ידי זה יכול לפעול מעשה קידושין עבור המשלח. לכן מעשהו של השליח נחשב מעשה קידושין, ולא מעשה נתינת טבעת בעלמא. ענין זה שבשליחות נקרא 'שליחות כוח'.

וישנו ענין נוסף הנקרא 'שליחות מעשה' – והוא, באופן שהמשלח יכול לעשות את המעשה אף בלי לקבל לשם כך כוח מהשליח. וכמו למשל העושה את חברו שליח לחפור בור עבורו, שמבואר בגמרא (ב"ק נא, א) ששייך בזה שליחות, בזה השליח יכול לעשות את מעשה חפירת הבור גם בלי לקבל מהמשלח כוח, [וכן אין מושג של 'כוח לחפור בור', כדי לומר שהמשלח נתן להם את כוחו]. באופן כזה אין השליחות מתייחסת לכוח לעשות את המעשה, אלא השליחות היא על עצם המעשה שנעשה על ידי השליח – לייחסו למשלח.

כמו כן מה שמבואר בגמרא שלשמאי הזקן יש שליח לדבר עברה, ואם אדם שלח שליח להרוג את הנפש יש בזה דין שליחות. וכי נאמר שהפשט בזה הוא שהמשלח נותן לשליח כוח להרוג את הנפש? ודאי שלא, שהרי אין שייך דבר זה, והמעשה הוא מעשה רציחה מצד השליח עצמו. דין השליחות בזה הוא לייחס את המעשה שעשה השליח למשלח. שליחות כזו נקראת שליחות מעשה.

ואם כן עלינו לשים לב לכלל הבא: במקום שביד השליח לעשות את המעשה גם בלי הכוח של המשלח – כחפירת בור ורציחה וכדו' – השליחות היא רק על המעשה. ואילו במקום שאין בכוח השליח לעשות את המעשה בלי הכוח של המשלח – וכמו בשליחות קידושין, שאין אדם יכול לעשות מעשה קידושין לחברו – בזה השליחות היא על הכוח.

הקושיה על האבני נזר, וניסיון לתירוץ

ועתה נתבונן בשליחות שחידש האבני נזר – לתקוע בשופר. והדבר תמוה, מה שייך בזה ענין שליחות, וכי יש לאדם 'כוח' לתקוע בשופר, שיהיה שייך לומר שהמשלח נותן את כוחו לשליח?! פשוט שלא, ואם כן השליחות היא על המעשה. מעתה יקשה אף בזה, איך מועילה השליחות, והרי כדי שתועיל שליחות מעשה בלי שהשליח מקבל כוח מהמשלח, צריך שתהיה לשליח מצד עצמו אפשרות לעשות את המעשה, ואילו כאן, מאחר שהשליח כבר יצא ידי חובתו בתקיעת שופר, שוב אין באפשרותו לעשות מעשה שיחשב מעשה מצוה של תקיעת שופר, אלא זה מעשה הוצאת קול בעלמא; ואם כן יקשה איך אם כן תועיל בזה שליחות?

ואולי נוכל להבין את דברי האבני נזר הללו על פי חידושו של הפני יהושע (ר"ה ל, א) שכל תקיעה הנעשית בראש השנה נחשבת למעשה מצוה של תקיעת שופר, ואפילו כשכבר יצא ידי חובתו, שהרי כתוב "יום תרועה" – ונראה מכך שכל היום כולו נחשב יום של תקיעת שופר, וכל תקיעה שתיעשה בו נחשבת מעשה של תקיעת שופר, ולא מעשה העברת קול בעלמא [וכמו כן יש לומר גבי קריאת מגילה שכתוב "והימים האלה נזכרים ונעשים"].

לפי דברי הפני יהושע הללו ניתן להבין ששייך שליחות מעשה בתקיעת שופר אף במקום שהשליח כבר יצא ידי חובתו, שהרי עדיין יכול השליח מצד עצמו לעשות מעשה שיחשב 'תקיעת שופר', ולא השמעת קול בעלמא, ולמרות שכבר יצא ידי חובת המצוה. ולכן יועיל בזה דין שליחות לייחס מעשה זו לשומע, שהרי מעשה זה מצד עצמו כבר נחשב מעשה תקיעת שופר.

מי שיצא ידי חובתו ובא להוציא אחרים מדין ערבות – ב

בשיעור זה נרחיב לבאר את חידושו של רבי עקיבא איגר שהבאנו בשיעור קודם – שהשומע ממי שכבר יצא ידי חובתו, לא יוכל לצאת ידי חובתו בלי שיענה אמן.

הסיבה שלא הביא המשנה ברורה להלכה את חידושו הנזכר של רבי עקיבא איגר * ביאור חידושו של רבי עקיבא איגר * נפקא מינה נוספת בשני הצדדים בדין ערבות

הסיבה שלא הביא המשנה ברורה להלכה את חידושו הנזכר של רבי עקיבא איגר

הבאנו בשיעור הקודם את חידושו של רבי עקיבא איגר (גליון שולחן ערוך ריט) שאם שמע קידוש בבית הכנסת ויצא ידי חובתו, כשבא להוציא את בני ביתו ידי חובת קידוש, אינם יוצאים בשמיעה לבד מדין שומע כעונה, אלא רק אם יענו אמן – שעל ידי זה מתייחסת הברכה אליהם, וכמי שברכוה הם.

ודין זה צריך עיון, שהרי אם מועיל דין ערבות להחשיב את זה שיצא ידי חובתו כמחוייב בדבר שיכול להוציא אחרים – וכמבואר בגמרא (ר"ה כט, א) שבכל המצוות אף שיצא ידי חובתו יכול להוציא אחרים ומבואר שם ברש"י שהוא מדין ערבות – למה לא יצאו בעצם השמיעה מדין שומע כעונה, ואף בלי עניית אמן, וכמו אם שומעים ממי שמחוייב בדבר שעדיין לא יצא ידי חובתו בעצמו.

והנה, המשנה ברורה לא הביא להלכה פסק זה של רבי עקיבא איגר. וזה לכאורה תמוה, כי בדרך כלל המשנה ברורה מביא את פסקיו של רבי עקיבא איגר להלכה.

ובענין זה יש לומר על פי מה שהבאנו לעיל[1] לחקור בגדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות – האם נחשב שהחוב של חברו מוטל עליו, וכל שלא נטל חברו לולב, הרי זה כמו שלא סיים הוא עצמו את מצות נטילת לולב; או שיש חיוב ערבות לדאוג שחברו יקיים את מצוותיו כערב שעליו לדאוג שהלווה ישלם את חובותיו, אך אין זה נחשב שהוא עצמו מחוייב בגוף המצוה של חברו.

והוכחנו שדעת המשנה ברורה בזה כהצד הראשון שכל עוד חברו לא קיים המצוה, נחשב כמו שהוא עצמו לא קיים. וכן הבאנו שדעת רבי עקיבא איגר בזה כהצד השני, שדין ערבות הוא חיוב בפני עצמו לדאוג למצוות המוטלות על חברו, אך אין זה נחשב שהחיוב המוטל על חברו הוא חלק מהחיוב שלו עצמו במצוה זו.

מעתה יש לומר, שזו הסיבה שלא הביא המשנה ברורה את חידושו של רבי עקיבא איגר להלכה. שהרי לחידושו של רבי עקיבא איגר יש מקום רק אם נצא מנקודת הנחה שאחרי קיום המצוה אינו נחשב מחוייב בה, ודין ערבות הוא חיוב בפני עצמו לדאוג שחברו יקיים המצוה, ולכן יש מקום לחלק בין מי ששומע ממי שלא יצא ידי חובתו – שיוצא בשמיעה לבד, לבין השומע ממי שיצא ידי חובתו – שצריך לענות אמן. אבל להבנתו של המשנה ברורה שבדין ערבות נאמר שכל אחד חייב בעצם המצוה של חברו, וכל שחברו לא קיימה, נחשב כמו שהוא עצמו לא השלים את חיובו בה – אין כלל מקום לחידושו של רבי עקיבא איגר, שהרי אף זה שכבר יצא ידי חובתו נחשב כמו מחוייב בגוף המצוה מדין ערבות, ויש להחשיב את השומע ממנו כמו שומע ממי שעדיין לא קיים המצוה.

אלא שעדיין יש להבין בגוף דינו של רבי עקיבא איגר, ממה נפשך, אם יש דין ערבות גם אחר שיצא בעצמו ידי חובתו, למה צריך שהשומע יענה אמן; ואם לא מועיל דין ערבות אחר שיצא בעצמו, למה עדיף ממי שאינו מחוייב כלל, וכמו קטן, שאינו יכול להוציא גדול גם אם יענה אמן.

ביאור חידושו של רבי עקיבא איגר

כדי להבין זאת, נקדים להתבונן בדברי הטור בשם הרא"ש שזה מקור דינו של רבי עקיבא איגר. הטור מביא את הגמרא בברכות שרבי יהודה חלה והבריא, ובאו החכמים לבקרו ואמרו "בריך רחמנא דיהבך לן ולא יהבך לעפרא", וענה אמן. אמר להם רבי יהודה שפטרוהו בזה מלברך ברכת הגומל. וכתב הרא"ש שאמנם ניתן לצאת בשמיעה ואף בלי שיענה אמן, אך זה דווקא כשהמברך עצמו חייב בברכה זו, אבל כאן, מאחר והם לא היו חייבים בברכה אם לא היה רבי יהודה עונה אמן לא היה יוצא ידי חובתו.

ומוסיף הרא"ש ואומר: "ולא חשיב ברכה לבטלה כיון שהם לא נתחייבו בה, שהם נתנו שבח והודאה למקום כדרך בני אדם שמשבחים למקום על הטובה שמזמין להם". ויש להבין למה הוצרך הרא"ש לטעם זה, ולמה לא נאמר שאין זה ברכה לבטלה, וכמו כל הברכות שהדין הוא שאפילו שיצא וכבר אינו חייב, יכול להוציא את המחוייב, ואין זה ברכה לבטלה.

וביאר בזה מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל כך: יש שתי סיבות שלא יוכלו להוציא את רבי יהודה בברכת הגומל. הראשונה – שהרי אינם מחוייבים בדבר, וכל שאינו מחוייב בדבר אינו מוציא את האחר ידי חובתו. כלפי זה אמר הרא"ש שענה רבי יהודה אמן. והסיבה השניה היא – שהרי ברכת הגומל עניינה הודאה על נס, ומי שלא חווה את הנס, לא מרגיש את השמחה, ואם כן אין לברכתו שם של ברכת הגומל, אלא היא כאמירת מילים בעלמא, ומאחר שכך יקשה, אף שענה רבי יהודה אמן והועיל שהרכתם תתייחס אליו, והלא אין כאן ברכה, אלא רק מילים בעלמא, ואיך יצא ידי חובתו?

כלפי זה בא הרא"ש ומחדש, שמאחר והם שמחים בכך שרבי יהודה הבריא, אף שאין בזה כדי לחייבם ברכת הגומל – יש להם שייכות לשמחה שלו, ולכן אם יברכו, יש לזה שם של ברכת הגומל, ואין זה אמירת מילים בעלמא.

ועתה נחזור לדברי רבי עקיבא איגר. ביארנו שחידוש זה של רבי עקיבא איגר הוא לשיטתו שחיוב ערבות אין עניינו להחשיב את זה שכבר יצא כמי שחייב במצוה של חברו, אלא הוא חיוב בפני עצמו לדאוג שחברו יקיים את חובותיו. [כי אם חיוב ערבות עניינו שהחיוב של חברו חל עליו, יוכל להוציא את חברו אף בלי שיענה אמן, וכמו היוצא ממי שמחוייב בדבר].

עתה ניתן לומר שבכל ברכת המצוות, באופן שיצא ידי חובתו, וכגון שכבר שמע קידוש ובא לקדש עבור חברו, תהיה בעיה נוספת שלא יהיה לקידוש שעושה עבור חברו שם של 'מעשה קידוש', אלא כאמירת נוסח הקידוש בעלמא, כי ניתן להבין שהיות ואינו מחוייב במצוה, אינו יכול לעשותה; ואם כן לא יועיל אף אם יענה חברו אמן, כי אם אמנם עניית אמן מועילה לייחס את האמירה של חברו כאמירה שלו עצמו, אבל זו אמירת נוסח בעלמא, ולא מעשה מצוה של קידוש. וכמו שלא היתה מועילה ברכת הגומל להוציא את רבי יהודה אם החכמים לא היו מרגישים שמחה – כי אין לה שם ברכת הגומל, אלא כאמירת נוסח בעלמא.

וסובר רבי עקיבא איגר שבזה בא מקום דין הערבות. והיינו – אם אמנם אין בכוח הערבות להחשיב את זה שיצא ידי חובתו כמחוייב בדבר, אך יש בזה כדי להחשיבו 'שייך' במצוה, ודי בזה כדי שתחשב ברכתו ברכה, ולא תהא כאמירת נוסח בעלמא.[2] ואמנם עדיין לא יועיל בזה דין שומע כעונה – שתועיל לשומע האמירה של המברך, שהרי סוף סוף אין המברך מחוייב; לכן צריך שיענה אמן, וזה מועיל להחשיב כאילו הוא בעצמו אמר את אותה אמירה של המברך. וכיון שנחשבת אמירת המברך לברכה, מועילה לשומע עניית אמן שעל ידה נחשב כמו שבירך הוא עצמו את הברכה שבירך המברך.[3]

נפקא מינה נוספת בשני הצדדים בדין ערבות

הצל"ח (ברכות כ, ב ד"ה אי אמרת) כתב בדעת הרא"ש שנשים לא קיבלו עליהם ערבות בהר גריזים, ולפי זה דן הצל"ח (בספרו דגול מרבבה על השולחן ערוך רעא, ב) באיש שהתפלל ערבית בבית הכנסת ויצא ידי חובת קידוש דאורייתא, שלא יוכל להוציא בקידוש אשה שלא התפללה ערבית וחייבת בקידוש מדאורייתא. שאמנם בכל המצוות אף מי שיצא ידי חובתו יכול להוציא אחרים, אך זה רק מכוח דין ערבות (רש"י ר"ה כט, א ד"ה אע"פ שיצא מוציא), ומאחר שאשה אינה בכלל ערבות, לא יוכל להוציאה בקידוש, כשהוא עצמו חייב רק מדרבנן.

ומקשה הצל"ח שעצם יסודו של הרא"ש נסתר לכאורה מגמרא מפורשת בברכות (מח, א), שינאי המלך ואשתו המלכה אכלו יחד, והמלכה הביאה את רבי שמעון בן שטח אחיה שיברך להם. ומובא שם שרבי שמעון בן שטח לא יכול היה להוציא אותם כי לא אכל כזית דגן. ומשמע שאם היה אוכל כזית דגן יכול היה להוציא אף את אשתו של ינאי המלך, ואף שהיא אכלה מן הסתם כדי שביעה וחייבת בברכת המזון מדאורייתא, והוא אכל רק כזית ואינו חייב אלא מדרבנן. הרי שיש דין ערבות גם לנשים, ולכן יכול להוציאה ככל הברכות שאף שיצא ואינו מחוייב יכול להוציא את מי שעדיין לא יצא ידי חובתו, וקשה על שיטת הרא"ש שאין דין ערבות לנשים.

ומיישב הצל"ח שאם היה שמעון בן שטח אוכל כזית היה יכול להוציא את ינאי המלך עצמו מדין ערבות, וממילא נחשב שמעון בן שטח מחוייב מן התורה מצד החיוב של ינאי, ולכן יכול להוציא את אף את האשה. [ומה שצריך שיאכל כזית – כי אם לא כן נראה כחוכא].

תירוץ זה יהיה תלוי אף הוא בשני הצדדים בדין ערבות. אם דין ערבות גורם שזה שקיים המצוה מחוייב באותו החיוב של זה שטרם קיים המצוה, מובן שנחשב שמעון בן שטח מחוייב בחיובו של ינאי שחייב בברכת המזון דאורייתא, ולכן יכול להוציא אף את האשה ככל מי שמחוייב בדבר שמוציא אחרים אף בלי דין ערבות, ומדין שומע כעונה. אבל לפי ההבנה בדין ערבות שהוא דין כללי לדאוג שחברו יקיים המצוה, אך אין זה נחשב שהוא עצמו מחוייב בחיוב של חברו – לא היה נחשב שמעון בן שטח בכלל חיוב ברכת המזון דאורייתא, ולא היה יכול להוציא את אשתו של ינאי.

 

[1] בשיעור "גדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות במצוות".

[2] אמנם גבי ברכת הגומל לא די בעצם דין הערבות שתחשב ברכה, שהרי ברכת הגומל שייכת רק כשמרגישים את השמחה בפועל, ולכן הוצרך הרא"ש לכך שהחכמים היו שמחים בניסו של רבי יהודה, וניתן להוסיף שבברכת הגומל אם לא היו שמחים בעצמם לא היה מועיל דין ערבות אף לההבנה של המשנה ברורה בגדר דין ערבות. כי כל שלא היו שמחים בפועל לא שייך עליהם חיוב, ודומה למי שאינו מחוייב בדבר כלל שאינו מוציא מדין ערבות.

[3] ביסוד זה נוכל להבין את דברי האבני נזר [שהובאו בשיעור הקודם] שהקשה לפי רבי עקיבא איגר איך מי שיצא ידי חובת שופר יכול לתקוע ולהוציא את חברו, והרי אין שייך שם עניית אמן. ותירץ, מאחר ועיקר המצוה בשופר היא השמיעה, והלה שומע בעצמו, לכן אין צריך שיענה אמן. ומה שצריך שיהיה המוציא מחוייב בדבר הוא כדי שיוכל להיות שליח על התקיעה – שאם לא יחשב שלוחו, לא יצא השומע ידי חובתו בשמיעה שהיא ממילא בלי שיתייחס אליו מעשה התקיעה. והקשינו איך שייך בזה שליחות, והלא אין שייך שם 'שליחות כוח' כי אין מושג של 'כוח' לתקוע בשופר, ולא 'שליחות מעשה' לייחס את מעשה התקיעה אל השומע, כי מאחר שהתוקע יצא ידי חובתו שוב אינו יכול לעשות מעשה מצוה של תקיעת שופר, והרי זה כמעשה העברת קול בעלמא.

לפי המתבאר עתה יש לומר כי למרות שיצא התוקע ידי חובתו, עדיין יש לו כוח לעשות מעשה מצוה של תקיעת שופר עבור חברו – מכוח דין ערבות. נכון אמנם שכדי להוציא את חברו חידש רבי עקיבא איגר שלא יועיל דין ערבות בלי שהלה יענה אמן, מאחר והמוציא עצמו כבר אינו מחוייב בדבר; אך כאן שאינו בא להוציאו מדין ערבות, כי הלה יוצא בעצמו על ידי שמיעתו, אלא שעדיין צריך שיוכל התוקע לעשות מעשה מצוה של תקיעת שופר שאז תועיל השליחות על מעשה זה – לשם כך יועיל דין ערבות, כי כדי שיוכל לעשות מעשה שיחשב מעשה מצוה, ולא העברת קול בעלמא, די במה שיש לו שייכות למצוה זו, ואין צריך שיהיה מחוייב בה, ולזה מועיל דין ערבות.

רשת מקץ: גדר חיוב האדם מדין ערבות במצוות

גדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות במצוות

אָֽנֹכִי֙ אֶֽעֶרְבֶ֔נּוּ מִיָּדִ֖י תְּבַקְשֶׁ֑נּוּ אִם־לֹ֨א הֲבִיאֹתִ֤יו אֵלֶ֙יךָ֙ וְהִצַּגְתִּ֣יו לְפָנֶ֔יךָ וְחָטָ֥אתִֽי לְךָ֖ כָּל־הַיָּמִֽים: (מג, ט)

בשיעור זה נדון בגדר החיוב שיש על אדם מחמת דין כל ישראל ערבים זה לזה, האם נאמר בזה שאותו החיוב המוטל על חברו מוטל גם עליו; או שהחיוב מוטל רק על חברו, אלא שיש עליו דין לדאוג שחברו יקיים את חיובו.

ונביא נפקא מינה להלכה שיש בשני צדדים אלו.

האם יכול אדם לעשות קידוש עבור חברו לפני כניסת השבת, בלי לקבל שבת על עצמו * חקירה בגדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות * מי שיצא ידי קידוש ומקדש עבור חברו, האם יש עליו חיוב סעודה מצד דין קידוש במקום סעודה * במחלוקת זו בהגדרת דין ערבות נחלקו רבי עקיבא איגר והחתם סופר

האם יכול אדם לעשות קידוש עבור חברו לפני כניסת השבת, בלי לקבל שבת על עצמו

נפתח בשאלה: אדם הזדמן לבית החולים כשעה לפני שבת, ומבקשים ממנו שיעשה קידוש להוציא את החולים ידי חובתם, כי לאחר מכן לא יהיה שם מי שיעשה עבורם קידוש. השאלה היא האם יוכל לעשות קידוש עבורם ולהוציאם ידי חובתם בלא שיקבל על עצמו שבת – כדי שיוכל לחזור לביתו ברכבו קודם כניסת השבת.[1]

כדי לבאר היטב את הצדדים בזה נתבונן מעט בדיני ערבות. מובא בגמרא (ר"ה כט, א): "תני אהבה בריה דרבי זירא כל הברכות כולן, אף על פי שיצא מוציא". וכתב רש"י: "אף על פי שיצא מוציא – שהרי כל ישראל ערבין זה בזה למצות".

חדשה הגמרא בזה שלמרות שיש כלל "כל שאינו מחוייב בדבר אינו מוציא את הרבים ידי חובתן", יכול מי שכבר יצא ידי חובתו – אף שכבר אינו מחוייב בעצמו – להוציא את חברו ידי חובתו, מכוח דין הערבות. הרי שעל ידי דין הערבות נחשב כמו מחוייב בדבר.

חקירה בגדר החיוב שיש על האדם מדין ערבות

ויש לחקור בחיוב המוטל על האדם מדין ערבות – האם נאמר בזה שהחיוב של חברו חל גם עליו [וניתן להגדיר לפי צד זה, שבכל מצוה המוטלת על האדם, וכגון נטילת לולב, יש בכלל החיוב שני חלקים. יש את החלק שעליו ליטול הלולב בעצמו, ויש חלק שעליו לדאוג שחברו יטול לולב, וממילא כל עוד לא נטל חברו לולב, נחשב שאף הוא לא גמר בעצמו את קיום מצות לולב] או שחיוב הערבות הוא דין נפרד מעצם המצוה, והוא דין כללי שחייב אדם לדאוג שחברו יקיים מצוותיו, וכערב על הלואה שצריך לדאוג שהלווה יפרע הלוואתו, אך אין זה בכלל מצות הלולב המוטלת עליו עצמו, ואחר שנטל בעצמו לולב, גמר לקיים המצוה ואפילו קודם שנטל חברו.

ונראה שנחלקו בזה המגן אברהם והמשנה ברורה [בשער הציון]. המגן אברהם בהלכות לולב (תרנה; הובא במשנה ברורה  ס"ק ג) פסק שאם אדם לא קנה ארבעה מינים בערב יום טוב יכול לשלוח גוי ביום טוב עד למרחק שנים עשר מיל כדי שיביא עבורו ארבעה מינים, למרות שזה חוץ לתחום. ומוסיף המגן אברהם, שמכל מקום אם היה יכול לקנות ארבעה מינים בערב יום טוב, ופשע ולא קנה, אסור לחברו לשלוח גוי שיביאם עבורו מחוץ לתחום, שאין אומרים לאדם חטא בשביל שיזכה חברך.

והקשה על כך המשנה ברורה (שער הציון אות ה) מה שייך בזה חטא, והרי הוא מצווה מטעם ערבות שגם חברו בן ישראל יעשה מצוות התורה, ומאחר שכך, אם יחסר לחברו הרי זה כאילו חסר לו, [והוסיף שזו הסיבה שיכול להוציא את חברו ידי חובת קידוש למרות שהוא עצמו כבר יצא]. ומסיק, שאמנם חטא חברו בזה שלא קנה ארבעה מינים מערב יום טוב, אך מכל מקום אחרי שלא קנה, מחוייב לשלוח עכו"ם להשיגם, וממילא כמו שחברו מחוייב להשיגו, כך הוא עצמו מחוייב להשיגם בשביל חברו, ואין שייך בזה חטא.

ונראה שנחלקו בנידון הנזכר – מה גדר החיוב שחל על אדם מכח דין ערבות. המגן אברהם סבר שאין זה מכלל חיוב המצוה האישי שלו, ואת החיוב שלו כבר גמר לקיים כשנטל בעצמו. ולכן, אף שיש חיוב כללי מדין ערבות לדאוג שחברו יקיים את המצוה, כאן שחברו פשע, אין עליו חיוב לשלוח גוי – שיש בזה בעצם איסור דרבנן – כדי שיזכה חברו. והמשנה ברורה סבר שבדין ערבות נאמר שכל עוד חברו לא קיים המצוה, נחשב שאף הוא לא קיים את המצוה שעליו בשלמות, ולכן פשוט שמותר לשלוח גוי עבור חברו למרות שפשע במה שלא קנה, כי נחשב כמו שקונה עבור עצמו.

ונראה כי הנידון הנזכר – האם העושה קידוש כדי להוציא את חברו ידי חובתו, חייב לקבל על עצמו שבת –תלוי במחלוקת זו. להמגן אברהם שדין ערבות אינו מחשיב את החיוב של חברו כמו החיוב שלו עצמו, כשמוציא את חברו ידי חובתו אין זה נחשב שמקיים את חיובו שלו עצמו, ואם כן לא יהיה חייב לקבל על עצמו שבת בקידוש זה. ולהמשנה ברורה שבדין ערבות נאמר שהחיוב של חברו הוא חלק מהחיוב שלו עצמו במצוה זו – א"כ כשמקדש עבור חברו נחשב כמו שמקדש עבור עצמו, שהרי מקיים בזה חלק מחיוב הקידוש שלו, ולכן יהיה חייב לקבל על עצמו שבת בקידוש זה, וכמו העושה קידוש לעצמו.

מי שיצא ידי קידוש ומקדש עבור חברו האם יש עליו חיוב סעודה מצד דין קידוש במקום סעודה

וניתן בזה נפקא מינה נוספת. בליל שבת נכנס לביתי אדם שאינו שומר תורה ומצוות. הצעתי לו שאוציא אותו ידי חובת קידוש. והתעוררה לי שאלה האם אצטרך בעצמי להסב לסעודה מאחר שאני עשיתי את הקידוש, ויש דין שיהיה הקידוש במקום סעודה או שרק השומע שיצא בעצמו ידי הקידוש יצטרך לסעוד כאן, אך לא אני שהוצאתי אותו, שהרי זה לא היה חיוב קידוש שלי.

ואמנם בדין זה פסק השולחן ערוך (רעג, ד) שיכול אדם לקדש לאחרים ואף שאינו נהנה עמהם, ואין בזה חיסרון של קידוש שלא במקום סעודה כי להם הוא מקום סעודה. ויעויין שם ברבי עקיבא איגר שנטה להעמיד את דברי השולחן ערוך באופן שמקדש רק עבור אחרים, ולא עבור עצמו, ולכן די בזה שהם אוכלים שייחשב הקידוש במקום סעודה. אך אם מקדש גם עבור עצמו צריך אף הוא להסב בסעודה.

ואם נאמר כמו הצד שהבאנו שבדין ערבות נאמר שהחיוב של חברו נחשב גם חיוב שלו עצמו, אם כן אין מקום לחלק בין מקדש עבור עצמו למקדש עבור אחרים, שהרי גם כשמקדש עבור אחרים נחשב בזה שמקיים את חיובו, ולמה לא יצטרך אף הוא להסב לסעודה?

מוכרח מדברי רבי עקיבא איגר הללו שבדין ערבות לא נאמר שהחיוב של חברו הוא חלק מהחיוב שלו עצמו, אלא הוא חיוב בפני עצמו מצד דין ערבות עבור חברו. ולכן יש מקום לחלק בין מקדש עבור חברו למקדש עבור עצמו.[2]

במחלוקת זו בהגדרת דין ערבות נחלקו רבי עקיבא איגר והחתם סופר

ונעלה עכשיו ענין נוסף שתלוי בחקירה הנזכרת בהגדרת דין ערבות. התוספות במסכת ר"ה (טז, ב ד"ה ותוקעין) הקשו למה אין איסור בל תוסיף במה שאנו תוקעים בראש השנה גם מעומד וגם מיושב. ותירצו, שאחרי גמר קיום המצוה, אין איסור בל תוסיף אם מקיימה פעם נוספת, כי נחשב כמו שנגמר זמנה. שוב הקשו שהרי גבי ברכת כהנים כתוב שאם מוסיף ברכה אחת משלו עובר משום בל תוסיף, ואף שכבר כבר גמר הברכה – ובהכרח הטעם הוא כי אף שגמר הברכה אין זה נחשב שנגמר זמנה של המצוה, שהרי אם יבוא פתאום ציבור חדש שלא התברכו עדיין, יש לו מצוה לברכם. מעתה אף גבי תקיעת שופר נאמר שגם אחרי שגמר את התקיעות שחייב בהם מהדאורייתא אין להחשיב זאת כמו שנגמר זמן המצוה, שהרי אם יבואו ציבור שלא שמעו תקיעת שופר יהיה חייב לתקוע כדי להוציאם. מעתה, תחזור הקושיה גבי תקיעת שופר למה אין בל תוסיף, והרי עדיין לא נגמר זמן המצוה.

והקשה רבי עקיבא איגר (חידושים ר"ה שם) על מה שדימו התוספות תקיעת שופר לברכת כהנים, והרי ישנו חילוק ברור ביניהם – בברכת כהנים אם יבוא ציבור שלא התברך, החיוב לברך יהיה חיוב של הכהן, לכן נחשב שעוד לא נגמר החיוב. לעומת זאת גבי שופר אם יבוא ציבור שלא שמע התקיעה, החיוב הוא שלהם, ולא של התוקע. ולכן אף שמדין ערבות חייב התוקע לדאוג שיקיימו את חיובם, אין להחשיב זאת כמו שלא נגמר חיובו.

בא החתם סופר (שו"ת או"ח קסז) בתשובה לרבי עקיבא איגר ומבאר בדעת התוספות שאף בתקיעת שופר אם יש ציבור שלא שמעו שופר, מדין ערבות נחשב החיוב שלהם כמו החיוב שלו עצמו. [והוסיף, שאדרבה, בברכת כהנים אין על הציבור חיוב להתברך, ולכן אין שייך בזה ערבות].

הרי שנחלקו רבי עקיבא איגר והחתם סופר באותה המחלוקת של המגן אברהם והמשנה ברורה. רבי עקיבא איגר למד כהמגן אברהם שדין ערבות הוא חוב על האחד לדאוג שהשני יקיים את חיובו, אך אין זה נחשב מכלל החיוב שלו עצמו במצוה זו, ואילו החתם סופר למד שחיובו של חברו הוא מכלל חיובו עצמו במצוה זו, וכהמשנה ברורה.

ישנו חידוש נוסף של רבי עקיבא איגר בדיני ערבות שיש לו מקום רק לשיטתו כהמגן אברהם, אך לא לשיטת המשנה ברורה, ונרחיב בזה בשיעור הבא.

[1] בנידון זה ישנם שני חלקים: א' האם בעצם זה שעושה קידוש לאחרים בהכרח מקבל על עצמו שבת. ב, באם נניח שאין זה בהכרח, ואינו מקבל על עצמו שבת, האם יכול להוציא אחרים, או שנחשב כמו אינו מחוייב בדבר שהרי כל עוד לא קיבל על עצמו שבת לא חלה עליו חובת קידוש. הנושא בשיעור זה הוא הנידון הראשון. [הנידון השני מובא ברע"א בגליון השו"ע סי' רסז, והניח בצ"ע לדינא; והאריך בזה בשו"ת מנחת שלמה סי' ג. (ויעויי"ש שכתב שמשמעות דברי רבי עקיבא איגר שלא הזכיר את הנידון הראשון, שאף שמוציא אחרים ידי חובתם אינו מקבל עליו שבת בהכרח על ידי זה)]. נציין עוד את שיטת הרמב"ם שהעושה קידוש אין חייב לקבל על עצמו שבת, ולפי שיטה זו אין כלל מקום לנידון זה.

[2] ואמנם בדעת המשנה ברורה הבאנו שבדין ערבות התחדש שהחיוב של חברו נחשב כחיוב שלו עצמו. לפי זה לכאורה כשמקדש עבור חברו, יהא כמקדש עבור עצמו, ולמה לא יצטרך אף הוא להסב בסעודה (כן פסק המשנה ברורה שם ס"ק כח). ושמא יש לומר שסבר המשנה ברורה שדי בסעודת השומע להחשיב את הקידוש במקום סעודה.

 

פרשת וישב: כמה מעשה צריך מצד האדם כדי לחייבו על התוצאה

כמה מעשה צריך מצד האדם כדי לחייבו על התוצאה

וישמע ראובן ויצילהו מידם ויאמר לא נכנו נפש: ויאמר אליהם ראובן אל תשפכו דם השליכו אותו אל הבור הזה אשר במדבר ויד אל תשלחו בו למען הציל אותו מידם להשיבו אל אביו. (לז, כא‑כב) ויאמר יהודה אל אחיו מה בצע כי נהרוג את אחינו וכסינו את דמו. (שם, כו)

נראה שנחלקו ראובן ויהודה האם השלכתו של יוסף אל הבור נחשבת להם כרציחה – כך סבר יהודה, או שאינה נחשבת כרציחה אחר שאין הם עושים מעשה רציחה בידיים – כך סבר ראובן.

בשיעור זה נדון מהי רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי לייחס אליו את התוצאה, ויבוא הנידון לגבי כמה דינים שונים. לגבי רציחה, לגבי שחיטה, לגבי איסור מלאכת שבת, ולגבי חיוב מזיק של בור.

המניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה, האם ניתן לייחס את התוצאה למניח האבן * האם בדין אשו משום חציו התחדש מעבר לכך שניתן לייחס אליו את מעשה האש, שניתן להחשיב את המעשה מכוחו * בדברי הרמב"ם מוכח שבדין אשו משום חציו לא התחדש שנחשב המעשה מכוחו * מניח את הדבר הניזק במקום שעתיד לבוא המזיק – בניזקין ובמיתה * מניח חפץ אצל האש לגבי איסור מלאכת כיבוי בשבת * תירוץ נוסף על קושית התוספות בסנהדרין * האם מעשה אדם יכול להיחשב כרוח מצויה, ולייחס הנזק למי שהניח שם את המזיק * רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי להתחייב משום 'בור'

המניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה – האם ניתן לייחס את התוצאה למניח האבן

הגמרא במסכת בבא קמא (ו, א) אומרת שאם אדם הניח אבן במקום גבוה ונפלה משם ברוח מצויה והזיקה, אם הזיקה בשעת נפילתה חייב המניח מדין אש. הרי שניתן לייחס את הנזק אל האדם שהניח את האבן אף שבפועל נעשה הנזק על ידי הרוח.

והקשו על כך התוספות בסנהדרין (עז, א ד"ה סוף) מגמרא בחולין (לא, א) שאם אדם החזיק סכין בידו ונפלה ושחטה מעצמה, השחיטה פסולה. הרי שאין מייחסים את מעשה השחיטה אליו, מאחר ולא זרק בעצמו את הסכין. ומה בין זה למניח אבן בראש הגג ונפלה.

ותירצו, שהגמרא בחולין סוברת כשיטת רבי יוחנן (ב"ק כב, א) 'אשו משום ממונו' – מה שחייבה התורה מזיק של אש, הוא לא משום שמייחסים את מעשה הנזק אליו [כשיטת ריש לקיש – אשו משום חציו], אלא משום שהחשיבה התורה את האש שהבעיר כממונו, וחייב לשלם כדין ממונו שהזיק.

הרי בדבריהם שלפי ריש לקיש הסובר אשו משום חציו – שחדשה התורה שמעשה הנזק מתייחס למי שהבעיר את האש, ואף שהאבן נפלה על ידי הרוח, כמו כן אם החזיק סכין ונפלה מידו ושחטה מתייחס מעשה השחיטה אליו והשחיטה כשרה.

האם בדין אשו משום חציו התחדש מעבר לכך שניתן לייחס אליו את מעשה האש, שניתן להחשיב את המעשה מכוחו

בא הגר"ח (שכנים יא, א) לחלק שאף לריש לקיש הסובר אשו משום חציו, שחדשה תורה שניתן לייחס אליו את פעולת האש, זה לא יועיל להכשיר השחיטה, כי בשחיטה לא די שמעשה השחיטה מתייחס אליו, אלא צריך שתיעשה השחיטה מכוחו. ובדין אשו משום חציו, אמנם התחדש שניתן לייחס אליו את המעשה, אך לא התחדש שנחשב שנעשה מכוחו. ולכן לגבי תשלומי נזקין די בכך שהמעשה מתייחס אליו כדי לחייבו. ואילו גבי שחיטה כדי להכשיר השחיטה לא די שהמעשה מתייחס אליו, אלא צריך שייעשה מכוחו.

אמנם הביא הגר"ח שבתוספות שם נראה שלמאן דאמר 'אשו משום חציו' התחדש שנחשב המעשה כמו שנעשה מכוחו, ולא רק שהמעשה מתייחס אליו. שהקשו, ממה שמובא בשם בהמשך הגמרא (סנהדרין עז, ב) שאם זרק אבן למעלה, ולא הלכה לצדדים, אלא נפלה תחתיה והרגה, פטור, שהרי לא הרגה מכוחו. והקשו מה בין זה לאבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גגו ונפלו שחייב מטעם אש – הרי שלמ"ד 'אשו משום חציו' התחדש שאין צריך שייעשה המעשה מכוחו. ותירצו שסוגיא זו בסנהדרין סוברת כמ"ד אשו משום ממונו, שלא נתחדש שהנזק מתייחס אליו, אלא החיוב הוא מצד שנחשבת האש כממונו שהזיק. וממילא זה דווקא בתשלומי ממון, אבל כשאנו דנים לגבי חיובי מיתה – צריך שייעשה המעשה מכוחו, ולכן אם זרק אבן ונפלה תחתיה והרגה שכבר כלה כוחו – פטור.

עולה מדבריהם שלמ"ד אשו משום חציו – שחדשה התורה שמעשה האש מתייחס אליו, הזורק אבן כלפי מעלה ונפלה תחתיה, אף שכבר כלה כוחו לגמרי, יהיה חייב. הרי שסברו שבדין אשו משום חציו התחדש לא רק שניתן לייחס את נזקי האש לאדם, אלא גם להחשיב זאת כמו שנעשה מכוחו, ולכן חייב גם לגבי נפשות. מעתה מובן שסברו כמו כן לגבי שחיטה, שלמ"ד אשו משום חציו, אם נפלה סכין מידו ושחטה, נחשב שנעשתה השחיטה מכוחו ותהיה השחיטה כשרה.

בדברי הרמב"ם מוכח שבדין אשו משום חציו לא התחדש שנחשב המעשה מכוחו

ממשיך הגר"ח ומוכיח מדעת הרמב"ם שלא כהתוספות. הרמב"ם (נזקי ממון יד, טו) פוסק שחיוב אש הוא משום חציו, ולמרות כן פסק (רוצח ג, יב) שאם זרק אבן כלפי מעלה ובנפילתה הרגה פטור ממיתה. הרי שסבר הרמב"ם שבדין 'אשו משום חציו' התחדש רק שניתן לייחס את פעולת החץ אל האדם, אך לא התחדש שנחשב המעשה מכוחו – ולכן לא ניתן לחייב מדין רוצח, אף שהמעשה מתייחס אליו.

העולה מהדברים: אדם שהניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה והזיקה, חייב מדין אש – או מדין חציו או מדין ממונו. ואם הרגה, למ"ד אשו משום ממונו פטור, ולמ"ד אשו משום חציו – לדעת תוספות יהיה חייב כדין רוצח כי המעשה מתייחס אליו, ונחשב שנעשה מכוחו. ולפי הרמב"ם לא נוכל לחייבו מדין רוצח, כי כבר כלה כוחו לגמרי קודם הנפילה.

ויש להקשות לשיטת הרמב"ם, שהרי מבואר בגמרא (כב, ב) שאם הדליק אש והתפשטה והרגה אדם – חייב מיתה. ולשיטת הרמב"ם, איך ניתן לחייב את מדליק האש מדין רוצח, והלא האש התקדמה ע"י כח אחר שמעורב בה – הרוח, ולא על ידי כוחו, ומה בין זה לזורק אבן כלפי מעלה והרגה בנפילתה שפוסק הרמב"ם שפטור ממיתה כי אין הנפילה מכוחו.

וביאר בזה הגר"ח שסבר הרמב"ם שדווקא באש שמתקדמת גם מכוחו ובלי הרוח, חדשה התורה שניתן להחשיב את התקדמות האש מכוחו, כי נחשב שהרוח הצטרפה למעשיו הקיימים. לעומת זאת באבן שזרק כלפי מעלה והרגה בנפילתה – כבר פסק כוחו לגמרי, וכל הנזיק נוצר על ידי כוח אחר.

אבל התוספות סברו שחדשה התורה באש – למ"ד אשו משום חציו – שכח אחר נחשב ככוחו; ולכן הניח אבן בראש הגג ונפלה והרגה אף שכבר כלה כוחו וכל הנזק נעשה רק על ידי הרוח חייב מיתה. כי במקרה זה כוחה של הרוח נחשב לכוחו שלו. ואין זה כמו שיטת הרמב"ם שחייב רק כשמצטרפת הרוח לכוחו, אלא זה עצמו התחדש שכח אחר נחשב ככוחו, ולכן ניתן לחייבו גם כשכבר כלה כוחו.

ואכן כמו שיטת הרמב"ם מבואר ברא"ה (שיטה מקובצת נו, א ד"ה אילמא) שאם הניח אבן בראש הגג ונפלה על אדם ומת, אינו חייב מיתה, ומשום שאי אפשר להחשיב זאת כחץ שלו שהרי כבר כלה כוחו, וכל חיובו בזה בניזקין הוא משום ממונו, ולא משום שנחשב כוחו.

מניח את הדבר הניזק במקום שעתיד לבוא המזיק – בניזקין ובמיתה

מובא בגמרא (בבא קמא נו, א) שאם הניח חפץ של חברו במקום שעתידה לבוא לשם אש ברוח מצויה, ובאה האש והזיקה – חייב. וביארו שם התוספות שאין הבדל בין מקרב אש אל הדבר הניזק, למקרב הדבר הניזק אצל האש; וכמו שאם הניח אבן בראש הגג שעתידה ליפול ברוח מצויה ולהזיק חייב משום אש, כמו כן אם האש כבר מתקדמת והוא מקרב לשם חפץ שעתיד להינזק ממנה יהיה חייב.

והקשו התוספות (עז, א ד"ה סוף) מגמרא בסנהדרין (עז, ב) שאם קשר אדם במקום שהשמש עתידה לבוא ולהמיתו [וכמו למשל אם קושר אדם לפסי רכבת, באופן שעתידה הרכבת לעבור שם בוודאות ולהמיתו] פטור ממיתה. וקשה, למה לא נאמר אף בזה שאין חילוק בין זורק חץ שמקרב הדבר ההורג לאדם לבין מקרב האדם אל החץ ההורג, ומי שקושר אדם לפסי רכבת ייחשב רוצח.

ותירצו שבאמת באופן זה שיקשור אדם לפסי רכבת באופן שוודאי תבוא הרכבת ותהרוג אותו – נחשב רוצח וחייב מיתה. ומה שכתוב בגמרא שאם כפתו במקום שסוף חמה לבוא פטור, מדובר באופן שאותו אדם בא לשם מעצמו, והוא רק קושר אותו לשם שלא יוכל לברוח.

אמנם הרא"ה (שם) חילק בין נזקי ממון למיתה. בנזקי ממון יש את הכלל שאין הבדל אם מביא את המזיק אל החפץ הניזק, או את החפץ הניזק אל המזיק. וכמו שאם יניח בראש הגג אבן שיכולה ליפול ברוח מצויה על רכב הנמצא למטה ולהזיקו, ונפלה והזיקה חייב, כמו כן אם מביא רכב של חברו למקום שרוח מצויה יכולה להפיל עליו אבן ולהזיק – חייב. אבל לגבי חיוב מיתה על רציחה יש חילוק, ודווקא אם זורק החץ על האדם חייב מיתה, ולא אם הביא האדם למקום החץ.

וביאור המחלוקת בזה היא לשיטתם בחידוש התורה בדין אשו משום חציו. התוספות לשיטתם שחידוש התורה של 'אש' היא שכל שיש רוח מצויה שיבוא הנזק בעקבות מעשיו נחשב על שם הגברא ומכוחו, אף שבפועל אין זה מכוחו. ולכן הסברא נותנת שאין הבדל בין מביא האבן למקום שיש רוח מצויה שתיפול ותזיק רכב, או שהביא את הרכב למקום שהאבן עתידה ליפול. וכמו כן גבי דיני רוצח כל שמדליק את האש ויש רוח מצויה שתלך ותשרוף אדם נחשב לרוצח. ואין הבדל אם מקרב האש אל האדם או מקרב האדם אל האש.

ואילו הרא"ה כשיטתו – שדווקא באש שיש בה את כוחו, חדשה התורה שאפילו שמצטרף כח אחר לכוחו נחשב כמו כוחו, וכביאורו של הגר"ח, ולכן נחשב לרוצח. אכן כאשר קשר אדם לפסי רכבת שהרכבת עתידה לבא מעצמה ולהרוג אותו, כיון שאין כאן כוחו שהורג כלל, שהרי הרכבת באה מעצמה – אינו נחשב לרוצח שהרי אין שם כוחו כלל, ולכן פטור ממיתה.

עולה לפ"ז נפקא מינה להלכה במי שהניח תינוק ברכבו בבוקר, וכשהגיע למחוז חפצו שכח את התינוק ברכב, ובצהרים הגיעה שמש חזקה והתינוק מת. לפי התוספות כיון שהביאו למקום שסוף חמה לבוא בצהריים, נחשב רוצח – למ"ד אשו משום חציו. אכן לשיטת הרא"ה, מאחר והתינוק לא מת מכוחו, שהרי כוחו כבר פסק מיד כשהניח את התינוק ברכב, אינו נחשב רוצח ויהיה פטור ממיתה.

עכ"פ למדנו כאן מחלוקת שיטת התוספות שאם עשה פעולה שעל ידי רוח מצויה תזיק או תהרוג – נחשב רוצח, ואין חילוק בין מדליק אש שתלך ותזיק ברוח מצויה, או הניח אבן בראש הגג ובאה רוח מצויה והפילה את האבן והזיקה או הרגה, או הביא חפץ של חברו או את חברו עצמו למקום שרוח מצויה תזיק או תהרוג – בכל האופנים הללו חייב משום רוצח ומזיק.

אכן שיטת הרמב"ם והרא"ה שרק אש נחשבת כוחו כיון שלא פסק כוחו ממנה, אבל אבן שהניחה בראש הגג – חייב רק בנזקי ממון כי הנזק מתייחס אליו, אך פטור ממיתה מאחר וכבר נגמר כוחו. ולמדנו עוד את דברי הרא"ה שאף מביא אדם למקום שרוח מצויה תבוא ותהרוג אותו, הוי כאבן שהניח בראש הגג שפסק כוחו, וחייב רק בהלכות נזיקין, אך פטור ממיתה.

מניח חפץ אצל האש לגבי איסור מלאכת כיבוי בשבת

מובא במשנה במסכת שבת (טז, ה) שמותר לשים כלים חדשים מלאים מים בפני הדליקה, כדי שיבקעו על ידי האש כשתתקרב אליהם, והמים יכבו את האש. דבר זה נחשב גרם כיבוי, ומותר בשבת. וכן פסק הרמב"ם (שבת יב, ד). ויש להקשות שהרי בנזקין ראינו שאין הבדל בין מניח אבן על גג ויכולה ליפול ברוח מצויה למביא חפץ של חברו למקום שיכולה ליפול עליו אבן ברוח מצויה – ואף בזה חייב, ושיטת התוספות שכן הדין גם לגבי רציחה. מעתה יקשה, למה לגבי שבת לא נאמר שכמו שאסור לשפוך מים במקום מדרון שיגיעו אל האש ויכבוה, כמו כן יהיה אסור להניח כלים שהאש תבוא אליהם ותבקיע אותם ותיכבה מחמת המים.

ובשלמא לשיטת הרא"ה שלגבי רציחה אם מביא אדם למקום שהחמה תבוא כיון שכלו מעשיו ופסק כוחו לפני שהחמה תבוא חשיב גרם רציחה ולא רוצח, ניתן להבין שכמו כן אם מניח כלים עם מים סמוך לאש כבר כלו ופסקו מעשיו ונחשב רק גרם כיבוי. אבל להתוספות הסוברים שאם מביא אדם למקום שעתידה חמה לבוא נחשב רוצח, ומתייחס מעשה ההריגה אליו, אם כן גם לגבי שבת נאמר שאם מביא כלים למקום שיש רוח מצויה שהאש תבקיע אותם ייחשב מכבה בידיים, ולא גרם כיבוי.

התשובה לכך היא שכדי לחייב אדם באיסור מלאכת שבת, לא די במה שמתייחס אליו המעשה של חילול שבת, ואפילו ייחשב ככוחו, אלא צריך שיעשה מעשה המלאכה בגופו. ולכן לא שייך לחייב בשבת משום חציו כל שלא עשה בשבת מעשה בידיו ממש.

וראיה לדבר, הנה שיטת שמאי הזקן (קידושין מג, א) שיש שליח לדבר עברה, ואם אמר אדם לשלוחו צא והרוג את הנפש, והלך השליח והרגו – חייב המשלח. אמנם אם יאמר לשלוחו צא וחלל את השבת – נראה פשוט שלא יתחייב המשלח, כי אף שחלה השליחות והמעשה מתייחס אל המשלח, לא חילל את השבת בגופו. ולכן יהיה פטור.

וזה הביאור במה שכתב הנמוקי יוסף לגבי השאלה איך מותר לאשה להדליק נר בערב שבת, והלא אשו משום חציו, וכל שממשיך הנר ודולק בשבת עצמה מתייחס המעשה לאשה. ותירץ שמכל מקום אין כאן חילול שבת בידיים. והביאור שאף שהמעשה מתייחס אל האשה, אין זה מעשה בידיים ועל זה אין איסור של חילול שבת. (ועיין חידושי הגר"ח ב"ק קיד; קטו).

תירוץ נוסף על קושית התוספות בסנהדרין

ועתה ניתן להוסיף נדבך על דברי הגר"ח, וליישב באופן נוסף את קושית התוספות בסנהדרין – למה למאן דאמר אשו משום חציו, אם נפלה סכין ושחטה השחיטה פסולה, והרי המעשה מתייחס אליו.

ניתן לומר שכמו לגבי שבת לא די שייעשה המעשה מכוחו, אלא צריך שייעשה המעשה בגופו – כמו כן לגבי שחיטה לא די שיתייחס המעשה אליו ולכוחו, אלא צריך שייעשה מעשה השחיטה בידיו ממש; ולכן בנפלה סכין ושחטה – אף למ"ד אשו משום חציו השחיטה פסולה.

האם מעשה אדם יכול להיחשב כרוח מצויה, ולייחס הנזק למי שהניח שם את המזיק

והנה עד עכשיו דיברנו באופנים שיצירת המזיק נעשה על ידי האדם, אלא שמעשה הנזק בפועל נעשה על ידי רוח וכדו', והשאלה היא מה רמת העשיה שצריכה להיעשות על ידי האדם כדי לחייבו, והגדרים בזה חלוקים בין חיובי נזיקין לחיוב רציחה, ולחיוב מלאכת שבת. לגבי נזיקין אף שכלו מעשיו יהיה חייב, ולגבי רציחה צריך שיהא מעשה שלו או מכוחו, ולגבי שבת צריך שיהיה המעשה בידיו.

עכשיו נדון מכיוון אחר, והיינו באופן שאדם אחד יצר את המזיק, והנזק בפועל נעשה על ידי אדם אחר, שהיה כמו רוח מצויה להפעיל את הנזק. השאלה היא האם גם בכזה מקרה נייחס את הנזק לראשון ובאותם הגדרים הנזכרים, או שמאחר והנזק בפועל נעשה אף הוא על ידי אדם, יתייחס כל הנזק אליו, והראשון שיצר את המזיק יהיה פטור.

ובענין זה מביאים ששאלו פעם את הגרש"ז אויערבך באדם שהניח בקבוק זכוכית על פח אשפה שהיה מלא על גדותיו, באופן שכשתבוא המשאית לאסוף את האשפה, ברור שייפול הבקבוק ויישבר. ופסק הגרש"ז שאם יזיקו הזכוכיות הללו, יהיה חייב זה שהניח את הבקבוק, ואף שמעשה פינוי הזבל נעשה על ידי אדם, ונימק זאת שבאופן זה מעשה האדם שהפעיל את המשאית לפנות את האשפה נחשב רק כרוח מצויה, שסייעה למזיק של הראשון, ואין להחשיב את מעשהו כמעשה מזיק מצד עצמו.

מעשה דומה היה בבעל קורא שניתז רוק מפיו בשעה שקרא בתורה, ואח"כ העולה לתורה גלל את הספר ונמרחה האות, והבעל קורא רוצה להיפטר בטענה שהנזק בפועל נעשה על ידי העולה שגלל את הספר, והעולה טוען לעומתו שלא ידע שיש שם טיפת רוק ונשאלה השאלה מי חייב.

והדבר מפורש בגמרא (ב"ק ל, א) שאם אדם הניח זכוכיות בכותל רעוע שעמד להיסתר, ובא בעל הכותל וסתר את כותלו ונפלו הזכוכיות והזיקו חייב המניחם שם. וביאר הרא"ש שדין זה דומה לאבנו סכינו ומשאו שהניחם בראש גגו ונפלו ברוח מצויה שחייב המניח, כמו כן כאן שמאחר והכותל רעוע, ועומד להיסתר, נחשב כמו רוח מצויה שיבוא בעל הכותל ויסתרנו, והדין הוא כמו אם נעשה על ידי הרוח למרות שנעשה על ידי אדם.

רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי להתחייב משום 'בור'

לפני שנסיים נדון מהי רמת העשיה הנצרכת מצד האדם כדי לייחס אליו את התוצאה – בנזק של בור. בתורה כתוב: "וכי יפתח איש בור או כי יכרה איש בור ולא יכסנו וגו' " (שמות כא, לג) משמעות הפסוק שצריך שתהיה עשיה של המזיק על ידי האדם. אמנם בגמרא הנזכרת (ב"ק ו, א) מבואר שאם הניח אבנו סכינו ומשאו בראש גגו ונפלו ברוח מצויה, והזיקו אחרי שנחו – חייב זה שהניחם בראש הגג מדין בור. הרי שלמרות שהבור הונח על ידי רוח מצויה – הוא בכלל מה שאמרה תורה "כי יפתח איש בור".

והסבר הדבר הוא שכדי להתחייב בבור אין צריך ממש לכרות בור, שהלא בור ברשותו אף שלא חפר אותו נחשב בעל הבור כמבואר לקמן (מח, א) וביארו בזה התוספות שכיון שהיה מוטל עליו למלאות את הבור ולא מילאהו נחשב כמי שכרה את הבור בעצמו.

ומבואר שכדי להתחייב בבור צריך פשיעת כרייה, ולא מעשה כרייה. ולכן די בזה שהיה מוטל עליו למלאות את הבור ולא מלאהו להחשיבו פושע בכריית הבור. וזה מה שאמרה הגמרא לגבי מניח אבן בראש הגג ונפלה ברוח מצויה והזיקה (ו, א) שאם אירע הנזק אחרי שהאבן נחה – חייב מדין בור, היינו, שגם זה מספיק כדי שיחשב "כי יפתח איש בור". ואמנם לגבי אש צריך מעשה שיתייחס לגברא, לגבי כריית בור אין צריך מעשה, ודי במה שפשע.

פרשת וישב : הלבנת פנים

הלבנת פנים

היא מוצאת והיא שלחה אל חמיה לאמר לאיש אשר אלה לו אנכי הרה ותאמר הכר נא למי החותמת והפתילים והמטה האלה. (לח, כה)

הגמרא במסכת סוטה (י, ב) שואלת למה תמר לא אמרה ליהודה במפורש שממנו היא הרה, כדי להציל את עצמה משרפה. ולומדת מכך הגמרא שנוח לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים.

בשיעור זה נברר האם אמנם איסור הלבנת פנים הוא בכלל המצוות עליהם נאמר יהרג ואל יעבור; ואם כן, למה נאמר דין זה רק בלשון 'נוח לו לאדם', ולא בלשון חיוב.

האם יש דין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים ותמיהה בזה * האם מותר לאדם לגנוב ממון חברו במקום פיקוח נפש * טעם דין יהרג ואל יעבור בהלבנת פנים ותירוץ על קושית התוספות * נפק"מ בחידוש זה שדין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים אינו מצד חומר האיסור * האם תמר היתה חייבת למסור עצמה למיתה או שהיתה זו מידת חסידות * האמנם מותר למסור נפש ממידת חסידות * תירוץ איך היה מותר לתמר למסור נפש ממידת חסידות

האם יש דין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים ותמיהה בזה

הגמרא במסכת סוטה (י, ב) לומדת ממעשה זה של תמר – שלא אמרה במפורש שהיא הרה מיהודה, למרות שפסקו את דינה לשרפה, אלא רק שלחה לומר לו "למי אשר אלה לו אנכי הרה" שאם יודה מעצמו יודה – שנוח לו לאדם שיפיל עצמו לתוך כבשן האש, ואל ילבין פני חברו ברבים.

וכתבו התוספות (שם ד"ה נח) שעולה מדברי הגמרא שהאיסור להלבין פני חברו ברבים הוא בכלל האיסורים שדינם יהרג ואל יעבור. והקשו, אם כן למה הגמרא בפסחים (כה, א-ב) לא מנתה איסור זה בכלל האיסורים שהדין בהם יהרג ואל יעבור. ותירצו, שהגמרא בפסחים מנתה רק את האיסורים הכתובים במפורש בתורה, ואיסור זה אינו כתוב במפורש.

ובדברי רבינו יונה נראה שאיסור הלבנת פנים נכלל באיסור רציחה שכבר נמנה בגמרא. שכתב (שערי תשובה ג, קלט): "והנה אבק הרציחה הלבנת פנים, כי פניו יחוורו ונס מראה האודם, ודומה אל הרציחה וכו', כי צער ההלבנה מר ממות, על כן אמרו רבותינו זכרונם לברכה לעולם יפיל אדם עצמו לכבשן האש ואל ילבין פני חברו ברבים. ולא אמרו כן בשאר עברות חמורות, אכן דימו אבק הרציחה אל הרציחה, וכמו שאמרו כי יהרג ולא ירצח".

עולה מדבריו שבאיסור הלבנת פנים הדין הוא יהרג ואל יעבור. ויש לתמוה בזה תמיהה עצומה, שהרי המקור שאיסור רציחה הוא מכלל האיסורים שהדין בהם הוא יהרג ואל יעבור הוא מסברא: "מאי חזית דדמא דידך סומק טפי" – מה ראית שדמך חשוב יותר מדמו של חברו, וכמובא בגמרא בפסחים (שם), מעתה תעלה הקושיה מאליה, שהרי סברא זו אינה שייכת בהלבנת פנים, שהרי רציחה ממש ודאי חמורה יותר מהלבנת פנים, ואדרבה תהיה בזה סברא הפוכה, וכי דמו של חברי כל כך אדום עד כדי שאפילו כבודו עדיף על פני חיי שלי?

עוד יש להבין – אם אמנם נאמר באיסור הלבנת פנים דין יהרג ואל יעבור, למה נקטו חז"ל בזה לשון 'נוח לו לאדם', הרי זו חובה גמורה, ואין מתאים לשון קלה כזו, וכמו שלא יאמרו נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש ואל יעבוד עבודה זרה.

האם מותר לאדם לגנוב ממון חברו במקום פיקוח נפש

קודם שנבאר הדברים נביא נידון במעשה שהיה. אדם טס לחו"ל בלי ביטוח רפואי, וכשירד מהמטוס עבר אירוע לבבי. כשהתפנה לבית החולים לא הסכימו לקבלו, ולו לבדיקה כלשהי, כל עוד לא יחתום התחייבות על סכום עתק שאין באפשרותו כלל לעמוד בו. הלה מיהר ליצור קשר עם אשתו שנשארה בארץ, והיא יצרה קשר עם סוכן ביטוח, שימהר לעשות לו ביטוח על תאריך מוקדם יותר, כך שבבוא העת חברת הביטוח תישא בעול התשלום לבית החולים. ונשאלה שאלה האם אכן מותר לעשות כדבר הזה לגנוב ממון מחברת הביטוח במקום פיקוח נפש.

מקור הנידון הוא בגמרא במסכת ב"ק (ס, ב) שדנה האם מותר לאדם להציל עצמו על ידי ממונו של חברו במקום פיקוח נפש ופושטת לאיסור. ובביאור דברי הגמרא נחלקו שם רש"י ותוספות. רש"י הבין שהנידון של הגמרא הוא כלפי עצם ההצלה, ובזה פושטת הגמרא שאסור להציל עצמו על ידי ממונו של חברו, אפילו במקום פיקוח נפש. והתוספות הבינו שעצם ההצלה ודאי מותרת, והנידון של הגמרא הוא במי שהציל עצמו בממון חברו – האם חייב לשלם, וכלפי זה פושטת הגמרא לחיוב [וכך נפסק בשולחן ערוך (חו"מ שפח, ב)].

הרי שלדעת רש"י אסור לאדם להציל עצמו בממון חברו אפילו במקום פיקוח נפש, ואף אם בדעתו לשלם לחברו על כך. וממילא אסור לאדם לגנוב מחברו מזון ותרופות אף אם הם נצרכים אצלו בגדר פיקוח נפש. אכן, יש להבין מה טעם הדבר, ולמה לא יהיה בזה הדין שנאמר בכל התורה כולה "וחי בהם ולא שימות בהם".

והביאור בזה הוא כך: היתר "וחי בהם" נאמר רק כלפי החובות של האדם עצמו, שאין התורה מחייבת אותו במקום פיקוח נפש. היתר זה לא נאמר באופן שיפגע בזכויותיו של חברו. ולכן, מותר לאדם במקום פיקוח נפש לעבור על כל המצוות כשזה מצוות שנוגעות אליו, אבל לקחת ממון של חברו יהיה אסור, כי פיקוח נפש שלו לא מתיר לו לפגוע בזכויותיו של חברו. כך הוא לדעת רש"י. [ולדעת התוספות מותר אמנם לקחת ממון חברו במקום פיקוח נפש, אך רק בתנאי שישלם לו בסוף, והיינו שפיקוח נפש מתיר את האיסור של גנבה על מנת לשלם].

טעם דין יהרג ואל יעבור בהלבנת פנים ותירוץ על קושית התוספות

מעתה יש לומר שטעם זה הוא הטעם שאין היתר להלבין פני חברו במקום פיקוח נפש, שהרי כשמלבין פני חברו, לוקח בזה ממנו את כבודו. לקיחת כבוד מחברו כמוה כלקיחת ממונו ממנו, שהרי כבוד הוא דבר ששייך לתבוע על זה ממון וכמו שמצינו שהמבזה את חברו חייב לשלם לו דמי בושתו. ולכן, כמו שאסור לגנוב ממון חברו במקום פיקוח נפש, כמו כן אסור לקחת ממנו את כבודו, ואפילו במקום פיקוח נפש.

ויותר מכך, מובא בגמרא (נדה ז, א) שאסור לאדם לבזות את עבדו הכנעני, שכתוב "לעולם בהם תעבודו – לעבודה נתתיו, ולא לבושה". והקשו האחרונים מהיכי תיתי שיהיה מותר לאדם לבזות את עבדו. התשובה לכך לפי מה שנתבאר – שהיה מקום לומר שהיות וגופו של העבד שייך לאדון ונחשב ממונו כשורו וחמורו, כמו כן כבודו של העבד, שהרי כבודו של העבד הוא כמו ממונו של העבד, לכן צריכים לימוד מיוחד שאסור לרבו לבייש אותו.

ועתה ניתן ליישב באופן נוסף את קושית התוספות למה לא מנתה הגמרא בפסחים את האיסור להלבין פני חברו עם שלש עברות החמורות שהדין בהם יהרג ואל יעבור. על פי המתבאר עולה שישנו חילוק בטעם דין יהרג ואל יעבור שבשלש עברות החמורות, לטעם דין זה באיסור הלבנת בפנים. בשלש עברות החמורות דין יהרג ואל יעבור הוא מחמת חומר האיסור. לעומת זאת באיסור הלבנת פנים דין יהרג ואל יעבור אינו מחמת חומר האיסור, אלא הוא משום שבהיתר של "וחי בהם" לא נאמר היתר לפגוע בזכויותיו של חברו. מעתה יש לומר שהגמרא בפסחים מנתה בכלל יהרג ואל יעבור דווקא איסורים שדינם הוא כן מחמת חומרתם.

ובזה ניתן לבאר למה נקטו חז"ל בדין זה לשון "נוח לו לאדם", ולא לשון של חובה – וכמו שהערנו לעיל. חכמים באו להדגיש בזה שאין דין זה נובע מחמת חומר איסור הלבנת פנים, וכשאר שלש עברות החמורות שדינם יהרג ואל יעבור מחמת חומר איסורם, אלא הוא משום ענין אחר שאין היתר לפגוע בזכויותיו של חברו אף במקום פיקוח נפש. לזה מתאים יותר הלשון 'נוח' לאדם מהלשון 'חייב' אדם, כי מלשון חובה ניתן היה להבין שהוא מחמת חומר האיסור.

נפק"מ בחידוש זה שדין יהרג ואל יעבור באיסור הלבנת פנים אינו מצד חומר האיסור

מעשה באדם עשיר שביתו עלה באש בשבת יחד עם כל רכושו, ובאו בשאלה להגרש"ז אויערבך האם מותר לכבות את האש מצד ההיתר של פיקוח נפש, שהרי אם יהודי זה יאבד את כל כספו וייהפך לעני המחזר על הפתחים, אין ספק שבושתו תהיה עצומה עד כדי מצב של הלבנת פנים, ומאחר שהלבנת פנים דוחה אפילו פיקוח נפש, סברו שיהיה מותר לחלל את השבת הנדחית מפני פיקוח נפש, כדי למנוע הלבנת פנים.

ופסק הגרש"ז בזה לאיסור. ונימוקו, שאת ההלבנת פנים במקרה זה נחשב שהוא גורם לעצמו, שהרי אין זו הלבנת פנים שנעשית על ידי אדם המביישו, ועד שנאמר שמותר לחלל שבת, נאמר לו שירגיל עצמו שלא יתבייש מכך (מנחת שלמה סוף סימן ז).

אמנם לדברינו אין בזה כלל נידון. כי מה שעל איסור הלבנת פנים נאמר יהרג ואל יעבור, אין זה מחמת חומר איסור הלבנת פנים, אלא משום שלא נאמר ההיתר של פיקוח נפש במקום שפוגע בזכויותיו של חברו. ומעתה פשוט שאין מקום להתיר חילול שבת כדי למנוע הלבנת פנים שתבוא מאליה, שהרי אין ההלבנת פנים מצד עצמה חמורה יותר מן השבת.

אכן בדעת רבינו יונה נראה יותר שדין יהרג ואל יעבור שבהלבנת פנים הוא משום שחומר הלבנת פנים הוא מענין של רציחה, שהאריך לבאר שסיבת החומרא בהלבנת פנים היא משום שדומה לרציחה (וכמו שהבאנו לעיל). לפי זה בנידון הנ"ל נצטרך לחידושו של הגרש"ז שבמקום שיולבנו פניו מכוח דבר שיארע ממילא, הרי הוא כממית את עצמו.

האם תמר היתה חייבת למסור עצמה למיתה או שהיתה זו מידת חסידות

והנה לדעת רבינו יונה שאיסור הלבנת פנים הוא בכלל איסור רציחה, והמקור לכך הוא מתמר, עולה שתמר היתה חייבת למסור נפשה כדי לא להלבין פניו של יהודה. ואכן הפרי מגדים בספרו תבת גומא (סוף הספר, חקירה ה, ד"ה עוד אני חוזר) הקשה בזה שהרי לא היתה שם הלבנת פנים אלא בשב ואל תעשה, שהרי דיבור לא נחשב מעשה, וכבר כתבו התוספות (יומא פב, ב ד"ה מה רוצח) שבאופן של שב ואל תעשה – וכגון שעומדים לזורקו על גבי תינוק כדי להרוג התינוק, ואם לא יניחם יהרגו אותו עצמו – אין דין יהרג ואל יעבור, שהרי דין יהרג ואל יעבור שבאיסור רציחה נלמד מסברא של "מאי חזית דדמא דידך סומק טפי", ובאופן שהרציחה היא בשב ואל תעשה ישנה סברא הפוכה מאי חזית דדמא דידיה סומק טפי (וכן פסק הרמ"א יו"ד קנז, א).

ויש שכתבו שאכן תמר לא היתה מחויייבת בזה, ומה שמסרה נפשה היה ממידת חסידות. ובזה מבואר למה נקטו חז"ל לשון 'נוח לו לאדם', ולא לשון חובה – שהרי מימרא זו נאמרה כלפי מה שהיה אצל תמר, ושם היה זה רק ממידת חסידות.

האמנם מותר למסור נפש ממידת חסידות

אמנם יש בזה מקום שאלה. ישנה מחלוקת ראשונים אם מותר לאדם למסור נפשו על שאר המצוות. שיטת התוספות (עבודה זרה כז, ב ד"ה יכול) שמותר לאדם למסור נפשו גם בשאר מצוות, אלא שאין בזה חיוב. ושיטת הרמב"ם (יסודי התורה ה, א) והרמב"ן (מלחמות ה' סנהדרין יז, ב – יח, א בדפי הרי"ף) שהמוסר נפשו על שאר מצוות חוץ משלש עברות חמורות הרי זה מתחייב בנפשו.

מעתה יש להקשות, לשיטת הרמב"ם והרמב"ן, איך תמר מסרה נפשה ממידת חסידות, הרי אסור למסור נפש חוץ משלש עברות שבהם נאמר דין יהרג ואל יעבור; או שמא נצטרך לומר שאין מקום לתירוץ זה לפי שיטת הרמב"ם והרמב"ן.[1]

ונראה ליישב קושיה זו על פי יסוד נפלא של האתוון דאורייתא (כלל יג). כתוב בגמרא (גיטין מא, א) מי שחציו עבד וחציו בן חורין כופין את רבו לשחררו, שהרי לישא שפחה אינו יכול מצד חציו הבן חורין, ולישא בת חורין אינו יכול מצד חצי העבד שבו, ואם תאמר שלא ישא אשה, הרי כתוב "לא תוהו בראה לשבת יצרה". וכתבו התוספות (שם ד"ה לישא) שהגמרא הביאה פסוק מדברי נביאים, ולא הביאה את הפסוק "פרו ורבו" שכתוב בתורה, כי משום מצות "פרו ורבו" לא נחייב את רבו לשחררו, שהרי העבד אינו חייב כיום במצוה זו, שהרי הוא אנוס ואינו יכול לקיימה.

והקשה האתוון דאורייתא, למה לא נאמר כמו כן גם כלפי המצוה של "לשבת יצרה", שלא נכפה את רבו לשחררו שהרי העבד אנוס ופטור מלקיים מצוה זו.

ומחדש האתוון דאורייתא שחלוק דין אונס במצוות שבין אדם למקום, מדין אונס במצוות שבין אדם לחברו. במצוות שבין אדם למקום אונס הינו פטור גמור, ואילו במצוות שבין אדם לחברו, החיוב קיים, אלא שכל עוד הוא אנוס החיוב נדחה ממנו; וכיון שכך, צריך הוא לחפש אחר צדדים להוריד האונס ממנו. ומוכיח זאת מסברא – וכי יעלה על הדעת שאדם שחייב כסף לחברו, ואין לו מה לשלם, יהא פטור כי הוא אנוס?!

ולכן, חיוב "פרו ורבו" שהוא מצוה שבין אדם למקום אינו שייך במי שחציו עבד וחציו בן חורין, שהרי הוא אנוס ופטור ממנה לגמרי, ולכן אין כופין את רבו לשחררו כדי שיוכל לקיים מצוה זו. לעומת זאת המצוה שמצד "לא תוהו בראה לשבת יצרה" עניינה הוא מצד תיקון העולם – שחובה על כל אחד ואחד לדאוג ליישובו של עולם, והיא כמצוות שבין אדם לחברו, וחיוב זה קיים אף במצב של אונס, אלא שהוא דחוי. מאחר שכך יש ענין לחפש אחר צדדים להוריד האונס ממנו, ולכן כופין את רבו לשחררו כדי שיוכל לקיים חיוב זה.

תירוץ איך היה מותר לתמר למסור נפש ממידת חסידות

על פי יסוד זה יש מקום לסברת האומרים שתמר מסרה נפשה ממידת חסידות – אף לשיטת הרמב"ם והרמב"ן שבשאר המצוות אסור לאדם למסור נפשו עליהם.

ואקדים מה שביאר לי מורי ורבי הגר"ש רוזובסקי זצ"ל בטעמו של הרמב"ם שאסור לאדם למסור נפשו על שאר המצוות – שסבר הרמב"ם שבמקום פיקוח נפש לא נאמרה כלל המצוה. מעתה, על פי דרכו של האתוון דאורייתא – שמצוות שבין אדם לחברו נאמרו גם במקום אונס, אך נדחות מפני האונס – נוכל לחדש ולומר שכל דברי הרמב"ם והרמב"ן שאסור למסור נפש על שאר מצוות, הינם הוא רק במצוות שבין אדם למקום שלא נאמרו במקום אונס, אבל במצוות שבין אדם לחברו שנאמרו גם במקום אונס, אלא שדחויות הן מפני האונס – יהיה מותר לאדם להחמיר על עצמו.

ובזה יתיישבו דברי האומרים שתמר החמירה על עצמה ממידת חסידות למסור נפש כדי שלא להלבין פניו של יהודה, אף להשיטות שבשאר מצוות אסור למסור נפש כדי לא לעבור. שהרי מצוה זו היא מצוה שבין אדם לחברו והיא קיימת אף במקום אונס, ובזה לכו"ע מותר לאדם להחמיר על עצמו ולההרג.

***

 

[1] היה מקום ליישב ולומר, שמאחר ואיסור רציחה הוא איסור חמור עד שהינו מכלל האיסורים שדינם יהרג ואל יעבור, שוב ניתן להחמיר בזה גם במקום של שב ואל תעשה ולמרות שאין חיוב בכך, וכל מה שכתב הרמב"ם שאסור לאדם להחמיר על עצמו הוא במצוות שאינם חמורות עד כדי שצריך לההרג עליהם. אמנם נראה, שהיות והמקור לדין יהרג ואל יעבור ברציחה אינו משום חומר האיסור, אלא מסברא של מאי חזית, אם כן במקום שאין את הסברא, יחזור איסור רציחה להיחשב כשאר מצוות ולא נוכל להתיר לו לההרג. אלא שיותר נראה שהסברא של מאי חזית אכן מורה על חומר איסור רציחה, ולא רק ענין של חשבון מתמטי. ואם כן יש מקום ליישוב הנ"ל.

פרשת וישלח: שטר מזויף בין שטרות פרעון חוב

שטר מזויף שנמצא בין שטרות כסף שקיבל לפירעון חוב

וַיָּבֹא֩ יַעֲקֹ֨ב שָׁלֵ֜ם עִ֣יר שְׁכֶ֗ם אֲשֶׁר֙ בְּאֶ֣רֶץ כְּנַ֔עַן בְּבֹא֖וֹ מִפַּדַּ֣ן אֲרָ֑ם וַיִּ֖חַן אֶת־פְּנֵ֥י הָעִֽיר: (בראשית לג, יח)

ויחן את פני העיר – אמר רב: מטבע תיקן להם (שבת לג, א)

בשיעור זה נדון באדם שקיבל מחברו צרור שטרות בפירעון חוב, והניחם בכספת כמו שהם ובלי לבודקם. לאחר כמה שנים כשבא להשתמש בהם הבחין שאחד השטרות מזויף. האם יכול לתבוע את הלווה על כך, או שחובת הבדיקה היתה מוטלת עליו מיד כשקיבל את השטרות, ומאחר שלא בדק שוב אינו יכול לבוא בתביעה.

קיבל פרעון חוב מחברו והניחו בכספת, ולאחר תקופה גילה שאחד השטרות מזוייף * טעם חיוב הבדיקה של לוקח מספסר * יתבאר שאין לדמות אדם שמגלגל כספים לדין ספסר, והאופן שבו ניתן לדמותם

קיבל פרעון חוב מחברו והניחו בכספת, ולאחר תקופה גילה שאחד השטרות מזוייף

בשבוע שעבר הגיעה לידי שאלה כזו: אברך החזיר לחברו צרור שטרות בפריעת חוב. המלווה קיבל את השטרות והכניסם לכספת בביתו בלא לבודקם. לאחר כשלש שנים כשבא להשתמש בכסף גילה שאחד השטרות מזוייף. כעת בא המלווה בתביעה אל הלווה שיחליף לו את השטר. טוען הלווה לעומתו, אם היית בא מיד אחרי הפירעון הייתי זוכר ממי לוויתי שטרות אלו שהחזרתי לך, והייתי תובע ממנו שיחליף את השטר המזוייף. עכשיו איני זוכר מהיכן הכסף, ואם אשלם לך, לא יהיה לי ממי לתבוע ואפסיד. נמצא שבזה שלא בדקת מיד גרמת לי הפסד. בטענה זו רוצה להיפטר מלשלם.

מצינו דין דומה לזה בדברי הרמב"ם (מכירה, טז, ט) גבי אדם שמכר לחברו שור בלי שיניים טוחנות, והקונה לא בדק את השור בשעת הקניה, והניחו עם שאר השוורים שלו, והניח לפני כולם יחד את האוכל, ולא ידע ששור זה אינו יכול לאכול, ומת השור ברעב. פסק הרמב"ם שהקונה מחזיר את הנבלה למוכר, והמוכר מחזיר לו את הכסף. הרי שאין טענה כלפי הלוקח על שלא בדק את המקח בשעת הקניה, וחייב המוכר לשלם.

אלא שהרמב"ם בהמשך דבריו (שם, יא) הגביל דין זה וכתב שאם היה המוכר ספסר שלוקח מאחד ומוכר מיד לשני, ולא משאיר את המקח אצלו, ולא ידע ממום זה של השור, ישבע שבועת היסת שלא ידע ויפטר – מפני שבאופן כזה היה צריך הקונה לבדוק בעצמו את השור ולהחזירו למוכר קודם שימות השור, ואז המוכר היה תובע מזה שמכרו לו. והיות שלא עשה כך הקונה נחשב שהפסיד את עצמו.

על סמך דברי הרמב"ם הללו רצה אחד התלמידי חכמים לפטור את הלווה הנ"ל בסברא שכל אברך שמגלגל כספים בגמחי"ם הינו כמו אותו סוחר, שהרי הוא לוקח מזה ומעביר לזה, ואינו רגיל לבדוק בינתיים, ממילא חובת בדיקת השטרות מוטלת על מי שמקבל את הכסף ממנו, ואם לא בדק ועבר זמן כמו בנידון השאלה, אינו יכול לחזור לתבוע מהלווה, ונחשב כמי שהפסיד את עצמו.

טעם חיוב הבדיקה של לוקח מספסר

וננסה להכנס לעומקם של הדברים, ולראות האם אכן צודק אותו תלמיד חכם במה שדימה אברך שרגיל לגלגל כספים ממלוה זה למלוה אחר לספסר.

ישנו דין שאם אדם מתייעץ עם חברו, ואומר לו אני סומך עליך ופועל על פי מה שאמרת, וכגון מראה דינר לשולחני לשואלו אם טוב הוא, והשולחני אומר לו שהדינר טוב, והתברר שהשולחני טעה, חייב השולחני לשלם מצד דינא דגרמי. וכן נפסק בשולחן ערוך (חושן משפט שו, ו).

דוגמא לדבר – בשו"ת חתם סופר (חו"מ, ה, קעו) מובא מעשה באדם שרצה להתנקם בחברו, שהיה מוהל, והודיעו שרוצה לכבדו במצות מילת בנו שנולד לו, כי ידע שאותו מוהל מהדר מאוד על מצוה זו. ביום האמור נסע אותו מוהל מרחק של ארבע שעות ממקומו לכפר בו אמורה היתה להתקיים הברית. כשהגיע לשם התברר שהלה שיקר, ואשתו ילדה בת. פסק החתם סופר שחייב הלה לשלם את כל הוצאותיו של המוהל, כיון שהמוהל סמך עליו והוא ידע שהמוהל סומך עליו בזה – וכדין זה של שולחני.

על סמך דין זה של שולחני פסק הגרי"ש אלישיב גבי אדם שהלווה כסף לראובן למרות שלא הכירו, כי שמע משמעון שראובן הינו אדם נאמן ופורע את הלוואותיו. לאחר מכן לא החזיר ראובן את החוב, והתברר ששמעון כלל לא הכירו, ושיקר לו. ובא מעשה לפני הרב אלישיב ופסק ששמעון חייב לשלם, ולא מדין ערב, אלא מדין מזיק, ומהסיבה הנ"ל שידע שמעון שהמלווה נתן את ההלוואה לראובן רק בגלל שסמך עליו, וכמו הדין של שולחני.

על פי דין זה מבאר הנתיבות המשפט (ביאורים, רלב ס"ק ז) את סיבת הפטור של הספסר אם הלוקח לא בדק בשעה שקנה את החפץ. מאחר והספסר קונה ומוכר מיד ואין באפשרותו לבדוק, הרי זה כמו שאמר לקונה אני סומך עליך שתבדוק את הסחורה, ואם לא תודיע לי מאומה – הרי זה כמו שהודעת לי שהשור בסדר. וכיון שלא הודיע לו הקונה מיד אחר זמן האכילה שהשור בלי שיניים ואינו יכול לאכול, הרי זה כמו שהודיע לו שיש לשור שיניים, ביודעו שהספסר סומך עליו, ולא תובע את המוכרו לו. ולכן אפילו אם דינו של הלוקח כשומר חינם, נחשב כמו פשיעה בזה שלא הודיע לו.

ונבאר את העומק של הדברים. כשאדם קונה שור בלי שיניים, זה הרי מקח טעות, וכיון שכך צריך היה להיות שהספסר יחזיר את הכסף. אלא שכנגד זה נחשב הקונה מזיק את הספסר וחייב מדינא דגרמי – שהרי הספסר סמך עליו שהשור בסדר, ועל סמך דבריו לא תבע את זה שמכרו לו, והוא ידע זאת. ואם כן אומר לו הספסר כנגד מה שאתה תובע ממני שאחזיר לך את דמי השור מדין מקח טעות, אני תובע ממך בחזרה שתשלם לי מדין מזיק.

יתבאר שאין לדמות אדם שמגלגל כספים לדין ספסר, והאופן שבו ניתן לדמותם

נחזור עתה לשאלה בה פתחנו. אברך שהחזיר הלוואה לחברו, והלה בדק רק לאחר שלש שנים ומצא בין השטרות שטר מזוייף, האם ניתן לדמות זאת לדין ספסר ולחייב את המלווה, כמו שרצה אחד התלמידי חכמים לומר?

התשובה היא – לפי ההבנה של הנתיבות בדין ספסר, אין לדמות בין הדברים, שהרי הסיבה שהספסר פטור היא רק בגלל שנחשב שהספסר אמר לו אני סומך עליך שתבדוק, ואם לא תגיד לי כלום סימן שהשור בסדר, וממילא בזה שהלוקח לא אמר לו מאומה נחשב כמו שאישר לו שהשור בסדר ביודעו שהספסר סומך עליו.

סברא זו אינה קיימת בנידון השאלה, כי אף שאותו אברך רגיל לקחת מגמ"ח אחד ולהחזיר לשני, אי אפשר לקבוע בוודאות שלא בדק את השטרות, וכיון שכך, אי אפשר לדון זאת כמו שאמר למלווה אני סומך עליך שתבדוק, ואם לא תגיד לי מאומה סימן שהשטרות בסדר. ומעתה, אי אפשר להחשיב את המלווה מזיק בדינא דגרמי כמו שולחני, שהרי לא ידע בוודאות שהלווה סומך עליו.

ולפי זה – אם היה המקרה קצת שונה, וכשתבע המלווה את הלווה להחזיר את ההלוואה, הלך הלווה ומול עיניו של המלווה לווה את הכסף ממישהו אחר ומיד נתנו לו, והמלווה ראה שהלווה לא בדק את הכסף – בזה אכן ניתן יהיה לדמות זאת לדין ספסר שהרי המלווה יודע שהלווה לא בדק, ובזה אם המלווה לא יבדוק את השטרות, ולאחר תקופה ארוכה יגלה שאחד השטרות מזוייף, לא יוכל לתבוע את הלווה, כי הלווה יוכל לתובעו חזרה מדין מזיק בדינא דגרמי וכדין ספסר.

ועדיין ניתן לבוא ולחלק בדין ספסר בין מקח לפירעון הלוואה, אך אולי נדבר על כך בשיעורים הבאים.

***

פרשת וישלח: בדין רודף

בדין רודף

וירא יעקב מאד וייצר לו (לב, ח)

רש"י פירש שיעקב פחד פן יהרוג הוא אחרים. והקשו מפרשי התורה למה היה קשה בעיני יעקב להורגם, והלא הם בקשו להורגו וא"כ יש להם דין רודף. ונאמרו בזה כמה תירוצים.

בשיעור זה נדון האם שייך דין רודף במי שעומד לאבד את עצמו לדעת. ומכאן נצא לדון למה התירה התורה את הריגת הרודף. ונביא כמה טעמים בזה והנפק"מ שיש ביניהם.

 המאבד עצמו לדעת האם יש חיוב להצילו, או אדרבה יש להורגו מדין רודף אחר עצמו * מקור דין רודף * הריגת הרודף באה מדין עונש או כדי להציל הנרדף * ישנם שני דינים בהריגת הרודף * שיטת רש"י שהריגת הרודף אינה בתור עונש אלא כדי למונעו מהעברה * דין רודף במאבד עצמו לדעת

המאבד עצמו לדעת האם יש חיוב להצילו, או אדרבה יש להורגו מדין רודף אחר עצמו

נציב שאלה: אדם רואה מי שעומד לאבד עצמו לדעת, ויכול להצילו, האם הוא חייב בכך? דעת המנחת חינוך (מצוה רלז, ב) שאין חיוב להצילו, ומקורו שבגמרא (סנהדרין עג, א) מוכח שחיוב הצלה הוא מדין השבת אבדה, וכיון שכך, כמו שאין מצות השבת אבדה באבדה מדעת, כמו כן אין מצות הצלה במאבד עצמו לדעת.

והנה כבר דנו הראשונים ואחרונים אם לאדם יש בעלות על גופו. דעת הר"י מגאש (שו"ת סי' קפו) והריב"ש (שו"ת סי' תפד) ושולחן ערוך הגר"ז (חו"מ הל' נזקי הגוף סי' ד) שאין לאדם בעלות על גופו, ומחמת כן מי שמודה שחייבוהו בית דין מיתה אינו נאמן, ואין לזה תוקף של הודאת בעל דין. מסיבה זו גם אסור לאדם להכות את עצמו, וכמו שאסור להכות אחרים.

לפי שיטה זו אין מקום לדברי המנחת חינוך שאין חיוב להציל את המאבד עצמו לדעת כי נחשב אבידה מדעת, שהרי אין לאדם בעלות על גופו, ואינו רשאי לאבדו מדעת. ופשוט שהרואה ויכול להצילו, חייב בכך. ואכן כך נקט בפשיטות המהר"ם מרוטנבורג (שו"ת סי' לט), והוסיף שאפילו צווח ואומר לו אל תצילני, חייב להצילו.

אלא שיש לדון לפי שיטות אלו שאין לאדם בעלות על גופו, האם יהיה חיוב להרוג את זה שבא לאבד את עצמו לדעת מדין רודף, שהרי הוא רודף אחר עצמו, וכיון שאין לו בעלות על גופו הרי הוא כמו רודף אחר חברו, שיש חיוב להרוג את הרודף. כדי לברר דבר זה נרחיב מעט בחיוב מיתה שיש על הרודף.

מקור דין רודף

הרמב"ם (רוצח א, ז) מביא את דינו של הרודף שאם אי אפשר להציל את הנרדף אלא על ידי הריגת הרודף, הורגין אותו, ומקור לזה מביא את הפסוק "וקצותה את כפה לא תחוס עיניך". וכתב על כך הראב"ד שדרשה זו מקורה מהספרי פרשת כי תצא. ובנודע ביהודה (מהדורא תניינא חו"מ ס' נט) ביאר שהיה קשה להראב"ד שהרי בגמרא (סנהדרין עג, א) מובא שהמקור לדין הריגת הרודף הוא מהפסוק "אין מושיע לה" – ומשמע שאם יש מושיע חייב להצילה ואפילו על ידי הריגת הרודף; ולכן ציין הראב"ד שמקורו של הרמב"ם הוא מהספרי.

אלא שעדיין יש להבין למה הוצרך הרמב"ם להביא את דרשת הספרי, ולא היה די לו בדרשה שהביאה הגמרא מהפסוק "אין מושיע לה". לשם כך נצא לבדוק למה באמת התירה התורה להרוג את הרודף.

הריגת הרודף באה מדין עונש או כדי להציל הנרדף

יש לחקור במה שהתירה התורה להרוג את הרודף, האם הוא מדין עונש, שהטילה עליו התורה כבר עכשיו את חיוב המיתה שעתיד לבוא לו כשיהרוג את חברו, וכבר בשעת הרדיפה הוא חייב מיתה של רוצח, וכמו שכבר הרג את הנרדף; או שאין הריגת הרודף מדין עונש וחיוב מיתה של רוצח, שהרי עדיין לא הרג את הנרדף, אלא הריגתו היא רק כדי להציל את הנרדף.

והנפקא מינה בין שני הצדדים תהיה ברודף אחר חברו להורגו על ידי גרמא, ולא בידיים, האם ניתן להציל את הנרדף על ידי הריגת הרודף. אם הריגת הרודף באה בתור עונש כאילו כבר ביצע את המעשה, לא יהיה היתר להרוג רודף אחר חברו להרוג בגרמא, שהרי גם אחרי שימות לא יהיה דין עונש מיתה על אותו הרודף שהרי אין דין עונש מיתה על ההורג בגרמא. לעומת זאת אם הריגת הרודף באה כדי להציל את הנרדף, יהיה ניתן להרוג גם רודף על ידי גרמא כדי להציל את הנרדף.

נפקא מינה נוספת ישנה בין שני הצדדים הללו, באופן שכשרדף אחר חברו גם הזיקו היזק ממוני – האם יהיה חייב הרודף בתשלומי הנזק, או שיהיה דין קים ליה בדרבה מיניה,[1] ולא ייענש בעונש הממון. אם חיוב המיתה שעל הרודף הוא מחמת עונש, יהיה בזה דין קים ליה בדרבה מיניה. אך אם חיוב המיתה אינו מדין עונש, אלא כדי להציל את הנרדף, לא יהיה דין קים ליה בדרבה מיניה, ויהיה חייב לשלם על הנזק הממוני, שהרי אינו נענש בעונש נוסף מאחר ומיתתו לא באה בתור עונש.

ונראה לדייק מלשון הרמב"ם שדין הריגת הרודף הוא מדין עונש. כתב הרמב"ם (רוצח א, ה): "רוצח שהרג בזדון אין ממיתין אותו העדים ולא הרואים אותו עד שיבוא לבית דין וידונוהו למיתה, והוא הדין לכל חייבים מיתות בית דין שאין ממיתין אותם עד שיגמר דינם". וממשיך הרמב"ם (הלכה ו): "אבל הרודף אחר חברו להרגו כל ישראל מצווין להציל את הנרדף". מפשטות לשון הרמב"ם – שהביא את דין הריגת הרודף באותה הלכה של הריגת הרוצח – נראה שחיוב המיתה של הרודף הוא מדין עונש, וכאותו חיוב המיתה שמוטל על רוצח.

וכן נראה מהמשך דברי הרמב"ם שכתב (הלכה ז) שאם אינן יכולין להציל את הנרדף, אלא אם כן יהרגו את הרודף, הורגין אותו ואף על פי שעדיין לא הרג. ולכאורה אין לשון זו מדוקדקת, שהרי מלשון זו – ואע"פ שעדיין לא הרג – היה מקום להבין שלא רק שאם הרג ודאי שניתן להורגו, אלא אע"פ שלא הרג ניתן להורגו. והרי אין זה נכון, שהרי כל דין הריגת הרודף [בלי בית דין] הוא רק כשעדיין לא הרג.

אכן אם סבר הרמב"ם שדין הריגת הרודף הוא כאותו עונש מיתה שמוטל על הרוצח, רק שהקדימה התורה את עונשו עוד קודם שיהרוג – מדוקדקת היטב לשון של הרמב"ם, שדיבר כלפי עונש המיתה של רוצח, וכלפי זה אמר, שלא רק אם רצח ממש מוטל עליו עונש מיתה של רוצח [ואמנם על ידי בית דין], אלא אף על פי שלא הרג מוטל עליו עונש מיתה של רוצח, ומחמת כן יש להורגו.

עוד יש להוכיח בשיטת הרמב"ם שהריגת הרודף היא מדין עונש, ממה שנראה בלשון הרמב"ם (רוצח א, ח) שאין דין רודף במי שרודף אחר חברו להורגו בצורה של גרמא. שכתב הרמב"ם "ענין הכתוב [וקצותה את כפה] – שכל החושב להכות את חברו הכאה הממיתה מצילין את הנרדף". משמע שדווקא באופן שחשב להכותו בידיים הכאה הממיתה, ולא בגרמא. הרי כמו שכתבנו בדעת הרמב"ם שהריגת הרודף היא מדין עונש, ולכן שייך דין רודף רק כשרודף להרוג את חברו בידים.

אלא שיש להעיר בזה שהרי כתב הרמב"ם (חובל ומזיק ח, י) שלמוסר יש דין רודף, הרי שיש דין רודף גם במי שהורג רק בגרמא שהרי מוסר הורג רק בגרמא.

ישנם שני דינים בהריגת הרודף

על כן נראה לחדש בדעת הרמב"ם ששני הצדדים אמת. שני דינים ישנם בהריגת הרודף, האחד – שיש עליו את העונש שהיו מטילים עליו אם יהרוג, והשני – שניתן להורגו כדי להציל את הנרדף [ודין זה מגביל את הריגת הרודף רק למקום שניתן בזה להציל את הנרדף].

ונראה שאת שני הדינים הללו לומדים משני המקורות שמצאנו בדין הריגת הרודף. מהמקור שהביאה הגמרא מהפסוק "אין מושיע לה", שעניינו הצלת הנרדף, לומדים שניתן להרוג את הרודף כדי להושיע ולהציל את הנרדף. ואילו מהפסוק המובא בספרי "וקצותה את כפה", שמדבר בעניני עונשין, לומדים שיש על הרודף עונש מיתה כמו אם כבר היה עושה את ההריגה.

ומעתה, מי שרודף אחר חברו כדי להורגו בגרמא, מדין עונש לא ניתן להורגו – שהרי ענין העונש ברודף הוא שמטילים עליו את העונש שעתיד לבוא עליו אם יהרוג, וכיון שאם יהרוג בגרמא לא יטילו עליו בית דין עונש מיתה, לכן לא ניתן להטיל עונש זה על הרודף. אמנם ניתן יהיה להורגו מצד הדין השני – כדי להציל את הנרדף.

בזה מיושבים היטב דברי הרמב"ם. מה שכתב (הלכה ח) שכל החושב להכות את חברו הכאה הממיתה מצילין את הנרדף – ודייקנו מכך שכשחשב להכותו על ידי גרמא, אין דין להרוג את הרודף, שם דיבר הרמב"ם בהריגת הרודף מצד עונש המיתה שעתיד לבוא עליו אם יהרוג, שהרי הרמב"ם הביא באותה הלכה את המקור מהפסוק "וקצותה את כפה", שממנו לומדים את דין העונש שעל הרודף וכמו שביארנו.

ומה שכתב הרמב"ם שניתן להרוג מוסר מדין רודף – למרות שמוסר הורג רק על ידי גרמא, זה מצד הדין השני שניתן להרוג רודף כדי להציל את הנרדף, ודין זה שייך גם באופן שרוצה להורגו בגרמא.[2]

דברים אלו שאמרנו שיש שני דינים בהריגת הרודף נראים מפורשים בדברי המאירי (סנהדרין עב, ב) שכתב בדיני רודף שלכתחילה הורגין את הרודף בסיף, משום שרודף חייב מיתה, והורגין אותו בדין מיתתו אילו היה מצליח לעשות, וכעין הדין של כאשר זמם. ומוסיף המאירי, שאם אינו יכול בסיף, ניתן להורגו בכל מיתה אפשרית משום שעיקר מה שנהרג הוא להצלת הנרדף, ובזה אין הבדל באיזו מיתה הורגים אותו.

משמע מהדברים שהריגת הרודף באה בדין עונש מיתה של רוצח, אך יש בה גם את הענין של הצלת הנרדף.

שיטת רש"י שהריגת הרודף אינה בתור עונש אלא כדי למונעו מהעברה

בדעת רש"י (סנהדרין עג, א ד"ה ואלו) נראה שהריגת הרודף אינה מדין עונש. שהנה שנינו בסהדרין (שם): "ואלו שמצילין אותם בנפשם הרודף אחר חברו להורגו", ופרש"י: "להציל אותם מהעברה". הרי שהריגת הרודף אינה מדין עונש שרואים אותו כאילו רצח, אלא עניינה הוא כדי להצילו מן העברה. והוא ענין שלישי, והיינו שלא אמר רש"י כדי להציל את הנרדף, אלא כדי להציל את הרודף מן העברה.

ונפקא מינה ברודף אחר עובר שבמעי אמו להורגו. אם החיוב של רודף הוא עונש מיתה – שמקבל את חיוב המיתה שיהיה לו אם יהרוג – אין להרוג רודף אחר עובר להורגו, שהרי אין חיוב מיתה בהורג עובר. אכן אם דין הריגת הרודף הוא כדי למנוע אותו מן החטא, מאחר וגם הורג עובר עובר בלא תרצח, ניתן יהיה להרוג את הרודף.

וכשיטת רש"י נראה גם מדברי הרמב"ם בספר המצוות (מצוה רצג). שכתב: "שהזהירנו שלא לחוס על נפש הרודף. וחובה עלינו שנמנעהו מעשות מה שלבו מתאוה, ואם אי אפשר למנעו אלא באיבוד נפשו, ייהרג כדי שלא יעשה מעשה". והביא על כך את דרשת הספרי: "וקצותה מלמד שאתה חייב להצילו בכפה. ומנין אם אינו יכול להצילו בכפה להצילו בנפשה, תלמוד לומר לא תחוס עינך".

משמעות הדברים שהריגת הרודף, אף לפי הספרי שלמד זאת מהפסוק "וקצותה את כפה", היא כדי למנוע אותו מלהרוג, ולא מדין עונש.

ואמנם היה ניתן להבין מלשון הרמב"ם – "ייהרג כדי שלא יעשה מעשה" – כמשמעות דברי רש"י שהריגת הרודף היא כדי למונעו מהעברה, ולא כדי להציל הנרדף; אלא שמיד בהמשך הדברים הוסיף הרמב"ם שאפילו אם הרודף קטן – ייהרג, שכתוב צעקה הנערה המאורשה ואין מושיע לה, ומשמע שאם יש מושיע יכול להושיעה בכל דבר ואפילו בהריגת הרודף. הרי שהריגת הרודף באה כדי להציל את הנרדף, ולכן גם אם הרודף קטן יש להורגו, ולמרות שאין מעשהו נחשב למעשה עברה שיהיה דין להורגו כדי למונעו ממעשה זה.

העולה מהדברים: שיטת הרמב"ם בספרו היד החזקה והמאירי שיש שני דינים בהריגת הרודף. דין עונש שנחשב כאילו כבר הרג, ודין הצלת הנרדף. שיטת רש"י שחיוב הרודף הוא כדי להצילו מן העברה, וכן משמעות הרמב"ם בספר המצוות, אלא ששם הוסיף שהחיוב הוא גם מדין הצלת הנרדף.

דין רודף במאבד עצמו לדעת

נחזור עתה למה שתהינו בתחילת הדברים להשיטות שאדם אינו בעלים על גופו, האם ניתן להרוג אדם העומד לאבד עצמו לדעת מדין רודף – שהרי נחשב כמו שהורג אדם אחר.

ועתה נתבונן. הריגת הרודף מצד הצלת הנרדף, לא שייך בזה, שהרי לא נציל את הנרדף כשנהרוג את זה שמאבד עצמו לדעת – שהרי הוא הרודף והוא הנרדף.

הריגת הרודף מדין העונש שהיה מוטל עליו אם יהרוג – אין שייך בזה, שהרי מאבד עצמו לדעת אינו חייב מיתה, וכמו שפסק הרמב"ם (רוצח ושמירת הנפש ב, ב-ג) שההורג את עצמו חייב מיתה לשמים מצד הכתוב ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש, אך אין בו חיוב מיתת בית דין.

אכן לשיטת רש"י וספר המצוות שהורגים את הרודף כדי למנוע אותו מלעבור עברה – זה לכאורה שייך גם במאבד עצמו לדעת, שהרי הוא נקרא שופך דמים ועוון הריגה בידו, וכמו שכתב בזה הרמב"ם (שם), ואם כן יהיה דין הריגת הרודף גם במי שעומד לאבד את עצמו לדעת. אך זה תמוה מאד.

[1] העושה מעשה שיש בו כדי לחייבו שני עונשים, די לנו אם נחייבו בעונש החמור ואין מחייבים אותו גם בעונש הקל. דין זה נלמד במשנה במסכת כתובות (פרק ג משנה ב) מהפסוק "אם לא יהיה אסון ענוש יענש" ומשמע שאם יהיה אסון בנפש לא יענש בממון. ובמסכת מכות יג, ב לומדת הגמרא דין זה מהפסוק "כדי רשעתו" – משום רשעה אחת אתה מחייבו ואי אתה מחייבו משום שתי רשעיות.

[2] יש להוסיף שלפי זה אף שעל מוסר יש דין רודף, יתחייב ממון ולא יפטר מדין קים ליה בדרבה מיניה, כיון שחייב מדין רודף של הצלת הנרדף, ולא מדין רודף של 'עונש'. (וכן ביאר באחיעזר ח"א סי' יח ס"ק ב).