image_print

תפילה כנגד קורבנות וכבקשת רחמים

תפילה כנגד קורבנות וכבקשת רחמים

מובא בשו"ע ק"ז ס"ק א לגבי מי שמסתפק האם התפלל:

"אם הוא מסופק אם התפלל חוזר ומתפלל ואינו צריך לחדש שום דבר אבל אם ברי לו שהתפלל אינו חוזר ומתפלל…"

דהיינו מי שמסתפק האם התפלל צריך לחזור ולהתפלל.

מאידך בשו"ע קכ"ב ס"ק א:

"ערבית שחרית ומנחה מתפללים שמונה עשרה ברכות ואומר יעלה ויבא ברצה ואם לא אמרו בערבית אין מחזירין אותו… אבל אם לא אמרו שחרית ומנחה מחזירין אותו…

הגה: ואם הוא ספק אם הזכיר או לאו אין צריך לחזור (כל בו הלכות תפלה)." [1]

מה החילוק בין הדברים? מדוע אם ספק התפלל חוזר, ואם ספק אמר יעלה ויבוא אינו חוזר?

בפשטות הרי יעלה ויבוא הוא חלק מהתפילה וא"כ אם ספק לו האם אמר יעלה ויבוא זה כמו מסתפק האם התפלל, ומדוע אינו צריך לחזור.

 

בגמרא בברכות כא. מובאת מחלוקת בדינו של מי שמסופק אם הוא התפלל או לא. דעת רבי יוחנן היא שצריך לחזור ולהתפלל  – "ולוואי שיתפלל אדם כל היום כולו".

שיטת הרשב"א[2] שבמקרה כזה צריך לעשות תנאי : "אם לא התפללתי הרי התפילה לחובתי ואם התפללתי תהיה תפילת נדבה"

בשו"ע לא הביא תנאי זה וכן ברמב"ם הלכות תפילה פרק י' ה"ו:

"מי שנסתפק לו אם התפלל אם לא התפלל, אינו חוזר ומתפלל אלא אם כן מתפלל תפילה זו על דעת רשות."

דהיינו היות ומעיקר הדין ספיקא דרבנן לקולא על כן אינו צריך להתפלל שוב אלא מה שמתפלל זה רק כתפילת נדבה. (דהיינו אין כאן תפילת נדבה מספק אלא זו ודאי תפילת נדבה)

וצריך להבין לפי דברי הרמבם מה עוזר שיתפלל שוב ? מה תפקידה ועניינה של תפילת נדבה?

ונראה להסביר כי בתפילה יש 2 עניינים:

  1. תפילה כנגד קרבנות. לכך יש גם משמעויות לדינא:

וכך מובא בשו"ע צח ס"ד:

 

"התפלה היא במקום הקרבן ולכך צריך ליזהר שתהא דוגמת הקרבן בכוונה ולא יערב בה מחשבה אחרת כמו מחשבה שפוסלת בקדשים ומעומד דומיא דעבודה וקביעות מקום כמו הקרבנות שכל אחד קבוע מקומו לשחיטתו ומתן דמו. ושלא יחוץ דבר בינו לקיר דומיא דקרבן שהחציצה פוסלת בינו לקיר וראוי שיהיו לו מלבושים נאים מיוחדים לתפלה כגון בגדי כהונה "

 

  1. עניין נוסף הוא התפילה כבקשת רחמים.[3] – האדם מתפלל ומבקש מהקב"ה על צרכיו.

כך משמע מכמה מקומות בגמרא .

הגמ' ברכות כו. שואלת האם יש תשלומים למנחה:

"טעה ולא התפלל מנחה מהו שיתפלל ערבית ב' … אבל הכא תפלה במקום קרבן היא וכיון דעבר יומו בטל קרבנו או דילמא כיון דצלותא רחמי היא כל אימת דבעי מצלי ואזיל ת"ש … טעה ולא התפלל מנחה מתפלל ערבית ב' ואין בזה משום דעבר יומו בטל קרבנו"

דהיינו משמע מהגמרא שיש בתפילה עניין נוסף מעבר לקורבנות והוא עניין בקשת הרחמים מהקב"ה – "דצלותא רחמי הוא".

ולפי זה מה שאדם מתפלל נדבה כאשר הוא מסופק האם התפלל או לא העניין בכך הוא שאמנם מדין תפילה כנגד קרבנות לא יתפלל שוב משום ד"הוי כמקריב שני תמידים לשם חובה שאסור משום בל תוסיף" (מ"ב ק"ז ס"ק ג'). אולם מה שמתפלל נדבה זה בשביל להשלים את התפילה מדין בקשת רחמים.

חלוקה זו בין 2 העניינים של תפילה עולה גם מכמה עניינים נוספים:

 

  • תוס' ברכות כו ד"ה "איבעיא להו" דן בשאלה האם יש תשלומין לתפילת מוסף, ומביא:

"לא בעי אם טעה ולא התפלל תפלת מוסף דהא ודאי אינו מתפלל בערבית דהיאך יקרא את הקרבנות וכבר עבר זמן מוסף … ובזה ודאי עבר זמנו בטל קרבנו אבל שאר תפלות דרחמי נינהו ולואי שיתפלל אדם כל היום כולו ואין כאן עבר זמנו בתפלה אחרת"

משמע מפורשות שיש בתפילה שני עניינים, תפילה כנגד קרבנות ועניין של בקשת רחמים ולכן במוסף אין השלמה, כי אין בה עניין בקשה רחמים.

  • האם נשים מחויבות להתפלל?

הגמ' ברכות כ. מביאה מדוע צריך להשמיע שנשים חייבות בתפילה כי "מהו דתימא הואיל וכתיב בה ערב ובקר וצהרים כמצות עשה שהזמן גרמא דמי קמ"ל" שחייבות משום "דרחמי נינהו".

אז זה מ"ע שהזמן גרמא או לא?

המ"ב (ק"ו ס"ד) – מביא שמדברי סופרים שקבעו זמני תפילה זו אמנם מצווה שהזמן גרמא, אולם  היות ועיקר מצוות תפילה היא מהתורה ואין לה נוסח קבוע ובכל עת שירצה יתפלל (שנאמר  "ולעבדו בכל לבבכם" – איזו עבודה שבלב הוי אומר היא תפילה) לפיכך צריכות להתפלל משהו ביום.

השאגת אריה אומר – גם אחרי הדרבנן זה מ"ע שאין הזמן גרמא וחייבות כי רבנן "הלבישו" את החיוב שלהם על החיוב מדאורייתא שאין לו זמן .

בשו"ע ק"ו ס"ק א' כתוב שזו מ"ע שאין הזמן גרמא.

ולפי דברנו צריך להסביר שמצד העניין של תפילה במקום קרבנות זו מ"ע שהזמן גרמא אבל מצד העניין של הרחמים אפשר להתפלל בכל עת שתרצה ועל כן זו מ"ע שאין הזמן גרמא וחייבות בתפילה כלשהיא ביום.

וזה מה שהגמרא בברכות אומרת, הייתי חושב שהיות ותפילה היא במקום קרבנות זו מ"ע שהזמן גרמא, קמ"ל שהיות ויש גם רחמי זו מ"ע שאין הזמן גרמא.[4]

 

  • אדם שכח ברכה אחת האם יכול לצאת כאשר ישמע את הברכה (ויכוון) מהש"ץ?

אומר תוס' ברכות כט. ד"ה "טעה" :" שכח ברכה שלמה מחזירין אותו ואינו יוצא בשמיעתו משליח צבור"

לעומת זאת שכח יעלה ויבוא כתוב בשו"ע שיכול לכוון אח"כ יחד עם הש"ץ (מ"רצה" ואילך).

למה? מה ההבדל בין שכח ברכה לשכח יעלה ויבוא?

הר"ן כותב שאין יוצאים בתפילה ע"י הש"ץ כי כל אחד צריך לבקש רחמים על עצמו. דהיינו הש"ץ לא יכול להוציא מצד רחמים אבל יעלה ויבוא זה מדין אזכרה בתפילה, ואין בה עניין רחמים,  את זה ניתן לצאת ע"י הש"ץ.[5]

  • מי שנמצא בשבת סמוך מאד למוצאי שבת ויכול להתפלל רק מוסף או מנחה, מה עדיף?

בירושלמי כתוב שמשום תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם, יתפלל מנחה . ולכאורה הדברים צריכים הסבר מדוע שלא להעדיף מוסף שהרי בניגוד למנחה אין לה תשלומים (וכך מובא במג"א רפ"ו סק"ג שיתפלל  מוסף כי מנחה יש לה תשלומין).

אלא לפי מה שהסברנו הדברים מובנים. תפילת תשלומים יכול להשלים רק מה שהחסיר מדין רחמים אבל לא מדין קרבנות שהרי "עבר יומו בטל קרבנו" ולפיכך אמנם יכול להשלים את מה שיחסיר מצד "רחמי" אבל לא יוכל להשלים את "תפילה במקום קרבנות" בין במנחה ובין במוסף ולכן אומר הירושלמי שמנחה עדיף משום תדיר ושאינו תדיר .

 

ולפי דברים אלו נוכל ליישב את שפתחנו.

אזכרת יעלה ויבוא בתפילה היא רק משום קורבנות (אזכרת קרבן ראש חודש) וא"כ אם הסתפק האם אמר אינו צריך, או אפילו אינו יכול, לחזור כי אין לחזור מספק תפילה שיש בה רק את עניין הקורבנות – "דהוי כמקריב שני תמידים לשם חובה שאסור משום בל תוסיף".

אבל אם מסתפק לגבי התפילה עצמה, יש מקום להתפלל שוב משום רחמי.

 

[1] אנחנו פוסקים כמ"ב שכן חוזר ומתפלל כי חזקה שלא הזכיר יעלה ויבוא.

[2] וכן להלכה

[3] עומק הסבר ב 2 ענייני התפילה הנ"ל ניתן להסביר :

יש בתפילה עניין של התבטלות מול הקב"ה – זה עניין הקורבנות שבתפילה.

ויש עניין נוסף של בקשת האדם על צרכיו – זה עניין התפילה כרחמים.

[4]  ולפ"ז יש לדון האם נשים יכולות להתפלל במיושב , שזה רק מדין תפילה כקורבנות, או שלאחר שמחויבות , לא פלוג ויתפללו במעומד.

וכן יש לדון האם יכולות להתפלל מוסף שכדאמרן אין בו עניין של "רחמי" אלא כקורבנות בלבד.

[5] נפק"מ למוסף – שמי שטעה יוכל לצאת ע"י הש"ץ, כי מוסף  זה רק משום קרבן ולא משום רחמים.

בדין קריאת מגילה

בדין קריאת מגילה

רמב"ם הלכות תפילה פי"ג ה"ח:

"…ומשה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד ענינו ושואלין ודורשין בענינו של יום בכל מועד ומועד ומה הן קורין …"

ההבנה הפשוטה בדברי הרמב"ם שיש במועד 2 חיובים:

  1. קריאה בתורה בעניינו של מועד.
  2. שואלין ודורשין בעניינו של המועד = דרשה של הרב.

הסמ"ג מצוה י"ט כותב: משה תיקן להם לישראל שיהו שואלין ודורשין בענינו של יום הלכך קוראים בכל מועד בעניינו (מגילה לב.)

דהיינו לפי שיטת הסמ"ג יש כאן חיוב אחד – שואלין ודורשין ומכוחו קוראים בתורה (אין חיוב נפרד לשמוע דרשה)

 

[הב"ח תכ"ט שואל למה לא נוהגים לדרוש בעניינו של יום ובחוק יעקב כתוב שלכן קוראים בתורה ואומרים פיוטים (דהיינו כסמ"ג)

המשנה ברורה שואל ומה עם שיטת הרמב"ם – אבל לא זה ענייננו.]

 

אבל קשה: 

הגמ' במגילה אומרת –  פורים שחל בשבת דורשים בעניינו של יום. (במקום קריאת מגילה) 

וכידוע בפורים, לרבות שחל בשבת קוראים ויבא עמלק.

ואם כן מדוע לפי הסמ"ג צריך גם לדרוש הרי יש קריאה בתורה?

 

וצריך להסביר:

ישנן שתי ברייתות במסכת סופרים (פי"ד): 

יח: חייב אדם לקרוא מגילה בלילה ולשנותה ביום שנאמר "למען יזמרך כבוד ולא ידום" למען יזמרך – בלילה, ולא ידום – ביום.

יט: כשם שחייב אדם לקרוא בתורה ולהפטיר בנביא כך חייב לקרוא במגילה ביום שנאמר "ביום אשר שברו אויבי היהודים" וכל היום כשר לקריאה במגילה.

וכמובן נתקשו כולם מה זו הכפילות הזו ומהם שני ההסברים בדין קריאת מגילה ביום.

 

ונראה להסביר שיש שני עניינים בקריאה במגילה: 

א. פרוסמי ניסא – קריאת מגילה.

ב. קריאה בתורה – כמו שבכל חג ישנה קריאה מעניינו של יום כך בפורים קוראים במגילה.

 

ולפי זה הלכה יח היא מצד פרסומי ניסא "למען יזמרך כבוד" ואכן כך מביא המשנה ברורה "וצריך לחזור ולשנותה ביום"- "זכר לנס". ואילו הלכה יט מדברת על  קריאה מעניינו של יום.

 

נפק"מ:

  1. האם אישה יכולה להוציא גבר. ספר האשכול – לא יכולה כי פטורה מקריאה בתורה וזה יהיה רק ביום. כי בלילה זה מצד פרסומי ניסא שגם היא מצווה.
  2. האם יש דין לימוד תורה בקריאת מגילה . 

(בגמ' מגילה דף ג. " מכאן סמכו של בית רבי שמבטלין תלמוד תורה ובאין לשמוע מקרא מגילה" ושואל הרב מבריסק מדוע זה נקרא ביטול תורה האם קריאה במגילה אינה ביטול תורה ?

ומתרץ קריאת מגילה יש בה עניין של פירסומי ניסא ולא של לימוד וקריאה בתורה.

  1. מתי אומרים קדיש שלם, לפני או אחרי קריאת מגילה. בלילה שזה לא מדין תפילה אזי קדיש שלם לפני הקריאה וביום שזה חל מהתפילה, אחרי. 
  2. רגילים ואם יקרא משום לימוד לא יצא. ומוכיח זאת הרב מבריסק מכמה עניינים (לדוג' הרמבם פוסק שקריאה בתורה צריכה דקדוק ואילו במגילה אם קרא ולא דקדק יצא)
  3. ברית מילה הפורים: "הגה: כשיש מילה בפורים מלין התינוק קודם קריאת המגילה (מהרי"ל ומנהגים) ומביא המשנה ברורה :אסמכתא לכך דכתיב "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון" אורה – זו תורה וששון זו מילה, והפרי חדש כתב דיקדים קריאת המגילה וכן משמע בביאור הגר"א.
  4. בקריאת מגילה א"צ לדקדק כמו קריאה בתורה ואם טעה לא צריך לחזור.

תוס' אומר שנהגו לא להחזיר ס"ת ביום עד לאחר קריאת מגילה (אנחנו לא נוהגים כך). מניין דין זה ? תוס' מסבירים שזה כמו במפטיר והפטרה.

 

לפיכך צריך אולי להסביר שקריאה במגילה אינה כקריאה בתורה אלא כקריאה בהפטרה כך לשון מסכת סופרים בהלכה י"ט.

 

ולכן גם אומרת הגמ' בפורים שחל בשבת שצריך לדרוש כתחליף להפטרה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

 

בהבנת יסוד שליחות

בהבנת יסוד שליחות

                                                                                                                                                                                                                              י"ד חשוון תשע"ו

כידוע קי"ל  בדיני שליחות : "כל מילתא דאיהו לא מצי למיעבד לא מצי משוי שליח"

וכך אם מינה שליח לקידושין ונשתטה, השליח אינו יכול לקדש עוד עבור המשלח.

לפי יסוד זה רוצה הפמ"ג לומר שאם אישה קיבלה שבת ושכחה להדליק נר שבת לא תוכל לבקש ממי שטרם קיבל שבת להדליק עבורה, דהיינו שתוכל לברך על הדלקת השני (לא בעלה, שגם עליו יש חיוב של נר בבית).

היות והיא לא יכולה להדליק לא יכולה למנות שליח להדלקה עבורה.

עיין בפרי מגדים (בסימן תרעט בא״א סק־א) שהקשה איך יכול מי שכבר קיבל שבת למנות שליח שעדיין לא קיבל את השבת להדליק בעבורו נרות חנוכה. הרי קיי״ל דכל מילתא דאיהו לא מצי עביד שליח לא מצי משווי, ותירץ שם הפרי מנדים וי״ל דלאו שליחות ממש הוי כיון שממונו הוא ואחר מעשה קוף עביד וכר, ע״כ בזה. דהיינו דסובר הפרי מגדים ששם בנרות חנוכה אין צריך שליחות, שאין צריך שיהיה מעשה הדלקה ע״י בר חיובא ואפילו מעשה קוף מואיל וממילא אין בו היסרון של כל מילתא דאיהו לא מצי עביד שליח לא מצי משוי. אבל משמע מהפרי מגדים שאם צריך שליח וכמו שאנו אומרים לגבי הדלקת גרות שבת אז יהיה בו חסרון של כל מילתא.

(ואמנם ניתן לחלוק על העניין ולומר שהמניעה משום שבת היא מניעה חיצונית וזה לא נחשב "מילתא דאיהו לא מצי למיעבד", וכך אומרים חלק מהאחרונים).

ואולי אי אפשר להשוות בין שני הדברים.

השערי יושר מחדש יסוד בדיני שליחות:

ישנם 2 סוגי שליחות:

"שליחות מעשה" – המעשה של השליח מתייחס למשלח.

"שליחות כח" (או "שליחות חלות") – המעשה של השליח אינו גורם לתוצאה ללא הכח של המשלח. כאן השליחות פועלת מצד הכח שהמשלח מסר לשליח.

בשליחות בקידושין ברור שזו "שליחות כח" שהרי המעשה כשלעצמו – נתינת הכסף לאישה אין לו משמעות ללא הכח של המשלח , שנתן לשליח כח לקדש עבורו אישה.

כידוע לפי שמאי הזקן יש שליח לדבר עבירה. איך זה פועל? אי אפשר לומר שהמשלח נתן לשליח כח להרוג עבורו ! אלא שכאן זה שליחות מעשה. מעשה העבירה עשוי והשאלה היא רק למי לייחסו.

אומר האור שמח– דין שליחות נלמד מתרומה (כן תרימו גם אתם, לרבות שליח) – זו שליחות כח (שהרי המעשה של ההפרשה כשלעצמו אין לו משמעות ללא הכח של הבעלים).

מאיפה לומדים שליחות מעשה ?

עה״פ (ויקרא כד יד)  ״ורגמו אותו כל העדה״ כתב רש״י: "במעמד כולם – מכאן ששלוחו של אדם כמותו".

כאן לא שייך דין שליחות כח. אין "כח" לרגןם שאפשר להעביר לרוגמים. אומר האור שמח שמכאן לומדים שליחות מעשה.

כאשר המעשה אין לו משמעות מצד עצמו – כגון קידושין, גיטין, תרומה – השליחות פועלת מדין "שליחות כח". 

כאשר המעשה הוא מעשה גם בלי השליחות והשאלה רק למי לייחס המעשה, זו "שליחות מעשה".

הנימוקי יוסף (ב"מ י:  ) מביא ש"אין שליח לדבר עבירה" כאשר שולח קטן להזיק את חברו . כל זה בקטן שמבין בטיב המעשה וכיוון דאי בעי עביד אי בעי לא עביד – אין כאן שליחות. אבל בקטן שאינו מבין בטיב המעשה יש שליחות כי המעשה נעשה על פי ציווי המשלח.

מדובר בשליחות מעשה ולכן גם קטן יכול להחשב כשליח והמעשה שלו יתייחס למשלח (לא כאשר "אי בעי עביד אי בעי לא עביד".

(שליחות לגוי להדלקת נרות יכול ותועיל כי זו שליחות מעשה)

הקטע האחרון טעון ביאור …

כל העניין של  "כל מילתא דאיהו לא מצי למיעבד לא מצי משוי שליח" רלוונטי רק בשליחות כח, שכן אם המשלח אינו יכול לעשות, לא יכול להעביר את הכח.

אבל בשליחות מעשה – המעשה כשלעצמו קיים

ראיה לדבר:

  1. הגמ' ע"ז כז. לומדת שאישה פטורה ממילת בנה מהפסוק "המול ימול".

ואומר תוס': "ולרב דאמר אינה כשירה למול צריך לפרש בפרק קמא דקדושין (דף כט.) דמצריך אותו ולא אותה למדרש שאינה חייבת למול בנה היינו לבקש למהלו"

דהיינו שלפי תוס' צריך פסוק נוסף "אותו" ולא אותה – ללמד שאינה צריכה למנות שליח למול.

שואל המנ"ח אם פטורה ממילה איך ס"ד  שתמנה שליח ?

ולפי דברנו יש להסביר שמילה זו "שליחות מעשה" (מעשה המילה תקף גם בלי כח מהאבא/אמא) וכן היה מועיל למרות "כל מילתא דאיהו לא מצי למיעבד לא מצי משוי שליח".

  1. יש דין שאישה אינה כשרה לכתוב  ס"ת תפילין ומזוזות שנאמר "וקשרתם וכתבתם" כל שישנו בקשירה ישנו בכתיבה ולפיכך גם אינה מחוייבת בכתיבת ס"ת.

שואל השאגת אריה : שתעשה שליח?

ושואל המנ"ח (מצווה תרי"ג) : מה תועיל שליחות הרי היא אינה כשרה?

ולפי דברנו יש להסביר שכתיבת ס"ת  זו "שליחות מעשה" (מעשה הכתיבה קיים גם בלי כח מהמשלח) והשאלה רק למי לייחסו, ולפיכך היתה מועילה שליחות של אישה למרות "כל מילתא דאיהו לא מצי למיעבד לא מצי משוי שליח".

לפי דברים אלו ניתן גם לחלק בדברי הפמ"ג דלעיל:

בקידושין וכיוצ"ב אנו אומרים "כל מילתא דאיהו לא מצי למיעבד לא מצי משוי שליח" – וכאשר המשלח אינו יכול לקדש/לגרש, לא יכול גם השליח.

אבל בנר שבת – זוהי שליחות מעשה, מעשה ההדלקה קיים גם ללא "כח" מהמשלח, כאן יש מקום לומר שגם יתייחס לאישה למרות "כל מילתא דאיהו לא מצי למיעבד לא מצי משוי שליח".

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

האם חייבים להכנס לספק פקוח נפש

האם צריך להיכנס לספק פיקוח נפש על מנת להציל אחרים?

בפרשת שמות (ד, יט) אנו קוראים על ציוויו של ה' למשה: 

"ויאמר ה' אל משה במדין לך שוב מצרים כי מתו כל האנשים המבקשים את נפשך". 

מלשון הפסוק עולה כי שיבתו של משה למצרים התאפשרה אך ורק משום שמתו כל האנשים שביקשו את נפשו של משה. 

מוכיח מכאן האור – שמח ב"משך חכמה":

 "מוכח דאם היו חיים המבקשים את נפשו לא היה צריך לילך להוציא את בני ישראל ממצרים, אף על פי שכל ישראל צריכים אליו, אינו צריך להכניס עצמו בסכנה" 

(וכך גם ברלב"ג שכתב על המקום "שאין ראוי לאדם למסור עצמו לסכנה, ואף על פי שילך במצות ה' יתעלה…כי אם לא היו מתים לא היה מסכים משה ללכת שם, כי אין ראוי לאדם שיסמוך על הנס".)

דהיינו אין חובה על האדם להכניס עצמו לספק פיקו"נ כדי להציל אחרים.

מדוע באמת ?

המנחת חינוך מסביר:

החיוב להציל הינו מכח הציווי "לא תעמוד על דם רעך" (רמב"ם רוצח ושמירת הנפש פרק א' הי"ד:

"כל היכול להציל ולא הציל עובר על לא תעמוד על דם רעך".

וכשם שכל המצוות נדחות מפני פיקוח נפש ואפילו ספק פיקוח נפש, כך גם מצווה זו.

ר' שמואל – לא צריך להגיע להסבר הזה. אלא כשם שיש דין לגבי קיום מצוות שאדם לא צריך לבזבז יותר מחומש לקיום מצוות עשה, כך גם אדם לא צריך ל"בזבז" את חייו בשביל מצוות הצלה.

(בדומה לכך: 

הר' שך מקשה: יש דין שיהודי יכול לגנוב בשביל להציל אחרים (ויחזיר ). האם מותר לגנוב בשביל להציל גוי? התשובה היא שאסור וזאת למרות שלגוי עצמו מותר לגנוב לצורך הצלת עצמו. למה לגוי עצמו מותר וליהודי אסור בשביל הגוי?

תשובה: כאשר יש פיקוח נפש לגוי אין איסור גזל, לעומת זאת על יהודי יש איסור וזה אינו נדחה בשביל הגוי)

הגמ' נדרים סד: מביאה על הפסוק "כי מתו כל האנשים" שהיה זה פתח שפתח הקב"ה למשה בשביל להתיר הנדר שנדר ליתרו שלא ישוב למצרים.

דהיינו אין כאן עניין של פיקוח נפש ולא ניתן להוכיח את דברי האור שמח שאין חובה להכנס לספק פיקו"נ בשביל הצלת אחרים.

האור שמח מביא ראיה נוספת:

הרמב"ם בהל' רוצח פרק ז' הלכה ח' כותב:

"הגולה אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם ואפילו לדבר מצוה או לעדות בין עדות ממון בין עדות נפשות. ואפילו להציל נפש בעדותו או להציל מיד העובד כוכבים או מיד הנהר או מיד הדליקה ומן המפולת. ואפילו כל ישראל צריכין לתשועתו כיואב בן צרויה אינו יוצא משם לעולם עד מות הכהן הגדול, ואם יצא התיר עצמו למיתה כמו שביארנו".

וכתב האור שמח: "למה אינו יוצא, הלא פיקוח נפש דוחה כל מצוות שבתורה, ומכל שכן פיקוח נפש דכל ישראל"?

אלא כיון שהותר דמו לגואל הדם אין לו להכניס עצמו בספק סכנה עבור הצלת חבירו מסכנה ודאית.

אולם גם ראיה זו לא כל כך מובנת: אם הבעיה היא גואל הדם. מדוע אי אפשר לפתור זאת פרקטית, יעצרו את גואל הדם וכיוצ"ב.

אלא צריך להסביר את הדברים:

אדם שנפסק דינו למוות אולם אביו תלוי בו ואם הוא ימות, ימות גם האב, או אם הוא רופא ורבים צריכים לו להצלת נפשות.  האם נעכב הריגתם לשם כך? 

רשזו"א נשאל על כך והשיב שלא שמע שימנעו מוות של פלוני בשביל סכנה של אחרים אבל לא יודע את התשובה.

אולם התשובה לכך היא שוודאי לא מעכבים הריגת הנ"ל בשל הצלת נפשות של אחרים. 

למה?

העניין הוא שפיקוח נפש דוחה מצוות אך לא עונשים. בעונש של אחד לא מתחשבים בהשלכות על אחרים.

ואלו הם הדברים גם לגבי גלות. הגולה אינו רשאי לצאת מעיר מקלט גם לשם הצלת אחרים ואין כאן עניין של ספק פיקוח נפש כראיית האור שמח.

  • במשנה ערכין ז. : 

"האשה שיצאה ליהרג אין ממתינין לה עד שתלד האשה"

ושם בגמ':

"אמר רבי יוחנן אמר קרא,  ומתו גם שניהם לרבות את הוולד"

ושואל הר"ן מה עם התינוק? ועונה שכיוון שטרם נולד לא מתחשבין בו.

ומוכיח מכאן האחיעזר – שאין דין רציחה בעובר.

וקשה: הרי מחללים שבת על עובר דהיינו יש לו דין של חי. אז מדוע אין איסור רציחה?

ויש ליישב:

תוס' ב"מ קיד: ד"ה " אמר ליה לאו כהן"

"תימה לר"י היאך החיה בנה של האלמנה כיון שכהן היה דכתיב ויתמודד על הילד וגו' ויש לומר שהיה ברור לו שיחייהו לכך היה מותר משום פיקוח נפש"

שואלים האחרונים: כיוון הילד כבר היה מת, איזה פיקוח נפש יש בהצלת מת?

עונה הנצי"ב – אמנם אין חיוב של פיקוח נפש משום "וחי בהם" כי זה מדבר רק על חי, אולם יש עדיין "חלל עליו שבת אחת כדי שיקיים שבתות הרבה". וכך גם לעניין טומאה. (נפק"מ אם רוב הסיכויים שלא יחיה).

ולכן מי שרוצח עובר אין איסור כי הוא לא נחשב חי אבל כן מחללים שבת מדין "חלל עליו…"

לפי זה גם ברור מדוע לא מתחשבים בעובר לעניין עונש מוות של האישה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

הקטנת הנזק

הקטנת הנזק

פלוני קרע שיק של חברו. באותה נקודת זמן לו היה בעל השיק פונה למושך היה הלה מחליף את השיק, אולם הלה התמהמה ובינתיים המושך נפטר והיורשים אינם מסכימים להחליף. בעל השיק תובע את המזיק (שורף שטרותיו של חברו חייב מדינא דגרמי), אולם המזיק טוען שזה אשמת בעל השיק שלא ביקש להחליף בזמן.

מה הדין האם יש מחויבות לניזק "להקטין את הנזק" ולפנות למושך להחליף את השיק?

הגמ' ב"ק כז. "ואמר רבה הניח לו גחלת על לבו ומת פטור על בגדו ונשרף חייב"

וברש"י: "על לבו ומת פטור – שהיה לו לסלקה: חייב – דהא דלא סלקה סבר אתבעיניה ליה בדינא ויפרע לי"

בגמ' ב"ק _ "פחת נבילה למזיק" דהיינו שהמזיק סופג את פחת הנבילה משום "קרנא דתורא קבירא ביה". 

וכתוב בתוס' שאם יכול הניזק למכור הנבילה בעודה יפה פטור המזיק על ירידת הערך.

מה ההבדל? מדוע כאן המזיק יכול לדרוש מהניזק "הקטנת נזק" ואילו בגחלת לא?

מסביר ר' איסר זלמן מלצר:

יש לחלק בין נזק שמזיק בגופו לנזק ע"י ממונו.

כאשר אדם מזיק בגופו חייב כי גרם לנזק, ובמקרה כזה מחדלו של הניזק אינו רלוונטי.

כאשר ממונו מזיק החיוב הוא כי לא שמר, ולכן אם שמר פטור. ולפיכך כאשר הניזק יכל להקטין את הנזק או לדוג' למכור הנבילה לפני הפחת אין כאן פשיעה (מוחלטת) של המזיק ולא חייב על פחת הנבילה.

  • פלוני הזמין עוגות ממאפייה אבל לא בא לקחת את העוגות. האם חייב לשלם?

אין כאן נזק ישיר כי לא הזיק במעשה אלא שבעל המאפיה ניזוק כתוצאה מדבריו של המזמין. יש כאן חיוב מצד דינא דגרמי "עליך קאסמיכנא"..

המחנה אפרים מביא שאם נאנס פטור בדינא דגרמי.

למה? מה זה שונה ממזיק רגיל שחייב גם באונס, בשוגג וכו' ?

אלא לפי מה שאמרנו לעיל ניתן להסביר:  כאשר אדם מזיק הוא חייב על מעשה הנזק שעשה, כאן חייב גם באונס כי בפועל עשה נזק. אבל כאשר ממונו הזיק חייב על שלא שמר. כאן יש מקום לומר שאם לא שמר מחמת אונס, אין חיוב.

כך גם בדינא דגרמי החיוב אינו מחמת שעשה נזק שהרי אין כאן מעשה נזק ישיר אלא חיוב כמו בממונו שהזיק – נזק תוצאתי. במזיק כזה, בדינא דגרמי, לא חייב באונס כי לא ניתן לומא שלא שמר.

לפי זה:

כאשר אדם קורע שיק אין כאן מעשה נזק ישיר אלא נזק תוצאתי, כמו נזקי בהמתו. כאן ניתן לומר כי כאשר הניזק יכל להציל את עצמו הרי אין כאן פשיעה של המזיק ויהיה פטור.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

הידור מצוה בנר חנוכה

הידור מצווה בנר חנוכה

מה דינו של אדם ששכח לברך את ברכות ההדלקה לפני הדלקת הנר הראשון, אך נזכר בכך קודם שהדליק את שאר הנרות – האם יוכל לברך בשלב זה, או שמא הפסיד את ברכתו?

(השאלה היא על 'להדליק נר של חנוכה', ולא על ברכת 'שעשה ניסים', שכן לגבי ברכת 'שעשה ניסים' הכריעו הפוסקים שניתן לברך אפילו לאחר שהודלקו כל הנרות. הסיבה להכרעתם זו היא שמקרה זה לא גרע מברכתו של הרואה, המברך 'שעשה ניסים' ללא כל הדלקה מצידו)

הפרי מגדים מסיק מדברי ה-'מגן אברהם' (או"ח, תרעו)  כי המדליק רשאי לברך כל עוד לא סיים להדליק את שאר הנרות. 

אולם, ה-'פרי מגדים' עצמו תמה על דבריו: "ומכל מקום צריך עיון, מאחר דמצוה ליכא, רק למהדרין". כלומר, מצות נר איש וביתו כבר קוימה בהדלקת הנר הראשון, וכיוון שכך כבר לא ניתן לברך, שהרי ברכת המצוות נאמרת רק 'עובר לעשייתן', כלומר לפני עשיית המצוה ובסמוך לה. בנוסף, על הדלקת שאר הנרות אין מקום לברך את ברכת ההדלקה, שכן נרות אלו הם הידור מצוה בלבד, כשיטת המהדרין מן המהדרין, ולא מצאנו בשום מקום שמברכים על הידור מצוה

ואכן, ה-'פרי חדש' (שם תרעב) פסק הלכה למעשה כי אין לברך ברכת המצווה על נרות ההידור.

ר' עקיבא איגר (שו"ת, תנינא, יג; הגהות תרעו) מסתפק בעניין.

ישנה מח' בין האליהו רבא לפרי חדש מה יהיה הדין באדם שהדליק 4 ונזכר שהיום 5 האם יברך כשידליק הנר הנוסף ?

לפי האליהו רבא – מברך, ניתן לברך על הידור מצווה

לפי הפר"ח – לא יברך.

לכאורה גם כאן יש כאן מחלוקת האם ניתן לברך על הידור מצווה. ולכא' אותה מח' תהיה גם לגבי שכח לברך.

בכל זאת אומר הרעק"א כי במקרה זה (טעה במניין הימים) כולם יודו שיברך מפני שמדובר תוך כדי ההדלקה (אפ' בחצי שעה ראשונה שהיא עיקר המצווה) בעוד שבמחלוקת האליהו רבא והפר"ח מדובר כשכבר סיים המצווה.

מדובר כאן במצווה נמשכת (כיוון שיש צורך בנתינת שמן שיספיק לבעור "עד שתכלה רגל מן השוק") ועל כן יברך אפילו לאחר הדלקת כל הנרות, כל עוד הנרות דולקים. 

(ראיה לכך שמדובר במצווה נמשכת היא מנוסח הברכה: הראש אומר שכל מצווה שהיא נמשכת מברך ל…, כמו להניח תפילין וכך גם בנר חנוכה מברך להדליק נר…) (שיטת הרמבן…)

אולם, אפילו אם נחלוק על חידושו של ר' עקיבא איגר ביחס לברכה במשך זמן ההדלקה, יש מקום לומר כי ניתן לברך כל עוד המדליק לא הדליק את נרות ההידור. (ערוך השלחן)

ברכה על הידור – שאלה שעולה בחנוכה – האם ניתן לברך על "הידור מצווה"

לכאורה, מקרה זה אינו שונה מברכה על נטילת לולב לאחר הגבהתו, שהרי הגבהת הלולב נחשבת כעיקר מעשה המצוה, בעוד הצורך בנענוע הוא משני בלבד, ואף על פי כן כתבו בעלי התוספות (סוכה לט. ד"ה עובר) לגביה ש: "מ"מ הואיל ויש בדבר מצוה מן המובחר – חשיב כעובר לעשייתן".

אם ניישם בסוגייתנו את הכלל שניסחו בעלי התוספות, הרי שניתן לברך גם אחרי הדלקת נר המצוה ולפני הדלקת נרות ה-'מהדרין', .

אם כן, מדוע צריך הרעק"א להגיע לסברה של מצווה נמשכת הרי יכול לומר שטרם סיים ההידור ויכול עוד לברך ?

מוכרת מאוד מחלוקתם של הרמב"ם  והרמ"א בדין המהדרין בנר חנוכה: 

הרמב"ם סבר שלמנהג המהדרין מדליק אבי המשפחה נרות כמספר בני הבית; 

הרמ"א, לעומתו, סבר שלמנהג המהדרין ידליק כל אחד מבני הבית בעצמו. 

ולענייננו, נראה שמדברי הרמ"א כמעט מפורש שניתן לברך על הידור מצווה, שהרי הדלקת הנרות על ידי כל אחד מבני הבית היא הידור בלבד, ואף על פי כן מברכים כולם! 

[אולם, נראה שראיה זאת אינה מוכרחת: המהרי"ל (קמה) כתב, שיכול האכסנאי להדליק בברכה, שהרי אין כאן בעיה של ברכה לבטלה מכיוון ש- "אין רוצה לצאת בשל אשתו, וממילא חל חיובא עליה"; 'תרומת הדשן', לעומת זאת, התיר את הדלקת האכסנאי בלא כל אזכור לצורך האכסנאי לכוון שלא לצאת בהדלקת הבית עליו, ונימק זאת בכך שהדלקת אכסנאי אינה פחותה מכל הדלקת מהדרין, עליה מותר לברך. ) ולענייננו, אפשר כי לדעת המהרי"ל כל אחד מבני הבית המדליק בעצמו, צריך לכוון שלא לצאת ידי חובה בהדלקת בעל הבית, ואם לא יעשה כן – לא יוכל לברך על הדלקתו. ואם כן, לפי המהרי"ל אין ראיה לקיומה של אפשרות לברך על הידור מצוה. ]

(מהרי"ל – צריך לכוון לא לצאת. תרומת הדשן – ניתן לברך על ההידור גם בלי לכוון)

הסבר מפורסם של הגריז במחלוקת הרמבם והרמ"א

הגרי"ז מסביר שמחלוקת הרמב"ם והרמ"א דלעיל לעניין נר חנוכה נובעת מהבדלי שיטותיהם בעניין הידור מצווה. 

הגמרא (שבת קלג:) כותבת שישנו הידור במצוות מילה, להסיר את הציצין (=חלקי הערלה) שאינם מעכבים את המילה, ולכן כל זמן שהמוהל לא פרש – עליו לחזור גם על ציצין שאינם מעכבים. 

רוב הראשונים הבינו שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, ולכן אסור לו לחזור על ציצין שאינם מעכבים לאחר שפירש, כיוון שהידור מצוות מילה – בניגוד לעיקר המצווה – אינו דוחה את השבת. משעה שפירש האדם מהמילה – כבר גמר את מצוות המילה, ומכאן ואילך אם יחזר על ציצין שאינם מעכבין – הידור מצווה קרי, ואינו דוחה את השבת.

לעומת ראשונים אלו, הרמב"ם (הלכות מילה פ"ב ה"ד) פוסק שהמל את התינוק חוזר על ציצין שאינם מעכבים כל זמן שלא פירש, ואינו מזכיר כלל שכוונתו רק לאדם המל בשבת. האחרונים הבינו שלשיטת הרמב"ם גם המל בימות החול אינו חוזר על ציצין שאינם מעכבין את המצווה, כיוון שניתן להוסיף הידור למצווה רק סמוך לקיום עיקר המצווה. לאחר שהאדם סיים את ביצוע עיקר המצווה – הוא אינו יכול להוסיף הידור, ולכן אין טעם שיחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה. 

הגרי"ז מסביר שהרמב"ם הלך בהלכות חנוכה לשיטתו בהלכות מילה. כפי שראינו, רק הדלקת הנר הראשון היא עיקר המצווה, ואילו הדלקת שאר הנרות היא הידור בלבד. כיוון שאי אפשר לנתק בין עיקר המצווה לבין ההידור, לא ייתכן שפלוני ידליק נר אחד ואלמוני ידליק נר נוסף לאחר שכבר יצא ידי חובתו בנר הראשון.

לעומת הרמב"ם, הרמ"א (יורה דעה, סימן רס"ד) פסק שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, אך בימות החול – חייב לחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה גם לאחר שכבר סילק את ידו. מכאן ברור שלדעת הרמ"א ניתן לנתק בין עיקר המצווה להידורה, ולהוסיף את ההידור מאוחר יותר. לכן גם בחנוכה – כל אחד יכול להדליק נר משלו, אף על פי שמעשה המצווה הבסיסי התקיים על ידי אדם אחר.

ואולם ניתן לחלק ולומר שונה דין ההידור בכל המצוות מהידור בנר חנוכה.

בשאר מצוות ההידור הוא בגוף המצווה עצמה: לנענע – לולב, תפילין – מהודרות וכיוצ"ב.

בנר חנוכה ההידור אינו שייך למצוות המקורית מדובר במצווה חדשה – הדלקת נרות כמספר הימים על מנת לפרט איזה יום היום לנס, אותה מקיים מי שרוצה להדר. כך גם מסביר רשי מיהם ה"מהדרין" – מי שמהדרין אחר מצוות לא מהדרין בנר חנוכה אלא מי שרוצים לקיים עוד מצוות.

כך גם במצוות מילה מדובר בהידור בגוף המצווה. שם סובר הרמבם שלא ניתן להדר ללא המצווה וכיוון שנגמרה המצווה שוב אינו חוזר.

אבל בנר חנוכה שזו מצווה חדשה לקיים בהידור אולי יודה הרמבם שניתן לקיימה בנפרד.

ולפי זה כל מה שתוס' דיבר על כך שהנענועים הם עדיין חלק מהמצווה זה דווקא בהידור שהוא חלק מהמצווה ואז כל זמן שלא סיים ההידור טרם סיים המצווה ויכול לברך. אבל אולי בנר חנוכה שזו מצווה חדשה כיוון שסיים עיקר המצווה לא. ולכן צריך לסברת הרעק"א שזו מצווה נמשכת. ולכן רק במי שטעה בנרות יש מחלוקת האם יברך אבל במי ששכח יכול לברך – תוך כדי זמן קיום המצווה.

לסיכום:

מצאנו מחלוקת האם ניתן בכלל לקיים הידור ללא המצווה עצמה (רמבם ורמא – לפי הסבר הגריז)

וכן שאלה האם יש לברך כאשר מקיים ההידור בלבד. לפי הפר"ח – לא, לפי האליהו רבא – כן. הרעק"א – רק כאשר זה תוך כדי זמן קיום המצווה 

להלכה

פסק ר' עקיבא איגר כי ניתן לברך לפני הדלקת נרות ההידור, וזאת על בסיס צירוף שלושה ספיקות:

דברי פוסקים מהם נראה כי ניתן לברך על הידור בנר חנוכה.(אליהו רבא) 

ייתכן שבנר חנוכה ניתן לברך כל עוד הנרות דולקים.

דעת ה-'אור זרוע', לפיה כל ברכות המצוות יכולות להיאמר גם לאחר עשיית המצוה.

אולם, כאשר כבר הודלקו כל הנרות (גם נרות ההידור) ונזכר ששכח לברך פסק שלא לברך. כדבריו פסק ה-'משנה ברורה' (תרעו,ד). 

ב-'ערוך השולחן', נפסק, שניתן לברך אפילו כאשר הודלקו כל הנרות, וזאת בתנאי שהנרות עדיין דולקים.

מובא באחרונים מפני מה מצינו בנר חנוכה כל כך את עניין ההידור ומהדרין מן המהדרין עד כדי כך שהשו"ע פוסק את המהדרין מן המהדרין בלבד 

בית-הלוי על התורה מסביר כי מעשה החשמונאים שהדליקו את מנורת המקדש הוא עצמו היה מעשה של הידור מצוה. החשמונאים מטהרי המקדש לא היו חייבים להדליק את נרות המקדש בשמן טהור שכן טומאה הותר בציבור, פתילות דקות היו יכולות לחסוך בשמן, שהרי אין שיעור לפתילות מנורת המקדש, ובכל זאת בחרו החשמונאים בפתילות ארוכות להידור ההדלקה. בגלל שמעשה החשמונאים עצמו היה הידור קבעו הפוסקים בנר חנוכה, שנקבע לזכר מעשה החשמונאים, דינים כה רבים של הידור.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

הולכים אחר הרוב-הנהגה או בירור

הולכים אחר הרוב-הנהגה או בירור?

מובא ברשב"א:

"ומה שחששו להן חכמים ואבותינו הראשונים ומנהג אבות קדושים קדמונים יותר לבדיקת הריאה משאר שמונה עשר טרפות, יש מפרש מפני שסרכות הריאה דבר מצוי ולמיעוט מצוי חששו למיעוט שאינו מצוי לא חששו"

וכן לעניין רוב מומחים אצל שחיטה, אם השוחט נמצא לפנינו אנו צריכים לבדוק האם הוא אכן מומחה לשחיטה, למרות שלעניין חששות אחרים (כגון שמא נתעלף) אין צורך לבדוק, וזה מפני שיש מיעוט מצוי שאינם מומחים.

(הר' אלישיב כתב שמיעוט מצוי זה מעל 5%).

שואל הרב סולביצ'יק (ר' יוסף דב מבוסטון) – מה הסברא בזה ? ממה נפשך, אם הולכים אחר הרוב אז תמיד ואם לא אז צריך לחשוש גם במיעוט  קטן.

ומסביר:

יש להבדיל בין  2 סוגי הכרעה (במקום שיש ספק):

  • חזקה: לדוג':

זורק גט, ספק קרוב לו ספק קרוב לה אינה מגורשת משום חזקת אשת איש (העמד אשה על חזקתה).

"לויתי ואיני יודע האם פרעתי" (גם המלווה לא יודע), חייב, משום חזקת חיוב.

האם החזקה מהווה בירור של הדבר? התשובה היא – לא. אין כאן בירור אלא הנהגה. דהיינו היות ויש ספק אנו נוהגים לפי החזקה.

  • רוב

חתיכת בשר שנמצאה במקום שיש רוב חנויות כשרות- כשרה. האם זה בירור או הנהגה?

בבריסק מסבירים שבניגוד לחזקה רוב זה בירור.

ראיה לדבר –  הגמרא אומרת שרוב עדיף על חזקה, (לדוג' מצא פירות במקום שרוב מעשרים, אינו צריך לעשר למרות שיש חזקת טבל. דהיינו הרוב גובר על החזקה)  וההסבר המקובל לכך הוא שחזקה היא כאמור כלל של הנהגה בלבד, ואילו הרוב מברר את הספק, וכיון שאין ספק – שוב לא שייך ללכת אחרי חזקה, שכל עניינה הוא לקבוע כיצד להתנהג במקרה של ספק. 

לפי זה מסביר הרב סולבייצ'יק שרוב יכול להיות בירור רק במקום שיש מיעוט קטן אבל במקום שיש מיעוט מצוי, כאן כבר הרוב הוא רק הנהגה (ברמה של חזקה) ולכן היות והספק עדיין נשאר צריך לברר עד כמה שאפשר על מנת לשלול את הספק (בדיקת ריאות, בדיקת מומחיות השוחט וכיוצ"ב).

לסיכום (שיטת הרב סולוביצ'יק):

כאשר יש רוב מוחלט, רוב = בירור

כאשר יש מיעוט מצוי, רוב = הנהגה

אלא שההסבר אינו מתיישב עם דברי הרעק"א.

הרעק"א מביא: שכאשר יש תרי כנגד תרי אנו יכולים להכריע על פי חזקה (כגון בקידושין תרי אומרים קרוב לו ותרי אומרים קרוב לה שמעמידים על חזקת פנויה) וזאת למרות שבתרי ותרי לא יועילו עוד בירורים וראיות שהרי תרי כמאה. 

ומדוע א"כ מועילה חזקה? דוקא משום שחזקה אינה מתיימרת לברר ספיקות אלא היא הנהגה בלבד , ולכן היא  יכולה להועיל גם במקום תרי ותרי. שהרי כל כולה של החזקה לא באה אלא ללמד כיצד להתנהג במקרה שבו יש ספק, וגם 'תרי ותרי' הוא מצב של ספק שיש לקבוע כיצד להתנהג בו. 

לעומת זאת, אי אפשר להכריע על פי רוב במקום תרי ותרי (כגון תרי אומרים בשר כשר ותרי אומרים טרף ורוב חנויות כשרות) כי רוב זה בירור, ובירור נוסף לא יכול להועיל במקום שאפילו שני עדים לא הועילו.

ואם נסביר כמו הרב מבוסטון יוצא אבסורד שבעוד שברוב מוחלט לא נוכל להכריע במקום תרי ותרי כי זה בירור, דווקא במקום שיש מיעוט מצוי וזו הנהגה, נוכל להכריע לפי הרוב ?!

ולכן צריך להסביר: שההבדל בין מיעוט מצוי למיעוט רגיל הוא בשאלה האם בכלל מתחיל לנו הספק.

הדברים הרי פשוטים שכאשר אדם יוצא בבוקר מהבית אין כאן ספק האם יש כאן חשש פיקוח נפש שהרי חלק מהאנשים נפגעים מתאונת דרכים ! משום שזה מיעוט זניח ולא מתחיל כלל ספק.

דהיינו ישנו רוב שאומר שכלל לא מתעורר ספק וזה כאשר המיעוט זניח, וישנו רוב שאומר שאמנם יש ספק, אבל אפשר לנהוג לפי הרוב, וזה כאשר יש מיעוט מצוי.

(לדוג' רוב נשים ניכר עוברן לשלושה חודשים והלכה ונתייבמה ונמצאת מעוברת, פטורים כי נחשבים אנוסים וזה משום שכלל לא התעורר ספק)

ולפיכך במקום בו המיעוט זניח (שאר טריפות) אין צורך לברר כי לא מתעורר כלל ספק.

אבל במקום בו יש מיעוט מצוי, כמו סירכה בריאות, אמנם ניתן להכריע לפי הרוב (ואם לא בדק, אין זה שאכל טרף) אבל יש לברר עד כמה שאפשר.

********************

שני שבילין אחד טמא ואחד טהור הלך באחד מהן ועשה טהרות ובא חבירו והלך בשני ועשה טהרות אם באו ונשאלו זה אחר זה מורין לכל אחד מהן בפני עצמו שהוא טהור שספק טומאה ברה"ר ספיקו טהור.

כאן ברור שההכרעה היא מדין הנהגה.

תוס' זבחים עא. שואל:

 "ועוד שאל הרב רבי יצחק מר"ת דקאמר רבי שמעון (סנהדרין דף עט:) הנסקלים בנשרפים ידונו בסקילה שהשריפה חמורה ניזיל בתר רובא להחמיר" 

דהיינו מדוע לא הולכים בתר הרוב וידונו במיתה החמורה (אם היא הרוב)

ותירץ:

"אי נמי לא אזלינן בתר רובא לחייב אותו שהוא ודאי בסקילה… דמשום רובא לא נעביד דבר שהוא שקר ודאי"

דהיינו לפי דברי התוס' אי אפשר ללכת בתר רובא כאשר בוודאי נגיע לתוצאה לא אמיתית.

שואל ר' אלחנן: למה, אפו, בשני שבילים הדין הוא ששניהם טהורים הרי גם כאן התוצאה בוודאי לא אמיתית שהרי אחד ודאי הלך בשביל טמא?

ולפי מה שאמרנו צריך ליישב:

רוב זה בירור – ואי אפשר לעשות בירור כאשר ברור שהוא לא אמיתי.(לא יכול להיות שכולם נסקלים)

לא כן בחזקה שזו הנהגה – כאן אפשר להחיל עם כל אדם הנהגה לטהר אע"פ שזה לכאורה סותר.

[בגמ' בבא מציעא ו:

"קפץ אחד מן המנויין לתוכן, כולן פטורים." 

והקשו תוס' בד"ה קפץ: תימה, דלבטיל ברובא וליחייבו כולהו במעשר? 

ומתוס' הנ"ל משמע שגם כאשר אנו הולכים אחר הרוב זה אינו בירור של 100% אלא עדיין נשאר קצת ספק ולכן זה לא "עשירי" ודאי.] 

  • התירוץ הנ"ל אינו בתוס' שם אלא כנראה בראשונים (רא"ש והריטבא)

וליישב בדרך נוספת:

בשני שבילים השאלה לגבי שביל א' אינה נוגעת לשאלה לגבי שביל ב' ולכן ניתן להגיע בשניהם להכרעה לטהר למרות שלכאורה ההכרעות סותרות.

אבל בנתערבו נסקלים בנשרפים השאלה לגבי כל אחד נוגעת לכלל התערובת, דהיינו האם הוא מהרוב או מהמיעוט. כאן השאלות נוגעות זו לזו ואי אפשר להגיע להכרעה על פי רוב שודאי אינו אמיתי.

בגמ' בבא בתרא לא:

"איתמר שתי כתי עדים המכחישות זו את זו, אמר רב הונא זו באה בפני עצמה ומעידה וזו באה בפני עצמה ומעידה, ורב חסדא אמר בהדי סהדי שקרי למה לי"

דהיינו לפי רב חסדא שתיהן פסולות לעדויות אחרות.

שואל ר' אלחנן מדוע פסולות הרי גם אם יש ספק לגבי כשרותם תעמיד אותם על חזקת כשרות?

ויש לישב:

  1. עדים זה בירור ועל כן לא ניתן לעשות בירור (בעדויות נוספות) כאשר יש ספק לגבי העדים.
  2. השאלה לגבי העדים נוצרה מיד בעדות הראשונה – העדות המוכחשת. בנקודת זמן זו א"א להכריע ששתי הכיתות כשרות כי זה סותר זה את זה. משא"כ בשני שבילים שבזמן השאלה – דהיינו כאשר אחד הלך באחד משני השבילים, אין השאלות נוגעות זו לזו, וניתן להכריע לגבי כל שאלה ושאלה בנפרד.

חיוב בנזיקין-הפסד לניזק או נזק לחפץ?

חיוב בנזיקין- הפסד לניזק או נזק לחפץ?

כיודע ההלכה שמי שמצא בשר בשוק הולכים אחר הרוב ואם רוב חנויות כשרות, הבשר כשר.

מה יהיה הדין אם אח"כ התברר שלמעשה היה בשר טרף . האם חייב קרבן כדין שוגג או לא?

האם העובדה שהתירו לו את הבשר מדין רוב פוטרת אותו מקרבן?

תוס' יבמות לה: (ד"ה ונמצאת מעוברת):

הכונס את יבמתו לאחר שלשה חדשים מאז שמת בעלה והתברר שבכ"ז היתה מעוברת כותב תוס' שפטורים מקרבן חטאת ד"כיון דרוב נשים עוברן ניכר לשליש וזו הואיל ולא הוכר עוברה מאי הוה ליה למיעבד

כך גם הדין שמי שחי עם אשתו בחזקת טהרה והתברר שהיתה טמאה שפטור מקרבן.

דהיינו כאשר סומכים על הרוב או החזקה זה היתר וגם אם התברר כי בפועל אין זה כך – פטור מקרבן.

 

  • על יסוד זה נשאל הרב אלישיב את השאלה הבאה:

סוחר בשר שלח לחו"ל צוות שוחטים + רב שיבדוק. הלה הגדיל ראש ובדק הרבה מעבר למה שצריך ואכן אחוז הפסילות היה גבוה בהרבה מהרגיל.

בעל הבית בא בטענה כלפי הרב מדוע הגזים בבדיקתו וגרם לו נזק גדול ואילו הלה טען כי: "בסיעתא דשמיא הצליח להפריש את ישראל מאכילת טריפות"

לאור מה שאמרנו שכאשר סומכים על הרוב זה "היתר" האם ניתן לחייב את הרב שהגזים כאשר בדק במקום בו ניתן לסמוך על הרוב?

הרב אלישיב פטר משום שאין כאן "מעשה נזק" אלא "מעשה בדיקה". אבל בדרך נוספת:

בגמ' ב"ק צח.:

אמר רבה הזורק מטבע של חבירו לים הגדול פטור מאי טעמא אמר הא מנח קמך אי בעית שקליה והני מילי בצלולין דקא חזי ליה אבל עכורין דלא קחזי ליה לא והני מילי דאדייה אדויי אבל שקליה בידיה מיגזל גזליה השבה בעי מיעבד.

למה כאשר המים צלולים המזיק פטור הרי ברור שגרם לבעלים נזק.

אלא שצריך להסביר שהחיוב בנזיקין אינו מצד ההפסד לבעלים אלא מצד הנזק לחפץ  ("מכה בהמה ישלמנה") והואיל ולחפץ לא נגרם נזק לכן המפיל פטור.

  • ראיה:

בגמ' ב"ק צט. 

ההוא מגרומתא דאתאי לקמיה דרב טרפיה ופטריה לטבח מלשלומי 

רש"י: מגרומתא – שחט מתוך אחת הטבעות והגרים חוץ בין טבעת לטבעת ושייר מלא החוט על פני רובה ורבי יוסי ברבי יהודה מכשר ליה במלא החוט על פני רובה ורבנן בעו על פני כולה בהכל שוחטין (חולין דף יח.):

דהיינו שחט בדרך שיש עליה מחלוקת ולמרות שמצד הדין הבשר אסור כי אף אחד לא אוכל בשר שיש בו כזו  מחלוקת בכ"ז השוחט פטור.

למה?

גם כאן העניין הוא שאמנם יש נזק לבעלים (כי אי אפשר לאכול את הבהמה) אבל מצד הנזק לחפץ היות וזה מחלוקת, זה נשאר בספק והמוציא מחברו עליו הראיה. 

  • ראיה נוספת:

הגמ' בב"ק (יז:):

"דאמר רבה זרק כלי מראש הגג ובא אחר ושברו במקל פטור דאמרינן ליה מנא תבירא תבר"

ובתוס' שם ד"ה "זרק כלי מראש הגג":

נראה דאם זרק אבן, או חץ על הכלי ובא אחר וקדם ושברו דפשיטא דחייב ולא שייך כאן מנא תבירא תבר

ולכאורה מדוע צריך את הטעם של מנא תבירא תבר ? הרי בזמן שהכלי באוויר כבר אין לו ערך?

וכן בזורק חץ. מדוע לפי תוס' חייב השני הרי שבר כלי שכבר לא שווה כלום (כי עוד מעט ישבר ע"י החץ) ?

אלא  שכפי שאמרנו החיוב אינו משום ההפסד לבעלים (שאז באמת השני כבר לא הפסיד כלום כי החפץ כבר לא היה שווה כלום) אלא משום הנזק לחפץ עצמו ואלמלא "מנא תבירא תבר" (או בזורק חץ שהסברא אינה קיימת) הרי שהשני גרם נזק לחפץ והיה צריך להיות חייב.

 

ומכאן גם הרב שלא עשה נזק בגוף החפץ יהיה פטור.

 

  • מה יהיה הדין במקרה ההפוך:

לפלוני יש חפץ שתקוע מאחורי ארון כבד שלא שווה לפרקו בשביל להוציא החפץ. פלוני ניסה להוציא ושבר את הכלי. האם יהיה חייב?

כאן הסברא הפוכה: מצד החפץ גרם נזק. אבל מצד הבעלים לא גרם לו הפסד.

כאן אנו נכנסים למחלוקת רש"י ורמב"ן בעניין זורק כלי מראש הגג ובא אחר ושברו במקל.

הרמב"ן כותב שאף אם "בתר בסוף אזלינן" שניהם היו פטורים, הראשון משום שלא הוא שבר והשני פטור כיוון שסופו להישבר ואין לו דמים עכשיו.

ואילו רש"י אומר שהשני היה חייב.

הסבר הדברים הוא שלפי הרמב"ן אמנם מצד החפץ הוא מזיק אבל היות ו"אין לו דמים" גם השני פטור ואילו לפי רש"י יהיה חייב.

[הבאנו בעבר מקרה של אדם שיש לו 2 בולים יקרי ערך בא אחד והזיק את אחד הבולים אבל בגלל שכעת יש רק בול אחד הוכפל שוויו. האם יהיה חייב

מצד החפץ – יש כאן נזק אבל מצד הבעלים אין הפסד.

לכא' הדברים תלויין במחלוקת רשי והרמבן שהבאנו:

לפי רש"י יהיה חייב ולפי הרמבן לא.

אלא שניתן לחלק ולומר שגם לפי הרמבן יהיה חייב כי השיפוי של הנזק (הכפלת שוויו של הבול שנותר אינה בעצם מעשה הנזק)]

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

 

למה לא תיקנו אזכרת חנוכה ופורים בברכה מעין 3

למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין 3

מקשים האחרונים למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג' (כמו רצה והחליצנו, ראש חודש וימים טובים)?

ועוד שאלה:

מדוע בברכת המזון באה הזכרת שבת ומועד אחרי  "רחם" לפני "ובנה ירושלים", ואילו בברכת מעין ג' אומרים "ורצה והחליצנו ביום השבת הזה" אחרי ובנה ירושלים (לפני הטוב והמטיב)?

ושאלה נוספת:

במעיין ג' במקום יעלה ויבוא של החגים אומרים "ושמחנו ביום…". מאיפה נלקח הנוסח הזה?הרי ביעלה ויבוא כלל לא לא מזכירים את נושא השמחה.

מתרץ ר"ח:

הגמ' במסכת ברכות כט. אומרת שלא אומרים תפילת הביננו במוצ"ש שהיות וצריך להוסיף הבדלה בחונן הדעת אתי לאטרודי ומקשה  מדוע אי אפשר לכלול הבדלה בתחילת הביננו, ובאופן זה אין חשש שייטרד, ונשארת בקושיא. 

ואומרים תלמידי רבנו יונה שבברכה קצרה (כמו הביננו) לא מכניסים הזכרות.

לאור דברים אלו מובן למה לא כללו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג'. אך אם כן קשה מדוע הזכרת שבת ומועד כן נכללו?!

אומר ר"ח:

הדין הוא שאם שכח רצה או יעלה ויבוא בברכת המזון ונזכר אחרי ובנה ירושלים: 

בשבת אומר ברוך אתה ה' … שנתן שבתות ומנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית ברוך אתה ה' מקדש השבת. 

וביו"ט שאומר ברוך אתה ה' … אשר נתן ימים טובים לישראל לששון ולשמחה את יום חג… הזה, ברוך אתה ה' מקדש ישראל והזמנים"

ובר"ח: ברוך אתה ה'… אשר נתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזכרון.

דהיינו לפני ובנה ירושלים רצה ויעלה ויבוא הם בגדר אזכרה בלבד ואילו לאחר ובנה ירושלים זה כבר תוספת ברכה.

ולכן במעין שלוש, שהיא ברכה קצרה, עד "ובנה ירושלים" היות ולא מוסיפים אזכרות לא מוסיפים של שבת, ראש חודש או יו"ט. אבל אחרי "ובנה ירושלים" כאן כבר דינם (בברכת המזון) כברכה ולכן כן הוסיפו במעין ג', אחרי ובנה ירושלים. 

ולכן גם ביו"ט מזכירים במעין ג'  בלשון "ושמחנו", כיוון שזה תחליף לברכה הנ"ל ששם אומרים "לששון ולשמחה".

לעומת זאת על הניסים זו תמיד אזכרה וגם אחרי ובנה ירושלים לא תיקנו ברכה מיוחדת ולכן לא נכנס כלל למעין ג' (שהיא כאמור ברכה קצרה).

  • ישנה חקירה שחוקר הפרי מגדים והיא: האם רצה ויעלה ויבוא זה חלק מברכת המזון או כאזכרה בלבד?

ולפי הדברים שאמרנו ברור ששיטת ר"ח היא שרצה היא רק אזכרה.

נפק"מ:

  1. אדם ברך ברכת המזון בסעודה שניה בשבת ושכח רצה ויחד עם זה כיוון גם להוציא את חברו שאכל סעודה שלישית. האם היות ולא יצא מבחינת עצמו לא הוציא גם את חברו או לא?

הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק מהברכה אזי כיוון שחסר בברכה הכלל הוא שאם לא יצא לא מוציא. אבל אם זה רק אזכרה אזי מה שחסר זה לא בברכה עצמה וחברו יצא.

  1. יו"ט שחל בשבת ובירך ברכת המזון ראשונה ושכח יעלה ויבוא ובשניה שכח רצה. האם מצטרפים?

גם ככן הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק בברכה, לא יצא, כי אף פעם לא בירך ברכה כתיקנה. אם זה אזכרה אזי ניתן לצרף הברכות.

  1. כוס שלישית מארבע כוסות בליל הסדר צריך לשתות לאחר ברכת המזון. ויש דעות שאם שתה לפני ברכת המזון לא יצא. מה יהיה הדין אם שתה כוס שלישית ונזכר ששכח יעלה ויבוא בברכת המזון. האם יצא ידי כוס שלישית?

שוב יהיו הדברים תלויים בספק: אם זו אזכרה, אזי הברכה היתה בסדר ולפיכך גם יצא ידי חובת כוס שלישית. אולם את זו ברכה אזי לא בירך ברכת המזון ולא יצא ידי כוס שלישית.

המאירי כותב שאם לא הזכיר בברכת המזון "על בריתך שחתמת בבשרנו ועל תורתך שלימדתנו" לא יצא ידי חובה ויש ראשונים שחולקים ומוכיחים שאין זה מעכב שאם היה מעכב היה צריך להזכיר ברית ותרה גם במעין ג', והמאירי לא הסביר כיצד ליישב ראיה זו.

הרמב"ם ברכות פ"ב ה"ג: 

"ברכת הארץ צריך לומר הודייה בתחלתה ובסופה וחותם בה על הארץ ועל המזון, וכל שלא אמר ארץ חמדה טובה ורחבה בברכת הארץ לא יצא ידי חובתו, וצריך להזכיר בה ברית ותורה ולהקדים ברית לתורה"

לפי לשון הרמב"ם (וכך גם משמע בגמ' ברכות מח:) ברית ותורה לא מעכב – דהיינו שזו אזכרה בלבד אך לא חלק מהברכה. 

כך גם משמע בשמנה ברורה שאומר שאם שכח ברית ותרה יכול להזכיר אחרי "נודה לך" ולפני רחם נא". ואם זה חלק מהברכה איך מועילה ההשלמה אלא משמע שזו אזכרה בלבד.

לפיכך גם מובן מדוע לא אומרים ברית ותרה במעין ג' – שכיוון שזו ברכה קצרה אין מוסיפים אזכרות כדאמרן.

הגהות אשר"י פ"ק דמגילה (סי' ד') כותב שנשים חייבות בבהמ"ז מן התורה אבל אינן מוציאות את האנשים שאינן יכולות לומר ברית והדברים לכאורה תמוהים שהרי בגמרא משמע שאם היו חייבות דאורייתא היו יכולות  להוציא אנשים?

ומסביר רעק"א שכוונת הגהות אשר"י היא רק לחלר של ברית ותרה שאת זה לא יכולות להוציא ועל הגבר לומר בעצמו.

ושואל החזו"א איך זה עובד, הרי יש לנו כלל שאי אפשר לצאת חצי מדין שומע כעונה וחצי באמירה עצמית.

ולפי מה שאנו אומרים שברית ותורה אינן חלק מהברכה אלא אזכרה הדברים מובנים שכן מה שלא ניתן לצאת חצי- חצי זה בברכה אחת אבל כאן יש ברכת המזון לחוד ואזכרה (ברית ותורה) לחוד וניתן לפצל ולצאת את הברכה מדין שומע כעונה ואת האזכרה בעצמו.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

תליוהו וזבין

תליוהו וזבין

הקדמה: מעשה שהיה בקבלן שחתם עם בעל נכס על הסכם שיפוץ שבו מפורט שכר העבודה, במהלך הבנייה איים הקבלן שאם בעל הדירה לא יוסיף לו תשלום בעקבות העלויות הגבוהות הוא יפסיק את העבודה ואף יזיק לו בהריסת חלק מהתמיכות, כעת בעל הבית ששילם לו מגיע לבי"ד וטוען שהוא נתן לו את הכסף בשל איומו אך כעת הוא רוצה שבי"ד יורו לקבלן להשיב לו את הכסף ע"פ סוגיית הגמ' שאם כפו אדם לתת חפץ הרי שאין המקח חל.

א. מצינו בגמ' בב"ב במח: את דברי רב הונא כי 'תליוהו וזבין זביניה זביני' אך משמע מדברי הגמ' וכפי שפרש הרשב"ם במפורש כי 'תליוהו ויהיב' לא הוי זביניה זביני. 

רשב"ם ביאר את החילוק כי כאשר הכפייה היא על יצירת מקח אך נעשה מקח עם תמורה אז יש גמ"ד והסכמה להחלת קניין בניגוד למצב של כפייה למתנה שאז אין זה מספיק כדי ליצור גמ"ד. 

בהעמקה של החילוק מצינו את דברי ה'זכר יצחק' שהוסיף לבאר כי אף שיש הסכמה עקרונית אף בתליוהו ויהיב שכן עכשיו הוא רוצה בזה בעד הצלת נפשו סוף כל סוף ברור לנו שאין כאן הסכמה לצמיתות שכן וודאי שצופה האדם פניו לזמן שהאונס יגמר ואז יוכל להשיב הדבר על כנו בניגוד למצב של כפייה לעשיית מקח עם תמורה ששם לא בהכרח שלאחר שהאדם הסכים בעקבות הייסורים הוא ירצה לחזור בו בעתיד שכן הוא קבל תמורה ודילמא בעתיד יהיה ניחא ליה בצד של המקח של התמורה הכספית שקבל ולא בהחזרת הגלגל לאחור. וא"כ יש לנו הסכמה על רגע זה ואין לנו סתירה לצמיתות המקח שכן אין לנו ידיעה ברורה שאינו ירצה בזה בהמשך.

יע' כי רבינו יונה [וכך נפסק להלכה] הורה שאף כפייה לקנייה תועיל כל זמן שנעשתה במחיר סביר מכ"ש שאם תליוהו וזבין זביניה זביני אז תליוהו כדי לקנות חפץ יהני שכן יש יותר הנאה לקונה מלמוכר. 

ב. נציע מס' קושיות:

  1. 1. ק' הראשונים על דברי רש"י בגיטין: בגיטין נה: מבואר בגמ' שבגזירות הראשונות של הסיקריקון ניתן להם רשות להרוג בישראל ולכן אם ישראל באונסו נתן להם קרקע ע"מ לפדות את נפשו הרי שבאופן זה המקח חל אך לעומת זאת בגזירה השלישית לא הותר להם להרוג בישראל ולכן אם הגוי איים על ישראל ובשל כך נתן לו הישראל קרקע הרי שאין המקח חל כיון שמצפה הישראל לתבוע את הסיקריקון בדיני המלכות וכך להוציא מידו קרקע זו. 

רש"י ביאר מדוע המכר חל בגזירות הראשונות מכיון ש'תליוהו וזבין זביניה זביני' אך הקשו הראשונים שמבואר מדברי הגמ' בב"ב דזה דווקא כאשר ניתנת התמורה אך בלא תמורה אין גומר ומקני וא"כ מדוע הכא גמר ומקני. 

  1. סתירה בדברי הרמב"ם: הרמב"ם בהלכ' יסודי התורה בפ"ח ה"ד פוסק שמי שבמקום למות עבר על אחת מג' עבירות החמורות אמנם עבר על העשה של קידוש ה' ולא קיים את המצוה אך מנגד אנו לא נעניש אותו כעונשו של עובר עבירות אלו מדעת מכיוון שהוא אנוס במעשהו, אך לעומת זאת המתרפא בעריות=שהיה חולה והרופאים אמרו שינצל ממיתה רק אם יבוא על העריות, פסק הרמב"ם שחייב מיתה ובהסתכלות פשוטה בשתי המקרים רמת הפשיעה היא שווה שכן בשניהם האדם עושה את העבירה כדי להציל את נפשו למרות שמחויב למות ולא לעבור את העבירה. 
  2. דברי הראב"ד בב"ק קיז: מובא בגמ' שאם אנס הכריח ישראל להראות איפה ממון ישראל הרי שאם הצביע על השדה של חבירו פטור מדינא דגרמי אך אם נשא ונתן ביד פסק הרמב"ם שחייב אך לעומת זאת הראב"ד הורה שפטור מכיוון שהוי באונס והקשה עליו השיטה מקובצת שם שהוי גמ' מפורשת בהכונס שמציל עצמו בממון חבירו חייב לשלם. 

ג. הב"י תרץ על קושייתו על רש"י שיש לחלק בין מקרה שאנס על קרקע ספציפית שביחס לזה אמרה הגמ' בב"ב ש'תליוהו ויהיב לא הוי זביניה זביני' לבין מקרה שהאדם נתן לו את א' מקרקעותיו בפדיון נפשו שבזה איירי הגמ' בב"ב. 

ובפשטות ביאור החילוק הוא כי יש הבדל בין מקרה שכל מעשהו של האדם נעשה בכפייה לבין מקרה שהסיטואציה נכפתה על האדם אך סוף כל סוף הוא עושה את הפעולה מדעתו ומיוזמתו, עפי"ז ייושבו כל הקושיות כולם. 

וניישב הקושיות: 1. תליוהו ויהיב לא זביניה כיון ששם הוא לא היוזם אלא נאנס לתת קרקע ספציפית בניגוד לסיקריקון ששם האדם מבחירתו ויוזמתו מתווה את העיסקה

  1. בדברי הרמב"ם יש לחלק טובא בין מקרה שהגוי מצווה אותו עכשיו לבוא על העריות ואם לא הורגהו שזהו מעשה בעל צביון של אונס לבין שהאדם הוא במצב של סכנת נפשות שמיוזמתו ובעשייתו נוקט בדרך פעולה של הצלה שיש בה משום איסור עריות ולכן מוגדר כעשייה מרצונו.
  2. בדברי הראב"ד ניתן ליישב שכל מה שהגמ' אמרה שמציל עצמו בממון חבירו חייב דווקא במעשה של דוד המלך ששם יזם מעצמו את הצלתו ע"י ממון חבירו ששרף את הגדישים כדי לנצח את פלשתים אך באופן שכפו אותי לתת את ממון חבירי ואם לא יהרגו אותי הרי שמעשה הנזק בממון חבירי הוא מעשה של אונס גמור ועליו אני לא מתחייב בנזיקין.

ד. אלא דיע' בדברי הגרש"ש שיש לומר הבנה יותר מעמיקה בחילוק הב"י שאין זה מסתכם רק בהסתכלות אם האנוס יזם את המעשה וממי' ביצע מעשה הצלה או שהמעשה היה ככפאו שד אלא מהות החילוק היא האם היה טמון רצון של הנאנס מכיוון שבהקנאה הוא מציל עצמו ממצב יותר בעייתי ולכן יש שם של ניחותא של הצלה במעשהו. למשל נפק"מ תהיה במקרה שביום א' הגוי גזר על היהודי שהוא יהרוג אותו ולמחרת הוא אמר לו שאם יביא לו קרקע הרי שהוא יוותר על הגזירה של היום הקודם הרי שבאופן זה לפי איך שהסברנו בפשטות את חילוקו של הבית יוסף הרי לא היה ביוזמת המקנה וא"כ היינו אומרים שלא יחול הקניין אך לפי חידוד הסברא של הגרש"ש הרי שאף במקרה כזה יהיה גמ"ד כיוון שהקניין מציל אותי מרעה קודמת שהיתה לי סכנת מוות ולכן אני גומר בדעתי אך בתליוהו ויהיב כל צרת המיתה נגרמת לי בשל אותה הקרקע שמבקשים ממני כעת ולכן אין כל ניחותא בקניין זה שכן האדם היה מעדיף פשוט לא לקום הבוקר ושלא יבואו לסטים באיומים לקרקע בניגוד למצב שכבר היה קודם על האדם סכנה נפרדת שכעת רוצה בהצלה זו בין אם הוא היוזם ובין אם לא. 

ד. יע' בפסה"ד בבי"ד ירושלים לעניני ממונות [הובא בעמ' 11 בקובץ עולמות בסוגיית 'תליוהו וזבין'] שיצא לנו לא כדבריהם וצריך ביאור פסק הדין שיצא מתחת ידיהם. 

שם איירי בקבלן שסגר עם בעה"ב לשפץ לו את הבית על סכום מסוים ובאמצע העבודה איים על בעה"ב שאם לא יוסיף לו תשלום בשל עלויות גבוהות משסבר הרי שיפסיק את העבודה ולא רק זה אלא אף ייגרם לו נזק מעבר להפסקת העבודה. 

ושם רצו לפסוק שחשיב כפעולה מרצונו ובעשייתו וכמו אדם שסגור במקום מרוחק וצריך להגיע לעיר ושילם סכום גדול בשביל המעבורת. לפי הגדרים שיצא לנו בשעור הרי שמקרה זה הוא מקרה קלאסי של 'תליוהו ויהיב' שכן הקבלן כעת מכריח אותי להביא לו עוד סכום של כסף ואם לא יזיק לי הרי שאין כאן בחירה מדעתי או הצלה מצרה קודמת אלא זהו כמו כל מקרה של 'תליוהו ויהיב' שכעת מאיימים עלי בפגע אם לא אתן את המבוקש.

שיעור הרב יעקב קופר

מקורות

תליוהו וזבין זביניה זביני: / ב"ב מז:

  1. בבא בתרא מז:

אמר רב הונא תליוהו וזבין זביניה זביני מ"ט כל דמזבין איניש אי לאו דאניס לא הוה מזבין ואפילו הכי זביניה זביני ודילמא שאני אונסא דנפשיה מאונסא דאחריני אלא כדתניא יקריב אותו מלמד שכופין אותו יכול בעל כרחו תלמוד לומר לרצונו הא כיצד כופין אותו עד שיאמר רוצה אני ודלמא שאני התם דניחא ליה דתיהוי ליה כפרה ואלא מסיפא וכן אתה אומר בגיטי נשים כופין אותו עד שיאמר רוצה אני ודלמא שאני התם דמצוה לשמוע דברי חכמים אלא סברא הוא אגב אונסיה גמר ומקנה מותיב רב יהודה גט המעושה בישראל כשר ובעכו"ם פסול ובעכו"ם חובטין אותו ואומרין לו עשה מה שישראל אומר לך ואמאי התם נמי נימא אגב אונסיה גמר ומגרש הא איתמר עלה אמר רב משרשיא דבר תורה אפילו בעכו"ם כשר ומה טעם אמרו בעכו"ם פסול כדי שלא תהא כל אחת ואחת הולכת ותולה עצמה ביד עכו"ם ומפקעת עצמה מיד בעלה מותיב רב המנונא לקח מסיקריקון וחזר ולקח מבעל הבית מקחו בטל ואמאי התם נמי נימא אגב אונסיה גמר ומקני הא אתמר עלה אמר רב לא שנו אלא דאמר ליה לך חזק וקני אבל בשטר קנה ולשמואל דאמר אף בשטר נמי לא קנה מאי איכא למימר מודה שמואל היכא דיהב זוזי

  1. רשב"ם שם:

תליוהו וזבין – מי שתלו אותו או עשו לו יסורין עד שמכר וקיבל הדמים ואומר רוצה אני…ודוקא מכר אבל מתנה לא הויא מתנה דכיון דלא מקבל מידי לא גמר ומקני כדמוכח לקמן דאמרינן מודה שמואל היכא דיהב זוזי. 

אלא – רב הונא מסברא דידיה קאמר דמתוך יסורים גמר בלבו ומקני הואיל ואיכא תרתי יסורים ומתן מעות דלא מפסיד מידי.

מודה שמואל דהיכא דיהיב ליה זוזי – זה הלוקח מן הסיקריקון כשחזר ולקח מבעל הבית יהב ליה זוזי לבעל הבית דאגב דמקבל זוזי גמר ומקני דהיינו תליוהו וזבין אבל בלא מעות לא גמר ומקני דהא רב הונא נמי תליוהו וזבין קאמר אבל תליוהו ויהיב לא הוי מתנה.

  1. זכר יצחק סימן מד:

ובתחילה נקדים ההסבר דאגב אונסיה גמר ומקני, ונראה דהסברא הוא כך, דכיון דנתרצה מחמת אונס הוי ריצוי גמור הלכך אפילו בתליוהו ונתן ג"כ מקני, ולשון הגמ' ג"כ מוכח דכתוב סתם אגב אונסיה גמר ומקני. אך הנ"מ בין תליוהו וזבין ותליוהו ונתן הוא דבתליוהו ונתן איכא אומדנא דמוכח דרצונו היה בזמן שיבוטל האונס יבוטל המתנה אבל גבי תליוהו וזבין מתחילה היה מוכרח למכור ונתרצה, א"כ מכירתו מכירה גמורה ואומדנא דמוכח ליכא דרצה שיבוטל המקח היכא שיבוטל האונס, דהא קיבל דמים ולא הפסיד כלום, וגם פן לאחר זמן ירצה יותר הכסף מהחפץ. 

  1. בית יוסף חושן משפט סימן רה

ואם תאמר הא בהניזקין (גיטין נה:) אמתניתין דסקריקון אמרינן דשלש גזירות גזרו וכו' הילכך קמייתא ומציעתא כיון דקטלי אגב אונסיה גמר ומקני ופירש רש"י הילכך אגב אונסיה כי אמר ליה שא קרקע זה והניחני אקנייה ניהליה בלב שלם וקיימא לן תליוהו וזבין זביניה זביני ומשמע מהכא דעל ידי אונס בלא דמים נמי גמר ומקני … ומצאתי שכתב הרשב"א בהניזקין (נה: ד"ה מתניתין) ואף על גב דקיימא לן כרב הונא דאמר תליוהו וזבין זביניה זביני שאני התם דקא יהיב דמי ואגב אונסיה עם קבלת מעות גמר ומזבין ומיהו בהרוגי המלחמה אף על גב דלא יהיב דמי אין בו דין סקריקון דאגב אונסייהו גמרי ומקני הואיל והפקיר אותם המלכות להריגה ואינם מקוים לשוב לנחלתם עוד עכ"ל נראה מדבריו דשאני התם שלא היו מקוים לשוב לנחלתם עוד ומשום הכי הוי כאילו קיבלו דמי השדות שהרי לא היו שלהם כלל ולא היו מקוים לשוב לביתם עוד והילכך אגב אונסייהו גמרי ומקני ולי נראה לתרץ בענין אחר דכשהאנס אומר תן לי קרקע זו ואי לא קטילנא לך ודאי לא גמר ומקני אלא אם כן נתן לו דמים אבל כשאין האנס תובע ממנו כלום אלא שהוא רוצה להורגו וזה נותן לו קרקעו כדי שיניחנו ודאי שאף בלא דמים גמר ומקני ומשום הכי בשתי גזירות כיון שהופקרו להריגה האנס היה בא להרגו בלא שיתבע ממנו קרקעו וזה היה פודה עצמו בקרקעו וגמר ומקני אבל בגזירה בתרייתא כיון דאמרי כל דקטיל ליקטליה ודאי לא היה בא להורגו אלא על ידי שתובע ממנו קרקעו ומגזם לו שיהרגנו אם לא יתננו לו ולפיכך לא גמר ומקני כיון שלא נתן לו דמים.  

  1. רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ה 

הלכה ד כל מי שנאמר בו יהרג ואל יעבור ועבר ולא נהרג הרי זה מחלל את השם, ואם היה בעשרה מישראל הרי זה חילל את השם ברבים ובטל מצות עשה שהיא קידוש השם ועבר על מצות לא תעשה שהיא חלול השם, ואעפ"כ מפני שעבר באונס אין מלקין אותו ואין צריך לומר שאין ממיתין אותו בית דין אפילו הרג באונס, שאין מלקין וממיתין אלא לעובר ברצונו ובעדים והתראה שנאמר בנותן מזרעו למולך ונתתי אני את פני באיש ההוא מפי השמועה למדו ההוא לא אנוס ולא שוגג ולא מוטעה

הלכה ו: כענין שאמרו באונסין כך אמרו בחלאים, כיצד מי שחלה ונטה למות ואמרו הרופאים שרפואתו בדבר פלוני מאיסורין שבתורה עושין, ומתרפאין בכל איסורין שבתורה במקום סכנה חוץ מעבודת כוכבים וגילוי עריות ושפיכת דמים שאפילו במקום סכנה אין מתרפאין בהן, ואם עבר ונתרפא עונשין אותו בית דין עונש הראוי לו.

  1. חידושי ר' שמעון שקופ כתובות סימן ד

ד) ומזה נתברר לנו עכ"פ ענין אונס שהוא מגרע עיקר מעשה עבירה משום דאיכא חסרון הרצון, וא"כ עלינו לילך בדרך זה גם בקנין שאונס מבטל שהוא מחמת חסרון הרצון, ולפ"ז בע"כ עלינו לאמר דהא דתליוה ויהיב לא מהני הוא משום דאין בזה רצון מוחלט לפי ערך הראוי להקנאה. והוא אף שענין להקנות הוא כעין שכתבנו בע"ז דבאמת אין רצונו הפנימי מסכים לזה רק שבוחר יותר בזה מלסבול יסורי מיתה, וכל כעין זה אינו נקרא רצון ורק במכירה דיינינן דבאמת כיון דנוטל דמי' [בוחר בזה] מזה שעי"ז ינצל עכשיו מיסורים והוא מתרצה בלב גמור כנ"ל ברור. וכן צ"ל הא דמהני בסקריקון כמו שהבאנו לעיל משום דלא אנסוהו ע"ז הקרקע, צ"ל דבכה"ג חשבינן שיותר מתרצה. ואף דלכאורה אינו מובן החלוק כמו שהקשינו למעלה, מ"מ עלינו לאמר כן דאף דלא מצינו סברא זאת בראשונים ז"ל ורק הב"י אמר כן מסברא דנפשיה בהך דסיקריקון ושם אמרו באחרונים ז"ל לתרץ בדרכים אחרים ועי' בחי' הרשב"א לגיטין, אמנם הראני אחד מתלמידי הישיבה דברי הר"מ ז"ל בהלכות יסודי התורה בהלכה ו' דאין מתרפאים בעכו"ם וגילוי עריות ושפיכות דמים ואם עבר ונתרפא עונשים אותו בי"ד עונש הראוי לו עכ"ל. והנה פסק הר"מ לעיל בהלכה ד' דאף היכא שמחויב למסור נפשו מ"מ אם עבר אינו נענש מדין אונס ולמה כתב כאן דאם נתרפא עונשין אותו הרי אנוס הוא, אלא בע"כ סובר כסברת ב"י הנ"ל דכיון דהוא עושה מעצמו כדי להציל אינו נקרא באונס רק ברצון כיון שבוחר מעצמו ומשום פקוח נפשות לא הותר בע"ז, וכן מוכרח מהא דמבואר לקמן במשנה ד' כ"ד ע"ב ע"י נפשות אסורה לבעלה וכמש"כ שם בתוס' דמשום פחד מיתה חיישינן שמא נתרצתה יעו"ש והרי דבכה"ג מיקרי ברצון ועי' בס' הפלאה שהעיר שם בזה. אמנם בכ"ז אין דינו של הב"י מוכרח מזה די"ל דלענין זנות וע"ז חשוב ברצון בכה"ג היכא שמרצונו פודה עצמו ממיתה ע"י זנות או ע"ז כיון שהאנס לא אנסו ע"ז, היינו אף דאולי גם בכה"ג אינו רוצה באמת אבל לא הותר אונס כזה לבחור אדם מעצמו עבירה כזאת, אבל לענין הקנאה דבעינן שיגמור ויקנה מסתבר דגם בכה"ג אינו גומר ומקנה יותר ממה שמאנסין אותו על זה ביחוד, וצע"ג.

וי"ל דעיקר החלוק בין אנוס ע"ז הענין לדין מציל עצמו, דבאנוס על הדבר הוא רוצה שלא יהיה זה הענין כלל ומה שעושה הוא עושה בכפיה אבל אין לו שום ניחותא מהענין כלל דלולא זה הענין לא היו כופין לו כלום אבל במציל עצמו יש לו טובה מן הדבר שלולא זאת חסר לו ההצלה והוא מוצא רצון ממציאות זה ההצלה ומשו"ה חשיב רצון לענין עבירה וכן לענין אשה על בעלה. וכן לענין מתנה מהני דהוה כתליוהו וזבין דמתהנה מן ההקנאה אבל באונס ליכא שום טובה דלולא הענין לא היה כפוי כלל ודבר זה אינו מביא לו טובה ומה שמניחים אותו מליהרג הוא דרק על זה היו כופין אותו אבל לית ליה שום תועלת.

6. זכר יצחק המשך וזה ההסבר אנו יכולים לומר בדברי הראב"ד ז"ל דפליגי הרמב"ם והראב"ד (הל' חובל ומזיק פ"ח ה"ד) בהא דב"ק קיז. דאנסוהו כותים והראה ממון חבירו דפטור ואם נשא ונתן ביד כתב הרמב"ם ז"ל דחייב והראב"ד כתב דפטור דכתיב ולנערה לא תעשה דבר והקשו עליו (ע' שטמ"ק ב"ק קיז.) הא קאמר בגמ' בהכונס ס: גבי דוד דהיו פלשתים טמונין בגדישין דשעורים דישראל ושרפום אנשיו דחייבו אותו חכמים , דאסור להציל עצמו בממון חבירו, אלמא היכא דאזיק חבירו באונס חייב…דזה טעם הראב"ד כיון דלא הזיק מדעתו אלא מחמת דאנסוהו פטור וראיה מלנערה לא תעשה דבר דחזינן התם דלא מצי לחיובי איניש על מעשה דהיה באונס. אבל התם גבי דוד הא שרפום מדעתם אך הוה מחמת יראה זה דמיא להא דכתב הרמב"ם דאם נסתכן אדם על ג' עבירות ועבר עליהן מחוייב מיתה כיון דעשה מדעתו ה"נ הם שרפו מדעתם ע"כ קאמר הגמ' דחייב.

שיעור הרב יעקב קופר