image_print

כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות

כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים

ה כסלו תשע"ח

בגמ' ברכות מ:

"ר' יוסי אומר בכל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות לא יצא ידי חובתו"

וכתב הרמב"ם הל' ק"ש פ"א הל' ז':

"ברכות אלו עם שאר כל הברכות הערוכות בפי כל ישראל עזרא הסופר ובית דינו תקנום ואין רשאי לפחות מהם ולא להוסיף עליהם. מקום שהתקינו לחתום בברוך אינו רשאי שלא לחתום . . כללו של דבר כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות הרי זה טועה וחוזר ומברך כמטבע".

דהיינו לשיטת הרמב"ם אם שינה בברכות ק"ש צריך לחזור ולברך

ושואל הכס"מ:

בגמ' בברכות שם:

"בנימין רעיא כרך ריפתא ואמר בריך מריה דהאי פיתא אמר רב יצא"

ועוד בגמ' ברכות נד: לעניין ברכת הגומל:

"רב יהודה חלש ואתפח על לגביה רב חנא בגדתאה ורבנן אמרי ליה בריך רחמנא דיהבך ניהלן ולא יהבך לעפרא אמר להו פטרתון יתי מלאודויי. והא אמר אביי בעי אודויי באפי עשרה דהוו בי עשרה והא איהו לא קא מודה, לא צריך דעני בתרייהו אמן"

ומשמע משני העניינים הנ"ל שלמרות ששינו ממטבע שטבעו חכמים יצאו י"ח, וקשה על הרמב"ם שפסק שחוזר ומברך.

ובאמת בשו"ע פסק שגם אם שינה ממטבע שטבעו חכמים בברכות, יצא.

 

והנה בהל' ברכות פ"א הל' ה' כתב הרמב"ם:

"ונוסח כל הברכות עזרא ובית דינו תקנום ואין לשנותם ולא להוסיף על אחת מהם ולא לגרוע ממנה, וכל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות אינו אלא טועה וכו'".

 ובהל' ו' ממשיך:

"וכל הברכות כולן נאמרין בכל לשון . . ואם שינה את המטבע הואיל והזכיר אזכרה ומלכות וענין הברכה אפילו בלשון חול יצא".

ודברי הרמב"ם לכאורה סותרים זה את זה דבהלכות ק"ש כתב דאם שינה לא יצא ובהלכות ברכות כתב דיצא.

ואומר הגר"א דהרמב"ם חזר בו ובאמת פוסק שהוי טועה, אבל אם שינה, יצא.

והדברים נראים תמוהים, דאם חזר בו מדוע לא תיקן בהלכות ק"ש !? ויש לישב.

ובבריסק דייקו ואמרו דאם הרמב"ם הביא דין ברכות ק"ש באופן מיוחד ופרטני בהלכות ק"ש ולא בהלכות ברכות , כמו שאר ברכות, הרי דמשמע מכך שיש להם דין מיוחד.

וע"כ יש להסיר שברכות ק"ש הינם חלק ממצוות ק"ש ומי ששינה בברכות צריך לחזור משא"כ בשאר ברכות, שם הברכה היא חיצונית למצווה ואם שינה "אינו אלא טועה" אבל א"צ לחזור ולברך.

וצריך להסביר החילוק.

 

ישנה מחלוקת בין הרמב"ם לראב"ד לגבי מי שמקיים מצווה מספק, כגון טומטום ואנדרוגינוס במ"ע שהזמן גרמא האם מברך או לא.

לשיטת הרמב"ם אינו מברך, שספק ברכות להקל, ולשיטת הראב"ד כיוון שחייב לקיים המצוה מספק, צריך גם לברך.

ושואלים האחרונים: הרמב"ם פוסק שמי שמסתפק האם קרא ק"ש צריך לחזור על ק"ש עם ברכותיה. ואם ספק ברכות להקל מדוע צריך לחזור גם על הברכות?

מתרץ הכס"מ: ע"פ תשובת הרשב"א – ברכות ק"ש הינם חלק בלתי נפרד מקריאת שמע (ברכת יוצר אור מקבילה לשמע ישראל, ברכת אהבת עולם מקבילה לואהבת, וגאל ישראל ליציאת מצרים) ולכן אם חוזר, חוזר על הכל, כולל הברכות.

 

ההלכה היא שאילם לא יתרום ואם תרם תרומתו תרומה.  ואיתא בירושלמי דהטעם לכך היא מפני שאינו יכול לברך.

ותמה הרב מבריסק מה ההסבר בכך, האם אנו אומרים לאילם שלא יטול ידיים מכיוון שלא יכול לברך!?

ועונה: כאשר המצווה היא בחפצא של המצווה  כגון תרומה, שהחיוב הוא על הכרי, הרי שהברכה היא חלק מהמצווה ואם לא יכול לברך יש פגם בקיום המצווה. משא"כ כאשר זו מצווה על הגברא – כגון נטילת ידיים וכיוצ"ב שאז הברכה אינה חלק אינטגרלי מהמצווה וחייב לקיים גם אם לא יכול לברך.

ועפ"ז שיטת הראב"ד דלעיל, שסובר שבכל מקום שמקיים מחמת ספק צריך לברך, היינו מחמת שלשיטתו תמיד הברכה היא חלק מהמצווה ואם חייב לקיים, חייב גם לברך.

 

מה, אפוא, שיטת הרמב"ם?

הרמב"ם הלכות ברכות פ"א ה"ב:

"ומדברי סופרים לברך על כל מאכל תחלה ואחר כך יהנה ממנו ואפילו נתכוין לאכול או לשתות כל שהוא מברך ואח"כ יהנה וכן אם הריח ריח טוב מברך ואחר כך יהנה ממנו וכל הנהנה בלא ברכה מעל…"

ובה"ג:   "וכשם שמברכין על ההנייה כך מברכין על כל מצוה ומצוה ואח"כ יעשה אותה וברכות רבות תקנו חכמים דרך שבח והודיה ודרך בקשה כדי לזכור את הבורא תמיד אע"פ שלא נהנה ולא עשה מצוה".

דהיינו הרמב"ם מדמה ברכת המצוות לברכת הנהנין, וכשם שאם אכל ולא בירך, מעל, כך גם בברכת המצוות.

ושואל התורת זרעים: מה עניין זה לזה ? איך שייך עניין מעילה בקיום מצווה בלא ברכה?

 

ואיתא  בגמרא לגבי מי שאכל ונזכר שלא בירך:

"בעו מיניה מרב חסדא מי שאכל ושתה ולא ברך מהו שיחזור ויברך אמר להו מי שאכל שום וריחו נודף יחזור ויאכל שום אחר כדי שיהא ריחו נודף. אמר רבינא הלכך אפילו גמר סעודתו יחזור ויברך דתניא אטבל ועלה אומר בעלייתו ברוך אשר קדשנו במצותיו וצונו על הטבילה ולא היא התם מעיקרא גברא לא חזי הכא במעיקרא גברא חזי והואיל ואידחי אידחי".

דהיינו רבינא רצה לדמות את מי שאכל ולא בירך – ברכות הנהנים, לגר שמברך לאחר שטובל – ברכת המצוות. ושוב יש להבין איך הגמרא רוצה לדמות זל"ז?

מסביר ר' יושע בר: יש כאן ברמב"ם דין וגדר חדשים בברכת המצוות.

כשם שברכת הנהנים מתירה לאדם את האכילה, כך גם בברכת המצוות, היא מתירה לאדם לקיים את המצווה. בלי ברכה אין היתר לאדם לקיים את המצווה !

(וכהאי כגוונא: "על מה אבדה הארץ , על שלר בירכו בתורה תחילה" , ללא ברכת היתר אין היתר ללמוד תורה!)

הרמב"ם הלכות ברכות פ"ח הי"ב:

"כל הברכות האלו אם נסתפק לו בהם אם בירך או לא בירך אינו חוזר ומברך לא בתחלה ולא בסוף מפני שהן מדברי סופרים. שכח והכניס אוכלין לתוך פיו בלא ברכה אם היו משקין בולען ומברך עליהן בסוף ואם היו פירות שאם זרקן ימאסו כגון תותים וענבים מסלקן לצד אחד ומברך ואח"כ בולען ואם אינן נמאסין כגון פולים ואפונים פולטן מפיו עד שיברך ופיו פנוי ואחר כך אוכל".

דהיינו לשיטת הרמב"ם אם התחיל לשתות ונזכר שלא בירך יבלע ויברך אחר כך.

והשיג עליו הראב"ד מניין לרמב"ם דין זה שיכול לסיים השתיה קודם שיברך.[1]

אלא שהדברים הינם כמו ברבינא שרצה לדמות ברכת הנהנים לטבילת גר, כך גם בשתייה כיוון שאינו יכול יברך אחרי שיבלע.

וזה חידוש גדול דהרי בגר לא יכל כלל לברך לפני טבילתו שהרי לא היה יהודי עדיין, משא"כ בשתיה שזה בפשיעתו.

אלא שלפי מה שאמרנו ניתן לדמות זל"ז וכשם שבברכת המצוות ניתן להחיל את הברכה-המתיר למפרע, כך גם בברכת הנהנים, בדיעבד, אם כבר שתה ושכח לברך, יכול לברך ולהחיל את המתיר-הברכה למפרע.

 

כל זה הינו דווקא בברכת הנהנין וברכת המצוות ששם הברכה היא המתיר של הפעולה, האכילה/קיום המצווה. אבל בברכות ק"ש הברכה הינה חלק אינטגרלי מקיום המצווה .

כאן הברכה אינה מתיר של הקריאת שמע אלא חלק ממעשה המצווה עצמה ולכן אם שינה ממטבע שטבעו חכמים צריך לחזור ולברך.

והיות ובברכת המצוות הברכה הינה "רק" מתיר, כאשר מקיים מספק (כגון טומטום ואנדרוגינוס), סובר הרמב"ם שאינו חוזר ומברך ויכול לקיים המצווה גם ללא המתיר.

 

 

 

[1] הראב"ד סובר שמדובר שאין לו משקים אחרים, ולכן כיוון שאינו יכול לקיים מצוות ברכה, ישתה ללא ברכה, אבל אם יש לו משקים אחרים, יפלוט את המשקים שבפיו, ויקיים את מצות הברכה על האחרים.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

שכח מנחה מתפלל ערבית שתיים

שכח מנחה מתפלל ערבית שתיים

                                                                                                                                                                                                                                    כ"ב סיוון תשע"ח

שיטת הרמב"ם היא שאשה חייבת  בתפילה כל שהיא במשך היום.

המשנה ברורה (ק"ו ס"ק ד) מביא את שיטת הרמב"ן – שנשים חייבות בתפילת שחרית ומנחה, הואיל והן תפילות רחמים,  אבל תפילת ערבית שהיא רשות לא קיבלו עליהן.

 

ופוסק המ"ב שיש להן דין תשלומים כשקבלו עליהן להתפלל, דהיינו אם הפסידו צריכות להשלים.

 

מה יהיה הדין, אפוא, באשה ששכחה להתפלל מנחה האם נחייב אותה להתפלל ערבית על מנת שתוכל להשלים[1]?

 

יסוד הספק מה גדר תפילת תשלומין: האם לשם תשלומין מתפלל פעמיים את התפילה שנמצא בה  או שמתפלל את התפילה הנוכחית + תפילת השלמה.[2] דהיינו איזה דין יש לתפילת התשלומין, כתפילה הנוכחית או כתפילה שמשלים?

 

אם נסביר שלתפילת התשלומין יש דין של התפילה הנוכחית אזי היות ולא חייבת בתפילת ערבית על כן גם לא תתפלל תשלומין בגין המנחה שהחסירה אבל אם נסביר שלתפילת התשלומין יש דין של תפילת ההשלמה אזי היות והיא משלימה תפילת מנחה שאת זה  אישהחייבת, על כן נחייב אותה להתפלל ערבית ולהשלים מנחה.

 

  • הרש"ש סובר שיש לתפילת תשלומין דין של התפילה הנוכחית ומכריח זאת מעצם דין תפילת תשלומין בערבית. שהיות וערבית היא רשות ומנחה חובה לא יתכן שחייבו להתפלל הרשות לפני החובה וע"כ מוכרח שגם התשלומין זה מדין "ערבית שתיים".[3]

הצל"ח לעומת זאת מביא את הוכחת הרש"ש כשאלה: איך יתכן שחייבו להתפלל הרשות לפני החובה ונשאר בצ"ע. משמע, אפוא, שהצל"ח סובר שלתפילת התשלומין יש דין של תפילת ההשלמה, דהיינו זו ערבית + מנחה.

 

  • כתוב במשנה ברורה שמי שנרדם בין קבלת שבת ולערבית (ומעשים בכל יום…) והתעורר בויכולו, יכול לשמוע "מעיין שבע" מהש"ץ, לכוון לצאת, ובכך לצאת ידי חובה (כיוון שערבית רשות , יכול בדיעבד לצאת ע"י הש"ץ).

מה יהיה הדין לגבי מי ששכח מנחה בערב שבת האם יוכל לשמוע מהש"ץ ולצאת ידי חובת תפילת התשלומין?

הפרי מגדים אומר שלא יכול. ואילו המג"א (המהרי"ל) כותב שיכול.

 

וגם כאן ניתן להסביר המחלוקת לפי מה שחקרנו.

 

שיטת המג"א שיש לתשלומין דין פעמיים ערבית וכשם שיכול לצאת ידי חובת ערבית ע"י שמיעת "מעין שבע" מהש"ץ, יכול לצאת גם ידי תשלומין של מנחה.

 

שיטת הפמ"ג מאידך שזה 2  תפילות שונות ולא יכול לצאת ידי תפילת חובה מהש"ץ.

 

 

  • מי שלא התפלל תפילת נעילה האם יש לה תשלומין בערבית של מוצאי יו"כ ?

הפמ"ג מביא שיכול ותמה עליו הרב וואזנר שזה נגד רשב"א מפורש שכותב שאינו יכול.

 

וגם כאן יסוד המחלוקת כדאמרן.

 

לשיטת הרשב"א לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שמשלים ולא מצאנו תשלומין לנעילה.

לשיטת הפמ"ג יש דין של התפילה שנמצא בה ויכול להתפלל ערבית שתיים. [4]

 

ישנן 2 הלכות במשנה ברורה שנראות סותרות זו את זו:

 

הדין כידוע שמי ששכח מנחה מתפלל פעמיים ערבית. מה יהיה הדין במי ששכח מנחה בא' דר"ח והתפלל ערבית שתיים, בראשונה אמר יעלה ויבוא ובשניה (תפילת התשלומין) שכח יעלה ויבוא האם צריך לחזור?

 

וכתב המ"ב  ק״ח ס״ק כ״ו:

 

 ״אם טעה ולא התפלל מנחה בר״ח, ור״ח הוא שני ימים, ומתפלל ערבית שתים, והשניה הוא לתשלומין של מנחה, אפילו לא הזכיר בה ר״ח א״צ לחזור, כיון דאפילו בעיקר התפלה דערבית א״צ לחזור בשביל יעלה ויבוא, ק״ו מה שהוא עכשיו לתשלומין״.

 

משמע, אפוא, שלתפילת התשלומין יש דין של התפילה הנוכחית ולכן  כשם שאם שכח בערבית אין צריך לחזור כך גם בתפילת ההשלמה.

 

לעומת זאת בתחילת דבריו כותב המשנה ברורה (קח כו) לגבי מי שלא התפלל ערבית בראש חודש והתפלל שחרית פעמיים. בראשונה אמר יעלה ויבוא ובשניה שכח, שאינו חוזר כדין שכח בערבית.

 

נמצאנו שלתפילת התשלומין (בשחרית) יש דין של התפילה שמשלים (ערבית).

 

ולכא' הדברים סותרים זה את זה.

 

מה ההבדל? מדוע כשמשלים מנחה יש דין של התפילה הנוכחית וכשמשלים ערבית של התפילה שמשלים ?

 

  • הגמ' ברכות כו. מביאה את המשנה:

"תפלת השחר עד חצות, רבי יהודה אומר: עד ארבע שעות"

ובגמרא:

"והאמר רב מרי בריה דרב הונא בריה דרבי ירמיה בר אבא אמר רבי יוחנן: טעה ולא התפלל ערבית – מתפלל בשחרית שתים; שחרית – מתפלל במנחה שתים".

 

שאלת הגמרא היא איך המשנה אומרת שזמן שחרית עד חצות או עד שעה רביעית הרי רואים שניתן להשלים גם במנחה, ומתרצת מה שמתרצת ("כולי יומא מצלי ואזיל; עד חצות יהבי ליה שכר תפלה בזמנה, מכאן ואילך – שכר תפלה יהבי ליה, שכר תפלה בזמנה לא יהבי ליה").

 

על כל פנים צריך להבין את שאלת הגמרא, מה הקשר בין האפשרות להתפלל תפילת תשלומין כל היום ובין זמנה של שחרית.

 

אלא משמע משאלת הגמרא שגם כשמשלים במנחה  יש לזה דין של שחרית, דהיינו לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שהחסיר ועל כן שואלת הגמרא שמשמע שזמנה כל היום.

 

והנה המימרא של ר' יוחנן מדברת רק על השלמת ערבית ושחרית ולגבי מנחה הגמ' מסתפקת האם יש לה תשלומין:

 

"איבעיא להו: טעה ולא התפלל מנחה, מהו שיתפלל ערבית שתים? אם תימצי לומר 'טעה ולא התפלל ערבית מתפלל שחרית שתים' – משום דחד יומא הוא…  אבל הכא – תפלה במקום קרבן היא, וכיון דעבר יומו – בטל קרבנו  או דילמא כיון ד'צלותא רחמי היא', כל אימת דבעי מצלי ואזיל"

 

משמע שבהשלמה של תפילת מנחה, כיוון שזה כבר יום אחר, יש דין שונה. כאן באמת לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שנמצא בה עכשיו – ערבית.

 

לפי דברים אלו ניתן לאמר שיש לחלק בין תשלומין של ערבית ושחרית שם יש לתפילת התשלומין דין של התפילה שהחסיר לבין תשלומין של מנחה, שם  כיון שעבר זמנו, יש לתשלומין דין של התפילה הנוכחית.

 

ולפי זה מובן המשנה ברורה שבשני העניינים, הן כאשר טעה בתפילת התשלומין של מנחה והן של ערבית ושכח יעלה ויבוא – אינו חוזר:

 

בשכח ערבית – לתפילת התשלומין בשחרית יש דין של התפילה ששכח – ואם שכח יעלה ויבוא אינו חוזר כערבית.

בשכח מנחה – לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שנמצא בה,  ערבית – וגם כאן אם שכח יעלה ויבוא אינו חוזר.

 

ולפי זה אשה ששכחה מנחה אין לה דין תשלומין כי לתפילת תשלומין של מנחה יש דין של התפילה הנוכחית – ערבית ואת זה אינה חייבת.

 

וכך באמת מובא במ"ב (רס"ז) שאישה שלא התפללה מנחה בערב שבת "הרשות בידה" להתפלל ערבית שתיים – זוהי רק "רשות" שכן לא ניתן לחייבה להתפלל ערבית שתיים שזו תפילת רשות ונשים לא קיבלו עליהן.

 

[1] פשוט שאי אפשר להתפלל תשלומין ללא שמתפלל קודם  את תפילת החובה. וכמוכן ברור שלא יכולה להשלים בשחרית. שכן ערבית זה המועד הראשון האפשרי.

[2] לכא' ניתן להוכיח כי מאחר ואם שכח מנחה ביום שישי מתפלל של שבת פעמיים מכאן שלתפילת ההשלמה יש דין של התפילה הנוכחית. אולם ראיה זו אינה מוכרחת שכן ניתן לומר שצריך להתפלל כנוסח של התפילה הנוכחית, אולם החקירה היא איך מתייחסים לתפילת ההשלמה, כתפילה החסרה או כתפילה הנוכחית, מה הדינים שחלים על תפילת התשלומין האם כתפילה הנוכחית או כתפילת ההשלמה?

[3] גם מלשון הגמרא "מתפלל ערבית שתיים" – משמע לכאורה שזה פעמיים ערבית ולא ערבית + מנחה.

[4] ויש לעיין דלכאורה דברי הפמ"ג סותרים זה את זה . דלעניין השלמת מנחה ע"י הש"ץ ב"מעיין שבע" סובר דהווי כ-2 תפילות שונות.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

תפילה כנגד קורבנות וכבקשת רחמים

תפילה כנגד קורבנות וכבקשת רחמים

מובא בשו"ע ק"ז ס"ק א לגבי מי שמסתפק האם התפלל:

"אם הוא מסופק אם התפלל חוזר ומתפלל ואינו צריך לחדש שום דבר אבל אם ברי לו שהתפלל אינו חוזר ומתפלל…"

דהיינו מי שמסתפק האם התפלל צריך לחזור ולהתפלל.

מאידך בשו"ע קכ"ב ס"ק א:

"ערבית שחרית ומנחה מתפללים שמונה עשרה ברכות ואומר יעלה ויבא ברצה ואם לא אמרו בערבית אין מחזירין אותו… אבל אם לא אמרו שחרית ומנחה מחזירין אותו…

הגה: ואם הוא ספק אם הזכיר או לאו אין צריך לחזור (כל בו הלכות תפלה)." [1]

מה החילוק בין הדברים? מדוע אם ספק התפלל חוזר, ואם ספק אמר יעלה ויבוא אינו חוזר?

בפשטות הרי יעלה ויבוא הוא חלק מהתפילה וא"כ אם ספק לו האם אמר יעלה ויבוא זה כמו מסתפק האם התפלל, ומדוע אינו צריך לחזור.

 

בגמרא בברכות כא. מובאת מחלוקת בדינו של מי שמסופק אם הוא התפלל או לא. דעת רבי יוחנן היא שצריך לחזור ולהתפלל  – "ולוואי שיתפלל אדם כל היום כולו".

שיטת הרשב"א[2] שבמקרה כזה צריך לעשות תנאי : "אם לא התפללתי הרי התפילה לחובתי ואם התפללתי תהיה תפילת נדבה"

בשו"ע לא הביא תנאי זה וכן ברמב"ם הלכות תפילה פרק י' ה"ו:

"מי שנסתפק לו אם התפלל אם לא התפלל, אינו חוזר ומתפלל אלא אם כן מתפלל תפילה זו על דעת רשות."

דהיינו היות ומעיקר הדין ספיקא דרבנן לקולא על כן אינו צריך להתפלל שוב אלא מה שמתפלל זה רק כתפילת נדבה. (דהיינו אין כאן תפילת נדבה מספק אלא זו ודאי תפילת נדבה)

וצריך להבין לפי דברי הרמבם מה עוזר שיתפלל שוב ? מה תפקידה ועניינה של תפילת נדבה?

ונראה להסביר כי בתפילה יש 2 עניינים:

  1. תפילה כנגד קרבנות. לכך יש גם משמעויות לדינא:

וכך מובא בשו"ע צח ס"ד:

 

"התפלה היא במקום הקרבן ולכך צריך ליזהר שתהא דוגמת הקרבן בכוונה ולא יערב בה מחשבה אחרת כמו מחשבה שפוסלת בקדשים ומעומד דומיא דעבודה וקביעות מקום כמו הקרבנות שכל אחד קבוע מקומו לשחיטתו ומתן דמו. ושלא יחוץ דבר בינו לקיר דומיא דקרבן שהחציצה פוסלת בינו לקיר וראוי שיהיו לו מלבושים נאים מיוחדים לתפלה כגון בגדי כהונה "

 

  1. עניין נוסף הוא התפילה כבקשת רחמים.[3] – האדם מתפלל ומבקש מהקב"ה על צרכיו.

כך משמע מכמה מקומות בגמרא .

הגמ' ברכות כו. שואלת האם יש תשלומים למנחה:

"טעה ולא התפלל מנחה מהו שיתפלל ערבית ב' … אבל הכא תפלה במקום קרבן היא וכיון דעבר יומו בטל קרבנו או דילמא כיון דצלותא רחמי היא כל אימת דבעי מצלי ואזיל ת"ש … טעה ולא התפלל מנחה מתפלל ערבית ב' ואין בזה משום דעבר יומו בטל קרבנו"

דהיינו משמע מהגמרא שיש בתפילה עניין נוסף מעבר לקורבנות והוא עניין בקשת הרחמים מהקב"ה – "דצלותא רחמי הוא".

ולפי זה מה שאדם מתפלל נדבה כאשר הוא מסופק האם התפלל או לא העניין בכך הוא שאמנם מדין תפילה כנגד קרבנות לא יתפלל שוב משום ד"הוי כמקריב שני תמידים לשם חובה שאסור משום בל תוסיף" (מ"ב ק"ז ס"ק ג'). אולם מה שמתפלל נדבה זה בשביל להשלים את התפילה מדין בקשת רחמים.

חלוקה זו בין 2 העניינים של תפילה עולה גם מכמה עניינים נוספים:

 

  • תוס' ברכות כו ד"ה "איבעיא להו" דן בשאלה האם יש תשלומין לתפילת מוסף, ומביא:

"לא בעי אם טעה ולא התפלל תפלת מוסף דהא ודאי אינו מתפלל בערבית דהיאך יקרא את הקרבנות וכבר עבר זמן מוסף … ובזה ודאי עבר זמנו בטל קרבנו אבל שאר תפלות דרחמי נינהו ולואי שיתפלל אדם כל היום כולו ואין כאן עבר זמנו בתפלה אחרת"

משמע מפורשות שיש בתפילה שני עניינים, תפילה כנגד קרבנות ועניין של בקשת רחמים ולכן במוסף אין השלמה, כי אין בה עניין בקשה רחמים.

  • האם נשים מחויבות להתפלל?

הגמ' ברכות כ. מביאה מדוע צריך להשמיע שנשים חייבות בתפילה כי "מהו דתימא הואיל וכתיב בה ערב ובקר וצהרים כמצות עשה שהזמן גרמא דמי קמ"ל" שחייבות משום "דרחמי נינהו".

אז זה מ"ע שהזמן גרמא או לא?

המ"ב (ק"ו ס"ד) – מביא שמדברי סופרים שקבעו זמני תפילה זו אמנם מצווה שהזמן גרמא, אולם  היות ועיקר מצוות תפילה היא מהתורה ואין לה נוסח קבוע ובכל עת שירצה יתפלל (שנאמר  "ולעבדו בכל לבבכם" – איזו עבודה שבלב הוי אומר היא תפילה) לפיכך צריכות להתפלל משהו ביום.

השאגת אריה אומר – גם אחרי הדרבנן זה מ"ע שאין הזמן גרמא וחייבות כי רבנן "הלבישו" את החיוב שלהם על החיוב מדאורייתא שאין לו זמן .

בשו"ע ק"ו ס"ק א' כתוב שזו מ"ע שאין הזמן גרמא.

ולפי דברנו צריך להסביר שמצד העניין של תפילה במקום קרבנות זו מ"ע שהזמן גרמא אבל מצד העניין של הרחמים אפשר להתפלל בכל עת שתרצה ועל כן זו מ"ע שאין הזמן גרמא וחייבות בתפילה כלשהיא ביום.

וזה מה שהגמרא בברכות אומרת, הייתי חושב שהיות ותפילה היא במקום קרבנות זו מ"ע שהזמן גרמא, קמ"ל שהיות ויש גם רחמי זו מ"ע שאין הזמן גרמא.[4]

 

  • אדם שכח ברכה אחת האם יכול לצאת כאשר ישמע את הברכה (ויכוון) מהש"ץ?

אומר תוס' ברכות כט. ד"ה "טעה" :" שכח ברכה שלמה מחזירין אותו ואינו יוצא בשמיעתו משליח צבור"

לעומת זאת שכח יעלה ויבוא כתוב בשו"ע שיכול לכוון אח"כ יחד עם הש"ץ (מ"רצה" ואילך).

למה? מה ההבדל בין שכח ברכה לשכח יעלה ויבוא?

הר"ן כותב שאין יוצאים בתפילה ע"י הש"ץ כי כל אחד צריך לבקש רחמים על עצמו. דהיינו הש"ץ לא יכול להוציא מצד רחמים אבל יעלה ויבוא זה מדין אזכרה בתפילה, ואין בה עניין רחמים,  את זה ניתן לצאת ע"י הש"ץ.[5]

  • מי שנמצא בשבת סמוך מאד למוצאי שבת ויכול להתפלל רק מוסף או מנחה, מה עדיף?

בירושלמי כתוב שמשום תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם, יתפלל מנחה . ולכאורה הדברים צריכים הסבר מדוע שלא להעדיף מוסף שהרי בניגוד למנחה אין לה תשלומים (וכך מובא במג"א רפ"ו סק"ג שיתפלל  מוסף כי מנחה יש לה תשלומין).

אלא לפי מה שהסברנו הדברים מובנים. תפילת תשלומים יכול להשלים רק מה שהחסיר מדין רחמים אבל לא מדין קרבנות שהרי "עבר יומו בטל קרבנו" ולפיכך אמנם יכול להשלים את מה שיחסיר מצד "רחמי" אבל לא יוכל להשלים את "תפילה במקום קרבנות" בין במנחה ובין במוסף ולכן אומר הירושלמי שמנחה עדיף משום תדיר ושאינו תדיר .

 

ולפי דברים אלו נוכל ליישב את שפתחנו.

אזכרת יעלה ויבוא בתפילה היא רק משום קורבנות (אזכרת קרבן ראש חודש) וא"כ אם הסתפק האם אמר אינו צריך, או אפילו אינו יכול, לחזור כי אין לחזור מספק תפילה שיש בה רק את עניין הקורבנות – "דהוי כמקריב שני תמידים לשם חובה שאסור משום בל תוסיף".

אבל אם מסתפק לגבי התפילה עצמה, יש מקום להתפלל שוב משום רחמי.

 

[1] אנחנו פוסקים כמ"ב שכן חוזר ומתפלל כי חזקה שלא הזכיר יעלה ויבוא.

[2] וכן להלכה

[3] עומק הסבר ב 2 ענייני התפילה הנ"ל ניתן להסביר :

יש בתפילה עניין של התבטלות מול הקב"ה – זה עניין הקורבנות שבתפילה.

ויש עניין נוסף של בקשת האדם על צרכיו – זה עניין התפילה כרחמים.

[4]  ולפ"ז יש לדון האם נשים יכולות להתפלל במיושב , שזה רק מדין תפילה כקורבנות, או שלאחר שמחויבות , לא פלוג ויתפללו במעומד.

וכן יש לדון האם יכולות להתפלל מוסף שכדאמרן אין בו עניין של "רחמי" אלא כקורבנות בלבד.

[5] נפק"מ למוסף – שמי שטעה יוכל לצאת ע"י הש"ץ, כי מוסף  זה רק משום קרבן ולא משום רחמים.

בדין קריאת מגילה

בדין קריאת מגילה

רמב"ם הלכות תפילה פי"ג ה"ח:

"…ומשה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד ענינו ושואלין ודורשין בענינו של יום בכל מועד ומועד ומה הן קורין …"

ההבנה הפשוטה בדברי הרמב"ם שיש במועד 2 חיובים:

  1. קריאה בתורה בעניינו של מועד.
  2. שואלין ודורשין בעניינו של המועד = דרשה של הרב.

הסמ"ג מצוה י"ט כותב: משה תיקן להם לישראל שיהו שואלין ודורשין בענינו של יום הלכך קוראים בכל מועד בעניינו (מגילה לב.)

דהיינו לפי שיטת הסמ"ג יש כאן חיוב אחד – שואלין ודורשין ומכוחו קוראים בתורה (אין חיוב נפרד לשמוע דרשה)

 

[הב"ח תכ"ט שואל למה לא נוהגים לדרוש בעניינו של יום ובחוק יעקב כתוב שלכן קוראים בתורה ואומרים פיוטים (דהיינו כסמ"ג)

המשנה ברורה שואל ומה עם שיטת הרמב"ם – אבל לא זה ענייננו.]

 

אבל קשה: 

הגמ' במגילה אומרת –  פורים שחל בשבת דורשים בעניינו של יום. (במקום קריאת מגילה) 

וכידוע בפורים, לרבות שחל בשבת קוראים ויבא עמלק.

ואם כן מדוע לפי הסמ"ג צריך גם לדרוש הרי יש קריאה בתורה?

 

וצריך להסביר:

ישנן שתי ברייתות במסכת סופרים (פי"ד): 

יח: חייב אדם לקרוא מגילה בלילה ולשנותה ביום שנאמר "למען יזמרך כבוד ולא ידום" למען יזמרך – בלילה, ולא ידום – ביום.

יט: כשם שחייב אדם לקרוא בתורה ולהפטיר בנביא כך חייב לקרוא במגילה ביום שנאמר "ביום אשר שברו אויבי היהודים" וכל היום כשר לקריאה במגילה.

וכמובן נתקשו כולם מה זו הכפילות הזו ומהם שני ההסברים בדין קריאת מגילה ביום.

 

ונראה להסביר שיש שני עניינים בקריאה במגילה: 

א. פרוסמי ניסא – קריאת מגילה.

ב. קריאה בתורה – כמו שבכל חג ישנה קריאה מעניינו של יום כך בפורים קוראים במגילה.

 

ולפי זה הלכה יח היא מצד פרסומי ניסא "למען יזמרך כבוד" ואכן כך מביא המשנה ברורה "וצריך לחזור ולשנותה ביום"- "זכר לנס". ואילו הלכה יט מדברת על  קריאה מעניינו של יום.

 

נפק"מ:

  1. האם אישה יכולה להוציא גבר. ספר האשכול – לא יכולה כי פטורה מקריאה בתורה וזה יהיה רק ביום. כי בלילה זה מצד פרסומי ניסא שגם היא מצווה.
  2. האם יש דין לימוד תורה בקריאת מגילה . 

(בגמ' מגילה דף ג. " מכאן סמכו של בית רבי שמבטלין תלמוד תורה ובאין לשמוע מקרא מגילה" ושואל הרב מבריסק מדוע זה נקרא ביטול תורה האם קריאה במגילה אינה ביטול תורה ?

ומתרץ קריאת מגילה יש בה עניין של פירסומי ניסא ולא של לימוד וקריאה בתורה.

  1. מתי אומרים קדיש שלם, לפני או אחרי קריאת מגילה. בלילה שזה לא מדין תפילה אזי קדיש שלם לפני הקריאה וביום שזה חל מהתפילה, אחרי. 
  2. רגילים ואם יקרא משום לימוד לא יצא. ומוכיח זאת הרב מבריסק מכמה עניינים (לדוג' הרמבם פוסק שקריאה בתורה צריכה דקדוק ואילו במגילה אם קרא ולא דקדק יצא)
  3. ברית מילה הפורים: "הגה: כשיש מילה בפורים מלין התינוק קודם קריאת המגילה (מהרי"ל ומנהגים) ומביא המשנה ברורה :אסמכתא לכך דכתיב "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון" אורה – זו תורה וששון זו מילה, והפרי חדש כתב דיקדים קריאת המגילה וכן משמע בביאור הגר"א.
  4. בקריאת מגילה א"צ לדקדק כמו קריאה בתורה ואם טעה לא צריך לחזור.

תוס' אומר שנהגו לא להחזיר ס"ת ביום עד לאחר קריאת מגילה (אנחנו לא נוהגים כך). מניין דין זה ? תוס' מסבירים שזה כמו במפטיר והפטרה.

 

לפיכך צריך אולי להסביר שקריאה במגילה אינה כקריאה בתורה אלא כקריאה בהפטרה כך לשון מסכת סופרים בהלכה י"ט.

 

ולכן גם אומרת הגמ' בפורים שחל בשבת שצריך לדרוש כתחליף להפטרה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

 

האם חייבים להכנס לספק פקוח נפש

האם צריך להיכנס לספק פיקוח נפש על מנת להציל אחרים?

בפרשת שמות (ד, יט) אנו קוראים על ציוויו של ה' למשה: 

"ויאמר ה' אל משה במדין לך שוב מצרים כי מתו כל האנשים המבקשים את נפשך". 

מלשון הפסוק עולה כי שיבתו של משה למצרים התאפשרה אך ורק משום שמתו כל האנשים שביקשו את נפשו של משה. 

מוכיח מכאן האור – שמח ב"משך חכמה":

 "מוכח דאם היו חיים המבקשים את נפשו לא היה צריך לילך להוציא את בני ישראל ממצרים, אף על פי שכל ישראל צריכים אליו, אינו צריך להכניס עצמו בסכנה" 

(וכך גם ברלב"ג שכתב על המקום "שאין ראוי לאדם למסור עצמו לסכנה, ואף על פי שילך במצות ה' יתעלה…כי אם לא היו מתים לא היה מסכים משה ללכת שם, כי אין ראוי לאדם שיסמוך על הנס".)

דהיינו אין חובה על האדם להכניס עצמו לספק פיקו"נ כדי להציל אחרים.

מדוע באמת ?

המנחת חינוך מסביר:

החיוב להציל הינו מכח הציווי "לא תעמוד על דם רעך" (רמב"ם רוצח ושמירת הנפש פרק א' הי"ד:

"כל היכול להציל ולא הציל עובר על לא תעמוד על דם רעך".

וכשם שכל המצוות נדחות מפני פיקוח נפש ואפילו ספק פיקוח נפש, כך גם מצווה זו.

ר' שמואל – לא צריך להגיע להסבר הזה. אלא כשם שיש דין לגבי קיום מצוות שאדם לא צריך לבזבז יותר מחומש לקיום מצוות עשה, כך גם אדם לא צריך ל"בזבז" את חייו בשביל מצוות הצלה.

(בדומה לכך: 

הר' שך מקשה: יש דין שיהודי יכול לגנוב בשביל להציל אחרים (ויחזיר ). האם מותר לגנוב בשביל להציל גוי? התשובה היא שאסור וזאת למרות שלגוי עצמו מותר לגנוב לצורך הצלת עצמו. למה לגוי עצמו מותר וליהודי אסור בשביל הגוי?

תשובה: כאשר יש פיקוח נפש לגוי אין איסור גזל, לעומת זאת על יהודי יש איסור וזה אינו נדחה בשביל הגוי)

הגמ' נדרים סד: מביאה על הפסוק "כי מתו כל האנשים" שהיה זה פתח שפתח הקב"ה למשה בשביל להתיר הנדר שנדר ליתרו שלא ישוב למצרים.

דהיינו אין כאן עניין של פיקוח נפש ולא ניתן להוכיח את דברי האור שמח שאין חובה להכנס לספק פיקו"נ בשביל הצלת אחרים.

האור שמח מביא ראיה נוספת:

הרמב"ם בהל' רוצח פרק ז' הלכה ח' כותב:

"הגולה אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם ואפילו לדבר מצוה או לעדות בין עדות ממון בין עדות נפשות. ואפילו להציל נפש בעדותו או להציל מיד העובד כוכבים או מיד הנהר או מיד הדליקה ומן המפולת. ואפילו כל ישראל צריכין לתשועתו כיואב בן צרויה אינו יוצא משם לעולם עד מות הכהן הגדול, ואם יצא התיר עצמו למיתה כמו שביארנו".

וכתב האור שמח: "למה אינו יוצא, הלא פיקוח נפש דוחה כל מצוות שבתורה, ומכל שכן פיקוח נפש דכל ישראל"?

אלא כיון שהותר דמו לגואל הדם אין לו להכניס עצמו בספק סכנה עבור הצלת חבירו מסכנה ודאית.

אולם גם ראיה זו לא כל כך מובנת: אם הבעיה היא גואל הדם. מדוע אי אפשר לפתור זאת פרקטית, יעצרו את גואל הדם וכיוצ"ב.

אלא צריך להסביר את הדברים:

אדם שנפסק דינו למוות אולם אביו תלוי בו ואם הוא ימות, ימות גם האב, או אם הוא רופא ורבים צריכים לו להצלת נפשות.  האם נעכב הריגתם לשם כך? 

רשזו"א נשאל על כך והשיב שלא שמע שימנעו מוות של פלוני בשביל סכנה של אחרים אבל לא יודע את התשובה.

אולם התשובה לכך היא שוודאי לא מעכבים הריגת הנ"ל בשל הצלת נפשות של אחרים. 

למה?

העניין הוא שפיקוח נפש דוחה מצוות אך לא עונשים. בעונש של אחד לא מתחשבים בהשלכות על אחרים.

ואלו הם הדברים גם לגבי גלות. הגולה אינו רשאי לצאת מעיר מקלט גם לשם הצלת אחרים ואין כאן עניין של ספק פיקוח נפש כראיית האור שמח.

  • במשנה ערכין ז. : 

"האשה שיצאה ליהרג אין ממתינין לה עד שתלד האשה"

ושם בגמ':

"אמר רבי יוחנן אמר קרא,  ומתו גם שניהם לרבות את הוולד"

ושואל הר"ן מה עם התינוק? ועונה שכיוון שטרם נולד לא מתחשבין בו.

ומוכיח מכאן האחיעזר – שאין דין רציחה בעובר.

וקשה: הרי מחללים שבת על עובר דהיינו יש לו דין של חי. אז מדוע אין איסור רציחה?

ויש ליישב:

תוס' ב"מ קיד: ד"ה " אמר ליה לאו כהן"

"תימה לר"י היאך החיה בנה של האלמנה כיון שכהן היה דכתיב ויתמודד על הילד וגו' ויש לומר שהיה ברור לו שיחייהו לכך היה מותר משום פיקוח נפש"

שואלים האחרונים: כיוון הילד כבר היה מת, איזה פיקוח נפש יש בהצלת מת?

עונה הנצי"ב – אמנם אין חיוב של פיקוח נפש משום "וחי בהם" כי זה מדבר רק על חי, אולם יש עדיין "חלל עליו שבת אחת כדי שיקיים שבתות הרבה". וכך גם לעניין טומאה. (נפק"מ אם רוב הסיכויים שלא יחיה).

ולכן מי שרוצח עובר אין איסור כי הוא לא נחשב חי אבל כן מחללים שבת מדין "חלל עליו…"

לפי זה גם ברור מדוע לא מתחשבים בעובר לעניין עונש מוות של האישה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

הידור מצוה בנר חנוכה

הידור מצווה בנר חנוכה

מה דינו של אדם ששכח לברך את ברכות ההדלקה לפני הדלקת הנר הראשון, אך נזכר בכך קודם שהדליק את שאר הנרות – האם יוכל לברך בשלב זה, או שמא הפסיד את ברכתו?

(השאלה היא על 'להדליק נר של חנוכה', ולא על ברכת 'שעשה ניסים', שכן לגבי ברכת 'שעשה ניסים' הכריעו הפוסקים שניתן לברך אפילו לאחר שהודלקו כל הנרות. הסיבה להכרעתם זו היא שמקרה זה לא גרע מברכתו של הרואה, המברך 'שעשה ניסים' ללא כל הדלקה מצידו)

הפרי מגדים מסיק מדברי ה-'מגן אברהם' (או"ח, תרעו)  כי המדליק רשאי לברך כל עוד לא סיים להדליק את שאר הנרות. 

אולם, ה-'פרי מגדים' עצמו תמה על דבריו: "ומכל מקום צריך עיון, מאחר דמצוה ליכא, רק למהדרין". כלומר, מצות נר איש וביתו כבר קוימה בהדלקת הנר הראשון, וכיוון שכך כבר לא ניתן לברך, שהרי ברכת המצוות נאמרת רק 'עובר לעשייתן', כלומר לפני עשיית המצוה ובסמוך לה. בנוסף, על הדלקת שאר הנרות אין מקום לברך את ברכת ההדלקה, שכן נרות אלו הם הידור מצוה בלבד, כשיטת המהדרין מן המהדרין, ולא מצאנו בשום מקום שמברכים על הידור מצוה

ואכן, ה-'פרי חדש' (שם תרעב) פסק הלכה למעשה כי אין לברך ברכת המצווה על נרות ההידור.

ר' עקיבא איגר (שו"ת, תנינא, יג; הגהות תרעו) מסתפק בעניין.

ישנה מח' בין האליהו רבא לפרי חדש מה יהיה הדין באדם שהדליק 4 ונזכר שהיום 5 האם יברך כשידליק הנר הנוסף ?

לפי האליהו רבא – מברך, ניתן לברך על הידור מצווה

לפי הפר"ח – לא יברך.

לכאורה גם כאן יש כאן מחלוקת האם ניתן לברך על הידור מצווה. ולכא' אותה מח' תהיה גם לגבי שכח לברך.

בכל זאת אומר הרעק"א כי במקרה זה (טעה במניין הימים) כולם יודו שיברך מפני שמדובר תוך כדי ההדלקה (אפ' בחצי שעה ראשונה שהיא עיקר המצווה) בעוד שבמחלוקת האליהו רבא והפר"ח מדובר כשכבר סיים המצווה.

מדובר כאן במצווה נמשכת (כיוון שיש צורך בנתינת שמן שיספיק לבעור "עד שתכלה רגל מן השוק") ועל כן יברך אפילו לאחר הדלקת כל הנרות, כל עוד הנרות דולקים. 

(ראיה לכך שמדובר במצווה נמשכת היא מנוסח הברכה: הראש אומר שכל מצווה שהיא נמשכת מברך ל…, כמו להניח תפילין וכך גם בנר חנוכה מברך להדליק נר…) (שיטת הרמבן…)

אולם, אפילו אם נחלוק על חידושו של ר' עקיבא איגר ביחס לברכה במשך זמן ההדלקה, יש מקום לומר כי ניתן לברך כל עוד המדליק לא הדליק את נרות ההידור. (ערוך השלחן)

ברכה על הידור – שאלה שעולה בחנוכה – האם ניתן לברך על "הידור מצווה"

לכאורה, מקרה זה אינו שונה מברכה על נטילת לולב לאחר הגבהתו, שהרי הגבהת הלולב נחשבת כעיקר מעשה המצוה, בעוד הצורך בנענוע הוא משני בלבד, ואף על פי כן כתבו בעלי התוספות (סוכה לט. ד"ה עובר) לגביה ש: "מ"מ הואיל ויש בדבר מצוה מן המובחר – חשיב כעובר לעשייתן".

אם ניישם בסוגייתנו את הכלל שניסחו בעלי התוספות, הרי שניתן לברך גם אחרי הדלקת נר המצוה ולפני הדלקת נרות ה-'מהדרין', .

אם כן, מדוע צריך הרעק"א להגיע לסברה של מצווה נמשכת הרי יכול לומר שטרם סיים ההידור ויכול עוד לברך ?

מוכרת מאוד מחלוקתם של הרמב"ם  והרמ"א בדין המהדרין בנר חנוכה: 

הרמב"ם סבר שלמנהג המהדרין מדליק אבי המשפחה נרות כמספר בני הבית; 

הרמ"א, לעומתו, סבר שלמנהג המהדרין ידליק כל אחד מבני הבית בעצמו. 

ולענייננו, נראה שמדברי הרמ"א כמעט מפורש שניתן לברך על הידור מצווה, שהרי הדלקת הנרות על ידי כל אחד מבני הבית היא הידור בלבד, ואף על פי כן מברכים כולם! 

[אולם, נראה שראיה זאת אינה מוכרחת: המהרי"ל (קמה) כתב, שיכול האכסנאי להדליק בברכה, שהרי אין כאן בעיה של ברכה לבטלה מכיוון ש- "אין רוצה לצאת בשל אשתו, וממילא חל חיובא עליה"; 'תרומת הדשן', לעומת זאת, התיר את הדלקת האכסנאי בלא כל אזכור לצורך האכסנאי לכוון שלא לצאת בהדלקת הבית עליו, ונימק זאת בכך שהדלקת אכסנאי אינה פחותה מכל הדלקת מהדרין, עליה מותר לברך. ) ולענייננו, אפשר כי לדעת המהרי"ל כל אחד מבני הבית המדליק בעצמו, צריך לכוון שלא לצאת ידי חובה בהדלקת בעל הבית, ואם לא יעשה כן – לא יוכל לברך על הדלקתו. ואם כן, לפי המהרי"ל אין ראיה לקיומה של אפשרות לברך על הידור מצוה. ]

(מהרי"ל – צריך לכוון לא לצאת. תרומת הדשן – ניתן לברך על ההידור גם בלי לכוון)

הסבר מפורסם של הגריז במחלוקת הרמבם והרמ"א

הגרי"ז מסביר שמחלוקת הרמב"ם והרמ"א דלעיל לעניין נר חנוכה נובעת מהבדלי שיטותיהם בעניין הידור מצווה. 

הגמרא (שבת קלג:) כותבת שישנו הידור במצוות מילה, להסיר את הציצין (=חלקי הערלה) שאינם מעכבים את המילה, ולכן כל זמן שהמוהל לא פרש – עליו לחזור גם על ציצין שאינם מעכבים. 

רוב הראשונים הבינו שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, ולכן אסור לו לחזור על ציצין שאינם מעכבים לאחר שפירש, כיוון שהידור מצוות מילה – בניגוד לעיקר המצווה – אינו דוחה את השבת. משעה שפירש האדם מהמילה – כבר גמר את מצוות המילה, ומכאן ואילך אם יחזר על ציצין שאינם מעכבין – הידור מצווה קרי, ואינו דוחה את השבת.

לעומת ראשונים אלו, הרמב"ם (הלכות מילה פ"ב ה"ד) פוסק שהמל את התינוק חוזר על ציצין שאינם מעכבים כל זמן שלא פירש, ואינו מזכיר כלל שכוונתו רק לאדם המל בשבת. האחרונים הבינו שלשיטת הרמב"ם גם המל בימות החול אינו חוזר על ציצין שאינם מעכבין את המצווה, כיוון שניתן להוסיף הידור למצווה רק סמוך לקיום עיקר המצווה. לאחר שהאדם סיים את ביצוע עיקר המצווה – הוא אינו יכול להוסיף הידור, ולכן אין טעם שיחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה. 

הגרי"ז מסביר שהרמב"ם הלך בהלכות חנוכה לשיטתו בהלכות מילה. כפי שראינו, רק הדלקת הנר הראשון היא עיקר המצווה, ואילו הדלקת שאר הנרות היא הידור בלבד. כיוון שאי אפשר לנתק בין עיקר המצווה לבין ההידור, לא ייתכן שפלוני ידליק נר אחד ואלמוני ידליק נר נוסף לאחר שכבר יצא ידי חובתו בנר הראשון.

לעומת הרמב"ם, הרמ"א (יורה דעה, סימן רס"ד) פסק שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, אך בימות החול – חייב לחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה גם לאחר שכבר סילק את ידו. מכאן ברור שלדעת הרמ"א ניתן לנתק בין עיקר המצווה להידורה, ולהוסיף את ההידור מאוחר יותר. לכן גם בחנוכה – כל אחד יכול להדליק נר משלו, אף על פי שמעשה המצווה הבסיסי התקיים על ידי אדם אחר.

ואולם ניתן לחלק ולומר שונה דין ההידור בכל המצוות מהידור בנר חנוכה.

בשאר מצוות ההידור הוא בגוף המצווה עצמה: לנענע – לולב, תפילין – מהודרות וכיוצ"ב.

בנר חנוכה ההידור אינו שייך למצוות המקורית מדובר במצווה חדשה – הדלקת נרות כמספר הימים על מנת לפרט איזה יום היום לנס, אותה מקיים מי שרוצה להדר. כך גם מסביר רשי מיהם ה"מהדרין" – מי שמהדרין אחר מצוות לא מהדרין בנר חנוכה אלא מי שרוצים לקיים עוד מצוות.

כך גם במצוות מילה מדובר בהידור בגוף המצווה. שם סובר הרמבם שלא ניתן להדר ללא המצווה וכיוון שנגמרה המצווה שוב אינו חוזר.

אבל בנר חנוכה שזו מצווה חדשה לקיים בהידור אולי יודה הרמבם שניתן לקיימה בנפרד.

ולפי זה כל מה שתוס' דיבר על כך שהנענועים הם עדיין חלק מהמצווה זה דווקא בהידור שהוא חלק מהמצווה ואז כל זמן שלא סיים ההידור טרם סיים המצווה ויכול לברך. אבל אולי בנר חנוכה שזו מצווה חדשה כיוון שסיים עיקר המצווה לא. ולכן צריך לסברת הרעק"א שזו מצווה נמשכת. ולכן רק במי שטעה בנרות יש מחלוקת האם יברך אבל במי ששכח יכול לברך – תוך כדי זמן קיום המצווה.

לסיכום:

מצאנו מחלוקת האם ניתן בכלל לקיים הידור ללא המצווה עצמה (רמבם ורמא – לפי הסבר הגריז)

וכן שאלה האם יש לברך כאשר מקיים ההידור בלבד. לפי הפר"ח – לא, לפי האליהו רבא – כן. הרעק"א – רק כאשר זה תוך כדי זמן קיום המצווה 

להלכה

פסק ר' עקיבא איגר כי ניתן לברך לפני הדלקת נרות ההידור, וזאת על בסיס צירוף שלושה ספיקות:

דברי פוסקים מהם נראה כי ניתן לברך על הידור בנר חנוכה.(אליהו רבא) 

ייתכן שבנר חנוכה ניתן לברך כל עוד הנרות דולקים.

דעת ה-'אור זרוע', לפיה כל ברכות המצוות יכולות להיאמר גם לאחר עשיית המצוה.

אולם, כאשר כבר הודלקו כל הנרות (גם נרות ההידור) ונזכר ששכח לברך פסק שלא לברך. כדבריו פסק ה-'משנה ברורה' (תרעו,ד). 

ב-'ערוך השולחן', נפסק, שניתן לברך אפילו כאשר הודלקו כל הנרות, וזאת בתנאי שהנרות עדיין דולקים.

מובא באחרונים מפני מה מצינו בנר חנוכה כל כך את עניין ההידור ומהדרין מן המהדרין עד כדי כך שהשו"ע פוסק את המהדרין מן המהדרין בלבד 

בית-הלוי על התורה מסביר כי מעשה החשמונאים שהדליקו את מנורת המקדש הוא עצמו היה מעשה של הידור מצוה. החשמונאים מטהרי המקדש לא היו חייבים להדליק את נרות המקדש בשמן טהור שכן טומאה הותר בציבור, פתילות דקות היו יכולות לחסוך בשמן, שהרי אין שיעור לפתילות מנורת המקדש, ובכל זאת בחרו החשמונאים בפתילות ארוכות להידור ההדלקה. בגלל שמעשה החשמונאים עצמו היה הידור קבעו הפוסקים בנר חנוכה, שנקבע לזכר מעשה החשמונאים, דינים כה רבים של הידור.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

למה לא תיקנו אזכרת חנוכה ופורים בברכה מעין 3

למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין 3

מקשים האחרונים למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג' (כמו רצה והחליצנו, ראש חודש וימים טובים)?

ועוד שאלה:

מדוע בברכת המזון באה הזכרת שבת ומועד אחרי  "רחם" לפני "ובנה ירושלים", ואילו בברכת מעין ג' אומרים "ורצה והחליצנו ביום השבת הזה" אחרי ובנה ירושלים (לפני הטוב והמטיב)?

ושאלה נוספת:

במעיין ג' במקום יעלה ויבוא של החגים אומרים "ושמחנו ביום…". מאיפה נלקח הנוסח הזה?הרי ביעלה ויבוא כלל לא לא מזכירים את נושא השמחה.

מתרץ ר"ח:

הגמ' במסכת ברכות כט. אומרת שלא אומרים תפילת הביננו במוצ"ש שהיות וצריך להוסיף הבדלה בחונן הדעת אתי לאטרודי ומקשה  מדוע אי אפשר לכלול הבדלה בתחילת הביננו, ובאופן זה אין חשש שייטרד, ונשארת בקושיא. 

ואומרים תלמידי רבנו יונה שבברכה קצרה (כמו הביננו) לא מכניסים הזכרות.

לאור דברים אלו מובן למה לא כללו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג'. אך אם כן קשה מדוע הזכרת שבת ומועד כן נכללו?!

אומר ר"ח:

הדין הוא שאם שכח רצה או יעלה ויבוא בברכת המזון ונזכר אחרי ובנה ירושלים: 

בשבת אומר ברוך אתה ה' … שנתן שבתות ומנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית ברוך אתה ה' מקדש השבת. 

וביו"ט שאומר ברוך אתה ה' … אשר נתן ימים טובים לישראל לששון ולשמחה את יום חג… הזה, ברוך אתה ה' מקדש ישראל והזמנים"

ובר"ח: ברוך אתה ה'… אשר נתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזכרון.

דהיינו לפני ובנה ירושלים רצה ויעלה ויבוא הם בגדר אזכרה בלבד ואילו לאחר ובנה ירושלים זה כבר תוספת ברכה.

ולכן במעין שלוש, שהיא ברכה קצרה, עד "ובנה ירושלים" היות ולא מוסיפים אזכרות לא מוסיפים של שבת, ראש חודש או יו"ט. אבל אחרי "ובנה ירושלים" כאן כבר דינם (בברכת המזון) כברכה ולכן כן הוסיפו במעין ג', אחרי ובנה ירושלים. 

ולכן גם ביו"ט מזכירים במעין ג'  בלשון "ושמחנו", כיוון שזה תחליף לברכה הנ"ל ששם אומרים "לששון ולשמחה".

לעומת זאת על הניסים זו תמיד אזכרה וגם אחרי ובנה ירושלים לא תיקנו ברכה מיוחדת ולכן לא נכנס כלל למעין ג' (שהיא כאמור ברכה קצרה).

  • ישנה חקירה שחוקר הפרי מגדים והיא: האם רצה ויעלה ויבוא זה חלק מברכת המזון או כאזכרה בלבד?

ולפי הדברים שאמרנו ברור ששיטת ר"ח היא שרצה היא רק אזכרה.

נפק"מ:

  1. אדם ברך ברכת המזון בסעודה שניה בשבת ושכח רצה ויחד עם זה כיוון גם להוציא את חברו שאכל סעודה שלישית. האם היות ולא יצא מבחינת עצמו לא הוציא גם את חברו או לא?

הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק מהברכה אזי כיוון שחסר בברכה הכלל הוא שאם לא יצא לא מוציא. אבל אם זה רק אזכרה אזי מה שחסר זה לא בברכה עצמה וחברו יצא.

  1. יו"ט שחל בשבת ובירך ברכת המזון ראשונה ושכח יעלה ויבוא ובשניה שכח רצה. האם מצטרפים?

גם ככן הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק בברכה, לא יצא, כי אף פעם לא בירך ברכה כתיקנה. אם זה אזכרה אזי ניתן לצרף הברכות.

  1. כוס שלישית מארבע כוסות בליל הסדר צריך לשתות לאחר ברכת המזון. ויש דעות שאם שתה לפני ברכת המזון לא יצא. מה יהיה הדין אם שתה כוס שלישית ונזכר ששכח יעלה ויבוא בברכת המזון. האם יצא ידי כוס שלישית?

שוב יהיו הדברים תלויים בספק: אם זו אזכרה, אזי הברכה היתה בסדר ולפיכך גם יצא ידי חובת כוס שלישית. אולם את זו ברכה אזי לא בירך ברכת המזון ולא יצא ידי כוס שלישית.

המאירי כותב שאם לא הזכיר בברכת המזון "על בריתך שחתמת בבשרנו ועל תורתך שלימדתנו" לא יצא ידי חובה ויש ראשונים שחולקים ומוכיחים שאין זה מעכב שאם היה מעכב היה צריך להזכיר ברית ותרה גם במעין ג', והמאירי לא הסביר כיצד ליישב ראיה זו.

הרמב"ם ברכות פ"ב ה"ג: 

"ברכת הארץ צריך לומר הודייה בתחלתה ובסופה וחותם בה על הארץ ועל המזון, וכל שלא אמר ארץ חמדה טובה ורחבה בברכת הארץ לא יצא ידי חובתו, וצריך להזכיר בה ברית ותורה ולהקדים ברית לתורה"

לפי לשון הרמב"ם (וכך גם משמע בגמ' ברכות מח:) ברית ותורה לא מעכב – דהיינו שזו אזכרה בלבד אך לא חלק מהברכה. 

כך גם משמע בשמנה ברורה שאומר שאם שכח ברית ותרה יכול להזכיר אחרי "נודה לך" ולפני רחם נא". ואם זה חלק מהברכה איך מועילה ההשלמה אלא משמע שזו אזכרה בלבד.

לפיכך גם מובן מדוע לא אומרים ברית ותרה במעין ג' – שכיוון שזו ברכה קצרה אין מוסיפים אזכרות כדאמרן.

הגהות אשר"י פ"ק דמגילה (סי' ד') כותב שנשים חייבות בבהמ"ז מן התורה אבל אינן מוציאות את האנשים שאינן יכולות לומר ברית והדברים לכאורה תמוהים שהרי בגמרא משמע שאם היו חייבות דאורייתא היו יכולות  להוציא אנשים?

ומסביר רעק"א שכוונת הגהות אשר"י היא רק לחלר של ברית ותרה שאת זה לא יכולות להוציא ועל הגבר לומר בעצמו.

ושואל החזו"א איך זה עובד, הרי יש לנו כלל שאי אפשר לצאת חצי מדין שומע כעונה וחצי באמירה עצמית.

ולפי מה שאנו אומרים שברית ותורה אינן חלק מהברכה אלא אזכרה הדברים מובנים שכן מה שלא ניתן לצאת חצי- חצי זה בברכה אחת אבל כאן יש ברכת המזון לחוד ואזכרה (ברית ותורה) לחוד וניתן לפצל ולצאת את הברכה מדין שומע כעונה ואת האזכרה בעצמו.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

בל יראה ובל ימצא ולאו דמשקולות

בל יראה ובל ימצא ולאו דמישקולות

בל יראה ובל ימצא ולאו דמשקלות

 לאו שאין בו מעשה

כותב הרמב"ם הלכות חמץ ומצה פרק א' הלכה ב' – ג':

"ב. החמץ בפסח אסור בהנייה שנאמר (שמות י"ג) לא יאכל חמץ לא יהא בו התר אכילה, והמניח חמץ ברשותו בפסח אע"פ שלא אכלו עובר בשני לאוין שנאמר (שמות י"ב) לא יראה לך שאור בכל גבולך ונאמר שאור לא ימצא בבתיכם 

ג. אינו לוקה משום לא יראה ולא ימצא אלא א"כ קנה חמץ בפסח או חימצו כדי שיעשה בו מעשה, אבל אם היה לו חמץ קודם הפסח ובא הפסח ולא ביערו אלא הניחו ברשותו אף על פי שעבר על שני לאוין אינו לוקה מן התורה מפני שלא עשה בו מעשה, ומכין אותו מכת מרדות."

 

שואל ר' שמואל:  האיסור של "בל יראה" בפסח הוא להשהות את החמץ ולא לבערו – "המניח חמץ ברשותו בפסח". וא"כ יש לבאר מדוע אם קנה חמץ זה נחשב כ"יש בו מעשה", הרי הקנייה היא רק "הכי תימצי" לכך שיהיה לו חמץ אבל הקנייה שלעצמה אינה מעשה איסור, ומדוע, אפוא, זה נחשב כמעשה על מנת לחייב במלקות?

ועוד יש להקשות

כותב הרמב"ם הלכות גניבה פרק ז' הלכה א' – ג':

"א. השוקל לחבירו במשקלות חסרות מן המשקל שהסכימו עליו בני אותה המדינה, או המודד במדה חסרה מן המדה שהסכימו עליה הרי זה עובר בלא תעשה שנאמר (ויקרא י"ט ל"ה) לא תעשו עול במשפט במדה במשקל ובמשורה.

ב אע"פ שהמודד או השוקל חסר גונב אינו משלם תשלומי כפל אלא משלם לו המדה או המשקל, ואין לוקין על לאו זה מפני שהוא חייב בתשלומין.

ג כל מי שמשהה בביתו או בחנותו מדה חסרה או משקל חסר עובר בלא תעשה שנאמר לא יהיה לך בכיסך וגו', ואפילו לעשות המדה עביט של מימי רגלים אסור, שאע"פ שאין זה לוקח ומוכר בה שמא יבא מי שאינו יודע שהיא חסרה וימדוד בה, ואין לוקין על לאו זה שהרי אין בו מעשה."

ברמב"ם מבואר שאין לוקין על לאו דהחזקת משקלות חסרים כיון שאין בו מעשה.

ושואל המנ"ח מאי שנא מחמץ בפסח, שאם קנה חמץ בפסח לוקה כיון שעשה מעשה, והכא נמי נימא שאם קנה משקל חסר ילקה כיון שעשה מעשה?!

 

וכך מצינו גם בעניין לאו של "לא יראו פני ריקם" שם מביא הרמב"ם הלכות חגיגה פ"א ה"א:

"…ומי שבא לעזרה ביום ראשון ולא הביא עולה לא דיו שלא עשה מצות עשה אלא עובר על לא תעשה שנאמר לא יראו פני ריקם ואינו לוקה על לאו זה שהרי לא עשה מעשה…"

ושואל השאגת אריה, למה אינו לוקה על ביאה ריקנית, הרי נכנס לעזרה בלי קרבן וזה "יש בו מעשה"?

ועונה השאגת אריה, האיסור אינו על הכניסה למקדש ללא קרבן, אלא החיוב להביא קרבן מתחיל רק לאחר שנכנס, ואם לא הביא קרבן הריהו מבטל המצוה בשב ואל תעשה. ועל כן למרות שמעשה גרם ללאו – הלאו עצמו אינו על ידי המעשה.

 

ולפי זה צריך להסביר מה ההבדל בין משקלות וקרבן ראיה ששם זה לאו שאין בו מעשה, גם אם עשה מעשה קודם לאיסור (קנה משקולת חסרה/ נכנס למקדש ללא קרבן), לבין חמץ שכאשר קנה או חמצו כותב הרמב"ם דבכך "יש בו מעשה"? מתי אנו אומרים שה"היכי תימצי" לאיסור הוא חלק ממעשה האיסור ומתי לא ?

 

ישנה מח' יסודית בין שיטת התוס' לשיטת הרמב"ם בעניין מהותו של ביטול חמץ .

שיטת התוס' היא שביטול חמץ מועיל מדין הפקר ואילו שיטת הרמב"ם (ורש"י) היא שהיסוד הוא שהאדם יבטל החמץ בליבו ושיאמר שאינו רוצה בחמץ.

רמב"ם הלכות חמץ ומצה פ"ב ה"ב:

"ומה היא השבתה זו האמורה בתורה היא שיבטלו בלבו ויחשוב אותו כעפר וישים בלבו שאין ברשותו חמץ כלל. ושכל חמץ שברשותו הרי הוא כעפר וכדבר שאין בו צורך כלל."

יסוד המחלוקת בין הרמב"ם לתוס' היא בשאלה מה האיסור של בל יראה. 

אליבא דתוס' האיסור הוא שלא יהיה חמץ ברשותו של האדם ועל כן תקנתו היא בהפקר, ובכך החמץ אינו ברשותו של האדם.

אליבא דהרמב"ם יסוד האיסור דבל יראה הוא במה שמחזיק בחמץ ורוצה בקיומו. ותקנתו היא דיבטלנו ובכך מגלה דעתו שאינו רוצה בקיומו.

על פי מחלוקת זו מתבארת גם עניינה של בדיקת חמץ. לפי תוס' מהות הבדיקה היא על מנת שאם ימצא חמץ, יפקירנו. ולפי הרמב"ם מהותה של הבדיקה הינו כסממן נוסף של ביטול, גילוי דעת שאינו מעוניין בחמץ ורוצה בביטולו. 

 

לפי דברים אלו מובן גם החילוק דלעיל:

אליבא דהרמב"ם בחמץ מהות האיסור הוא האם האדם מחשיב את החמץ או לא ולכן כאשר אדם קונה חמץ הרי הוא מגלה דעתו שרוצה בו, ובעצם המעשה הזה עובר על הלאו ולכן יש כאן מעשה.

זאת בניגוד לאיסורים של  לאו דמשקלות או לאו של לא יראה פני ריקם שהמעשה של הקניה או הכניסה לעזרה ללא קרבן אינו מעשה האיסור ולכן אינו נחשב מעשה לעניין "לאו שאין בו מעשה".

 

שיטת הרמב"ם היא שמי שיש לו חמץ ידוע, לא מועיל שיבטלו.

ושואל הכס"מ:

במשנה פסחים מט.  "ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו או לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו ונזכר שיש לו חמץ בתוך הבית אם יכול לחזור ולבער ולחזור למצותו יחזור ויבער ואם לאו יבטלנו בלבו "

ואיך כאן מועיל הביטול הרי מדובר בחמץ ידוע?

מסביר ר' שמואל – לפי מה שאמרנו בשיטת הרמב"ם הדברים מובנים. כל מה שלא מועיל ביטול בחמץ ידוע הוא כאשר החמץ נמצא לפנינו ובעצם זה שלא שורפו או מפקירו סותר את מעשה הביטול ומוכיח כי האדם עדיין מחשיב את החמץ. אבל כאשר החמץ אינו לפנינו אלא בביתו, מועיל הביטול לעניין זה שאינו מחשיבו עוד, ומה שלא שורפו בפועל הוא משום המציאות דאינו לפניו.




וכן בעניין משהה חמץ על מנת לבערו, כתבו תוס' פסחים כט: סוף ד"ה רב אשי, שאינו עובר עליו:

"ומכאן מוכיח ר"י שהמשהה חמץ בפסח ודעתו לבערו אינו עובר באותה שהייה"

והקשה בשאגת אריה מהיכי תיתי שאם בדעתו לבערו לא יעבור עליו וכי אמרינן כך בשאר איסורים ? האם גזלן שמתכוון להחזיר ועדיין לא החזיר אינו עובר על "והשיב"? האם אונס שגירש אנוסתו ובכוונתו להחזירה אינו בקום והחזר בכל שעה ושעה שאינו מחזירה?

ר' חיים עוזר מתרץ שבחמץ בפסח כיוון שכל מה שעובר עליו הוא בגלל "עשאן הכתוב ברשותו" , אשר על כן כאשר בכוונתו לבערו, לא עשאן הכתוב ברשותו ועל כן אינו עובר עליו.

אבל לפי מה שהסברנו מיושב שפיר. דכל מה שעובר בבל יראה הוא מחמת שמחשיב את החמץ, אבל כאשר מחזיקו רק על מנת לבערו זה אינו סותר את העובדה שאינו רוצה בקיומו ועל כן אינו עובר עליו.

 

נפק"מ בין הרמב"ם לתוס' תהיה באם באמצע פסח החליט שרוצה את החמץ וחפץ בקיומו. אליבא דתוס' לא יעבור עליו, דכיוון דהפקירו לא מועילה המחשבה הנ"ל להחזירו לרשותו. אולם אליבא דהרמב"ם יעבור עליו דשוב אחשביה.

וכך גם משמע ברע"ב בריש פסחים :

"בודקין את החמץ – אית דמפרשי טעמא דבדיקה כדי שלא יעבור על בל יראה ובל ימצא אם יהיה חמץ בביתו בפסח. ואע"ג דבבטול בעלמא סגי, חיישינן שמא ימצא גלוסקא יפיפיה וימלך על ביטולו ויחשוב עליה לאכלה ויעבור עליה על בל יראה ובל ימצא, הלכך בודקים את החמץ כדי לבערו מן העולם."

ושם בתוי"ט  

"בודקין את החמץ – כתב הר"ב ואע"ג דבביטול בעלמא סגי דילפינן מדכתיב תשביתו ולא כתיב תבערו והשבתה דלב היא השבתה. כדפירש"י דף ד' ע"ב. ומ"ש שמא ימצא וכו' וימלך על בטולו ויחשב כו'. כלומר דכמו שבביטול בעלמא דהיינו בלב שיחשוב בלבו כאילו הוא עפר סגי בכך. אע"פ שלא הוציא בשפתיו כלום ה"נ במחשבה בעלמא חוזר מביטולו וזוכה בה דמחשבה מבטלת מחשבה"

 

הר"ן בפסחים שואל מדוע צריך ביעור לכאורה די בכך שיבטלו בלבו? ועונה שמא לא ביטל בלב שלם.

ושואל רבי עקיבא איגר (מהדורה קמא סימן כג) ומה בכך שלא ביטלו בלב שלם והרי זה דברים שבלב?:

"ולכאורה קשה, הא כיון דאומר בפיו דמבטלו אף דבלבו אינו כן הוי דברים שבלב, ולא ביטל מחשבתו את דבריו"

ועונה:

"וצ"ל כיון דבאמת לשון ביטול לא הוי הפקר ממש רק גילוי דעת למה שבלבו, שאינו חושבו ושנחשב לו כעפרא, וכיון דאנו דנין על מה שבלבו, דהיינו בדרך גילוי מלתא מה שבדעתו, ואם בדעתו אינו כן אין הביטול כלום, ואפשר שזהו שמדקדק הר"ן בלשונו הזהב, שביטול זה תלוי במחשבתן והיינו כנ"ל"

ולפי מה שהסברנו מובנים הדברים היטב, שכיוון שמהות האיסור דבל יראה הינה משום שמחשיב את החמץ וחפץ בקיומו, אשר על כן אם לא יבטלו בלב שלם, לא יועיל הביטול.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

סיכם וערך: עו"ד משה פריי

שליח ציבור שטעה

שליח ציבור שטעה

שליח ציבור שטעה

בשו"ע קכ"ו ס"ג:

כל מקום שהיחיד חוזר ומתפלל שליח ציבור חוזר ומתפלל אם טעה כמותו כשמתפלל בקול רם חוץ משחרית של ראש חודש שאם שכח שליח ציבור ולא הזכיר יעלה ויבא עד שהשלים תפלתו אין מחזירין אותו מפני טורח הצבור שהרי תפלת המוספין לפניו שהוא מזכיר בה ראש חודש אבל אם נזכר קודם שהשלים תפלתו חוזר לרצה ואין בזה טורח צבור.

וברמ"א:

הגה: יש אומרים דאם טעה בשחרית של שבת ויום טוב דינו כמו בראש חודש והכי נהגו (טור וסמ"ק):

דהיינו לשיטת הרמ"א ש"צ שהתפלל של חול בשבת אינו חוזר. ומדלא הזכיר זאת גם השו"ע משמע שלשיטתו אם טעה בשחרית של שבת חוזר כמו יחיד.

מה המחלוקת בין השו"ע לרמ"א ?

תוס' ברכות כו: ד"ה "טעה" מביא 2 דעות בעניינו של מי שהתפלל מנחה של חול בשבת:

"טעה ולא התפלל מנחה בע"ש וכו' … [וה"ה] נמי אם התפלל במנחה בשבת י"ח שלמות ולא הזכיר של שבת נראה דלמוצ"ש לא יתפלל שתים דכבר התפלל י"ח ברכות ומיהו ברב אלפס לא משמע כן דאפי' היכא דאינו מרויח כלום מצריך להתפלל פעם אחרת"

מסביר ר' חיים שיסוד המחלוקת בין 2 הדעות בתוס' היא מה גדר האזכרה של שבת ושל שאר ימים האם זו "רק" תוספת לתפילה או מטבע תפילה חדש.

אם זו אזכרה ונחשב שהתפלל אלא שפגם באזכרה אזי מה יועיל שיתפלל  במוצ"ש ממה נפשך את האזכרה כבר לא ירוויח.

אם זה נחשב כאילו לא התפלל צריך לחזור ולהתפלל למוצ"ש.

 

ולפ"ז אולי זו גם מחלוקת השו"ע והרמ"א.

לשו"ע אם הש"צ טעה והתפלל של חול בשבת אין כאן תפילה וצריך לחזור כיחיד.

לרמ"א יש כאן רק פגם באזכרה של שבת ומפני טורח הציבור לא יחזור.

 

  • ר' אברהם גניחובסקי:

הדין כידוע שמי ששכח רצה בברכת המזון בשתי סעודות ראשונות צריך לחזור ולברך, אך בסעודה שלישית (שאין חובה לאכול לחם) אינו חוזר.

מה יהיה הדין במי שאכל סעודה שניה מוקדם בשבת בבוקר ועתה אוכל סעודה שלישית ביחד עם שאר בני הבית שאצלם זו סעודה שניה וביקש לצאת ידי ברכת המזון מאחד המסובים שבירך ושכח רצה. והנה אצל המברך צריך לחזור ולברך שכן אצלו זו סעודה שניה . מה דין השומע, שאצלו זו סעודה שלישית, האם יצא?

וגם כאן אולי יהיה אותו עניין:

אם התוספת של רצה היא רק אזכרה, אזי חסר אצל השומע רק האזכרה, אבל הוא אינו מחויב בה, בסעודה שלישית, ולא יצטרך לחזור.

ואם זה פגם בברכה כולה, יצטרך לחזור ולשומע ברכה כהלכתה.

 

  • יום טוב שחל בשבת והזכיר של שבת ושכח של יו"ט צריך לחזור ולהתפלל. חזר והזכיר של יו"ט ושכח שבת. האם יצטרך לחזור ולהתפלל תפילה מלאה ?

מביא השערי תשובה (רס"ח) 2 דעות.

 

ואולי גם כאן הדברים הם הדברים:

אם הפגם הוא רק באזכרה, הרי שבסה"כ ב- 2 התפילות תיקן האזכרות של שבת ויו"ט.

ואם הפגם הוא בברכה הרי שהתפלל 2 תפילות שאינן תקינות ויצטרך לחזור.

 

הסבר יסוד המחלוקת בין השו"ע ורמ"א לעניין ש"ץ שטעה בשבת והתפלל של חול לפי הדברים שאמרנו האם התוספת שבת הינה רק תוספת אזכרה או מטבע חדש של תפילה היה יכול להיות מצויין אלמלי בשו"ע מובא טעם אחר מדוע רק ביעלה ויבוא אינו חוזר.

הסבר הדברים בשו"ע הינם כי ביעלה ויבוא שהוא בחול יש "טורח ציבור וביטול מלאכה" ממשא"כ בשבת שיש רק "טורח ציבור" אבל אין "ביטול מלאכה".

דהיינו לפי דברים אלו יסוד המחלוקת בין הרמ"א לשו"ע הוא בגדרת "טורח ציבור".

 

השערי תשובה מביא לגבי יחיד ששכח יעלה ויבוא והתפלל מוסף שאינו צריך לחזור על שחרית שכן הזכיר כבר במוסף.

אולם בתשובת הרשב"א מובא שכן יחזור.

מסביר ר' שמואל: מה עניינה של טירחא דציבורא לחזרה בתפילה?

ישנם מספר הלכות בהם חז"ל קבעו והגדירו את גדרי החיוב: המבזבז אל יבזבז יותר מחומש, נטילת ידיים עד 4 מילין לפניו וכיוצ"ב.

כמו עניינים אלו כך גם לגבי תפילה חז"ל הגדירו את הצורך לחזור על התפילה עד "טירחא דציבורא"

שואל הקה"י – אם זה רק חסרון באזכרה מובן שמשום טירחא דציבורא לא דרשו שיחזור, אולם אם הפגם הוא בתפילה עצמה, אזי איך פטרו מתפילה ?

 

 

 

אלא שצריך להסביר הסבר נוסף:

יש הבדל בין תפילת שחרית ומוסף  לשאר תפילות.

שחרית ומוסף זה עניין אחד, מוסף הוא המשך של תפילת שחרית ולכן לפי השערי תשובה אם שכח בשחרית והתפלל מוסף שוב אינו חוזר.

עניין זה עולה בכמה דוגמאות:

  • כידוע ישנו דין שאסור לאכול לפני שחרית "לא תאכלו על הדם" – לא תאכלו לפני שהתפללתם על דמכם. לעומת זאת במנחה הטעם שאסור לאכול לפני שהתפלל הוא שמא ימשך בתפילה.

והנה לגבי מוסף מובא הטעם שאין לאכול (אכילת קבע) קודם שהתפלל משום "לא תאכלו על הדם" – כמו בשחרית.

 

  • מובא בשער הציון – שכח יעלה ויבוא בשחרית ולא התפלל מוסף והתפלל מנחה, אין זו השלמה.

והנה גם כאן הדברים כדאמרן, מוסף הוי השלמה לשחרית אבל לא מנחה.

 

  • התפלל מנחה ושכח יעלה ויבוא וטרם התפלל מוסף אינו יכול להשלים במוסף למרות שבשחרית הוי השלמה.

ושוב מוכח שמוסף ושחרית הוי אותו עניין.

 

  • מי שהתחיל להתפלל ונזכר שכבר התפלל מפסיק תפילתו מיד ואינו יכול להמשיך כנדבה שכן הכלל הוא שאי אפשר להתחיל תפילה כחובה ולסיים כנדבה.

לעומת זאת מי ששכח יעלה ויבוא ונזכר בכך בעת שהתחיל מוסף ורוצה להמשיך התפילה כשמונה עשרה של חול יכול לעשות זאת.

והוא כדאמרן שמוסף ושחרית עניינן אחד.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

סיכם וערך: עו"ד משה פריי

ברכה על ספירת העומר

ברכה על ספירת העומר

ספירת העומר

 ידועה מחלוקת הראשונים בעניין ספירת העומר המובאת בחינוך מצוה ש"ו:

  • שיטת הבה"ג היא שמי ששכח לספור באחד הימים שוב אינו ממשיך לספור.
  • שיטת התוס' ומרבית הראשונים, שגם אם שכח ממשיך לספור בברכה. וכך מובא בתוס' (מנחות דף סו ע"א, סוף ד"ה זכר):

"עוד פסק בהלכות גדולות, שאם הפסיק יום אחד ולא ספר, שוב אינו סופר, משום דבעיא תמימות. ותימה גדולה הוא, ולא יתכן".

 

להלכה פוסק השו"ע (תפ"ט) כי מי ששכח ימשיך לספור בלי ברכה.

מה יהיה הדין לגבי אדם שידוע לו בוודאי כי לא יצליח לסיים את ספירת העומר (הולך להכנס לניתוח באחד מימי הספירה ולא יהיה בהכרה במשך יום שלם), האם יכול להתחיל לספור בברכה או לא ? (אם זה  רק ספק האם יאנס ולא יספור ברור שיתחיל. השאלה מה אם ודאי שלא יצליח לסיים).

המשנה ברורה (תפ"ט) מביא בשם השולחן שלמה שנשים לא יספרו בברכה שכן ודאי שלא יצליחו לסיים. (וכבר כתבו האחרונים שבימינו סיבה זו אינה מעכבת)

והנה בשולחן שלמה עצמו מובא שהסיבה שלא יברכו אינה בגלל שברור שישכחו אלא מחמת שחוששים שאם ישכחו ימשיכו אחר כך לספור בברכה.

ר' חיים קנייבסקי – מדייק מדברי המשנה ברורה שמשמיט את הסיפא של השולחן שלמה (שהחשש הוא מחמת שימשיכו לספור בברכה) שסובר שאין אפילו להתחיל מחמת שברור שתשכח בהמשך.

 

הרב אליישיב – טוען שזו רק השמטה של המ"ב אבל יסוד החשש הוא רק משום ההמשך ולא משום ההתחלה.

 

נפק"מ בין 2 ההסברים תהיה לגבי מה ששאלנו בגבר שיאנס ולא יוכל לספור באחד מימי הספירה:

לפי דברי המ"ב בהסבר הגר"ח קנייבסקי – לא יתחיל

ולפי שיטת השולחן שלמה – יכול להתחיל.

 

מסופר שפעם הרב זילברשטיין נשאל ע"י מי שהרופאים אמרו לו שימיו ספורים ולא יזכה להגיע לשבועות (וגם הוא הרגיש כך) ושאל האם מותר לו להתחיל בספירה כאשר כנראה לא יסיים הספירה.

וענה הרב זילברשטיין שמסופר שר' לוי יצחק מברדיצ'ב שאל כיצד אנו יכולים לברך ביוכ"פ מלך מוחל וסולח לעוונותינו… מי אמר לנו שאכן הקב"ה יסלח וימחל אלא משל לאמא שלא רצתה לתת לבנה תפוח ועמד הבן ובירך בקול בורא פרי העץ ועל מנת שלא תהיה ברכה לבטלה נתנה לו האמא את התפוח כך גם אנו מברכים והקב"ה על מנת שלא תהיה ברכה לבטלה ימחל ויסלח.

על פי זה אמר הרב זילברשטיין לאותו חולה אתה תברך והקב"ה ידאג לכך שתסיים. ומספרים שאכן אותו יהודי נפטר מיד אחרי שבועות.

 

ידועים דברי המנחת חינוך שמסביר כי מחלוקת הראשונים דלעיל (האם מי ששכח ממשיך לספור) תלויה בשאלה מה המצווה בספירת העומר האם בכל יום יש מצווה בפני עצמה ועל כן, כדברי התוס', גם אם שכח יום יכול למחרת לקיים את המצווה של היום האחר. או שזו מצווה אחת ואם שכח יום הפסיד המצווה ולא יכול עוד לקיימה, כשיטת הבה"ג.

לפי הסבר זה אומר המנ"ח תצא נפק"מ לגבי קטן שהגדיל במהלך הספירה האם יכול לברך ?

לשיטת התוס' כיוון שכל יום זו מצווה בפני עצמה – יברך.

ולשיטת הבה"ג – כיוון שלא התחיל – לא יברך.

ההסבר הנ"ל הוא ההסבר הידוע והמקובל לגבי ספירת העומר ואולם לפי הסבר זה צריך להבין למה לפי שיטת הבה"ג מברכים כל יום הרי זו מצווה אחת  ?!

ואמנם ישנם מספר הסברים לכך אולם אנו רוצים להציע הסבר אחר במחלוקת הבה"ג ותוס'.

בבריסק (ר' יושע בר ואחרים) נהגו להסביר שגם הבה"ג סובר שכל יום זו מצווה בפני עצמה וע"כ מברך בכל יום בפ"ע אאלא שבספירת העומר יש 2 עניינים:

  • קיום המצווה של ספירת העומר – וקיום זה ישנו בכל יום ויום.
  • ספירת 49 ימים ברצף וע"כ אם שכח יום אחד ישנו פגם ברצף (א"א לספור 5 בלי לספור קודם 4) ועל כן סובר הבה"ג שלא ימשיך עוד לספור.[1] [2]

 

לפי דברים אלו ניתן להסביר גם את העניינים הבאים:

 

  • מי שספר בלשון הקודש בלי שמבין לה"ק :

כתב "מגן אברהם" (תפט סק"ב):

"ופשוט דמותר לספור בכל לשון, ודוקא בלשון שמבין. ואם אינו מבין לשון הקודש וספר בלשון הקודש – לא יצא, דהא לא ידע מאי קאמר, ואין זה ספירה. כנ"ל."


וחלק עליו הרב יעב"ץ (שאילת יעבץ ח"א סי' קלט):

"עוד יש לי לעוררך בענין זה: מ"ש במג"א, שאם ספר בלה"ק ואינו מבינו לא יצא, אינו מוסכם לענ"ד, כמ"ש בחיבורי בס"ד, והוכחתי מדברי התוספות שיוצא אף בלשון שאינו שומע. יעב"ץ ס"ט".


כוונתו של היעב"ץ היא לדברי תוספות בסוטה (לב ע"א ד"ה קרית), שכתבו שקידוש והבדלה, הלל, ברכת הפירות וברכת המצות נאמרים בכל לשון ואפילו אינו מבין, וא"כ, מ"ש ספירת העומר מאלה?


ובספר "דבר אברהם" (סי' לד) תירץ קושיית היעב"ץ על המג"א:

דדוקא גבי ק"ש והלל, שהם רק קריאות ואמירות א"צ שיבין הלשון, אבל בספירה צריך שהמונה יודע ומבין המספר שאל"כ הוי רק כקורא המלים בלבד.

 

ודברים אלו הם בהתאם למה שהסברנו אם עניין המצווה הוא גם מעשה ספירה הרי שעניין זה אינו מתקיים אם אינו מבין מה שספר.

 

  • האם ניתן לצאת בספירת העומר מדין שומע כעונה:

 

כתב "מגן אברהם" (תפט סק"ב):

"ואם ירצה, שומע הברכה מהש"ץ וסופר לעצמו, דכל הברכות אע"פ שהוא בקי יוצא בש"ץ, חוץ מברכת המזון וקריאת שמע ותפלה (רשב"א בתשו' סי' קכ"ו)…הרי דס"ל, דעל כל פנים צריך שיספור בעצמו, וכמ"ש בגמ': וספרתם שתהא ספירה לכל אחד ואחד, כדרך שאמרו גבי לולב ולקחתם שתהא לקיחה לכל אחד ואחד. ובב"י כתוב בשם הרשב"א שיוצא בספירת הש"ץ, ע"ש, וצ"ע. ואפשר: כיון דקי"ל דשומע הוי כעונה, ה"ל כאלו ספר הוא בעצמו.

 

ומובא בביאור הלכה מספר שיטות בעניין.

 

ומסביר ר' יושע בר שעל אף שלכאורה השאלה האם ניתן לצאת ידי ספירת העומר בעזרת דין שומע כעונה, היא שאלה הקשורה לדין שומע כעונה, האם השומע הוא כאילו ענה בפיו, או שדין שומע כעונה פירושו, שבברכות אין צורך באמירה, ודי בשמיעה, לא יהיה בכך די לעניין מצווה הספירה. שכן גם אם ניתן ליחס את האמירה של החזן לשמוע עדיין לא ניתן לייחס את ידיעת הספירה . (ויש לעיין האם ניתן לחבר את הדיבור של החזן מדין שומע כעונה  לכוונה הספירה של השומע ).

 

  • מי שספר בגימטריה: ל"ב ל"ג ולא במספרים:

שיטת היעבץ שלא יצא י"ח ויש אומרים שיצא י"ח.

וזה לפי מה שהסברנו:

לשיטת היעבץ שמי שספר בלה"ק אף אם אינו מבין הרי שניתן לקיים עניין הספירה גם בלי הבנת הספירה וע"כ גם ניתן לצאת לא במספרים

לעומת זאת אם נסבור שיש חשיבות ל"ספירה" – יש פגם בדיבור כאשר לא סופר במספרים.

(טעון ליטוש)

 

לפי דברים אלו השאלה בה פתחנו כלל לא מתחילה שכן לפי דברנו גם לבה"ג לא מדובר במצווה אחת (שאז מתעוררת השאלה שאם לא יסיים אולי גם לא יתחיל) אלא בכל יום יש מצווה בפ"ע והפגם הוא רק ברצף אבל אם יספור ברצף עד מקום שיגיע בוודאי שאין כל פגם.

(אבל המ"ב לשיטתו בדברי הבה"ג שזו מצווה אחת פוסק שנשים לא תברכנה משום שאנו חוששים שלא תסיימנה…).

 

ולפי זה נוכל לומר שגם לשיטת הבה"ג לגבי קטן שהגדיל יוכל לספור כי זו מצווה בכל יום בפ"ע והספירה של הקטן תועיל על מנת להתחיל את הרצף. (אם כי יש לחקור האם ספירה של קטן יכולה להתחיל את הספירה שיספור כשיגדיל).

[1] תוס' מגילה כ: מביא את שיטת ר"ת שאם שכח בלילה לא יברך ביום ומביא גם את שיטת הבה"ג שאם שכח בלילה יספור ביום בלי ברכה ובימים אחרים ימשיך לספור בברכה (כמו שאנו נוהגים היום)

ולכא' הדברים צריכים ביאור, ממה נפשך: אם אפשר גם לספור ביום, שיספור בברכה ואם א"א לספור ביום מדוע זה מועיל לימים הבאים ?

המ"ב בשער ציון תפ"ט ס' ז' מסביר שהיות ויש מחלוקת האם מותר לספור ביום על כן מחמת הספק יספור ביום בלי ברכה. אבל בלילה למחרת יש כאן ספק ספיקא לחיוב בברכה שכן מחד יש ספק אולי אפשר לספור ביום והספירה שספר אתמול עלתה לו וגם אם א"א לספור ביום יש לחוש לדעת התוס' שגם אם החסיר יום יכול להמשיך בשאר הימים לספור בברכה. ועל כן מחמת ספק ספיקא ימשיך לברך.

 

אבל העניין אינו פשוט כל כך שכן אין זה ברור כלל שאנו אומרים ספק ספיקא על מנת לחייב בברכה (שיטת החיי אדם – שלא) ואם כן אנו צריכים להציע הסבר אחר אם ספר ביום יכול להמשיך אח"כ בברכה.

לפי הסבר זה גם מובן מה מועילה ספירה ביום (אם שכח בלילה) שאכן יתכן ואת המצווה של אותו יום כבר הפסיד (לשיטות שא"א לספור ביום) אבל על כל פנים את הרצף תיקן ויוכל הלאה להמשיך ולספור

 

[2] לפי דברים אלו תצא גם נפק"מ שאם שכח בלילה אחרון שוב אין צורך שיספור ביום שכן לדברינו הספירה ביום מועילה רק לעניין תיקון הרצף, וביום אחרון אין בכך כבר כל עניין.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי