image_print

שבועות-תספרו 50 יום – עו"ד ישראל פוקס

בס"ד                                                                                                                                                                              18/5/2026 

שבועות-תספרו 50 יום-עו"ד ישראל פוקס

 

השיעור עוסק במהותו של חג השבועות דרך המצווה של ספירת העומר, תוך בחינת המתח שבין ספירת 49 ימים לבין הציון של "50 יום" המופיע בפסוקים, והשלכותיהם ההלכתיות על זמן כניסת החג.

להלן סיכום המהלכים המרכזיים בשיעור בסדר לוגי:

  1. המקורות המקראיים והסתירה הפנימית

השיעור נפתח בהצגת שלושה פסוקים מרכזיים העוסקים בספירה:

  • פרשת אמור (פסוק טו): "וספרתם לכם… שבע שבתות תמימות תהיינה" (49 יום).
  • פרשת אמור (פסוק טז): "עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום".
  • פרשת ראה: "שבעה שבועות תספור לך".

השאלה שהתעוררה: האם סופרים 49 יום או 50 יום? ואם סופרים 49, מדוע התורה מציינת את המספר 50?.

  1. הדין ההלכתי: איחור תפילת ערבית וקידוש

השולחן ערוך והמשנה ברורה פוסקים שבליל שבועות מאחרים להתפלל ערבית ולעשות קידוש עד צאת הכוכבים.

  • הטעם (לפי הט"ז והמגן אברהם): הדין של "תמימות". כדי ש-49 ימי הספירה יהיו שלמים ("תמימות תהיינה"), אי אפשר לקבל את החג מוקדם (תוספת יום טוב), שכן קבלת החג "חותרת" לתוך היום ה-49 ומחסירה ממנו.
  • הט"ז אומר על תוספת שבת אע"פ שקיבל שבת בפלג המנחה "הווה מחר ממש"!
  • בשבועות אין תוספת לחג.
  • הקושי: מדוע בשאר ימי הספירה (כמו בערבי שבתות) מותר לקבל שבת מוקדם ולא חוששים לפגיעה ב"תמימות" של אותו יום ספירה?.
  1. מחלוקת המגן אברהם והנצי"ב בטעם האיחור
  • שיטת המגן אברהם והט"ז: האיחור נובע מדין תמימות. לשיטתם, התמימות נמדדת על פני כל הרצף של 49 הימים כיחידה אחת, ולכן הקדמת החג ביום האחרון פוגעת בשלמות הסדרה כולה.
  • שיטת הנצי"ב (בעמק דבר): הנצי"ב דוחה את טעם התמימות (מאחר שלדבריו הוא היה אמור לאסור הקדמת שבת בכל ימי הספירה).
    • הפתרון של הנצי"ב: האיחור נובע מלימוד מיוחד מהפסוק "בעצם היום הזה" הנאמר בשבועות. ביטוי זה מלמד שעיצומו של חג השבועות חייב להתחיל רק בלילה ולא בתוספת מבעוד יום.
    • שואל הנצי"ב על המג"א: אם הסיבה זה "תמימות" – החיוב הוא על כל לילה בין פסח לעצרת?
  1. בירור המושג "תמימות"

השיעור בוחן מהן ה"תמימות" שהתורה דורשת:

  1. תמימות של כל יום ויום: כל יום חייב להיספר כ-24 שעות שלמות (זו הסיבה שסופרים בתחילת הלילה).
  2. תמימות של כל ה-49 יום: רצף אחד שלם מההתחלה ועד הסוף.
  3. תמימות של השבועות: הנצי"ב מציע ש"תמימות" נאמרה על השבועות. מכיוון ש"מונים שעות לימים ואין מונים שעות לשבועות", חסרון של חצי שעה בסוף שבוע לא פוגע ב"תמימות" השבוע, ולכן הוא נזקק ללימוד של "בעצם היום הזה".

שיטת הט"ז והמג"א שצריך תמימות מהתחלה ועד הסוף כלומר ספירת 49 ימים מלאים , בתחילת הספירה – ביום הראשון, יש דין להקדים וביום האחרון דין לאחר – זהו התמימות.

  1. חידת היום ה-50: האם הוא חלק מהספירה?

כאן חוזר השיעור לשאלה מה עושים עם ה"חמישים יום" הכתובים בתורה:

  • רש"י ותוספות: סופרים רק 49 יום. ה-50 הוא ציון זמן (היום שאחרי הספירה) או שיש "לסרס" את המקרא ולהעביר את המילים למקום אחר בפסוק.
  • הרא"ש: דרך המקרא לעגל מספרים. 49 מעוגל ל-50 (כמו ב"ארבעים יכנו" שהם 39).
  • הרמב"ם: "ביום חמישים מספירת העומר הוא חג השבועות".                   (בדיוק הגרי"ד מבוסטון): הרמב"ם כותב "ביום חמישים מספירת העומר". משמע שהיום ה-50 (שבועות) הוא חלק אינטגרלי מהספירה.
  1. שלוש דרכים להבנת "ספירת היום ה-50"

אם אכן יש עניין של 50 ימי ספירה, כיצד אנו סופרים את היום האחרון?

  1. המשך חכמה: הספירה של יום ה-50 היא לא בפה, אלא בעצם החגיגה והקרבת הקורבנות. הייחוד של היום כיום טוב הוא הספירה שלו.
  2. רבי איצלה מוולוז'ין: היחיד סופר 49 יום, אבל בית דין מצווים לספור את היום ה-50 (בדומה לספירת היובל).
  3. הנצי"ב (חתנו של ר' איצ'לה וולוז'ינר): יש מצווה על כל אדם לספור 50 יום. 49 ימים סופרים בפה (ולכן כתוב "תספרו" פעמיים בהקשר לשבועות), ואת היום ה-50 סופרים בלב.

* יש מחלוקת אם ספירת העומר היא מדרבנן או מדאורייתא:

   הרא"ש והתוס': מדרבנן – כי מדאורייתא רק כשמקריבים את קורבן העומר.

   הרמב"ם: מדאורייתא – לא תלויה בהקרבת הקורבן.

שבועות הוא החג היחידי ללא תאריך מוזכר, הוא היום החמישים לספירה, אם הוא חלק מהספירה (כמו הרמב"ם) הוא היום ה50, אבל אם הספירה היא מדרבנן אז סופרים 49 יום ואח"כ ביום החמישים חג מדאורייתא???

שבועות מוגדר בתורה כיום החמישים. אם המשמעות של יום החמישים היא- שהוא יום חמישים בספירה, כשיטת הרמבם, חייב להיות שהספירה בזמן הזה מדאורייתא. כי כל הקיום של שבועות הוא בתור יום החמישים בספירה של חמישים יום. ואם אין ספירה מדאורייתא בזמן הזה, גם אין שבועות מדאורייתא בזמן הזה.

הרא"ש והתוס' למדו ספירת 49 יום – אין בעיה שהיא מדרבנן והיום החמישים הוא תיארוך של היום שהוא מקרא קודש.

לרא"ש שבועות אינו חלק מהספירה, אלא רק היום שאחרי מועד הספירה, אז גם אין ספירה, זה לא פוגע בכך שיום השבועות הוא היום אחרי הספירה שאמורה היתה להיות..

הנצי"ב לשיטתו (שספירת העומר היא בת 50 יום) יכול להסביר מדוע תמימות אינה הסיבה לאיחור בשבועות: מכיוון שהספירה נמשכת לתוך היום ה-50 (ספירה בלב), קבלת החג מוקדם לא קוטעת את הספירה, ולכן חובה להשתמש בלימוד של "בעצם היום הזה" כדי לאסור תוספת יום טוב, דין התמימות הוא על כל הספירה והספירה היא 50 יום ולכן אין בעיה של תמימות.

לרא"ש ולתוס' שיש 49 יום ספירה צריך תמימות ללמוד את יום החמישים

חיוב נשים בקריאת מגילה-ר יעקב קופר

בס"ד                                                                                                                                                                        23/2/2026

                                                      חיוב נשים בקריאת מגילה – הרב יעקב קופר

 

השיעור עוסק בחיובו של קטן בקריאת מגילה ובשאלה האם הוא יכול להוציא גדולים ידי חובה. הבסיס לדיון הוא המשנה במסכת מגילה (דף יט), הקובעת: "הכל כשרים לקרות את המגילה חוץ מחרש שוטה וקטן". המשנה מציינת כי רבי יהודה מכשיר בקטן. בשיעור מוסבר כי לפי חז"ל "חרש" הוא בדרך כלל חרש-אילם שאינו בר דעת, אך כאן הכוונה למי שמדבר ורק אינו שומע היטב.

שיטת תנא קמא וה"טורי אבן"

השאלה המרכזית היא מדוע תנא קמא פוסל קטן, הרי לכאורה מדובר בקטן שהגיע לחינוך (חיובו מדרבנן) ומצוות מגילה עצמה היא מדרבנן.

  • ה"טורי אבן": מובא כשיטה חריגה הסוברת שמגילת אסתר היא כ"דברי קבלה" ולכן דינה כדאורייתא. לפי זה, ברור מדוע קטן (שחיובו רק מדרבנן) לא יכול להוציא גדול שחייב מהתורה (לשיטתו). עם זאת, שאר הראשונים אינם מקבלים זאת וסוברים שגם המגילה היא מדרבנן.

שיטת תוספות: "תרי דרבנן" מול "חד דרבנן"

תוספות מתמודד עם הקושי: אם שניהם חייבים מדרבנן, מדוע שהקטן לא יוציא את הגדול?.

  • היסוד של תוספות: תוספות מחדש שיש הבדל ברמת החיוב. הקטן הוא "תרי דרבנן" (שני דרבנן) – גם כי המצווה היא מדרבנן וגם כי הוא קטן שחיובו מדין חינוך. הגדול הוא רק "חד דרבנן" (דרבנן אחד) כי הוא בר-חיוב מהתורה בשאר מצוות. לכן, "תרי דרבנן" לא יכול להוציא "חד דרבנן".
  • השוואה לברכת המזון: בברכת המזון (מסכת ברכות), הגמרא אומרת שבן מברך לאביו ומוציאו ידי חובה כשאביו אכל רק כזית או כביצה (שאז חיוב האב הוא מדרבנן). תוספות מסביר זאת בכך שמדובר במקרה שהקטן אכל כדי שביעה (שאז הוא "חד דרבנן" מצד קטנותו בלבד), ולכן הוא יכול להוציא את אביו שהוא גם "חד דרבנן".

שיטת הרמב"ם וה"מגן אברהם"

  • הרמב"ם: בהלכות ברכות, הרמב"ם פוסק שבן מוציא את אביו שלא שבע, מבלי לציין שהקטן חייב לאכול כדי שביעה. מכאן נראה שהרמב"ם חולק על תוספות וסובר ש"תרי דרבנן" כן מוציא "חד דרבנן".
  • המגן אברהם: מנסה ליישב את הרמב"ם עם שיטת תוספות דרך מושג הפוטנציאל. בברכת המזון לקטן יש פוטנציאל לאכול כדי שביעה ולהגיע לחיוב גבוה יותר, לכן הוא נחשב באותה רמה של האב. במגילה, לקטן אין שום דרך להגיע לחיוב דאורייתא, ולכן שם גם הרמב"ם יודה שאינו מוציא גדול.

שיטת הרשב"א: חינוך מול חיוב עצמי

הרשב"א מציע הסבר אחר: מצוות חינוך היא ביסודה חלשה יותר מחיוב דרבנן רגיל המוטל על גדול. הסיבה שבברכת המזון קטן מוציא היא שחיוב הגדול שאכל פחות מכדי שביעה הוא גם סוג של "הרגל" וגדר, ולכן הם דומים ברמתם.

סוגיית הערבות: רבי עקיבא איגר מול החזון איש

הדיון עובר למסלול של "ערבות" (כל ישראל ערבים זה בזה), המאפשר לאדם להוציא אחר גם אם הוא עצמו כבר יצא ידי חובה.

  • קושיית רבי עקיבא איגר: אם יש דין ערבות, מדוע רמת החיוב העכשווית (תרי דרבנן) משנה? הרי בערבות אנו מסתכלים על השייכות הכללית למצווה. כמו שגדול שחייב מדרבנן מוציא גדול שחייב מדאורייתא בברכת המזון מדין ערבות, כך גם קטן שאכל רק כזית צריך להוציא גדול.
  • תשובת החזון איש: החזון איש טוען שבדעת תוספות "בקטן לא תיקנו חכמים ערבות". הקטן יכול להוציא אחרים רק מכוח חיובו העצמי ("שומע כעונה") ולא מכוח דין ערבות.

חיוב נשים ודין ערבות

בסיום השיעור מוזכרת שיטת הראש (במסכת ברכות) הסובר שאין ערבות לנשים.

  • הנודע ביהודה (דגול מרבבה): לומד מהראש שאישה אינה יכולה להוציא גברים מדין ערבות אם רמת חיובם שונה. הוא מסתפק האם איש (שיש לו ערבות) יכול להוציא אישה בקידוש אם הוא כבר התפלל ערבית (וחיובו כעת רק מדרבנן) והיא עדיין חייבת מדאורייתא.
  • רבי עקיבא איגר: חולק על הנודע ביהודה וטוען שגם לנשים יש ערבות, אלא שהן ערבות רק במצוות שהן עצמן מחויבות בהן. הוא מוכיח זאת ממקרים בהם נשים הוציאו אחרים ידי חובה.

איסור אכילת מצת טבל בפסח-עו"ד ישראל פוקס

בס"ד                                                                                                                                                                                                                  23/3/2026

                                                      איסור אכילת מצת טבל-עו"ד ישראל פוקס

 

א. פתיחה: המשנה במסכת פסחים

השיעור נפתח בבחינת המשנה במסכת פסחים (לה, א).

  • הנושא: באילו דברים אדם יוצא ידי חובת מצה בלילה הראשון של פסח (חובת "בערב תאכלו מצות").
  • המקור: המשנה קובעת שיוצאים ידי חובה בחמשת מיני דגן, אך אין יוצאים ידי חובה במצה שהיא "טבל" (שלא הופרשו ממנה תרומות ומעשרות), וכן לא במעשר ראשון שלא ניטלה תרומתו, או במעשר שני והקדש שלא נפדו.

ב. טעם הגמרא: ה"היקש" בין מצה לחמץ

הגמרא בפסחים (לה, ב) מבארת את הסיבה לפסילת מצה של טבל.

  • המקור: פסוק מהתורה: "לא תאכל עליו חמץ, שבעת ימים תאכל עליו מצות".
  • הדרשה: הגמרא לומדת שיש "היקש" (השוואה) בין המצה לחמץ – אדם יוצא ידי חובה רק במצה כזו, שאילו הייתה מחמיצה, היה חל עליה איסור "לא תאכל חמץ".
  • המסקנה: כיוון שבמצת טבל, אילו הייתה מחמיצה, האיסור העיקרי שהיה חל עליה הוא איסור "טבל" ולא איסור "חמץ" (לפי שיטה מסוימת), הרי שהיא פסולה למצוות מצה.

ג. שיטת רבי שמעון: "אין איסור חל על איסור"

הגמרא מקשה: מדוע שלא יחול גם איסור חמץ על הטבל?.

  • המקור: הגמרא מיישבת שהמשנה הולכת לפי שיטת רבי שמעון במסכת כריתות, הסובר ש**"אין איסור חל על איסור"**.
  • ההסבר: כיוון שהחיטים היו "טבל" כבר משעת הקציר, כשמגיע הפסח והעיסה מחמיצה, איסור החמץ אינו יכול "לחול" על איסור הטבל הקיים. לכן, לפי רבי שמעון, לא עוברים על לאו של חמץ באכילת טבל שהחמיץ, וממילא לא יוצאים בו ידי חובה.

ד. קושיית הראשונים: איסור "כולל" ואיסור "מוסיף"

הראשונים מקשים על דברי הגמרא מהמושגים "איסור כולל" ו**"איסור מוסיף"**.

  • הגדרות:
    • איסור כולל: איסור שחל על דברים נוספים (חמץ חל על כל העיסות, לא רק על טבל).
    • איסור מוסיף: איסור שמוסיף חומרה (חמץ מוסיף איסור הנאה ועונש כרת, מה שאין בטבל רגיל).
  • הקושי: גם לפי הסוברים שאין איסור חל על איסור, במקרים של "כולל" ו"מוסיף" האיסור כן חל.
  • המסקנה: הראשונים מוכיחים מכאן שרבי שמעון סובר שאין איסור חל על איסור אפילו ב"כולל" ו"מוסיף".

ה. שיטת הרמב"ם והכלל של ברכת המזון

הדיון עובר לשיטת הרמב"ם בהלכות חמץ ומצה (פרק ו, הלכה ז).

  • המקור: הרמב"ם פוסק כמשנה שאין יוצאים בטבל, אך מוסיף גם "מצה גזולה".
  • הכלל של הרמב"ם: "כל שמברכים עליו ברכת המזון יוצא בו ידי חובתו, וכל שאין מברכים עליו… אין יוצא".
  • הסתירה ברמב"ם: בהלכות שגגות (פרק ו, הלכה ד) הרמב"ם פוסק שאיסור כן חל ב"כולל" ו"מוסיף". אם כך, איסור חמץ היה צריך לחול על טבל, והיה ניתן לצאת ידי חובה.

ו. יישוב הסתירה: "מצווה הבאה בעבירה"

כדי ליישב את הרמב"ם, השיעור מביא את דברי הר"ן והרמב"ן.

  • הסבר: הטעם האמיתי לפסול (לפחות לשיטת הרמב"ם) אינו ה"היקש" של הגמרא, אלא הדין הכללי של "מצווה הבאה בעבירה".
  • ראיה: זה מסביר מדוע הרמב"ם פוסל גם מצה גזולה, למרות שבה אין את עניין ה"היקש" של חמץ.
  • הקשר לברכות: בהלכות ברכות (פרק א, הלכה יט) הרמב"ם פוסק שמי שאוכל דבר איסור (כמו טבל) אינו מברך עליו. מכאן שהפסול במצה נובע מהיותה חפץ של עבירה שאינו ראוי לברכה.

ז. שאלת ה"שאגת אריה": עשה דוחה לא תעשה

החלק האחרון של השיעור עוסק בקושיית ה**"שאגת אריה" (סימן צו)**.

  • השאלה: מדוע לא נאמר שמצוות עשה של אכילת מצה תדחה את הלא תעשה של איסור טבל ("עשה דוחה לא תעשה")?. אם העשה דוחה את הלאו, אז אין כאן עבירה וממילא אין "מצווה הבאה בעבירה".
  • תירוץ ה"שאגת אריה": הוא מציע (בהסתמך על סוגיית יבמות) ש"עשה" אינו דוחה "לא תעשה" שיש בו עונש מיתה בידי שמיים (כמו בטבל).
  • הקושי על התירוץ: הרמב"ם בהלכות מאכלות אסורות (פרק י, הלכה כ) מציין שיש סוגי טבל (כמו מעשר שני) שאין בהם מיתה אלא רק מלקות. כיוון שהרמב"ם פסל את כל סוגי הטבל, תירוץ ה"שאגת אריה" אינו מספיק ליישוב שיטת הרמב"ם.

הרהור כדיבור? – הרב יעקב קופר

                                                                                                                                                                                                             ט תמוז תשפ"ד

הרהור כדיבור דמי     

מקורות

  1. ברכות כ:

משנה. בעל קרי מהרהר בלבו ואינו מברך לא לפניה ולא לאחריה; ועל המזון מברך לאחריו ואינו מברך לפניו. רבי יהודה אומר: מברך לפניהם ולאחריהם. 

גמרא. אמר רבינא, זאת אומרת: הרהור כדבור דמי. דאי סלקא דעתך לאו כדבור דמי, למה מהרהר  אלא מאי הרהור כדבור דמי, יוציא בשפתיו! – כדאשכחן בסיני. ורב חסדא אמר: הרהור לאו כדבור דמי. דאי סלקא דעתך הרהור כדבור דמי – יוציא בשפתיו! – אלא מאי – הרהור לאו כדבור דמי, למה מהרהר – אמר רבי אלעזר: כדי שלא יהו כל העולם עוסקין בו והוא יושב ובטל. – ונגרוס בפרקא אחרינא – אמר רב אדא בר אהבה: בדבר שהצבור עוסקין בו. והרי תפלה דדבר שהצבור עסוקין בו, ותנן: היה עומד בתפלה ונזכר שהוא בעל קרי – לא יפסיק אלא יקצר, טעמא דאתחיל, הא לא אתחיל – לא יתחיל! שאני תפלה, דלית בה מלכות שמים. והרי ברכת המזון לאחריו, דלית בה מלכות שמים, ותנן: על המזון מברך לאחריו ואינו מברך לפניו! אלא: קריאת שמע וברכת המזון – דאורייתא, ותפלה – דרבנן.

  1. רמב"ם הל' ברכות פ"א ה"ז

כל הברכות כולן צריך שישמיע לאזנו מה שהוא אומר ואם לא השמיע לאזנו יצא בין שהוציא בשפתיו בין שבירך בלבו.

  1. רמב"ם הלכ' קריאת שמע פ"ב ה"ח

הקורא קריאת שמע לא ירמוז בעיניו ולא יקרוץ בשפתיו ולא יראה באצבעותיו כדי שלא תהיה קריאתו עראי, ואם עשה כן אע"פ שיצא ידי חובתו הרי זה מגונה, וצריך להשמיע לאזנו כשהוא קורא ואם לא השמיע לאזנו יצא, וצריך לדקדק באותיותיו ואם לא דקדק יצא.

  1. רמב"ם פ"כד ה"א:

יש דברים שהן אסורין בשבת אף על פי שאינם דומין למלאכה ואינם מביאין לידי מלאכה, ומפני מה נאסרו משום שנאמר אם תשיב משבת רגלך עשות חפציך ביום קדשי ונאמר וכבדתו מעשות דרכיך ממצוא חפצך ודבר דבר, לפיכך אסור לאדם להלך בחפציו בשבת ואפילו לדבר בהן כגון שידבר עם שותפו מה ימכור למחר או מה יקנה או היאך יבנה בית זה ובאי זה סחורה ילך למקום פלוני, כל זה וכיוצא בו אסור שנאמר ודבר דבר דבור אסור הרהור מותר

  1. שאגת אריה סימן ו

הרמב"ם כ' בפ"א מהל' ברכות …. הרי שכ' אפי' לא הוציא בשפתיו אלא שבירך בלבו נמי יצא ש"מ דס"ל הרהור כדיבור דמי. וק"ל שהרי בפ' כ"ד מהל' שבת כ' ונאמר וכבדתו מעשות דרכיך ממצוא חפצך  …. שנא' ודבר דבר דיבור אסור הרהור מותר ע"כ אלמא הרהור לאו כדיבור דמי וזה סותר למש"כ בפ"א מה"ב.

  1. תורא"ש ברכות כ:

אמר רבינא זאת אומרת הרהור כדבור דמי. וגם לא דמי לההיא דפרק כל כתבי (קי"ג ב') ממצוא חפציך ודבר דבר דבור אסור הרהור מותר, שאני התם דאי לאו קרא הייתי מתיר אף דבור דלאו מלאכה הוא הילכך אין לנו אלא מה שאסר הכתוב, אבל הכא לענין ק"ש כתיב על לבבך הילכך הוי הרהור כדבור.

  1. המשך השאגת אריה

ונ"ל דס"ל להרמב"ם דע"כ ל"פ ר"ח ורבינ' אי הרהור כדיבור דמי אי לא אלא גבי ק"ש דכתי' בה לשון דיבור שנא' ודברת בם אלמא דיבור בעי שהרי אמתני' דבעל קרי מהרהר בלבו דאק"ש קאי ועלה פליגי ומינה דייקי למילתייהו כמבואר באותה סוגיא. אבל בשאר כל המצות דלא כתיב בהו דיבור אפילו ר"ח מודה דבהרהור נמי סגי להו הילכך בה"מ דכ' רחמנ' ואכלת ושבעת וברכת סתמ' ולא נא' ביה דיבור בהרהור בעלמ' נמי סגי אפי' לר"ח דס"ל הרהור לאו כדיבור דמי דהא לא כתיב ביה דיבור הילכך א"צ דיבור כלל וה"ה לכל הברכות שהן מד"ס כעין בה"מ דאוריי' תקון ובהרהור בעלמא סגי להו. ומזה תבין שמש"כ הרמב"ם בפ"ב מהל' ק"ש וצריך להשמיע לאזניו כשהוא קורא ואם לא השמיע לאזניו יצא וכ' עליו הכ"מ בשם רבי מנוח וצריך להשמיע לאזניו שיחתוך קריאתו בשפתיו לא שיקרא בלבו ע"כ. ולפ"ז הא דמסיים הרמב"ם ואם לא השמיע לאזניו יצא היינו שקרא בלבו ולא הוציא בשפתיו אלמא הרהור כדיבור דמי. דלית' להאי פירוש' דגבי ק"ש מודה הרמב"ם דכיון דכתיב בה דיבור הרהור לאו כדיבור דמי כדמוכח ההיא דפרק כ"ד מה"ש והא דכ' לא השמיע לאזניו יצא היינו שהוציא בשפתיו רק שלא השמיע לאזניו והיינו דלא מסיים הרמב"ם גבי ק"ש כמו שמסיים בפ' א' מהל' ברכות ואם לא השמיע לאזניו יצא בין שהוציא בשפתיו בין שבירך בלבו משום דגבי ק"ש הרהור לאו כדיבור דמי ס"ל.

  1. ברכות טו.

משנה. הקורא את שמע ולא השמיע לאזנו – יצא; רבי יוסי אומר: לא יצא. גמרא. מאי טעמא דרבי יוסי – משום דכתיב: שמע – השמע לאזנך מה שאתה מוציא מפיך. ותנא קמא סבר: שמע – בכל לשון שאתה שומע. ורבי יוסי – תרתי שמע מינה…….  תנן התם: הכל כשרים לקרות את המגילה חוץ מחרש שוטה וקטן, ורבי יהודה מכשיר בקטן. מאן תנא חרש דיעבד נמי לא? אמר רב מתנה: רבי יוסי היא, דתנן: הקורא את שמע ולא השמיע לאזנו – יצא, דברי רבי יהודה; רבי יוסי אומר: לא יצא.

אמר רב יוסף מח' בק"ש אבל בשאר מצוות דברי הכל לא יצא דכתיב הסכת ושמע ישראל, מיתיבי לא יברך אדם ברהמ"ז בלבו ואם בירך יצא אלא אי איתמר הכי איתמר אמר רב יוסף מח' בק"ש דכתיב שמע ישראל אבל אבל בשאר מצוות דברי הכל יצא והכתיב הסכת ושמע ישראל ההוא בדברי תורה כתיב.

  1. תוס' שם: אבל בשאר מצוות יצא. וא"ת הא לעיל אמר דשאר מצוות ילפינן מק"ש כגון תרומה ומגילה וברהמ"ז. וי"ל דרב יוסף פליג אסוגיא דלעיל.
  2. תוס' ברכות כא:

וכתב רש"י בסוכה לח: דאדם המתפלל ושמע מפי החזן קדיש או קדושה אינו יכול להפסיק ולענות עם הצבור אלא ישתוק וימתין מעט דשומע כעונה .. ור"ת ור"י היו אומרים דאדרבה אי שומע כעונה הוי הפסקה אם שותק ומ"מ נהגו העם לשתוק ולשמוע וגדול המנהג.

  1. שו"ת רעק"א סימן ל'

 תודות אלף אל אדוני על הדבר אשר עשה לשמוח ביום שמחתי בפומבי והוא אות נאמן על עזוז אהבתו, אם כי לא ידעתי על מה,  ….   ובענין שהעלה אדמ"ו דודי הגאון נ"י בהחקירה באם כתב היום כך וכך לעומר אם יצא ידי הספירה בזה או לא, ותלה הדבר באם כתיבה כדבור דמי או לא, ובתר דבעי' הדר פשטה דלא יצא, ויסודו מדברי שו"ת שב יעקב (סי' מ"ט) שהעלה באם כ' הריני נשבע לא הוי שבועה דכתיבה לאו כדיבור דמי, והביא ראיות לדבריו, לזה דימה א"ד הגאון נ"י גם נידון זה לזה, אם כי איני כדאי ששלח לי, ובפרט להשיב בימים אלו אשר עוד יום יום באים פנים חדשות חכמי ונכבדי העיר וקשה להשמיט מעט ליקח מועד עכ"ז לבל השיב ריקם אשיב ויהי מה.

הנה עיינתי בשו"ת הנ"ל, ונכונים דבריו לענ"ד לדחות ראיות החו"י שס"ל דכתיבה כד"ד =כדבור דמי= אבל בהיפוך הראיות שהביא הוא דכתיבה לכד"ד, לא ראיתי ראיה ברורה בדבריו, זולת מה שהביא מסוגיא דמגילה (דף י"ח) דבעי דוקא קרא ואינו יוצא בכתיבה, ואי משום הא לא אריא לענ"ד להחליט דלאו כד"ד, דהא דמוקמינן במסקנא כגון דמנח מגילה קמיה וקרי בה וכתב וכו' אין ראיה דבעי קריאה, דבפשוטו י"ל אף דכתיבה כד"ד, מ"מ י"ל דשאני התם כיון דבעי שיהא קריאתו דוקא מתוך הכתב ולא בע"פ, א"כ נהי דכתיבה הוי כקריאה מ"מ הא הכתיבה הוי רק כקורא בע"פ, דאף דמתחילה קודם הכתיבה ראה כל פסוק בתוך המגילה והרהר בו מ"מ בשעה שכתב הוי קורא בע"פ, וכאלו ראה פסוק בתוך המגילה והרהר בו ואח"כ קרא הפסוק בע"פ, דפשיטא דלא יצא דהוי קורא בע"פ והכי נמי כן בכתיבה.

הראיה הג' שהביא א"ד הגאון נ"י ממתני' דפ"ק דתרומות חמשה לא יתרומו אלם כו' וקתני בתוספתא הטעם דאלם א"י לברך, ואם איתא דכתיבה כד"ד הא יכול לברך בכתב שיכתוב הברכה. 

  הנה למה שכתבתי דכתיבה דמי למוציא בשפתיו ואינו משמיע לאזניו נדחית ראיה זו, דמש"ה אלם לא יתרום כיון דלכתחילה צריך להשמיע לאזניו הברכה. 

  עוד היה נ"ל לכאורה לדחות ראיה זו, דהא בלא"ה קשה אם נידון דכתיבה כד"ד, איך מצינו ידינו ורגלינו, סופרי סת"מ שכותבים שם הוי"ה הא אסור לקרותו ככתיבתו בזה"ז, וע"כ צריך לחלק דהיכי דמכוון בהיפוך, דכתיבתו לא יחשב לקריאה לא מקרי קורא השם, וא"כ ממילא לא משכחת דיברך בכתב, כיון דהכתיבה יחשב לו לקריאה הוי כקורא את השם .

 סיכום מהלך השעור:

א. מובא בגמ' בברכות כ: שיש מח' אמוראים האם הרהור כדיבור אם לאו:

לרבינא הרהור חשיב כדיבור ולכן מהרהר בעל קרי בקריאת שמע וברכהמ"ז לאחריה כיוון שחייבו אותו משום שהם דאורייתא, ואע"פ שהוי כדיבור אין זה בכלל תקנת עזרא שמצריך לטבול קודם מפני שהתקנה היתה דווקא כעין מעמד הר סיני שזהו אמירת דברי קדושה [ יע' בתוס' ששם הוי שומע כעונה ולכן חשיב כאמירה ממש יותר מהרהור ולקמן נאריך].

לרב חסדא הרהור לאו כדיבור ומ"מ תיקנו רבנן שיהרהר במקומות שהם מדאורייתא' כדי שלא ייראה כפורש מהציבור.

ב. הרמב"ם פסק בהל' ברכות שיצא ידי חובה אפי' אם רק ברך בליבו,  הכס"מ בשם ה"ר מנוח לומד ברמב"ם שהוא פוסק כרבינא שהרהור כדיבור דמי.

אמנם מקשה ה'שאגת אריה' שמצינו לכא' סתירה בדברי הרמב"ם, בהל' שבת הרמב"ם לומד כסוגית הגמ' בקיג. שמכיוון שבאיסור 'דבר דבר' נאמר שאסור דיבור הרי שהרהור מותר, ולא הסיק שם הרמב"ם לאסור הרהור כדיבור.

ג. ניתן ליישב קושיא זו בב' מהלכים שונים:

מהלך התוס רא"ש- התורא"ש מקשה את הסתירה בין שבת לבין דעת רבינא שהרהור כדיבור ומיישב ששאני בשבת שללא הפס' של 'דבר דבר' מה שהתורה אסרה בשבת הוי דווקא מלאכה והחידוש הוא שגם דיבור של עסק יש בו מעין מלאכה אך כל זה שייך לחדש דווקא בדיבור אך לא במחשבה שהיא רחוקה ממעשה, לעומת זאת בק"ש שם  כתוב 'על לבבך' משמע אפי' דברים שבלב כהרהור.

אם נלך ע"פ דרך זו של התורא"ש, ניתן להרחיב ולומר ששאני שבת שדווקא שם נאסרה מעין מלאכה אך לכל הדברים שבעינן אמירה שתוציא לאור מחשבה של אדם גם מחשבה תיהני.

מהלך ה'שאגת אריה'- השאגת אריה יישב באופן אחר, שבאמת אה"נ כפי שרואים מהל' שבת דעת הרמב"ם שהרהור לאו כדיבור, ומה שבברכות יוצא יד"ח גם בהרהור הוא מכיוון שבברכות אין כלל דרישה שידבר אלא שיברך ומהיכי תיתי שברכה הוי דווקא בפה ולא בלב.

ע"פ יסודו מדייק השאגת אריה את הלשון השונה שנקט הרמב"ם בין הל' ברכות לבין הל' קריאת שמע, שדווקא בהל' ברכות כתב שיצא יד"ח בליבו אך בק"ש כתב דווקא את ההיתר שאם לא השמיע לאזניו, משום שבק"ש שבה נאמר דין של 'דיבור', 'ודברת בם' לכן שם הרהור לא מהני אך בברכות כתב הרמב"ם שאף הרהור גמור מותר. וכך אנו מרוויחים שלא צריך לדחוק בדברי הרמב"ם כפי שדחקו האחרונים שכוונת הרמב"ם בעצם שאף הרהור בליבו בק"ש יוצא יד"ח.

ד. הפר"ח הקשה על הבנה זו של השאגת אריה, דלפי דבריו בברכות הרי שבהרהור יוצא אף לרב חסדא יד"ח בהרהור, א"כ מדוע הגמ' הקשתה על רב חסדא מכך שמברך ברכהמ"ז לאחריו הרי ברור שאף רב חסדא יודה לזה כיוון שהרהור מהני לעניין זה וא"כ מדוע שלא יקיים את המצווה, אלא משמע ממהלך הגמ' שלרב חסדא שהרהור לאו כדיבור אין שום עניין לברך שלא כדברי השאגת אריה.

ה. ה'קהילות יעקב' יישב את השאגת אריה:

מצינו בגמ' בטו: מח' תנאים בדין האם יש חיוב 'שמע- השמע לאזניך', שלת"ק יצא ולר' יוסי לא יצא, ממרוצת הסוגיא משמע שהגמ' משווה את עניין ק"ש ג"כ לעניין קריאת מגילה ולעניין ברכה על הפרשת תרומה.

אך בסוף הסוגיא רב יוסף סובר שכל המח' היא דווקא לעניין 'שמע' אך ביתר הברכות כו"ע סברי שלא צריך להשמיע לאזנים.

התוס' מעיר שיש כאן מח' בין הסוגיא לרב יוסף האם לומדים את דיני האמירה מק"ש ליתר הברכות לפי מהלך הסוגיא לבין רב יוסף שסובר שלא לומדים מק"ש לבין יתר הברכות.

לפי"ז מיישב הקהילות יעקב שניתן לומר שגם בשאלה האם צריך דיבור ביתר הברכות יחלקו הסוגיות האם צריך ללמוד מק"ש או לא, ולפי"ז מהלך הגמ' בכ: שממנו היה משמע שאף לרב חסדא אין שום עניין בהרהור ביתר הברכות הוא דווקא כשיטה שלומדים מק"ש ליתר הברכות לעניין דיבור ולכן כיוון שהרהור לאו כדיבור הקשו על רב חסדא, אך ברמב"ם ניתן לומר שבנק' זו פסק כרב יוסף שלא למדנו מק"ש ליתר ברכות את דין האמירה וממי' בניגוד לק"ש ששם יש דין של 'דיבור' ביתר הברכות יוצא אפי' בהרהור בליבו. ואולי מה שהכריח את הרמב"ם לפסוק כך הוא פשטות הברייתא שהביא רב יוסף שבהרהור סגי ולא כמו שפרשו יתר הראשונים ששם הכוונה רק לענייםן שאינו צריך להשמיע לאזניו.

ו. הובא בספר 'יד אליהו' שהקשו, הרי לפי רבינא שהרהור כדיבור ולפי דרך הכס"מ זהו גם שיטת הרמב"ם, הרי שכאשר אנו עומדים בתפילה ומהרהרים מחשבות שלא שייכות לעניין התפילה לכא' צריך לחזור לראש התפילה, שכן הרהור כדיבור ודינו של מי שמפסיק בדברים בתפילה שעליו לחזור לראש.

היה ניתן ליישב בפשיטות שאמנם הרהור כדיבור, אך סוף כל סוף דווקא דיבור שבפה מהווה הפסק לדיבור שבפה ואין דיבור שבמחשבה מהווה הפסק לדיבור שבפה, אך לכא' נראה לא כך מדברי התוס' בברכות כא: שם התוס' תמיה על דברי רש"י שכתב שמי שבאמצע התפילה כאשר הציבור מגיע לקדושה, ימתין ויקשיב לחזן וכך ייצא בדרך של שומע כעונה, ותמה התוס' שסוף סוף הוי הפסקה, אך סתם שכיוון שזהו המנהג שהשתרש יש לשומרו אף שנשאר בקושיא עליו. והנה רואים שלתוס' אמירה מהווה הפסק לדיבור שבפה אע"ג שההפסקה לא נאמרה בפה, ואף לרש"י הסיבה למה התיר ניתן לומר משום שסובר ב'שומע כעונה' שעובד מעין שליחות נפק"מ באחרונים להמחשת חקירה זו האם אדם שצריך לנקביו יכול לצאת הברכה מדין שומע כעונה אך לענינינו שהאדם עצמו הוא המהרהר יסכים לתוס' וחוזרת קושית ה'יד אליהו' לדוכתא.

ז. יש ליישב הדברים ע"פ דברי הגרעק"א.

יע' בשו"ת בס' כט' ל', שם איירי בדודו שלא יכל להגיע לחגיגת נישואיו ולכן נועד עם רבני עיירתו לכבודו של הגרעק"א, ובמהלך ישיבתם ליבנו את סוגיית כתיבה כדיבור והעלו לדחות את ראיותיו של החוו"י, שרצה להכריע שכתיבה כד"ד, והכריעו שלאו כד"ד ויע' בתשובה שם מסכים רעק"א עם דודו לעניין שיש לדחות את ראיות החו"י, אך חולק עליו במסקנתו כיוון שיש לדחות אף את ראיותיהם.

בין דבריו רצה לדחות את ראיית דודו מאילם שאינו מפריש תרומה, שדודו דן לומר שאם כתיבה כדיבור הרי שהאילם יכול לכתוב את הברכה, דן רעק"א לדחות זאת משום שאף אם נאמר שיכול לצאת בברכה בכתיבה מ"מ לא הוי דין לכתחילא משום שאף אם נאמר שכתיבה כד"ד סוף סוף אינו משמיע לאוזניו, ולכן לא יפריש כדי שאחר יברך.

עוד דן לומר שאילו נאמר כך הרי שלא מצינו ידינו ורגלינו שאיך סופרי סתם יכתבו את שמות ה' הרי אסור להגותם אלא על כרחנו שמתכוונים שלא יחשב כדיבור ובאופן כזה לא חשיב כדיבור, ולכן גם האילם לא יכול לכתוב כיוון שאז מגיה את השם באותיותיו ולכן וודאי מתכוין שלא לומר ולכן לא יכול לברך באופן זה, [אמנם בפועל דוחה את דבריו כיוון שהאילם יכל לכתוב בשם אדנות].

עפ"י דברים אלו ניתן ליישב שעד כאן בכתיבה שהוי ממש מעשה חידש הרעק"א שאם מתכוין שלא יהיה כדיבור שאז זה לא נחשב כדיבור, אך לענינינו במחשבות שהאדם כלל לא רוצה בהם והם מחשבות ההולכות ובאות הרי שבכך זה לא נחשב לדיבור ודווקא הרהורים שהאדם רוצה בקיומם ורוצה על ידם לצאת חובת ברכה ואמירה הרובצים לפתחו דווקא הם חשובות לעניין 'הרהור כדיבור'.

ח. אמנם עדיין מוטל עלינו ליישב את מנהג הקדושה, שכן חילוק הרעק"א לא יהני לעניין זה הרי כל מטרת ההרהור וההקשבה הוא כדי לצאת ידי קדושה והאדם רוצה בהרהור זה וא"כ מדוע לא הוי הפסק, לכה"פ לשיטות האומרות ששומע כעונה כפשוטו, ויש ליישב ע"פ החתו"ס שבאר את מנהג זה ע"פ הגמ' בקידושין מ. 'מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה עבירה אין מצרפה למעשה', ודוק!!

ט. יע' בבה"ל ס' סב שלהלכה נקטנו שהרהור לאו כדיבור דמי.

שיעור הרב יעקב קופר    

ספור יציאת מצריים במעשה

בס"ד                                                                                                                                                                                       15/4/23                                         

ספור יציאת מצריים במעשה / עו"ד ישראל פוקס

שו"ע תע"ב: "יהיה שולחנו ערוך מבעוד יום מיד כשתחשך (בליל הסדר)… מצווה למהר לאכול בשביל התינוקות אבל לא יאמר קידוש עד שתחשך".

שו"ע רס"ז ס' ב': לאחר פלג המנחה יכול להדליק נרות ולקדש ולאכול מייד.

כיוון שקיבל שבת יוסיך מחול אל הקודש ויכול לקדש ולאכול מיד?!

הרא"ש בפסחים פ' רביעי: דין יו"ט כדין שבת וכמו שמוסיפים מחול לקודש בשבת כך אפשר גם ביו"ט.

-למה בליל הסדר לא יעשה כמו שבת שאפשר כבר לקדש אחרי פלג המנחה? מדוע בליל הסדר צריך לחכות עד שתחשך?

-:מג"א: הקידוש בליל הסדר היא הכוס הראשונה מ-4 כוסות (השניה-ספור יציאת מצריים, השלישית-ברהמ"ז, הרביעית- הלל) אי אפשר לשתות 4 כוסות לפני החשכה (תרומת הדשן).

-: הט"ז: קידוש בליל הסדר אחרי חשיכה כי זה לצורך אכילת מצה ויש היקש בין מצות לקרבן פסח שנאכל בלילה ממילא אי אפשר לאכול מצה לפני הלילה וקידוש שנועד להכשיר את הסעודה גם אי אפשר לפני שתחשך.

במה נחלקו הט"ז והמג"א?

  • רמב"ם הל' חנוכה פ' ג' הל' ו': "ולא הלל של חנוכה בלבד הוא מדברי סופרים אלא קריאת הלל בלבד היא מדברי סופרים".

יש 18 ימים בהם גומרים את ההלל: כל שמונת ימי הסוכות, 8 ימי חנוכה, ראשון של פסח וחג השבועות.

הראב"ד: הגמ' בערכין י. מונה את הימים בהם גומרים את ההלל ומוסיפה פסוק: "השיר יהיה לכם כליל התקדש החג" שההלל הוא מדברי קבלה ולא מדברי סופרים.

הכס"מ: הרמב"ם בספר המצוות חולק על הבה"ג לגבי קריאת מגילה שזו מדברי סופרים/קבלה כלומר לרמב"ם קבלה ודברי סופרים זה אותו דבר.

המשנה בערבי פסחים: "מזגו לו כוס שלישית מברך,,,רביעית גומר את ההלל".

שואל הר"ן: למה הגמ' בערכין לא מנו את ההלל של ליל הסדר?  ורק את 18 ימים בהם גומרים את ההלל? וכן קשה גם על הרמב"ם שלא ספר הלל זה!

משנה בפסחים: "בכל דור ודור חייב אדם לראות… לפיכך חייב אדם לברך, להודות, להלל…".

מהו הקשר בין להלל לבין סיפור יציאת מצריים?

הרי יש מצוות ספור יציאת מצריים ויש אמירת הלל – למה המשנה עושה מיקס משניהם?

הרב ז'ולטי: מכאן רואים ששונה ההלל בליל פסח משאר ההללים שהוא חיוב מדאוריתא לעומת השאר שהם מדברי סופרים כי להלל של ליל הסדר יש דין של סיפור יציאת מצריים שזו חובה דאורייתא!.

גמ' ברכות ט.: מחלוקת ר' עקיבא ור' אלעזר בן עזריה עד מתי אפשר לאכול את הפסח, שנאמר "ואכלו את הבשר בלילה הזה" וביציאת מצריים נאמר "ועברתי בלילה הזה…" מה כאן עד חצות אף כאן עד חצות- זו דעת ראב"ע, ר' עקיבא אומר בחיפזון – כל זמן שזהו שעת חיפזון = עד עלות השחר (רש"י).

הגמ' בפסחים קכ : אמר רבא אכל מצה בזמן הזה לאחר חצות – לא יצא ידי חובתו – גם כשאין פסח נאכל בכל אופן זמן אכילת מצה תלוי בזמן אכילת הפסח.

הפוסקים נחלקו חלק כר' עקיבא (רמב"ם, באור הלכה) וחלק כראב"ע – הר"ח והתוס'.

שו"ע דן בנושא אפיקומן – יהיה זהיר לאוכלו קודם חצות(כמו ראב"ע). ומוסיף הרמ"א "ויקדים עצמו שגם ההלל יקרא קודם חצות".

שואל הגאון מהו הטעם בהקדמת ההלל קודם חצות?

-: בשביל כוס רביעית שצריך לגמור אותה קודם חצות וההלל תלוי בכוס רביעית.

באפיקומן יש היקש בין מצה לפסח אבל מה הקשר לכוס רביעית לפי הגאון?

 

הרמ"א תע"ב סע' ז: לכתחילה יסב כל הסעודה.    הגאון במקום: המקור מהגמ' שאומרת "לא יאכל עי שיסב".

הרי ההסבה היא דין במצה וב 4 כוסות? הסעודה היא סעודת יו"ט? לצה צריכה הסבה?

 

המשנה בפסחים: כל שלא אמר 3 דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובה…פסח מצה ומרור".

למה התכוון שלא יצא ידי חובה? חובת מה?

הרמב"ם: "כל שלא אמר…ודברים אלו כולם הם הנקראים הגדה" כלומר זה בעצם שייך לספור יציאת מצריים.

הרמב"ן במלחמות (ברכות) דן מתי לא יוצא ידי חובה ולדעתו מי שלא אמר 3 דברים אלו לא יוצא ידי חובת אכילת פסח מצה ומרור.

ן) איך אתה אומר שלא יצא ידי חובה?

ןן) איפה מצאנו קשר בין קיום המצוות לאי אמירה שמבטלת את האכילה?

ר' יוסף דב מבוסטון: יש מצווה לאכול מצה ומרור לכל מצווה יש חלק מעשי שלה ויש דין שני של ספור יציאת מצריים. ספור יציאת מצריים במעשה, בכל מצווה בליל הסדר יש 2 דינים: קיום המצווה וע"י שאני מקיים אני מקיים את החלק המעשי של ספור יציאת מצריים.

לפי הסבר זה ניתן להבין את שיטת הרמב"ם והר"ן, לשיטת ר' יושע בר בכל מצווה יש 2 דינים שאם לא אמרת לא יצאת ידי ספור יציאת מצריים במעשה.

לפי היסוד של ר' יושע בר יש "להציג" כמו התימנים שנוהגין להציג את יציאת מצריים.

למה צריך להסב? -: נכון שזהו דין בליל הסדר וכל פעולה כמו הסבה יש בה חלק של סיפור יציאת מצריים ולכן אומר הרמ"א שיש דין הסבה כל הסעודה.

  • במכילתא בא: "והגדת לבנך – יכול מר"ח? ת"ל ביום ההוא – האם בעוד יום? בשעה שמצה ומרור מונחים לפניך על שולחנך" – נפק"מ מי שאין לו מצה ומרור – פטור מספור יציאת מצריים.

תרומת הדשן: לא מונחים ממש כי אז אפשר לשים על השולחן מהצהריים! אלא בשעה שראוי לאכול מצה ומרור – זה הזמן הראוי לאכילת מצה ומרור – משתחשך ובסוף זו מחלוקת ר' עקיבא וראב"ע – עד חצות או עד עלות השחר.

מצוות ספור יציאת מצריים תלויה בזמן אכילת מצה – לפי זה ניתן להבין למה הכוס הראשונה – קידוש – משתחשך?

כי בכל מצוות הסדר יש 2 דינים (ר' יושע בר), יש אלמנט של סיפור יציאת מצריים אותה אפשר לספר רק בזמן אכילת מצה, ולפני האכילה יש לקדש לא לפני שתחשך.

לפי הט"ז: החלק המעשי ב-4 כוסות מחייב לפי זמן אכילת המצה שהוקש לקרבן פסח – משתחשך.

הגאון שהסביר את הרמ"א שצריך לגמור אפיקומן עד חצות כולל את ההלל?

כי ההלל הוא על כוס רביעית והחלק המעשי הוא של ספור יציאת מצריים שזמנו עד חצות.

שעור עו"ד ישראל פוקס

חמץ בפסח – הסתמכות על חזקה או גילוי רצונו

בס"ד                                                                                                                                                                                                                         8.4.2024

חמץ בפסח-הסתמכות על חזקה או על גילוי רצונו / הרב צביקה

אדם מצא ליד ביתו שקית בשר – כיוון שרוב החנויות בעיר כשרות ורק אחת מוכרת בשר טריפה – אנו מניחים שהבשר כשר כי "כל דפריש מרובא פריש".

לאחר זמן התברר שהבשר היה של שכנו שקנה אותו בחנות הטריפה – האם צריך כפרה?

-: לא, כי הוא סמך על חזקת כשרות שנוצרה ע"י רוב.

הר"ן: אדם שבדק חמץ בבית – יש לבית חזקת בית בדוק ללא חמץ, באמצע הפסח רואה חבילת ביסקוויטים – אומר הר"ן בפסחים – כיוון שסמך על חזקה – לא עבר על איסור (גם אם לא ביטל ומכר).

פתחי תשובה: אישה לאחר שבוע בטהרתה רואה דם לאחר יחסי אישות – האם צריכה כפרה?

-: לא, כי היא סמכה על חזקה שהיא טהורה.

תוס' ב"החולץ": אישה שנפלה ליבום, המתינה 3 חודשים ואחר היבום – ניכא עוברה וברור שהוא מהראשון אומר תוס' מתי צריכה כפרה? "דאיירי תוך ג' דאי לאחר ג' אמאי חייב קרבן כיון דרוב נשים עוברן ניכר לשליש וזו הואיל ולא הוכר עוברה מאי הוה ליה למיעבד?". כלומר יוצאת ואינה צריכה כפרה.

כלומר, כל אדם שסמך על חזקה והתבררה כטעות – פטור מכפרה.

ר"ן: עורלה אסורה גם בחו"ל, יהודי בחו"ל עם ספק עורלה – מותר משום הלכה למשה מסיני אע"פ שעורלה הינה איסור דאוריתא.

  • יש מחלוקת האם ספיקא דאורייתא לקולא מדאורייתא כך סובר הרמב"ן רק רבנן החמירו

או ספיקא דאורייתא לחומרא מדאורייתא (הרמב"ם).

הר"ן: אם ספיקא דאורייתא לקולא כדעת הרמב"ן, אז למה צריך הלכה למשה מסיני שספק עורלה מותר בחו"ל?

-: כי לולא ההלכה למשה מסיני שספק עורלה מותר בחו"ל אז הוא אסור מדרבנן, היהודי שיאכל את הספק עורלה ואח"כ יתברר לו שזהו עורלה ודאית – יהיה חייב כפרה ופה באה הלכה למשה מסיני שפוטרת אותו מכפרה.

שואל הסטייפלר: מה ההבדל בין הר"ן לגבי אדם שבדק חמץ ומצא חמץ בפסח שאינו צריך כפרה לעומת הר"ן גבי ספק עורלה שלולא ההלכה למשה מסיני היה חייב כפרה? הרי חזקת רוב פירות שאינם עורלה?

 

הרמב"ם בהל' חמץ ומצה ב',ב': "מה היא השבתה זו האמורה בתורה היא שיבטלו בלבו ויחשוב אותו כעפר"- כמו רש" ביטול בלב.

שאגת אריה: אדם קנה מאזניים לא תקינות אומר הרמב"ם שאינו לוקה משום שזהו לאו שאין בו מעשה.

                     שואל השאגה: הרי הוא קנה?!

-: הוא לא עובר איסור בקניה אלא בשהיה הקניה היא רק היכי תימצי.

– אדם שנכנס לביהמ"ק ללא עולת ראיה וללא שלמי חגיגה אומר הרמב"ם שאע"פ שעבר על "לא תראו פני ריקם" – אינו לוקה כי זהו לאו שאין בו מעשה.

שואל השאגת אריה: הרי הוא הלך?

-: אלא החיוב הוא בשהיה ושהייה ללא קורבן – הוא המחייב.

הרמב"ם בהל' חמץ ומצה אומר שאדם לא עובר בבל יראה אלא אם קנה חמץ בפסח שאז לוקה

שואל ר' שמואל הרי האיסור הוא לא הקניה כמו במאזניים האיסור הוא השהייה?!

-: יש רמב"ם שביטול חמץ אינו מועיל בחמץ הידוע לפי תוס' צריך הפקר – ביטלתי לפי רש"י שתעשה אותו כעפר – לא עוזר ביטול כי הרי אתה משאיר את החמץ! אז לא ביטלת אותו!

שואל ר' שמואל: גמ' בפסחים, אדם בחו"ל ויש לו חמץ בארץ ונזכר, לפי הרמב"ם לא עוזר ביטול בחמץ הידוע – כמו רש"י, כיצד יכול לבטל בחו"ל חמץ בארץ?

-אומר ר' שמואל ביטול זה שאני רוצה שהדבר יהיה עפר, ולכן אי אפשר בחמץ הידוע כמו קופסא ביסקויטים, להשאיר אותה ואם לא זרקת אותה סימן שנוח לך אבל כשאני בחו"ל ורוצה לבטל חמץ בארץ – כי אני לא יכול!!!כל הדין בחמץ הוא לעשותו כעפר האיסור אינו ההשהיה אלא מה שאני רוצה את החמץ

ולכן מי שקונה חמץ מראה שהוא רוצה אותו ולכן לוקה.

  • האיסור במאזניים הוא ההשהייה באיסור חמץ זו החשיבות שאני רוצה בקיומו, כשאני קונה חמץ בפסח – אני רוצה בקיומו.

אומר ר' שמואל: הר"ן לא אמר שסומכים על חזקה אלא יהודי שבדק את החמץ יש לו חזקה שהבית בדוק, כשמצא חמץ בפסח זה לא בגלל החזקה אלא כי אינו רוצה בקיומו!

  • אדם שיש לו 9 חבילות מצה ואחת חמץ וראה עכבר מחזיק בפיו אוכל ולא ידוע מאיזו חבילה לקח – עכבר הוא קבוע ולא אומרים כל דפריש מרובא פריש אלא כל הקבוע כמחצה על מחצה וצריך לבדוק שוב.

שואלים תוס': חמץ הוא דאורייתא והבדיקה היא דרבנן וספק בדיקה -דרבנן- לקולא?

כס"מ: כל בדיקת חמץ לאחר ביטול החמץ ניתקנה על ספק?! כל דין הבדיקה הוא על ספק שימצא?!

ונשער בצ"ע.

לפי ר' שמואל כל הבדיקה הוא שיגיד שאינו מעוניין בחמץ, הוא כבר בדק וביטל, זה ברור שאיני מעוניין בו ולכן לכאורה לא צריך שוב בדיקה אבל כשנכנס העכבר עם ספק חמץ בפיו – מוריד את סיבת האי רצונו בחמץ ויחזור ויבדוק.

שיעור ר' צביקה פרוינדליך

פורים קטן – עו"ד ישראל פוקס

פורים קטן  תשפ"ד

 *   המשנה במסכת מגילה בדף ו עמוד ב' אומרת: "אין בין אדר ראשון לאדר השני אלא קריאת המגילה ומתנות לאביונים".

      משמע בפשטות, שלפי דברי המשנה, פורים קטן שווה לפורים שבאדר ב' בכל הדינים, פרט לקריאת המגילה ומתנות לאביונים, שנוהגות רק בפורים שני. (הגמרא לומדת כבר קודם לכן בדף ד' עמ' ב', שמתנות לאביונים הולכות תמיד עם מקרא מגילה מאחר ועיניהם של עניים נשואות למקרא מגילה).

     הגמרא מדייקת מדברי המשנה: "הא לענין הספד ותענית זה וזה שווין". היינו, הגמרא מסיקה מדברי המשנה שהספד ותענית אסורים בשני הימים גם בפורים ראשון וגם בשני.

הגמרא לא מבארת מה הדין במשתה ומשלוח מנות. האם דינם כמספד ותענית שנהוגים גם בפורים קטן, או שדינם כמקרא מגילה ומתנות לאביונים שנוהגים רק בפורים עצמו.

תוספות במקום בד"ה ורבי אליעזר, מביאים: "יש שנוהגים לעשות ימי משתה ושמחה בארבעה עשר ובחמישה עשר של אדר הראשון וריהטא דמתניתין נמי משמע כן… ולא נהירא דהא אמרינן בגמרא הא לענין הספד ותענית זה וזה שווין. מכלל דשמחה ומשתה ליכא".

פירוש, תוספות מביאים שיש לכאורה סתירה בין המשנה לגמרא. מלשון המשנה משמע שמשתה ושמחה יש גם בפורים קטן ואילו מלשון הגמרא משמע שרק אסור הספד תענית יש בפורים קטן אבל משתה ושמחה – אין. (בסוף המאמר יובא רע"א עם הסבר מעניין לכך)

לכן פוסק התוספות: "וכן הלכה שאין צריך להחמיר לעשות משתה ושמחה באדר ראשון".

 

*   הגמרא בדף ה' עמוד ב' מביאה על הפסוק במגילה: "והימים האלה נעשים ימי שמחה ומשתה ויום טוב": "תני רב יוסף שמחה – מלמד שאסור בהספד.  משתה – מלמד שאסור בתענית ויום טוב מלמד שאסור בעשיית מלאכה". (יום טוב לא קיבלו על עצמם).

   מוכיח הר"ן מדברי גמרא זו, שאיסור מספד ותענית נובע מהחיוב במשתה ושמחה. זה הפשט הפשוט בגמרא. מהחיוב במשתה בפורים – אני לומד איסור תענית.

  משכך, ולאור דברי הגמרא בדף ו' ששווין שיש איסור הספד ותענית גם באדר ראשון, ממילא מוכח שיש מצוות משתה ושמחה גם באדר ראשון.

לפיכך, הר"ן חולק על שיטת התוספות ולומד שיש מצווה לעשות סעודה גם בפורים קטן. "וקרוב הדבר גם כן שראוי להרבות בסעודה בי"ד שבראשון". (גם הר"ן מודה שמשלוח מנות, אין חיוב באדר ראשון מהדיוק בגמרא ששווין אצל ענין מספד ותענית. אבל משלוח מנות – לא).         

*     הרמ"א באו"ח סימן תרצ"ז (הסימן האחרון באורח חיים) כותב: "יש אומרים שחייב להרבות במשתה ושמחה בי"ד שבאדר ראשון ואין נוהגים כן. מכל מקום, ירבה קצת בסעודה כדי לצאת ידי המחמירים וטוב לב משתה תמיד".

 ויש להבין את סיומת דברי הרמ"א, מה פשר הפסוק וטוב לב משתה תמיד. אז בכל יום ירבה בסעודה, למה רק בפורים קטן?

*     לאור האמור, יש להבין את שיטת התוספות. כיצד מחלק התוספות בין איסור מספד ותענית שחל גם באדר ראשון, לבין מצוות משתה ושמחה שלא קיים באדר ראשון. הרי הר"ן צודק. מהגמרא בדף ה משמע שכל האיסור במספד ותענית נובע מהחיוב במשתה ושמחה. כיצד תוספות מחלק בין השניים? ומה יסוד המחלוקת בין התוספות לר"ן.

 

*    המשנה הראשונה במסכת מגילה פותחת: "מגילה נקראת בי"א בי"ב בי"ג בי"ד בט"ו. לא פחות ולא יותר. כרכין המוקפין חומה מימות יהושע בן נון – קוראים בט"ו. כפרים ועיירות גדולות – קורין בי"ד. אלא שהכפרים מקדימין ליום הכניסה…"

                ולכאורה, התמיהה עולה מאליה. אדם שלא יכול להגיע לבית הכנסת בחג השבועות ולא יוכל לשמוע את מגילת רות בבית הכנסת. האם יכול לקרוא את מגילת רות יום קודם לכן? האם יצא ידי חובה אם יקרא מגילת איכה לפני תשעה באב? וודאי שלא. אם כן, מדוע שונה מגילת אסתר משאר המגילות וקריאות התורה, שאותה כן ניתן להקדים לקרוא?

 

*       הגמרא בדף ד' עמ' א' מביאה: "אמר רבי יהושע בן לוי נשים חייבות במקרא מגילה שאף הן היו באותו הנס".                                                                          התוספות במקום בד"ה נשים, לומד מלשון הגמרא כי "נשים חייבות במקרא מגילה" שחיובן שווה לגברים והן יכולות להוציא גם גברים ידי חובתן.                  אבל תוספות לומד מהתוספתא שלמרות שהן חייבות במגילה, הן אינן יכולות להוציא גברים ידי חובה.                                                                                   תוספות מביא את דברי הבה"ג שפוסק שאשה מוציאה ידי חובה נשים, אך לא גברים.

        הרא"ש במקום מבאר את דברי הבה"ג מדוע נשים יכולות להוציא רק נשים ולא גברים, כי נשים חייבות רק בשמיעה של המגילה אבל לא בקריאת המגילה. לכן, נשים שחייבות בשמיעה, אשה יכולה להוציא. היא באותה דרגת חיוב ויש כאן שמיעה של מגילה. אבל גבר שחייב בקריאה של המגילה, אותו אשה לא יכולה להוציא מאחר והיא עצמה אינה חייבת בקריאה אלא רק בשמיעה לכן אינה יכולה להוציא גבר שחייב גם בקריאה.

 

         כך גם פוסק הרמ"א בסימן תרפ"ט סעיף ב' שאשה חייבת רק בשמיעה ולא בקריאה. לכן אשה שקוראת את המגילה לעצמה, תברך לשמוע מגילה ולא על מקרא מגילה, לפי שאינה חייבת בקריאה אלא רק בשמיעה.

 

גם אם דברי הבה"ג, לפי ביאור הרא"ש, נשמעים הגיוניים. עדיין יש להבין מאין לקח זאת הבה"ג ומה מקור הדין של התוספתא. מדוע שדינה של אשה יהיה שונה מהגבר? וכבר הקשה זאת הטורי אבן במקום.

 

המגן אברהם במקום שואל מה שונה קריאת המגילה מנר חנוכה? מדוע בנר חנוכה אשה יכולה להוציא את הבעל ואילו במגילה אינה יכולה להוציאו? המג"א עצמו לומד שאשה לא מוציאה גבר בקריאת המגילה כי אין זה כבוד הציבור שאשה תקרא בפני גבר (מסיבה זו פוסק שער הציון בסעיף טו' שלמרות שאשה יכולה להוציא אשה ידי חובתה אבל: "לנשים רבות אין האשה מוציאן דזילא בהו מילתא" כך הוא מביא בשם הקרבן נתנאל והתוספות). יש לעיין על ההיתר המודרני של מניני נשים לקריאת המגילה.

 

אבל תירוץ זה לא עונה על הקושיה על הבה"ג, לפי ביאור הרא"ש, שהסביר כי אשה לא מוציאה גבר כי היא חייבת רק בשמיעה. מדוע אשה חייבת רק בשמיעה? הרי אף הן היו באותו הנס כמו גברים כפי שאומרת הגמרא במגילה?

 

*        הגאון הרוגוצ'ובי בספרו צפנת פענח הלכות מגילה פרק א' הלכה ג' מביא את דברי הגמרא במסכת מגילה בדף יח עמ' א'. המשנה אומרת כי לועז ששמע אשורית יצא. שואלת הגמרא מדוע הוא יוצא ידי חובה:  "והא לא ידע מאי קאמרי?… מתקיף לה רבינא אטו אנן האחשתרנים בני הרמכים מי ידעינן, אלא מצוות קריאה ופרסומי ניסא, הכא נמי מצות קריאה ופרסומי ניסא".

 

מגמרא זו מוכיח הרוגוצ'ובר (ודברים דומים אומרים גם המרחשת בסימן כב' והקהילות יעקב בסימן ג) שבמצוות קריאת המגילה ישנם שני דינים. יש מצוות קריאה ויש פרסומי ניסא.

 

מבאר הרוגוצ'ובר, ששני דינים אלו נובעים משני מחייבים שונים.

                מצוות הקריאה – נובעת מחובת היום. כמו שבכל חג ושבת יש מצוות קריאה בתורה, כך בפורים תיקנו מצווה לקרוא מגילה. דין זה נובע מהפסוק בספר ויקרא כג: "וידבר משה את מועדי השם אל בני ישראל" – דורשת הגמרא במסכת מגילה בדף לב עמ' א': "מצוותן שיהיו קורין אותן כל אחד ואחד בזמנו". יש מצווה בכל מועד לקרוא מעניין המועד. זו חובה הנובעת מהמועד.

 

מצד שני. יש דין של פרסומי ניסא – דין זה לא נובע מעצם היום. אלא נובע מחמת הנס תיקנו חז"ל לפרסם את הנס. זה לא מצד "חובת היום".

 

*              על פי יסוד זה של הרוגוצ'ובר, ניתן ליישב שאלתינו מדוע התירו לבני הכפרים להקדים את קריאת המגילה, מה שלא מצאנו בשום מקום אחר. מחדש הרוגוצ'ובר שכל הדין שבני הכפרים יכולים להקדים את הקריאה, זה לא לגבי החלק של "חובת היום", שהרי, לא מצאנו שמי שאינו יכול להיות בקריאת התורה בשבת או בחג בבית הכנסת שיוכל לקרוא יום קודם לכן.

כל האפשרות להקדים היא מהצד של פרסומי ניסא, שהנביאים תיקנו במגילה זמנים הרבה לפרסם הנס, זה אפשר להקדים ולקיים גם בימים הסמוכים לפורים. אבל את החלק של חובת היום, אי אפשר לקיים יום קודם.

 

*              על פי יסוד זה מיישב הסטייפלער מדוע סובר הבה"ג שנשים חייבות רק בשמיעת המגילה. כי נשים חייבות בקריאת המגילה רק מהצד של פרסומי ניסא. שהרי בחלק של תקנת משה לקרוא בכל מועד מעניין המועד – בזה נשים פטורות. כמו שהן פטורות מקריאת התורה של כל שבת ומועד. ממילא, מצד החלק של פרסומי ניסא – חלק ניתן לקיים גם בצורה של שמיעה של המגילה. אין חובה לקרוא את המגילה. גם מי ששומע מגילה מתקיים פרסומי ניסא. מה שאין כן, בחובת הקריאה,  שם משה תיקן "שיהיו קורין אותן כל אחד ואחד בזמנו". וגם אם אחד מוציא את הרבים ידי חובה זה מצד שומע כעונה. כאן צריך שהקורא יהיה חייב בקריאה. מי שאינו חייב בקריאה – כאשה – אינו יכול להוציא את האחר ידי חובת קריאה.

 

*              על פי יסוד זה של הצפנת פענח, ניתן ליישב את קושיית תוספות.

הגמרא  בדף יט' מביאה דברי רבא כי: "בן כפר שהלך לעיר בין כך ובין כך קורא עמהן. מאי טעמא? האי כבני העיר בעי למקרי ורבנן הוא דאקילו על הכפרים כדי שיספקו מים ומזון לאחיהם שבכרכין. הני מילי כי איתיה בדוכתיה. אבל כי איתיה בעיר כבני העיר בעי למקרי".

מבאר רש"י במקום שמדובר בבן כפר שכבר הקדים וקרא ביום הכניסה ואח"כ הלך לעיר והיה שם בליל י"ד. גם אם עתיד לחזור לפני היום – עליו לקרוא שוב עם בני העיר.

מקשה תוספות, מדוע אם בן הכפר כבר קרא ויצא ידי קריאת המגילה ביום הכניסה, מה הטעם שיחזור ויקרא שוב. הרי הוא כבר יצא ידי חובת  מגילה? אבל אומר תוספות כי שיטת רש"י נכונה, שכל הסיבה שהקלו על בני הכפרים כדי שיהיה להם פנאי לספק מים ביום הפורים. אבל אם הם נמצאים בעיר בליל י"ד, חייבים לקרוא כבני העיר.

ולכאורה תמיהת התוספות במקומה עומדת, מדוע? כפי ששאל תוספות בתחילת דבריו הרי הם יצאו ידי חבות מגילה מדוע שיקרא שוב?

 

אך לדברינו הדברים נפלאים. שהרי גם אם יצאו בני הכפר בקריאה מוקדמת זה אך ורק מצד החלק של פרסומי ניסא. אך לא יצאו מצד הקריאה של חובת היום. לכן, למרות שיצאו קודם לכן, חייבים לקרוא שוב בליל הפורים מצד חובת היום.

 

ויש לדון האם יש אבחנה בין הקריאה בליל פורים לקריאה ביום הפורים. ורק הקריאה ביום היא קריאה מצד חובת היום אבל  הקריאה בלילה אינה אלא מצד פרסומי ניסא (המרחשת מנסה לחלק כך בנוגע לחלק ההלל שבקריאה. שקריאתה זו היא הילולא נאמר רק לגבי הקריאה ביום שיש מצוות הלל ביום  לא בלילה). אך בפשטות אין לחלק כך וצריך לומר שגם בלילה יש קריאה מצד חובת היום. שאם לא כן, יוצא שלדברי הבה"ג אשה תוכל להוציא גבר בקריאה בלילה. שהרי לשניהם זה רק מצד פרסומי ניסא ולא חובת היום. ולא מצאנו חילוק שכזה בדברי הבה"ג. (הסטייפלער עצמו מעיר הערה זו ואומר שאולי ניתן לומר שרק מצד לא פלוג אין לחלק בין מצוות הקריאה ביום למצוות הקריאה בלילה ולכן גם בלילה נשים לא יוכלו להוציא גברים).

 

*              הגמרא במסכת מגילה בדף ה' לומדת כי אף על פי שבני הכפרים דינם שיכולים להקדים את קריאת המגילה ליום הכניסה (מגילה נקראת באחד עשר וכו') "אבל שמחה, אינה נוהגת אלא בזמנה". מביא רש"י במקום מה זו שמחה: "של מאכל ומשתה".

היינו – גם מי שרשאים להקדים ולקרוא את המגילה לפני יום הפורים, את מצוות סעודת פורים, חייבים לקיים בפורים עצמו.

                ולכאורה, יש להבין מה פשר החילוק בין המגילה לסעודה. הרי הגמרא בדף ב' עמוד א' לומדת מהפסוק: "לקיים את ימי הפורים האלה בזמניהם" כי זמנים הרבה תיקנו להם. אם כך, אם הקדימו המגילה, מדוע שכבר לא יעשו גם משתה?

 

*              לדברי הרוגוצ'ובר,  ניתן ליישב ההבדל בין מגילה לסעודה. בניגוד לקריאת המגילה, מצוות משתה ושמחה, היא מצד חובת היום ולא מצד פרסומי ניסא. לכן מובן, מדוע גם מי שמקדים את קריאת המגילה כבני הכפרים, אינו מקדים את המשתה והשמחה והוא נעשה רק בזמנו. כי את חובות היום אי אפשר להקדים אם טרם הגיע היום.

 

*              וראיתי שרוצים לדקדק מלשון הרמב"ם כי משתה ושמחה נובעים מחובת היום ולא מצד פרסומי ניסא. הרמב"ם בתחילת הלכות מגילה כותב: "קריאת המגילה בזמנה מצוות עשה מדברי סופרים והדברים ידועים שהיא תקנת נביאים..." בהלכה ד' כותב הרמב"ם: "איזה הוא זמן קריאתה זמנים הרבה תיקנו לה חכמים שנאמר בזמניהם…".

                לעומת זאת בפרק ב' הלכה יד' כותב הרמב"ם: "מצוות יום ארבעה עשר לבני הכפרים ועיירות ויום חמישה עשר לבני כרכים, להיות יום משתה ושמחה ומשלוח מנות לרעים ומתנות  לאביונים". משמע מדברי הרמב"ם שיש חילוק בין מצוות קריאת המגילה  לשאר מצוות  היום. שאר המצוות מוגדרות "מצוות יום ארבעה עשר" נובע מחובת היום. ואילו קריאת המגילה, ענינה הזמן שתיקנו לה וזה תלוי בכל מקום ומקום.

               

בחזרה לדין פורים קטן:

 

*              הגמרא בדף יד' עמוד א' מביאה: "ת"ר ארבעים ושמונה נביאים ושבע נביאות נתנבאו להם לישראל ולא פחתו ולא הותירו על מה שכתוב בתורה. חוץ ממקרא מגילה. מאי דרוש? אמר רב אבין אמר רב יהושע בן קורחה קל וחומר. מה מעבדות לחירות אמרינן שירה ממיתה לחיים כל שכן".

החתם סופר בשו"ת אורח חיים בסימן רח', מחדש מכח גמרא זו, שיש לחלק בין עצם ציון יום הפורים לבין קיום המצוות שנקבעו לאותו יום.

עיקר עשיית יום שמחה והודיה על הנס בחנוכה ובפורים – הוא מדאורייתא. אבל המצוות המעשיות הנובעות מכך ואופן קיום המצוות הספציפיות שמציינות את החג – הן מדרבנן. חכמים תיקנו מצוות הנובעות ממהות היום שהמקיימן מקיים את חובת היום.

 

*              ראינו את חילוקו של הרוגוצ'בר בין מצוות היום לבין פרסומי ניסא גרידא.

 

אולי כהמשך לדברי החתם סופר והרוגוצ'ובר, ניתן להעמיק יותר ולחלק בגדר זה של מצוות היום, בין מצוות ודינים הנובעים  מ – "מהות היום" – מהחפצא של היום. לבין המצוות הנוהגות כחובת היום.

 

להבהרת הדברים –

"מהות היום" "החפצא של היום" משמעו – יום הפורים הינו יום שמהותו הוא הודיה והלל על הניסים לקב"ה. הספד ותענית – זה ההיפך מהחפצא של היום. יום הודיה והלל לא יכול לדור במחיצה אחת עם מספד ותענית – זה תרתי דסתרי.

"חובות היום"  –  משלוח מנות וקריאת המגילה – אלו מצוות ספציפיות שחז"ל תיקנו אותן כדרך בה אנו מהללים ומודים לקב"ה על הנס. הן אינן נובעות מהחפצא של היום.

בחנוכה למשל, חז"ל תיקנו דרך אחרת לציין את הנס (הדלקת נרות) אבל הספד ותענית אסור גם בחנוכה – אלו דינים הנובעים ממהות היום הן ההיפך הגמור מהחפצא של יום הפורים וחנוכה כימים של שמחה והודאה על הנס.

 

*              משכך, ייתכן לומר, ש"מהות היום", "החפצא" של יום יד' באדר כיום הודיה והלל –  מהות זו קיימת גם באדר ראשון.  גם אם מצוות החג שתיקנו חז"ל ניתקנו רק לאדר השני. אך מהות יד' באדר הראשון, היא אותה מהות יום כמו ביד באדר שני.

 

ולכאורה, יש לכך תימוכין מדברי הגמרא. הגמרא בדף ו' מביאה מחלוקת באיזה אדר נוהגים מנהגי פורים, בראשון או בשני. לומדת הגמרא ששני האמוראים חולקים באותו פסוק.  הפסוק אומר: "לקיים עליהם להיות עושים את יום ארבעה עשר לחודש אדר ואת יום חמישה עשר בו בכל שנה שנה". האם כמו כל שנה באדר הסמוך לניסן או באדר שאחרי שבט.

מוכיחים האחרונים כי לולא פסוק זה, היינו לומדים שצריך לקיים את ימי הפורים בשני האדרים. לא רק באדר אחד.

מעצם ההו"א שנעשה פורים בשני החודשים, משמע ששני הימים ל יד' באדר נקראים פורים. אלא שהשאלה באיזה מהם נוהגים המצוות המעשיות. אבל זה הכל רק לגבי מצוות המעשיות. עצם היום, ומהותו קיים בשני האדרים. אחרת, איזו הווא אמינא היתה לקיים פורים בשני הימים? אחד מהם הוא חול גמור!

 

*              לפי חילוק יסודי זה ניתן אולי להבין את מחלוקת התוספות והר"ן, האם יש חיוב משתה באדר ראשון או לא.

תוספות ילמד כדברי החתם סופר וכיסוד שיסדנו לעיל, שכל מצוות היום, גם אלו הנובעות מחובת היום, הן מצוות שתיקנו חז"ל כדרך ראויה לציין בהן את היום ולהודות ולשמוח על הנס. כפי שעולה מדברי הגמרא בדף ו', ברור שחז"ל תיקנו מצוות אלו רק באדר שני ולא באדר ראשון. לכן לשיטת התוספות שכל מצות היום נוהגות רק באדר שני.

אבל, כפי שראינו לעיל, חוץ ממצוות היום, יש דינים הנובעים מהחפצא של היום. דברים שעשייתן סותרת את המהות של היום את החפצא של יד' באדר כפורים. דברים אלו הינם מספד ותענית. דינים אלו אסורים גם באדר ראשון. כי גם יד' באדר א' הוא יום פורים. אלא שחז"ל תיקנו את המצוות המעשיות של היום באדר שני כי רצו לסמוך גאולה לגאולה. אבל מהות היום, היא גם באדר הראשון. לכן לומד התוספות שרק מספד ותענית אסורים באדר ראשון, אך כל שאר המצוות נוהגות רק בשני.

 

לפי דברים אלו, יבאר התוספות את דברי הגמרא בדף ה' כך:

 

"שמחה – מלמד שאסור בהספד" – היינו – מצוות השמחה בפורים מגלה לנו על מהות היום שהיא סותרת מספד. יום כזה שתיקנו בו שמחה ומשתה זה יום שמהותו הלל והודאה. ממילא, ברור שמהות היום סותרת תענית ומספד. לפיכך, גם ביום כזה בו אין ניהוג מעשי של שמחה – כמו באדר ראשון, אסור מספד.

ובאותה דרך:  "משתה – מלמד שאסור בתענית" – חובת המשתה מלמדת על מהות היום שהיא סותרת תענית.

 

*              אבל הר"ן יחלוק על שיטת התוספות והחתם סופר וילמד שבחגים דרבנן, כל מהות החג נובעת מהוראות חז"ל כיצד יש לקיים החג. מה הן ההנהגות הראויות לציון החג. לפיכך, מוכיח הר"ן מדברי הגמרא בדף ה' שצריך לימוד מפורש בכדי לאסור מספד ותענית וכפי שהגמרא לומדת זאת משתה ושמחה הולך ביחד עם תענית והספד. וכל פעם שיש מצוות משתה או איסור תענית יש גם מצוות משתה. אם אין מצוות משתה אין איסור תענית.

*******************************             

רבי עקיבא אייגר מתרץ את השאלה בה פתחנו. מה פשר דברי הרמ"א כי יש להרבות קצת בסעודה בפורים קטן כי טוב לב משתה תמיד. מה הקשר בין פסוק זה להלכה זו. אם טוב לב משתה תמיד, אז שירבה תמיד בסעודה? מבאר רעק"א כדלקמן:

                הגמרא במסכת סנהדרין בדף ק עמוד ב' מביאה את הפסוק במשלי פרק טו' פסוק טו': "כל ימי עני רעים וטוב לב משתה תמיד". אומרת הגמרא: "כל ימי עני רעים – אלו בעלי תלמוד. וטוב לב משתה תמיד – אלו בעלי משנה".

                כפי שכבר אינו למעלה – תוספות בדף ו' מביא כי מסתימת דברי המשנה: "אין בין אדר ראשון לאדר השני אלא קריאת המגילה ומתנות לאביונים"  היינו לומדים שחוץ ממקרא מגילה ומתנות לאביונים הכל נוהג גם באדר ראשון – לפי זה משתה נוהג גם בפורים קטן.  אלא מה, תוספות מביא שמסתימת דברי הגמרא שאומרת הא לעניין מספד ותענית זה וזה שווין – רק מספד ותענית אסור. אבל משתה ושמחה, לא חייבים באדר ראשון.

לפי זה הכל ברור. ימי עני רעים אלו דברי תלמוד – מהתלמוד רואים שאין חובת משתה. אבל טוב לב משתה תמיד – אלו דברי משנה. מהמשנה לומדים שיש חובת משתה באדר הראשון. לכן אומר הרמ"א שיש להרבות קצת בסעודה כי טוב לב משתה תמיד, לא בגלל הפשט המילולי של הפסוק שצריך לסעוד, כי אז זה נכון לכל יום. אלא כי טוב לב משתה תמיד – אלו דברי משנה ומהמשנה מדוייק שכן יש חובת סעודה באדר א'.

 לכך רומז הרמ"א כשמצמיד את חובת הסעודה לפסוק וטוב לב משתה תמיד. לומר לך שהמקור לחיוב בסעודה באדר א' אלו דברי המשנה שהינם בגדר וטוב לב משתה תמיד.

שיעור שהועבר ע"י עו"ד ישראל פוקס ב א' אדר ב' תשפ"ד

חיוב נשים בבניין בית המקדש

חיוב נשים בבנין בית המקדש

אלה פקודי המשכן משכן העדות (שמות לח כא)

מובא במדרש: לכך נאמר אלה פקודי המשכן משכן העדות עדות היא לכל באי העולם, שאין סליחה אלא לישראל, שנתרצה הקדוש ברוך הוא לישראל, שנאמר ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם. שכיון שעשו ישראל את העגל, היו סבורים אומות העולם שאין הקדוש ברוך הוא מתרצה עוד לישראל כיון שעשו המשכן והשרה שכינתו ביניהם ונהיה להם לעדות שנתרצה להם הקדוש ברוך הוא, (מדרש)

בניית המשכן, והשראת השכינה בו כפי שאמר הקב"ה לישראל עוד קודם שחטאו בעגל "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכו" – היתה עדות לישראל שהקב"ה התרצה להם אחרי עוון העגל.

בפסוק זה "ועשו לי מקדש" נצטוו ישראל במצות עשה לבנות את בית המקדש. וכמו שכתב הרמב"ם (בית הבחירה א, א): "מצות עשה לעשות בית ליי' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות, וחוגגין אליו שלש פעמים בשנה שנאמר ועשו לי מקדש, וכבר נתפרש בתורה משכן שעשה משה רבינו, והיה לפי שעה שנאמר כי לא באתם עד עתה וגו' ".

בשיעור זה נדון בדין נוסף שהביא הרמב"ם שאף נשים חייבות במצוה זו של בנית בית המקדש, למה אינו עומד בסתירה לכלל הידוע שנשים פטורות ממצוות עשה שהזמן גרמן.

האם מצות בנין בית המקדש נחשבת מצוה שהזמן גרמא * האם ניתן לבנות את כלי המשכן בלילה * יסוד חדש בהגדרה של מצות עשה שהזמן גרמא * תירוץ זה תלוי בחקירה האם מצות בנין בית המקדש היא בעצם הבניה או שיהיה בנוי * ביאור נוסף למה מצות בנין המקדש אינה נחשבת למצוה שהזמן גרמא * אם הטרחה שקודם המצוה היא חלק מהמצוה למה צריך פסוק שנשים חייבות * חידושו של המהרי"ט בגדר מצות עשה שהזמן גרמא * מיישב על פי המהרי"ט למה מצות בנין המקדש אינה מצוה שהזמן גרמא * בנין בית המקדש – מצוה המוטלת על הציבור * ביאור נוסף בסיבת חיוב נשים בבנין בית המקדש

האם מצות בנין בית המקדש נחשבת מצוה שהזמן גרמא

כתב הרמב"ם (בית הבחירה א, יב): "אין בונין את המקדש בלילה שנאמר וביום הקים את המשכן ביום מקימין לא בלילה. ועוסקין בבנין מעלות השחר עד צאת הכוכבים, והכל חייבין לבנות ולסעד בעצמן ובממונם אנשים ונשים כמקדש המדבר, ואין מבטלין תינוקות של בית רבן לבנין, ואין בנין בית המקדש דוחה יום טוב". הרי דעת הרמב"ם שנשים חייבות בבנין בית המקדש.

והקשה הרמב"ן, מאחר ובנין בית המקדש אינו נוהג בשבת ויו"ט, אם כן זו מצות עשה שהזמן גרמא, ולמה נשים חייבות במצוה זו.

ובקהילות יעקב (שבועות סימן י) כתב ליישב שמצות בנין בית המקדש מצד עצמה אינה תלויה בזמן, ומה שאין בונים בשבת הוא לא מצד שאין זה זמן מתאים למצוה, אלא מצד איסור מלאכת שבת. ויש לדמות זאת למצות מעקה שאינה נחשבת מצוה שהזמן גרמא, אף שאסור לבנות מעקה בשבת, כי מה שאין בונים מעקה בשבת הוא מצד איסור מלאכה בשבת, ולא משום ששבת אינה זמן קיום המצוה.

אך מוסיף הקהילות יעקב שעדיין יקשה למה מצות בנין בית המקדש אינה מצות עשה שהזמן גרמא מצד הדין שאין בונים בלילה, שדין זה ודאי מורה שהיא מצוה התלויה בזמן. וכן מובא בירושלמי שאם בנו בית המקדש בלילה הבנין פסול. הרי שהלילה אינו זמן ראוי למצוה זו.

האם ניתן לבנות את כלי המשכן בלילה

ותירץ הקהילות יעקב שאף שאין בונים את המקדש עצמו בלילה, מכל מקום את היריעות והאדנים ושאר הכלים ניתן להרכיב בלילה [וכן כתב הערוך לנר (סוכה מא, א)], וכיון שכתב הרמב"ם שבכלל מצות בנין בית המקדש בנין כל כליו, אם כן יש במצות בנין המקדש חלק שנוהג בכל זמן. זו הסיבה שאין להחשיב מצוה זו זו כמצות עשה שהזמן גרמא.

אכן הגר"י פערלא (ביאור על סה"מ לרס"ג עשין עשה יג) כתב שכלי המשכן בכלל המשכן, ואין בניתם נוהגת בלילה. וביאר שזו הסיבה שהגמרא הביאה מקור לדין שאין בונים את המקדש בלילה מהפסוק "וביום הקים את המשכן" שבפרשת בהעלותך, המדבר גם לגבי כלי המשכן [וכמו שכתוב שם "כסה הענן את המשכן" שזה כולל את המשכן עם כליו], ולא מהפסוק "וביום כלות משה להקים את המשכן" שבפרשת נשא, המדבר רק על המשכן, ולא על כליו [שכתוב שם וימשח אותו ויקדש אותו, והכלים מוזכרים בנפרד "וימשחם ויקדש אותם"]. והוא משום שהגמרא רוצה להביא מקור שאין בונים אף את כלי המשכן בלילה.

יסוד חדש בהגדרה של מצות עשה שהזמן גרמא

הטורי אבן בחגיגה (טז, ב) הביא את קושית התוספות בקידושין (לו, א ד"ה הקבלות והזאות) למה צריך פסוק למעט נשים מסמיכה על הקרבן, והרי סמיכה אינה נוהגת בלילה, ואם כן היא מצות עשה שהזמן גרמא. ומתרץ על כך הטורי אבן, שמצות עשה שהזמן גרמא שנשים פטורות היא דווקא מצוה שזמן שאינו זמנה מבטל אותה, ואין לה השלמה – וכמו ציצית, שכשלובשה ביום אינו משלים בכך את מצות הלילה. לעומת זאת מצות סמיכה, אף שאינה נוהגת בלילה, אין הלילה מבטל אותה, אלא רק משהה אותה עד לבוקר, ובבוקר מקיים את אותה המצוה שלא קיים בלילה. מצוה כזו אינה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא.

ביסוד זה מיישב הטורי אבן את קושית התוספות (קידושין כט, א) למה צריך פסוק למעט אשה ממצות מילת בנה, והרי מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא שאינה נוהג בלילה. ותירץ על פי היסוד הנזכר – שמצות מילה אינה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא שהרי הלילה אינו מבטל את המצוה, אלא רק משהה אותה, וכשימול ביום היא אותה המצוה.

ונראה להביא ראיה ליסוד זה. הגמרא במסכת פסחים (פד, א) אומרת שאין לוקים על הלאו של "ולא תותירו ממנו עד בוקר" כי הוא לאו הניתק לעשה [שיש לו תקנה על ידי מצות עשה] שאמרה תורה "והנותר ממנו עד בוקר באש ישרף", ואין לוקין על לאו הניתק לעשה.

ויש לתמוה בזה, שהרי המצות עשה של "באש ישרף" נוהגת ביום, ולא בלילה, וא"כ היא מצות עשה שהזמן גרמא ונשים פטורות ממנה. ועכשיו, הגע בעצמך, וכי יתכן לומר שנשים ילקו על הלאו של נותר מאחר שאינן מצוות בעשה זה, ואם כן אצלן לאו זה אינו ניתק לעשה?

לפי היסוד הנזכר, אין זו קושיה, כי מצות שריפת הנותר, אף שנוהגת ביום, ולא בלילה, אינה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא, שהרי בלילה אין המצוה מתבטלת, ומשלימים אותה ביום. ממילא אף נשים חייבות במצוה זו, ואף אצלן הלאו של נותר הוא לאו הניתק לעשה.

על פי יסוד זה נוכל להבין את פסקו של הרמב"ם שנשים חייבות בבנין בית המקדש, למרות שאין בונים את המקדש בלילה, ונשים פטורות ממצות עשה שהזמן גרמא. עתה יש לומר שאף שאין בונים את המקדש בלילה, הלילה אינו מבטל את המצוה, אלא משהה אותה עד לבוקר, ולכן אין מצוה זו נחשבת למצות עשה שהזמן גרמא.

תירוץ זה תלוי בחקירה האם מצות בנין בית המקדש היא בעצם הבניה או שיהיה בנוי

אלא שיש לתלות תירוץ זה בחקירה האם מצות בנין בית המקדש היא בעצם מעשה הבניה, או שהמצוה היא שיהיה בנוי, ומעשה הבניה הוא רק הכשר מצוה.

לפי הצד שהמצוה היא בעצם היות המקדש בנוי – יש מקום לתירוץ זה שאין המצוה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא, שהרי התורה לא ביטלה בלילה את המצוה שיהיה בנוי, אלא רק את העשייה שהיא הכשר למצוה. ואם כן בבוקר זו השלמה של אותה המצוה שלא התקיימה בלילה. אבל לפי הצד שהמצוה היא בעצם מעשה הבניה, אם כן כשהתורה אמרה לא לבנות בלילה היא ביטלה את עצם המצוה בלילה, והבניה בבוקר אינה נחשבת השלמה למצוה של הלילה, אלא היא מצוה חדשה, ואם כן תחזור הקושיה למה נשים חייבות במצוה זו והרי היא מצות עשה שהזמן גרמא.

ונראה לחדש ולומר שמצות בנין בית המקדש אינה בעצם מעשה הבנין, אלא המצוה היא שיהיה בנוי. וניתן להבין כך מדברי הרמב"ם שכתב (בית הבחירה א, א): "מצות עשה לעשות בית לה' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות וחוגגין אליו שלש פעמים בשנה". ממה שסיים מוכן להיות מקריבים בו וכו' נראה שהמצוה עצמה מתקיימת במה שהבית מוכן, ולא בעצם מעשה הבניה.

הדבר מתבאר גם ממה שכתב הרמב"ם (שם הלכה יב) שהחיוב של בנין בית המקדש הוא גם בעצמם וגם בממונם. דבר זה מובן רק אם נאמר שהמצוה היא שיהיה בנוי, אבל אם המצוה היא עצם הבניה, לכאורה אין שייך שתהא המצוה בממון.

אכן בפשטות לשון הרמב"ם משמע שהמצוה היא בעצם העשייה, ממה שכתב (שם א, א): "מצות עשה לעשות בית לה'". ומשמע שהמצוה היא בעצם הבניה. אמנם אם כך תחזור הקושיה למה נשים חייבות במצות בנין בית המקדש והלא היא מצות עשה שהזמן גרמא.

כעין חקירה זו יש לחקור גם לגבי מצות מילה המוטלת על האב, האם המצוה היא שיהיה הבן מהול, או בעצם מעשה המילה. כתב הש"ך (חו"מ שפב, ד) שאסור לתת למוהל למול את בנו אם יודע למול בעצמו. וביאר שם הקצות החושן משום שהיא מצוה שבגופו, היינו בעצם מעשה המילה, ולא רק שיהיה הבן מהול. והוסיף, שהנותנים לאחר למול את בנם [והם עצמם יודעים למול] מבטלים מצות מילה.

ביאור נוסף למה מצות בנין המקדש אינה נחשבת למצוה שהזמן גרמא

ובאמת התוספות בקידושין (כט, א) הקשו למה צריך לימוד מיוחד לפטור אשה ממצות מילת בנה, והרי מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא. ותירץ התוספות רי"ד שהחיוב על האב הוא לא רק בעצם המילה, אלא בכלל המצוה יש על האב חיוב להתעסק ולטרוח עבור מילת הבן, ולעסק זה אין זמן קבוע, שהרי בין ביום ובין בלילה עליו לטרוח ולהכין צרכי המילה ולדאוג שיהיה הבן מהול, ודאגה זו היא אף בלילה ובשבת – למרות שאת המילה עצמה עושים רק ביום. לכן אין מוה זו נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא.

על דרך זה יש לומר גם לגבי מצות בנין בית המקדש, שאף שהמצוה היא בעצם מעשה הבנין, וזה ביום ולא בלילה, אבל בכלל המצוה יש להתעסק ולטרוח ולהכין צרכי הבנין, ומצוה זו נוהגת אף בלילה, ולכן אין מצוה זו נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שהבנין עצמו נעשה רק ביום.

אם הטרחה שקודם המצוה היא חלק מהמצוה למה צריך פסוק שנשים חייבות

אלא שאם כן יש להקשות להיפך. הכסף משנה הביא שהמקור לכך שנשים חייבות בבנין המקדש הוא מהכתוב "ויבואו האנשים על הנשים". ואם כנים הדברים שכתבנו על פי התוספות רי"ד שהטרחה והדאגה לבנין היא חלק מהמצוה – למה צריך פסוק שנשים חייבות, הלא הטרחה והדאגה לבנין נוהגת גם בלילה, ומשכך, אין זו מצות עשה שהזמן גרמא, ולמה צריך להביא מקור מפסוק לחייבן?

והנה הרמב"ם כתב שבונים את המקדש מעלות השחר ועד צאת הכוכבים. וביאר הכסף משנה שלשון זו היא מהפסוק בנחמיה (ד, טו) שהיו עוסקים במלאכה מעלות השחר עד צאת הכוכבים. והקשה הגר"י פערלא (עשה יג) שהלא שם מדובר על בנין חומות ירושלים, ומה השייכות לבנין בית המקדש.

נראה מהדברים שהרמב"ם סבר שהמקור למצות בנין בית המקדש היא ממלאכת המשכן, והתורה קראה לזה מלאכה, והבין הרמב"ם שאם מלאכת המשכן היא בזמן של 'מלאכה' א"כ הוא מעלות השחר, שכן הוא דרך הפועלים לעשות מלאכה מעלות השחר עד צאת הכוכבים.

לפי זה יש לומר שמאחר והתורה קראה לזה 'מלאכה', ושם 'מלאכה' שייך באנשים, ולא בנשים, היה מקום לומר שנשים פטורות; לכן צריך מקור מפסוק שאף נשים חייבות במצוה זו. ומבואר היטב לשון הרמב"ם – תחילה כתב (א, יב): "ועוסקים בבנין מעלות השחר עד צאת הכוכבים" – זה משום שיש בזה דין 'מלאכה'; "והכל חייבים אנשים ונשים" – בזה מוסיף הרמב"ם ומחדש שאף שזו 'מלאכה', נשים חייבות. והמקור הוא מהפסוק "ויבואו האנשים על הנשים" וכמו שהביא הכסף משנה.

חידושו של המהרי"ט בגדר מצות עשה שהזמן גרמא

המהרי"ט (קידושין כט, א) הביא את קושית התוספות שהובאה לעיל – למה צריכים פסוק לפטור נשים ממילה, והלא זו מצות עשה שהזמן גרמא שאין מלים בלילה – ותירץ שאמנם יש זמן למעשה המילה, אך מאחר וקיום מצות המילה הוא מעת שנימול בכל זמן בין ביום ובין בלילה, שבכל רגע ורגע מתקיימת המצוה בכך שהמילה חתומה בבשרו – אין זה נחשב מצוה שהזמן גרמא.

והביא המהרי"ט ראיה לחידושו שקיום מצות המילה היא גם בלילה, מעצם הדין שמותר לאכול קדשים בלילה, ואם נאמר שבלילה לא מתקיימת מצות המילה, איך מותר לכל אדם לאכול קדשים בלילה, והרי אם אין נחשבת מצות מילה מקויימת בלילה, אם כן כל אחד בלילה כמו ערל, וערל אסור לאכול בקדשים. בהכרח שמצות המילה מתקיימת אף בלילה, והמיעוט 'ביום ולא בלילה' הוא רק כלפי העשיה בפועל. [וחידוש יש בדבריו, ששם 'ערל' יורד רק בזמן שהמצוה מקויימת. אך אם אינה מקויימת נחשב ערל, למרות שאין לו ערלה. ולולי דבריו היה מקום לומר שמאחר ואין לו ערלה, אינו נחשב ערל, למרות שאין קיום מצוה בלילה].

והמהר"ח אור זרוע (סי' יא) הביא ראיה לכך מגמרא במנחות (מג, ב) גבי דוד המלך שהיה במרחץ אמר אוי לי שנשארתי ערום בלי מצוות, וכיון שנזכר במילה שמח. הרי שיש קיום מצות מילה בכל רגע ורגע בעצם זה שהינו מהול.

עולה מדברי המהרי"ט שיש מצוות שאינן נוהגות כלל בלילה כמו ציצית ותפילין – שהמצוה אינה שייכת כלל בלילה – מצוות אלו נחשבות למצוות שהזמן גרמן. לעומת זאת במצות מילה – המציאות של קיום המצוה שייכת גם בלילה, ורק מעשה המילה אינו שייך בלילה. במצוה כזו נחשב הלילה זמן המצוה, אלא שיש מה שמפריע למול, ואין זה בכלל מצות עשה שהזמן גרמא.

על פי דברי המהרי"ט תתיישב קושית המקנה (כט, א) מה שייך חיוב קרבן אצל נשים, והרי מצות ההקרבה בפועל נוהגת ביום ולא בלילה, ואם כן זו מצות עשה שהזמן גרמא. וכמו כן הקשה ממצות שריפת נותר שנוהגת רק ביום, ואיך אשה חייבת במצוה זו.

לפי המהרי"ט יש ליישב ולומר שאמנם מעשה המצוה אינו יכול להיעשות אלא בלילה, אבל מאחר וקיום המצוה הוא גם בלילה – מצוה כזו אינה נחשבת למצוה שהזמן גרמא, ואין זה דומה למצות תפילין שקיום המצוה אינו שייך כלל בלילה.

מיישב על פי המהרי"ט למה מצות בנין המקדש אינה מצוה שהזמן גרמא

על פי יסוד זה של המהרי"ט יתבאר באופן נוסף למה מצות בנין בית המקדש אינה נחשבת מצות עשה שהזמן גרמא, למרות שאין בונים את המקדש בלילה. מצוה זו, כמו מצות מילה, אמנם מעשה המצוה בפועל אינו שייך בלילה, אבל המצוה עצמה מתקיימת גם בלילה, שהרי יש משמעות למציאות המקדש בלילה, וכמו שאנו רואים שישנם עבודות הנעשות בלילה, כהקטרת אימורים, והמנורה צריכה להיות דולקת בלילה; ובהכרח שהדין אין בונים את המקדש בלילה אינו הפקעה בשם בית המקדש שאינו שייך בלילה, אלא הפקעה רק ממעשה הבנין בפועל. דבר זה על פי יסודו של המהרי"ט אינו נחשב מצות עשה שהזמן גרמא.

אמנם התוספות שם בקידושין שנקטו בפשיטות שמילה היא אכן מצות עשה שהזמן גרמא – לא סברו כיסודו של המהרי"ט, אלא סברו שאף באופן שקיום המצוה הוא גם בלילה, מכל מקום מאחר ומעשה המצוה אינו יכול להיעשות בלילה, נחשבת המצוה למצות עשה שהזמן גרמא. לפי זה אף בנין בית המקדש היא מצות עשה שהזמן גרמא, ותחזור הקושיה למה נשים חייבות.

בנין בית המקדש – מצוה המוטלת על הציבור

ונראה לומר תירוץ חדש למה אין נשים פטורות ממצות בנית בית המקדש למרות שהיא מצות עשה שהזמן גרמא.

מובא בגמרא (שבת קיט, ב) שאין מבטלין תורה מתינוקות של בית רבן לבנין בית המקדש. וכן פסק הרמב"ם (בית הבחירה א, יב) ויש להבין שהלא קטנים אין להם כלל מצוה של בנין בית המקדש, ומהיכי תיתי שיבטלו אותם מתורה לשם כך.

נראה מדברי הגמרא והרמב"ם שקטנים אף הם חייבים בבנין בית המקדש, אלא שלמרות כן אין מבטלין אותם מתלמוד תורה שחשוב יותר מבנין בית המקדש. וכן הוכיח בספר צפנת פענח (הלכות תלמוד תורה ג, ג) מאבות דרבי נתן (יא, א) שאף הקטנים חייבים בבנין בית המקדש.

והדברים יתבארו על פי מה שכתב החינוך (סוף מצוה צה) שחובת בנין בית המקדש אינה מוטלת על היחיד, אלא על הציבור.

וכן נראה בדברי הרמב"ם (סוף ספר המצוות אחר מנין העשין) שמנה שלש מצוות שהן חובת ציבור. בנין בית הבחירה (מצוה כ), מינוי מלך (מצוה קעג) והכרתת זרעו של עמלק (קפח). ויש להבין למה לא מנה הרמב"ם גם מצות הקהל וקרבנות ציבור, שאף הם חובת ציבור.

והביאור בזה, שיש חילוק בין שלש המצוות הללו לחובת הקהל וקרבנות ציבור. בשלש המצוות הללו – שבכללם מצות בנין בית הבחירה – המצוה מתחילה רק מהציבור. לעומת זאת מצות הקהל וקרבנות ציבור הן מצוות שהם בעצם חובה על כל יחיד ויחיד, אלא שצורת הקיום היא באופן שכל הציבור יהיה.

מעתה יש לומר, מאחר ומצות בנין בית המקדש היא חובה שמתחילה רק מהציבור, ולא מהיחידים – כל שהוא בכלל הציבור חייב בה. ולכן אף קטנים חייבים, כי הפטור של קטנים הוא במצוות שמוטלת על כל אדם בתור יחיד, שעל קטנים אינן מוטלות. אמנם כשהמצוה מוטלת על הציבור, והיחיד חייב בה מצד היותו חלק מהציבור, לא מועיל סיבת הפטור של היחיד, שלא תחול עליו המצוה, אם הוא בכלל הציבור.

ביאור נוסף בסיבת חיוב נשים בבנין בית המקדש

ביסוד זה נוכל לבאר את סיבת החיוב של נשים במצות בנין בית המקדש – למרות שהיא מצות עשה שהזמן גרמא. הפטור של מצות עשה שהזמן גרמא הוא פטור ממצוות שחלות על היחיד. בזה נאמר שעל האשה לא הטילה התורה חובה במצוות אלו. לעומת זאת במצוה שהוא חובת ציבור, ומוטלת על הציבור, ולא על היחידים, אלא שהיחיד חייב בה מצד היותו מכלל הציבור, לא נאמר הפטור של מצות עשה שהזמן גרמא. ולכן אשה שהיא בכלל הציבור, שייכת בחובות הציבור ולכן חייבת במצות בנין בית המקדש, ולא שייך בזה הכלל הפוטר נשים ממצוות עשה שהזמן גרמן.

מעלין בקודש

מעלין בקודש

וַיָּ֨קֶם מֹשֶׁ֜ה אֶת־הַמִּשְׁכָּ֗ן וַיִּתֵּן֙ אֶת־אֲדָנָ֔יו וַיָּ֙שֶׂם֙ אֶת־קְרָשָׁ֔יו וַיִּתֵּ֖ן אֶת־בְּרִיחָ֑יו וַיָּ֖קֶם אֶת־עַמּוּדָֽיו: (שמות מ, יח)

מפסוק זה לומדת הגמרא במסכת מנחות (צט, א) את הדין שאסור להוריד דבר מקדושתו לקדושה פחותה הימנו, וכלשון הגמרא "שמעלין בקודש ואין מורידין".

בשיעור זה נדון האם מותר למכור קדושה כדי לקנות קדושה שווה לה – שאין בזה לכאורה לא העלאה ולא הורדה בקדושה. נביא את השיטות בזה ונבאר.

דין מעלין בקודש ואין מורידין, והאם מותר למכור קדושה כדי לקנות קדושה שווה לה * ביאור בדברי הב"ח * ראיה לדברים

דין מעלין בקודש ואין מורידין, והאם מותר למכור קדושה כדי לקנות קדושה שווה לה

מובא בגמרא (מגילה כה, ב) בני העיר שמכרו בית כנסת קונים בדמיו תיבה [=ארון קודש], מכרו תיבה אין קונים בדמיה בית כנסת, כי מעלין בקודש ואין מורידים.

והקשה בעל המאור שישנה סתירה בין המשמעות היוצאת משני דינים אלו. מהדין הראשון – מכרו בית כנסת קונים בדמיו תיבה – משמע שמותר רק להעלות בקודש, אבל אסור לקנות בדמים דבר שקדושתו שווה; ואילו מהדין השני – מכרו תיבה אין קונים בדמיה בית כנסת – משמע שהאיסור הוא להוריד בקודש, אך לקנות בדמים אותה הקדושה כגון ארון קודש אחר מותר, כיון שאין כאן הורדה.

ואכן בשולחן ערוך (או"ח קנג, ד) מובאים שתי דעות האם מותר לקנות בדמי קדושה אחת קדושה אחרת כיוצא בה, שיש אוסרים ויש מתירים.

והב"ח (קנג) הביא שמצא בשם רבינו יונה שמותר לקנות קדושה כיוצא בהם. וכתב הב"ח שזה דווקא בדיעבד – שאם מכרו קדושה על מנת לקנות קדושה שווה לה, מותר לקנות את אותה הקדושה, אבל לכתחילה אסור למכור קדושה כדי לקנות קדושה כיוצא בה.

ודברי הב"ח לכאורה קשים להבנה, שהרי אם יש דין להעלות בקדושה, ואסור למכור קדושה כדי לקנות קדושה שווה לה, למה אם כבר מכרו מותר להשתמש עם הדמים לצורך קדושה שווה, ולא נאמר שיצטרכו להעלות את הדמים לקדושה גדולה יותר?

ביאור בדברי הב"ח

וקודם ביאור הדברים נתבונן – להשיטות שאסור למכור בית כנסת כדי לקנות בדמים בית כנסת [=קדושה שווה], מה קורה באופן שיש כסף שנאסף לצורך בנית בית כנסת, וכי נאמר שיהיה אסור לקנות בו בית כנסת, כי מאחר והוא כסף של בית כנסת אסור לקנות בו קדושה שווה, ויהיו חייבים לקנות בו קדושה מעולה יותר – כמו שאסור למכור בית כנסת כדי לקנות בדמים בית כנסת? פשוט שמותר.

מעתה נשאל שאלה. מה ההבדל בין הדברים – למה אם יש ביד הגבאים כסף שקבלו תמורת בית כנסת שמכרו, אסור להם לקנות בו בית כנסת, אלא מוכרחים להעלות בקודש; ואם יש בידם כסף שנתרם לצורך בית כנסת מותר לקנות בו בית כנסת, והרי כאן וכאן הכסף הוא כסף של בית כנסת, ומה החילוק בין אם השיגו אותו על ידי שמכרו בית כנסת, או על ידי שקיבלו תרומה שהוקדשה כדי לבנות בית כנסת?

התשובה היא שבאמת אין הבדל. בכסף של בית כנסת מותר לקנות בית כנסת. ומה שסוברים אותם יש אומרים שאסור למכור קדושה כדי לקנות דבר שקדושתו שווה, בהכרח זה רק דין במכירה עצמה – שאסור למכור לצורך קניית דבר שקדושתו שווה; אבל אם כבר מכרו, מותר לכתחילה לקנות בכסף שהתקבל מהמכירה קדושה שווה למה שמכרו, וכמו שמותר לקנות בית כנסת בכסף שהוקדש לצורך כך מלכתחילה – ובעצם אלו הם דברי הב"ח.

והסברא בזה היא כך: מעשה מכירה הוא בעצם מעשה של הורדה בקדושה. ולכן סוברות אלו השיטות שאסור למכור בית כנסת כדי לקנות בית כנסת, שהרי עצם מעשה המכירה הוא מעשה של חולין – מעשה שנראה הורדה בקדושה. לעומת זאת כשכבר יש כסף של קדושה כלשהי, אין שום בעיה ללכת לקנות בו דבר שקדושתו שווה, כי לממש כסף של קדושה ולקנות עמו דבר קדושה, אין זה מעשה הורדה בקדושה.

וזה מה שכתב הב"ח שכל האיסור הוא רק למכור קדושה כדי לקנות דבר שקדושתו שווה, כי עצם המכירה היא הורדה בקדושה, אבל אחרי שכבר יש את הדמים, אין שום סברא לומר שיהיה אסור לקנות בהם דבר שקדושתו שווה, שהרי אין במעשה הקנייה שום הורדה בקדושה.

ועל פי המתבאר שהאיסור למכור קדושה כדי לקנות קדושה שווה אינו מצד שחסר כאן בהעלאה בקודש, אלא מצד שעצם המכירה היא מעשה הורדה, תצא נפקא מינה להלכה. בית כנסת שירצו להעביר ארון קודש שבבעלותם לבעלותו של בית כנסת אחר – לפי המתבאר, אף להשיטות שאסור למכור קדושה כדי לקנות בכסף אותה קדושה, זה דווקא כשעושים מעשה מכירה, שמצד עצמו הוא מעשה של הורדה בקדושה, אבל כשמעבירים מרשות בית כנסת זה לרשות בית כנסת אחר שאין בזה מעשה הורדה, זה יהיה מותר אף שאין כאן העלאה בקדושה.

ראיה לדברים

ונביא ראיה לדברים. כתוב בגמרא במסכת מנחות (לב, א) ספר תורה שבלה ותפילין שבלו אין עושין מהם מזוזה, לפי שאין מורידים מקדושה חמורה לקדושה קלה. ומשמע בגמרא שספר תורה שבלה מותר לעשות ממנו תפילין, כי קדושת תפילין שווה לקדושת ספר תורה, ורק מזוזה אסור כי קדושתה פחותה מהם.

והקשה הגרי"ז איך מותר לעשות תפילין מספר תורה שבלה, והרי זה ודאי שספר תורה קדוש יותר מתפילין. וביאר הגרי"ז כך: כשאדם כותב ספר תורה יש לכתיבה הזו קדושה של כתיבה שנכתבה לשם ספר תורה, אך עדיין אין לזה קדושה של ספר תורה, שהרי הספר תורה עדיין אינו שלם. בשלב זה הקדושה שווה לקדושה של פרשיות של תפילין, כי במעשה הכתיבה שעושה האדם יוצר אותה קדושה בתפילין כמו בספר תורה. ואמנם, אחר שהושלמה הכתיבה מקבל הספר תורה קדושת ספר תורה שהיא גדולה משל תפילין. אבל כשבלה הספר תורה ושוב אינו שלם, יורדת ממנו הקדושה הזו וחוזרת להיות כמו אותה הקדושה שנעשית בשעת הכתיבה – שהיא שווה לקדושה של תפילין. לכן מותר לעשות תפילין מספר תורה שבלה ואין זה נחשב הורדה בקדושה.

לעומת זאת קדושתה של מזוזה פחותה משל תפילין, כי בכתיבה שלה יש דין אחר של כתיבה משל ספר תורה ותפילין. וזו כתיבה שקדושתה קלה יותר.

ומביא לזה ראיה מלשון הפסוק שכתוב "וקשרתם לאות על ידך וגו' וכתבתם על מזוזות ביתך ובשערך". על תפילין נכתב בתורה "וקשרתם", היינו את גוף מעשה המצוה, ואילו על מזוזה כתוב "וכתבתם" – למרות שמעשה המצוה הוא קביעת המזוזה, ולא כתיבתה. למה אם כן נאמרה המצוה בלשון זו? מבאר הגרי"ז שבזה באה התורה לחדש שדין הכתיבה במזוזה אינו כאותו דין כתיבה של תפילין וספר תורה, ולכן נכתב במזוזה לשון כתיבה בפני עצמו.

ואכן מצינו שבכתיבת תפילין ישנם דינים כמו בכתיבת ספר תורה, וכגון שיהיו הפרשיות סתומות לעיכובא, ואילו במזוזה אם כתב הפרשיות פתוחות כשרות בדיעבד. וכן לגבי התגין יש חילוק בין תגין של מזוזה לתגין של ספר תורה ותפילין. כל זה מוכיח שלמזוזה יש דין אחר של כתיבה, והיא כתיבה שקדושתה קלה משל ספר תורה ותפילין.

ונבוא לשאול שאלה. גם אם אכן כדברי הגרי"ז שקדושת תפילין שווה לקדושת ספר תורה שבלה, עדיין יקשה – להשיטות שאסור למכור קדושה כדי לקנות קדושה כיוצא בה – איך מותר לעשות מספר תורה שבלה תפילין, והרי אין בזה העלאה בקודש, ובמה זה שונה מהדין שאסור למכור קדושה כדי לקנות קדושה שווה?

בהכרח כמו שביארנו, שאין איסור להמיר קדושה בקדושה שווה, וכל האיסור הוא רק מצד מעשה המכירה שהוא עצמו מעשה של הורדה בקדושה, ולכן אסור למכור כדי לקנות קדושה שווה. אבל כשלא עושה מעשה מכירה, אלא לוקח ספר תורה שבלה ועושה ממנו עצמו תפילין שקדושתן שווה – מותר לכולי עלמא.

***

בישול דבר המתכלה בשבת ואיסור בישול בשר וחלב

בישול דבר המתכלה לגבי שבת ואיסור בישול בשר בחלב

המדליק נר בשבת, האם עובר גם משום איסור בישול מצד השמן שמתבשל * ראיות לחילוק של החתם סופר בין איסור בישול בשבת לאיסור בישול בשר בחלב * שיטת הברוך טעם שאף בבשר בחלב האיסור הוא לפי התוצאה, וראיה לדבריו * לפי החת"ס והמשנה ברורה למה אין מקפידים בשרפת חמץ שלא לשרוף בשר וחלב יחד * דברי החתם סופר והמשנה ברורה לא נאמרו כשעושה את הבישול כדי לקלקל את הבשר בחלב * בגד שנרטב בשבת, האם מותר לקרבו לתנור כדי שיתייבש * סיכום הדינים העולים

המדליק נר בשבת, האם עובר גם משום איסור בישול מצד השמן שמתבשל

נפתח היום בשאלה שדנים בה גדולי האחרונים. אדם שמדליק בשבת נר של שמן שחייב משום מבעיר, האם ניתן לחייבו גם משום מבשל, שהרי כשמגיע השמן לשלהבת, הוא מגיע לדרגת חום של בישול. שאלה זו נוגעת גם לענין חיוב שבת וגם לגבי איסור בישול בשר בחלב באופן שמדליק נר בלול משומן וחמאה, האם עובר על איסור בישול בשר בחלב שהרי השומן והחמאה מתבשלים יחד על ידי חום השלהבת.

בשאלה זו דן החתם סופר (יו"ד צב) והכריע שיש חילוק בזה בין איסור בישול בשבת לאיסור בישול בשר בחלב. לגבי שבת לא יעבור משום מבשל, מאחר והשמן שבנר מתנדף על ידי תהליך בישול זה, ולא נשאר ממנו מאומה; ואילו לגבי איסור בישול בשר בחלב עובר גם בזה. ובטעם החילוק כתב, שאיסורי שבת נמדדים לפי התוצאה, ולא לפי המעשה עצמו. ולכן, אף שיש כאן מעשה של בישול, מאחר ואין תוצאה שהרי השמן מתנדף, אינו עובר משום מבשל. לעומת זאת באיסור בשר בחלב האיסור הוא מצד עצם הבישול, ולא מצד התוצאה, ולכן גם באופן זה שהכל מתנדף, ולא נשאר לו בשר מבושל בחלב, אסור.

ביסוד זה שבשבת האיסור נמדד לפי התוצאה, משתמשים כמה אחרונים להתיר הנחת חלה קפואה על המיחם בשבת, למרות שיש עליה גלידי כפור שיתאדו על ידי החום. וביארו שלא עובר בזה על איסור בישול מאחר ולא מגיע לתוצאה של מים מבושלים, שהרי הכפור מתאדה מיד עם בישולו.

וכדברי החתם סופר לגבי בשר בחלב שיש איסור גם כשאין תוצאה – כן כתב המשנה ברורה (רסד ס"ק יד) שלכתחילה יש להזהר שלא להדליק נר בשומן של בהמה, כי לפעמים נשאר שם מעט שומן אחרי שהנר כבה, ובפעם הבאה ייתן שם חמאה וידליק, ויעבור על איסור בישול בשר בחלב.

ראיות לחילוק של החתם סופר בין איסור בישול בשבת לאיסור בישול בשר בחלב

ואמנם החתם סופר לא הביא מקור לדבריו, אבל ננסה להביא לזה ראיות.

ישנו דין ברור לגבי שבת שאין בישול אחר בישול. לדוגמא, אדם לוקח קדרה ובה תפוחי אדמה מבושלים ומניח אותה על גבי האש אינו עובר בזה משום איסור בישול, מאחר והם כבר מבושלים ואין בישול אחר בישול. לעומת זאת לגבי איסור בישול בשר בחלב נחלקו האחרונים האם יש איסור בישול בדבר שכבר מבושל. הפרי מגדים (שפתי דעת פז, ב) כותב שיש בזה איסור בישול. ובשערי דורא (המובא בהגהות רבי עקיבא איגר על השו"ע יו"ד פא, ז) כתב שאין בזה איסור בישול.

ונבוא לשאול – להשיטות שיש בזה איסור בישול, מה ההבדל בין איסור בישול בשר בחלב לאיסור בישול בשבת שהוא דין מוסכם שאין בישול אחר בישול.

ולפי דבריו של החתם סופר מבואר החילוק היטב. לגבי בשר בחלב האיסור הוא בעצם מעשה הבישול, ולכן אף שהבשר בחלב כבר מבושל, עובר על האיסור[ שהרי עושה בו שוב פעולה של בישול. לעומת זאת לגבי איסור בישול בשבת – האיסור נמדד לפי התוצאה, לכן מאחר ובדבר המבושל לא ניכרת התוצאה של הבישול השני, שהרי כבר היה מבושל עוד קודם, לא עובר על איסור בישול.

הרי לנו ראיה מעצם הנידון שדנו בו גדולי עולם – האם בבשר בחלב יש איסור בישול אחרי בישול, ויש פוסקים שיש איסור, למרות שבשבת הוא דין פשוט שאין בישול אחר בישול – שיש חילוק מהותי בין איסור בישול בשבת לאיסור בישול בשר בחלב, והחילוק יהיה כדברי החתם סופר.

ונביא לכך ראיה נוספת. המבשל בשבת שיעורו בכגרוגרת. מה יהיה הדין במי שבמבשל בשבת בבוקר חצי גרוגרת ובשבת בצהרים חצי גרוגרת, האם מצטרפים שני החצאים לשיעור לחייבו משום מבשל?

ונקדים, שלגבי איסור אכילה ששיעורו בכזית מובא שאם אוכל חצי כזית ולאחר מכן עוד חצי כזית – אם אכלן בתוך כדי שיעור אכילת פרס – חצי ככר – מצטרפים, ונחשבת אכילתו לאכילה אחת של כזית. היינו שיש שיעור שנקרא שיעור אכילה, וכל מה שאוכל בתוך אותו השיעור מצטרף. נשאלת השאלה מה הדין לגבי מלאכות שבת – כשעושה מלאכה בחצי שיעור, ולאחר זמן עושה אותה מלאכה בחצי שיעור נוסף – האם ישנו דבר שיוכל לצרף את שני החצאים ולהחשיבו למעשה מלאכה בשיעור שלם.

הגמרא במסכת שבת (פ, א) מביאה דין זה לגבי איסור הוצאה בשבת. שאם אדם הוציא חצי גרוגרת בבוקר וחצי גרוגרת בצהריים, אם כשהוציא את החצי השני, עדיין החצי הראשון קיים – מצטרפים, ועובר על איסור הוצאה. וכותב הפרי מגדים (פתיחה להלכות שבת) בביאור דין זה, שמאחר ואיסור הוצאה הוא לא בעצם המעשה, אלא בתוצאה של המעשה, כל שיש כאן תוצאה של שיעור שלם עובר על איסור הוצאה אף שנעשה בשני חצאים בזמנים נפרדים.

והיינו שאם היה האיסור בעצם המעשה – לא היה מה שיצרף את שני החצאים, שהרי עצם המעשה נעשה כל פעם רק בחצי, ומה שהחצאים עדיין קיימים לא היה מועיל לזה, שהרי אינם יכולים להוות צירוף לגוף האיסור שהוא בעצם המעשה, ולא בתוצאה. אבל מאחר ואיסור שבת נמדד לפי התוצאה, ניתן לצרף שני חצאי שיעורים אם התוצאה עדיין קיימת ויש בה יחד כדי שיעור שלם.

ומוסיף הפרי מגדים שכך יהיה הדין לגבי כל איסורי שבת, שמאחר והאיסור הוא בתוצאה, המודד לצירופם של האיסורים אף הוא יהיה בתוצאה, וכל שהתוצאה קיימת באופן של שיעור שלם חייב. ולכן אם בישל חצי כזית ולאחר מכן בישל חצי כזית נוסף – אם כשבישל השני, עדיין היה קיים הראשון, מצטרפים שני החצאים לשיעור.

אמנם לגבי שיעור איסור בישול בשר בחלב כתב הרמב"ם (מאכלות אסורות ט, א) "ומי שיבשל משניהם כזית כאחד לוקה" – הרי שרק אם יבשל כזית כאחד לוקה, אך אם בישל חצי כזית ועוד חצי כזית, אין החצאים מצטרפים, אפילו אם הם עדיין קיימים.

מוכרח מהדברים שאיסור בישול בשר בחלב שונה מאיסור בישול בשבת, והחילוק הוא כפי דברי החתם סופר שבשבת האיסור הוא בתוצאה, ואילו איסור בישול בשר בחלב הוא בעצם מעשה הבישול.

שיטת הברוך טעם שאף בבשר בחלב האיסור הוא לפי התוצאה, וראיה לדבריו

בא הברוך טעם (שער הואיל ומתוך, דין ג, ד"ה ולכאורה) וחולק, וכותב שגם לגבי איסור בשר בחלב האיסור הוא לפי התוצאה, ואם ידליק שומן בשר עם חמאה בתוך נר, לא יעבור על איסור בישול בשר בחלב, מאחר והבשר בחלב מתנדף וכלה מן העולם על ידי בישולו.

ונביא ראיה עצומה לדברי הברוך טעם. הגמרא במסכת תמורה (לד, א) אומרת שישנם איסורי הנאה שדינם הוא שצריכים קבורה, וישנם איסורי הנאה שצריכים שרפה. בשר בחלב הוא מהנקברים, ואיסור כלאי הכרם הוא מהנשרפים. ואומר רבי יהודה שאף שבשר בחלב הוא מהנקברים, אם רוצה יכול לשורפו.

ונשאלת השאלה, איך יכול לשרוף בשר בחלב, והרי בשעת השרפה יעבור על איסור בישול. ואין לומר שההיתר הוא משום שאין בישול אחר בישול אף בבשר בחלב וכמו לגבי שבת, שהרי אף שאין בישול אחר בישול, יש צליה אחר בישול, ודבר שנתבשל אם צולהו בשבת עובר על איסור בישול, וכששורף בשר בחלב – הרי בזה מעשה צליה שאסור אף בדבר שכבר מבושל; ואם כן, איך מתיר רבי יהודה לשרוף בשר בחלב?

מוכרח כדברי הברוך טעם – שמאחר ומעשה השרפה מכלה את הבשר בחלב, ולא תהיה כאן תוצאה של בשר מבושל בחלב, לא עובר על איסור בישול בשר בחלב.

אלא שמכאן תעלה קושיה עצומה על שיטת החתם סופר והמשנה ברורה שאיסור בישול בשר בחלב הוא גם כשהם מתכלים, שלכאורה זה נסתר מדברי הגמרא שמותר לשרוף בשר בחלב.

לפי החת"ס והמשנה ברורה למה אין מקפידים בשרפת חמץ שלא לשרוף בשר וחלב יחד

ונבוא לשאול שאלה נוספת. מקובל במחוזותינו שעושים שריפת חמץ ציבורית – עושים מדורה גדולה, וכל אחד מהשכנים מביא את חמצו ומשליך לתוכה. מעתה נבוא ונשאל, למה לא חוששים שאחד יביא חמץ חלבי ואחד יביא חמץ בשרי ויפלו בתוך המדורה זה על גבי זה ויתבשלו יחד, ויעברו על איסור בישול בשר בחלב [ואכן שמעתי שרבי שריה דבליצקי זצ"ל היה מקפיד מחמת חשש זה לשרוף את חמצו במדורה שעשה לעצמו]

כמו כן נשאל, פעמים נשפך לילד שוקו חלבי על החולצה, ומכניסים אותה לתוך מכונת כביסה כשלאותה המכונה מכניסים גם חולצה שנשפך עליה מרק בשרי. למה לא חוששים לאיסור בישול בשר בחלב, שהרי המכונה מרתיחה את הכביסה ומביאה אותה לרמה של בישול. ולא שמענו מי שמקפיד בזה.

[והייתי מביא ראיה גם מאלו ששורפים פחי אשפה בהפגנות למרות שזה כמעט ודאי שיש בתוך הפך גם בשר וגם חלב…]

ואמנם לפי הברוך טעם מובן שאין בזה חשש איסור בישול בשר בחלב, שהרי הבשר בחלב מתכלה על ידי פעולת השרפה. אבל להחתם סופר והמשנה ברורה שגם כשהבשר בחלב מתכלה על ידי הבישול עוברים על איסור בישול בשר בחלב, למה לא מקפידים בדברים הנ"ל משום חשש איסור בישול בשר בחלב.

דברי החתם סופר והמשנה ברורה לא נאמרו כשעושה את הבישול כדי לקלקל את הבשר בחלב

ועל כן נראה לי לחדש שאף לפי החתם סופר והמשנה ברורה, מותר לשרוף חמץ למרות שיש שם בשר בחלב וכן במקרים שהזכרנו, ואין זה שייך למה שאסרו להדליק נר שמעורב בו שומן בשר וחמאה. ואמנם מקובל לומר שיש מחלוקת בין הברוך טעם והחתם סופר והמשנה ברורה בנידון זה, אך נראה לומר שאין ביניהם מחלוקת – ותקשיבו היטב לחילוק.

כשאדם שורף בשר שהתבשל בחלב במקום לקוברו, וכן כששורף בשר בחלב בשרפת חמץ, המטרה שלו היא לקלקל את הדבר ולהשמידו. לעומת זאת כשאדם מדליק נר שיש בו שומן בשר וחמאה, אין מטרתו לקלקל את הבשר בחלב, אלא מטרתו להביאם לידי תכליתם – להדליק בהם את הנר. פעולה זו אינה נחשבת למעשה קלקול בבשר בחלב, אלא אדרבה היא פעולה של תיקון.

ונראה שכל דברי החתם סופר והמשנה ברורה נאמרו דווקא באופן זה – שעושה פעולה של תיקון. בזה בא חידושם שגם באופן שהבשר בחלב מתנדף על ידי הבישול, ולא תהא כאן תוצאה של בשר מבושל בחלב – עובר על איסור בישול, כי האיסור הוא בעצם מעשה הבישול.

אבל באופן שעושה מעשה של קלקול, וכמו באופן שדיברה הגמרא ששורף את הבשר במקום לקוברו, בזה אף החתם סופר והמשנה ברורה מודים שאין איסור בישול בשר בחלב. כי בישול עניינו הוא מעשה של תיקון, ולא מעשה של קלקול. ממילא אין קושיה על דבריהם מהגמרא הנזכרת.

זו הסיבה שלא מקפידים בשרפת חמץ על שרפה של בשר עם חלב, וכן בכביסה לכבס בגד שהתלכלך החלב עם בגד שהתלכלך בבשר. ומצאתי סברא דומה לחילוק זה בדברי הגרש"ז אויערבך ובזה נסיים.

בגד שנרטב בשבת, האם מותר לקרבו לתנור כדי שיתייבש

אדם שנרטבו בגדיו בשבת וניגש לתנור כדי לייבשם – כותב המשנה ברורה (שא, קסט) בשם המגן אברהם שאסור לו להתקרב לתנור למקום שיכולים המים שעליו להגיע לחום של יד סולדת בו, כי יעבור בזה משום מבשל ומשום מלבן – שעל ידי שיתאדו המים יתלבן הבגד.

ושאלו את הגרש"ז אויערבך (שש"כ טו, הערה לב) למה מדליק נר אינו עובר משום בישול, ומה בין זה למקרב בגד רטוב לתנור שהמשנה ברורה פוסק לאיסור למרות שהמים היוצאים מהבגד מתנדפים, ואין תוצאה של מים מבושלים.

וענה הגרש"ז מעין התשובה שאמרנו עכשיו. בישול השמן שבנר הינו בלי שום תועלת. לעומת זאת כאן על ידי שהמים מתנדפים יש תועלת שבכך הבגד מתלבן. באופן כזה דווקא פוסק המשנה ברורה שיש איסור מבשל למרות שהמים מתנדפים.

סיכום הדינים העולים

לסיכום: המבשל בדבר הכלה ומתנדף על ידי בישולו – לגבי שבת, ולגבי בישול בשר בחלב, יש בזה כמה חילוקי דינים:

  • החתם סופר מחלק בין איסור בישול בשבת שהחיוב הוא על התוצאה, ולא ניתן לחייב משום מבשל כשהשמן המתבשל מתכלה; לאיסור בישול בשר בחלב שהחיוב הוא על עצם הבישול, ולכן גם כשהשומן עם החמאה מתכלים יש איסור בעצם הבישול. וכן היא דעת המשנה ברורה.
  • מה שכתבו החתם סופר והמשנה ברורה שלגבי בשר בחלב יהיה חייב כי האיסור הוא עצם הבישול – זה רק באופן שפעולת הבישול באה לשם תיקון. אבל כשהמטרה היא לקלקל, לבער את הבשר בחלב מהעולם, בזה אין איסור בישול, כי אי אפשר להגדיר את פעולת הקלקול כפעולת בישול. וזו שיטתו של הברוך טעם.
  • אף בשבת שהאיסור הוא על התוצאה, כתב המשנה ברורה שאם הבגד מתלבן על ידי הבישול, ניתן לחייבו אף על הבישול למרות שהמאכל המתבשל עצמו כבר אינו, כי נחשב שעדיין יש את תוצאת הבישול, שהרי הבגד שהתלבן קיים. ואין זה דומה למדליק בנר של שמן שכשכלה השמן לא נשאר מאומה מהבישול.