image_print

פרשת לך לך: מילת עשיו וישמעאל

מילת עשו וישמעאל

וַיֹּ֤אמֶר אֱלֹהִים֙ אֶל־אַבְרָהָ֔ם וְאַתָּ֖ה אֶת־בְּרִיתִ֣י תִשְׁמֹ֑ר אַתָּ֛ה וְזַרְעֲךָ֥ אַֽחֲרֶ֖יךָ לְדֹרֹתָֽם: זֹ֣את בְּרִיתִ֞י אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְר֗וּ בֵּינִי֙ וּבֵ֣ינֵיכֶ֔ם וּבֵ֥ין זַרְעֲךָ֖ אַחֲרֶ֑יךָ הִמּ֥וֹל לָכֶ֖ם כָּל־זָכָֽר: (יז, ט-י)

וַיִּקַּ֨ח אַבְרָהָ֜ם אֶת־יִשְׁמָעֵ֣אל בְּנ֗וֹ וְאֵ֨ת כָּל־יְלִידֵ֤י בֵיתוֹ֙ וְאֵת֙ כָּל־מִקְנַ֣ת כַּסְפּ֔וֹ כָּל־זָכָ֕ר בְּאַנְשֵׁ֖י בֵּ֣ית אַבְרָהָ֑ם וַיָּ֜מָל אֶת־בְּשַׂ֣ר עָרְלָתָ֗ם בְּעֶ֙צֶם֙ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֔ה כַּאֲשֶׁ֛ר דִּבֶּ֥ר אִתּ֖וֹ אֱלֹהִֽים: (שם, כג)

בשיעור זה יתבאר למה מל אברהם את ישמעאל בנו, והרי אינו נחשב זרעו. נביא מחלוקת ראשונים האם יצחק מל את עשו. נרחיב לנידון אם בן נח חייב במצוותיו גם במקום פיקוח נפש, ואם אכן, האם יכול האב לקיים את מצוותיו שלו במקום פיקוח נפש של בנו.

למה מל אברהם את ישמעאל והרי אינו נחשב זרעו * האם יצחק מל את עשו בנו * ביאור הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו * ביאור נוסף לדעת רש"י למה לא מל יצחק את עשו * דחיה על תירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר * תירוץ נפלא על דחיה זו

למה מל אברהם את ישמעאל והרי אינו נחשב זרעו

המשנה במסכת נדרים (ג, יא) אומרת שהאומר קונם שאיני נהנה לזרע אברהם, אסור ליהנות מישראל, ומותר ליהנות מעובדי כוכבים. ומבארת בזה הגמרא (לא, א) שמותר לו ליהנות מכל העובדי כוכבים ואף מצאצאי עשו וישמעאל, כי אינם נחשבים זרע אברהם. ולומדת זאת הגמרא מהפסוק שכתוב "כי ביצחק יקרא לך זרע" (בראשית כא, יב) – "ביצחק", ולא בישמעאל; "ביצחק", ולא כל יצחק, יצא עשו. וכן פסק הרמב"ם (מלכים י, ז).

ויש להבין, מאחר וישמעאל אינו נחשב זרע אברהם למה מל אותו אברהם – כמו שכתוב "ויקח אברהם את ישמעאל בנו וגו' וימל את בשר ערלתם" (בראשית יז, כג), והלא מצות המילה היתה רק עליו ועל זרעו וכלשון הפסוק בו צווה הקב"ה את אברהם על המילה: "זאת בריתי אשר תשמרו ביני וביניכם ובין זרעך אחריך המול לכם כל זכר" (בראשית יז, י).

קושיה זו הקשה בספר ערוך לנר (סנהדרין נט, ב), ותירץ שאברהם לא מל את ישמעאל מצד החיוב למול את זרעו, שאכן אינו נחשב זרעו, אלא מצד החיוב למול את ילידי ביתו,[1] שהרי חוץ מהציווי למול את זרעו נצטוה אברהם גם למול את ילידי ביתו, וכלשון הפסוק: "המול ימול יליד ביתך ומקנת כספך והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם" (בראשית יז, יג).

[ואם נבוא לתמוה – מה שייך דין יליד ביתו על ישמעאל, והרי דין זה נוהג בעבדים, וישמעאל לא היה עבדו של אברהם? הדברים יתבארו על פי מה שכתב הרמב"ם (עבדים ט, ב) שבן נח יכול למכור את בניו לעבדים. הרי שבניו של בן נח נחשבים כמו עבדיו, כי אם יכול למכור את בנו ולעשותו לעבד של אחר, בהכרח שנחשב בנו כעבדו שלו שהרי אין אדם יכול למכור מה שאין לו. ואמנם כבר העיר בזה המנחת חינוך (מצוה שמז, א): איך יתכן שהתורה תתן רשות לבן נח על בניו ובנותיו, אך כתב שבוודאי מצא כן הרמב"ם באיזה מקום הנעלם מאתנו. ובהמשך הדברים הגביל זאת המנחת חינוך לזמן שבנו של הבן נח ברשותו וכבוש תחת ידו. והגר"א (יו"ד רסז ס"ק לג) הביא מקור לזה מדברי התורת כהנים].

ובזכר יצחק (סא, סב) ביאר על פי דברי הרמב"ם הללו את שיטת רש"י ביבמות (מח, א ד"ה עבד איש) שגר שנתגייר ויש לו בן קטן גוי, מעכבו מלאכול הפסח. ותמהו בזה התוספות שהרי גר שנתגייר כקטן שנולד[2] ומה שייך לומר שמילת זכריו שנולדו לו קודם שנתגייר תעכב אותו מלאכול קרבן פסח. וביאר הזכר יצחק שעיכוב זה אינו מצד דין מילת בנים שמעכבת באכילת הפסח, אלא מצד דין מילת עבדים שאף היא מעכבת את האדון מלאכול הפסח – ובזה לא שייך דין גר שנתגייר כקטן שנולד, שהרי דין כקטן שנולד אינו מפקיע מהגר את קנייני הממון שהיו לו קודם שנתגייר.

האם יצחק מל את עשו בנו

בפירוש דעת זקנים מבעלי התוספות (בראשית כה, כה) מובא בשם המדרש שיצחק לא מל את עשו כלל. ומבאר המדרש, שביום השמיני לא מלו שמאחר והיה אדמוני חשש שלא נבלע בו דמו, ויש סכנה למולו כמובא בגמרא (חולין מז, ב). כשעברה שנה או שנתיים וראה שנשאר אדמוני, הבין שזה טבעו, ואינו חולי אצלו, אך עדיין לא מל אותו כי אמר הואיל ולא מלתי אותו לשמונה ימים כמוני, אמתין עד שיהיה בן י"ג כמו ישמעאל אחי ואמול אותו. וכשהיה עשו בן י"ג שנה הוא עכב בעצמו, ולא רצה למול.

בדברי המדרש הללו מבואר שגם לבן נח יש פטור מן המצוות במקום פיקוח נפש, ולכן לא מל יצחק את עשו ביום השמיני מאחר וחשש לפיקוח נפש. ובעלי התוספות שהביאו מדרש זה הולכים כשיטתם במסכת סנהדרין (עד, ב ד"ה בן נח) – גבי הנידון בגמרא אם בן נח מצווה למסור נפשו על קידוש ה' – שהקשו שם שהרי אפילו ישראל היה מחוייב למסור נפשו על כל המצוות לולא הפסוק "וחי בהם", וא"כ בן נח שלא נאמר בו פסוק זה ודאי יהיה מחוייב למסור נפשו. ותירצו, שמצד הסברא גם ישראל אינו צריך למסור נפשו על קידוש ה', ומה שצריך את הפסוק "וחי בהם" הוא כדי שלא נלמד לכל המצוות מרוצח ונערה המאורסה שבהם הדין הוא שצריך למסור נפשו. מעתה בבני נח שלא מצאנו בהם דין מסירות נפש בשום מצוה, חוזרת הסברא הבסיסית שאין צריכים למסור נפש על המצוות, ואף בלי הפסוק "וחי בהם". עולה מדברי התוספות שישנה סברא בסיסית שאין אדם צריך למסור נפש על קיום המצוות, וסברא זו קיימת אף בבני נח.

אמנם מלשון רש"י נראה לדייק שלבן נח אין פטור של פיקוח נפש. רש"י כתב בכמה מקומות (סנהדרין עד, א ד"ה סברא; פסחים כה, ב ד"ה מאי) לבאר במה שאמרה תורה "וחי בהם", שהוא משום שיקרה בעיני ה' נפשו של ישראל. ומשמע שבבן נח אין פטור במקום פיקוח נפש – שהרי אין בו סברא זו.

ולדעת רש"י נצטרך למצוא טעם אחר בדברי המדרש שיצחק לא מל את עשו, שאין לומר שהוא משום פיקוח נפש, שהרי לשיטתו בני נח חייבים במצוות אף במקום פיקוח נפש.

ביאור הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו

הפרשת דרכים (דרוש ב) והחתם סופר (נדרים לא, ב) כתבו ביאור חדש למה לא מל יצחק את עשו – אף לשיטת רש"י שבן נח חייב לקיים מצוותיו גם במקום פיקוח נפש. כי אף שבן נח מחוייב למסור את נפשו בשביל מצוותיו, אינו יכול למסור את נפשו של אחר בשביל בשביל מצוה שלו. [דוגמא לדבר – כמו שאסור לאדם לגזול מצה מחברו כדי לקיים עשה של אכילת מצה, כי אף שמצות עשה דוחה לא תעשה, אין מצוותו של אחד מפקיעה זכויותיו של רעהו]. ולכן אף שמצות המילה של עשו היתה מוטלת על יצחק, אסור היה לו לסכן את חייו של עשו כדי לקיים את המצוה שלו עצמו. וזו גם הסיבה שלא מל משה את בנו מפני סכנת הדרך.

כסברא זו כתב האבני נזר (יו"ד שכג, ט; שכט, ו), ומכוחה הקשה על מה שכתב רש"י במסכת חולין (מז, ב) לגבי המובא שם: "תניא רבי נתן אומר, פעם אחת הלכתי לכרכי הים, באתה אשה אחת לפני שמלה בנה ראשון ומת, שני ומת, שלישי הביאתו לפני, ראיתיו שהיה אדום, אמרתי לה בתי, המתיני לו עד שיבלע בו דמו. המתינה לו ומלה אותו וחיה, והיו קורין אותו נתן הבבלי על שמי". וכתב רש"י: "המתיני לו, דאין לך דבר העומד בפני פיקוח נפש חוץ מעבודת כוכבים וגילוי עריות ושפיכות דמים".

והקשה האבני נזר למה הוצרך רש"י לדין שאין לך דבר העומד בפני פיקוח נפש – הנלמד מהפסוק "וחי בהם", והלא אף אם חיוב המצוות היה גם במקום פיקוח נפש, אינו בדין שמצוה המוטלת על האב תדחה את נפש הבן, דמהיכי תיתי לקיים מצוה שלו על חשבון נפש בנו, ואדרבה יהא אסור למולו משום שעובר בידיים על לא תרצח.

הרי על כל פנים מדברי רש"י שלא סבר כסברא זו [ולכאורה הביאור בזה – שהמילה היא חובה של הבן המוטלת על האב, ואין זה נחשב שמצות האב דוחה את נפש הבן, אלא מצותו של הבן היא הדוחה. ויעויין להלן בהרחבה]. ואם כן לא  נוכל לומר בדעת רש"י את ביאורם של הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו, וצריכים אנו למצוא טעם אחר בדברי המדרש הללו.

ביאור נוסף לדעת רש"י למה לא מל יצחק את עשו

בפרקי דרבי אליעזר (פרק כט), כפי אחת הגירסאות, מובא שיצחק מל את עשו, ולא כדברי המדרש שהביאו בעלי התוספות הנ"ל. וכן נקט הר"ן בסנהדרין (נט, ב), אלא שהקשה למה היה צריך למולו, והרי עשו לא נחשב זרעו של אברהם, וכדברי הגמרא הנ"ל בנדרים (לא, א). ותירץ, שלא היה יודע יצחק באותו זמן מי מבניו נחשב זרעו של אברהם, ולכן מל את שניהם מספק.[3]

על פי דברי הר"ן הללו נוכל לתרץ לדעת רש"י שבן נח חייב לקיים המצוות אף במקום פיקוח נפש – למה לא מל יצחק את עשו לשיטת המדרש, והרי בבן נח אין פטור של פיקוח נפש. ניתן לומר שמאחר והיה יצחק מסופק מי מבניו נקרא זרעו של אברהם ומחוייב במילה, לא היה יכול למול את עשו שהיה אדמוני ולהכניסו לסכנה מספק.[4] טעם זה יועיל אף לדעת רש"י שבן נח מחוייב למסור נפש על מצוותיו. [ואמנם הר"ן עצמו סובר שיצחק אכן מל את עשו, והשתמש בסברא זו – שלא ידע באותה שעה מי ייחשב זרעו של אברהם – לבאר למה היה צריך למולו. אך ניתן להשתמש בסברא זו עצמה כדי לבאר את שיטת המדרש שיצחק לא מל את עשו, גם אם כרש"י שאין לבן נח פטור של פיקוח נפש].

אכן עדיין יישאר קשה לדעת רש"י, למה לא מל משה את בנו מחמת הסכנה, שהרי בזה לא שייך התירוץ הנזכר.

דחיה על תירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר

המנחת חינוך (מצוה קיב, א) דייק בדברי החינוך בדין שמיטת הארץ שאף נשים חייבות במצות עשה של "בחריש ובקציר תשבות". והקשה על כך, והרי זו מצות עשה שהזמן גרמא, וכל מצוות עשה שהזמן גרמן נשים פטורות. ותירץ על פי דברי הריטב"א גבי מילה, שהביא את קושית התוספות למה צריכים פסוק ללמדנו שאשה אינה חייבת למול את בנה, והרי מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא, ונשים פטורות מכל מצוות עשה שהזמן גרמן. ותירץ, שכלל זה – שמצוות עשה שהזמן גרמן נשים פטורות – נאמר רק במצוות שבגופה וכמו תפילין וציצית וכדומה, אבל מצות מילה שאינה בגופה אינה בכלל זה, ולולא הפסוק היה ניתן לחייב אשה במילת בנה.

ביסוד זה ביאר המנחת חינוך את שיטת החינוך שאשה חייבת במצות שביתת הארץ למרות שהיא מצות עשה שהזמן גרמא. שהרי מצוה זו היא מצוה בחפצא של הקרקע, ולא בגופה של האשה, ולכן לא שייך בזה הפטור של אשה במצות עשה שהזמן גרמא. [והביא המנחת חינוך (מצוה רחצ, טו) ראיה ששמיטה היא מצוה בגופה של קרקע ממשנה בשביעית (פ"ב מ"ו) שאסור לזרוע בערב שביעית באופן שהזרע ייקלט בשביעית. ואף שאין האדם עושה מעשה בקרקע בשביעית, נאסרה עבודה זו, הרי שהשביתה היא מצוה על גופה של הקרקע].

ובגוף דברי הריטב"א הללו – שמצות מילה אינה נחשבת מצוה שבגופה, ולכן אין בזה את הפטור של מצוות עשה שהזמן גרמן – נראה לבאר שני אופנים: האחד, כפי שהבין המנחת חינוך, שהמילה אינה נחשבת מצוה שבגופה משום שנעשית בגופו של הבן, ולא בגופה של האשה. באופן נוסף ניתן לבאר שמילה אינה מצוה שבגופה – היינו שאינה מצוה שלה, אלא היא מצוה של הבן שהטילו עליה, ולכן יש לדון בה כפי גדרי החיובים של הבן.

ואם כנים הדברים בכוונת הריטב"א, ניתן יהיה ליישב את קושית האבני נזר – שהבאנו לעיל – למה הוצרך רש"י (חולין מז, ב) להביא את הפסוק "וחי בהם" ללמד שאין מצוה למול את הבן במקום סכנה, ולא אמר מצד הסברא שאין האב יכול לקיים את מצוותו שלו במקום פיקוח נפש של הבן.

לפי המתבאר עתה יש לומר שלולא הפסוק "וחי בהם", היינו אומרים שכיון שמצות מילה היא מצוה של הבן, אלא שהוטלה על האב, יש לנו לדון אותה כאילו היא של הבן, ואם הבן עצמו היה חייב לקיים מצוה זו אף במקום פיקוח נפש, כמו כן קיומה על ידי האב הוא אף במקום פיקוח נפש של הבן, וכמו שרואים בדברי הריטב"א ששייך להטיל מצות מילת הבן על האם, למרות שאי אפשר להטיל חיובים של מצוות עשה שהזמן גרמן על אשה, וביארנו בזה – באופן השני הנזכר – שהוא משום שאין דנים זאת כחיוב שלה, אלא כחיוב שלו. לכן הוצרך רש"י להביא פסוק שאין חיוב מילה נוהג במקום פיקוח נפש.

אלא שלפי זה אין מקום לתירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר שהחיוב של יצחק אינו יכול לבא על חשבון פיקוח נפש של בנו. שהרי לפי הריטב"א – כפי הבנתנו בדבריו – מאחר והחיוב במקורו הוא של הבן, יש לאב לקיימו באותם גדרי החיוב שיש על הבן, ומאחר והבן עצמו חייב אף במקום פיקוח נפש, שהרי בני נח חייבים במצוותם גם במקום פיקוח נפש, חייב האב למולו אף במקום פיקוח נפש.

תירוץ נפלא על דחיה זו

ונראה לומר דבר נפלא, ושוב יהיה מקום לתירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר גם לפי איך שביארנו בדברי הריטב"א הנזכרים.

הבאנו לעיל את דברי הערוך לנר שאברהם מל את ישמעאל מדין יליד בית, אך לא מדין בנו – שהרי אינו נחשב לזרעו. ונראה כי ניתן לומר כאותה הדרך גם כלפי מילתו של עשו על ידי יצחק, שלא היתה המילה מדין בנו כיון שאין עשו נחשב זרעו של אברהם, אלא היתה המילה מדין יליד בית.

והנה, בענין מילת עבדים כתב רבי עקיבא איגר (יו"ד רסז, א) שמצוה זו אינה חובה של העבד המוטלת על האדון, שהרי העבד פטור ממצוות עשה שהזמן גרמן – כאשה, אלא היא חובה של האדון עצמו.

מעתה מובן היטב למה לא היה יכול יצחק למול את עשו למרות שבן נח חייב במצוותיו גם במקום פיקוח נפש – כדעת רש"י – והמצוה של האב למול את הבן היא באותם גדרי החיוב של הבן עצמו. כל זה שייך רק במילת בנו שהיא חיוב של הבן, ועל האב מוטל לקיים את חיובו של הבן; אך במילת עבדו שהיא חיוב ישיר על האדון, ואין זה חיוב של העבד עצמו, יש לדונה כפי גדרי החיוב של האב עצמו. מעתה חוזרת בזה הסברא של הפרשת דרכים והחתם סופר, ואסור לאדון לקיים מצוה שלו ולהכניס על ידי זה לפיקוח נפש את עבדו. ולכן לא היה יכול יצחק למול את עשו במקום פיקוח נפש למרות שהוא עצמו חייב בקיום מצוותיו אף במקום של פיקוח נפש, שהרי אסור לו להכניס את בנו למצב של פיקוח נפש בשביל מצוה שלו.

ואף לדעת הר"ן – שהובאה לעיל – שבשעת לידתו של עשו היה ספק ליצחק אם נחשב לזרע אברהם; ולהצד שהוא זרעו של אברהם, א"כ זה חיוב של עשו, וניתן למולו אף במקום פיקוח נפש [לדעת רש"י שאין לבני נח פטור של פיקוח נפש] – למרות כן לא היה יצחק יכול למולו, שהרי זה ספק אם החיוב הוא מצד עשו כי נחשב לזרע אברהם, או מצד יצחק ומדין יליד בית, כי אינו נחשב לזרע אברהם; ומאחר שיש צד שהחיוב הוא מצד יצחק, יש בזה את סברת הפרשת דרכים והחתם סופר שאינו יכול להכניס את עשו לפיקוח נפש כדי לקיים את המצוה שלו.

***

[1] היינו שכמו שיש חיוב לאב למול את בנו, כך מחוייב האדון למול את עבדיו ילידי ביתו [-אלו שנולדו לעבדים שברשותו] ומקנת כספו [-עבד שקנה אחר שנולד] (רמב"ם הלכות מילה פרק א ה"א).

[2] כך מבוארת הקושיה בלשון תוספות הרא"ש.

[3] כדבריו מובא בחידושי הגרי"ז עה"ת (פרשת תולדות) ששמע מהגר"ח כלפי מה שכתב הרמב"ם (פרק י מהלכות מלכים הלכה ז): "המילה נצטוה בה אברהם וזרעו בלבד, שנאמר אתה וזרעך אחריך, יצא זרעו של ישמעאל שנאמר כי ביצחק יקרא לך זרע, ויצא עשו שהרי יצחק אמר ליעקב ויתן לך את ברכת אברהם לך ולזרעך, מכלל שהוא לבדו זרעו של אברהם המחזיק בדתו ובדרכו הישרה", והקשה, שהרי בגמרא נראה שמה שאין עשו נחשב זרעו של אברהם נלמד מהפסוק "כי ביצחק יקרא לך זרע", ביצחק – ולא כל יצחק, ולמה הביא הרמב"ם פסוק אחר. וביאר הגר"ח שמהפסוק "כי ביצחק" ניתן אכן ללמוד שלא כל זרעו של יצחק נחשב זרע אברהם, אבל עדיין לא ניתן ללמוד מי מבני יצחק יחשב זרע אברהם, ודבר זה היה תלוי ועומד אף אצל יצחק עצמו, ורק בשעת הברכות הוכרע הדבר כי יעקב בחר לו י-ה, ולכן רק באותה שעה הזהירו יצחק שלא ייקח אשה מבנות כנען, ולא קודם לכן. לכן הביא הרמב"ם את הפסוק שנאמר בשעת הברכות שבו הכריע יצחק שיעקב הוא זרע אברהם ולא עשו.

[4] ויש להוסיף שדין ספקא דאורייתא לחומרא נאמר רק בישראל, ולא בבן נח.

פרשת נח: הזכרת טל ומטר לאחר שסיים ברכת השנים

הזכרת טל ומטר לאחר שסיים ברכת השנים

כתב השולחן ערוך (או"ח קיז, א): ברכת השנים, צריך לומר בה בימות הגשמים ותן טל ומטר, ומתחילין לשאול מטר בחוצה לארץ בתפלת ערבית של יום ס' אחר תקופת תשרי, (ויום התקופה הוא בכלל הס' הגה"מ פ"ב), ובארץ ישראל מתחילין לשאול מליל ז' במרחשון.

בשיעור זה נידון בשאלת טל ומטר, האם נחשבת כחלק מברכת השנים, או שאינה חלק מהברכה, אלא רק הזכרה שקבעו חכמים את מקומה בברכה זו. ונביא כמה חילוקי דינים העולים מנידון זה.

האם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים * תליית נידון זה במחלוקת ראשונים * הזכרת ארץ ברית ותורה בברכת המזון * כעין חילוק זה בין הזכרה שהיא מגופה של ברכה, להזכרה שאינה מגופה של ברכה, מצינו גם בברכת המזון * אפשרות נוספת של השלמת שאלת טל ומטר שאף היא תלויה בנידון הנזכר * סתירה בדברי המשנה ברורה בזה, ותירוץ על כך

האם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים

התוספות במסכת ברכות (כו, ב ד"ה טעה) מחדשים שאם אדם שכח להזכיר יעלה ויבוא בראש חודש במנחה, לא יחזור ויתפלל ערבית של מוצאי ראש חודש פעמיים, שהרי בתפילת ערבית זו כבר לא יאמר יעלה ויבוא, שכבר עבר ראש חודש, ולא ירוויח הזכרת יעלה ויבוא בחזרתו על התפילה.

והנה ידוע בשם הגר"ח (סטנסל סי' א) שאם שכח ולא הזכיר 'ותן טל ומטר' במנחה של ערב שבת, יתפלל תפילת ערבית של שבת פעמיים, ואף שאין מזכירים טל ומטר בתפילת שבת. וביאר שאין זה סותר לדברי התוספות הנזכר, כי מה שכתבו התוספות הוא דווקא גבי יעלה ויבוא שאינו חלק מברכת רצה, אלא הוא הזכרה שקבעו מקומה בברכת רצה, ומשכך, גם אם שכח ולא הזכיר יעלה ויבוא אין זה נחשב שלא התפלל, אלא שחיסר הזכרה; בזה יש מקום לדברי התוספות שלא יתפלל ערבית שתים שהרי לא ירויח בתפילת ההשלמה את ההזכרה. אבל שאלת טל ומטר אינה נחשבת להזכרה ותוספת, אלא הינה חלק מברכת השנים, ומי שלא שאל טל ומטר הרי זה כמו שחיסר את כל ברכת השנים והרי הוא כמי שלא התפלל, ועליו להשלים את התפילה שלא התפלל. לכן צריך לחזור להתפלל ערבית של שבת שתים ואף שלא יזכיר בה שאלת טל ומטר.

והיה מקום להעיר בזה שמדברי הגמרא נראה ששאלת טל ומטר אינה נחשבת לחלק מהברכה. מובא בגמרא בברכות (כט, א) שאם שכח לשאול טל ומטר בברכת השנים אין מחזירים אותו משום שיכול לאומרה בשומע תפילה [וכן פסק השולחן ערוך (קיז, ה)]. ומעתה, בשלמא אם שאלת טל ומטר הינה הזכרה, ניתן להבין שקבעו חכמים מקום להשלים את ההזכרה אם לא הזכירה במקומה; אבל אם כדברי הגר"ח ששאלת טל ומטר הינה חלק מהברכה, וכשחיסר טל ומטר נחשב כמי שחיסר את ברכת השנים – מה יועיל אם יזכיר טל ומטר בשומע תפילה, והרי חסר בתפילתו את ברכת השנים.

אמנם אין בזה קושיה על דברי הגר"ח. ניתן להבין שתועיל ההשלמה בשומע תפילה – גם אם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים, כי ישנו דין מיוחד שתקנו חכמים שיכול אדם להשלים בשומע תפילה מה שחיסר בברכות האמצעיות, וכמו שכתב הביאור הלכה (קיז, ה ד"ה אם) שאם חיסר באחת מהברכות דבר שהוא מעיקר הברכה, כגון שחיסר קיבוץ גלויות בברכת תקע בשופר, יכול להשלים זאת בשומע תפילה. [וע"ש בביאור הלכה שכך כתב הפרי מגדים, אלא שדן בזה שאולי תועיל השלמה רק לשאלת טל ומטר והבדלה שאין להם נוסח קבוע, אבל לא לקיבוץ גלויות שתקנו לו נוסח קבוע. אכן למעשה פסק שמועילה השלמה גם לקיבוץ גלויות].

נידון זה תלוי במחלוקת ראשונים

נראה לתלות נידון זה – אם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מגופה של ברכת השנים, או שהינה רק הזכרה שקבעו מקומה בברכת השנים – במחלוקת ראשונים. שיטת התוספות בריש מסכת תענית (ג, ב ד"ה בימות החמה) שאם שכח להזכיר טל ומטר בברכת השנים, ושוב שכח להזכירה בשומע תפילה, ונזכר קודם שעקר רגליו – יחזור לשומע תפילה. וכן הביא הרשב"א (ברכות כט, א ד"ה הא דאמרינן) בשם רב האי גאון. ואילו הרמב"ם (תפילה י, ט) כתב שיחזור לברכת השנים [וכן פסק השולחן ערוך (קיז, ה)].

ונראה שמחלוקת ראשונים זו היא בנידון הנזכר. התוספות סברו ששאלת טל ומטר הינה רק הזכרה שמקומה בברכת השנים, ולפי זה מה שיכול להזכיר טל ומטר בשומע תפילה, אין זה מדין השלמה, אלא משום שיכול להזכיר טל ומטר בכל מקום שניתן להפסיק בענינים נוספים. לכן גם אם שכח להזכיר בשומע תפילה ונזכר קודם שעקר רגליו יכול לחזור למקום שניתן להזכיר – לשומע תפילה.

אבל הרמב"ם סבר ששאלת טל ומטר אינה הזכרה בעלמא, אלא היא חלק מהברכה. ואם כן מה שתקנו חכמים שיכול לאומרה בשומע תפילה אין זה מדין הזכרה בעלמא, אלא חדשו שניתן שם להשלים את הברכה. מעתה הדין נותן שכשהפסיד אפשרות זו צריך לחזור למקומה העיקרי של הברכה, ולא למקום ההשלמה.

הזכרת ארץ ברית ותורה בברכת המזון

מובא בגמרא במסכת ברכות (מח, ב): "תניא, רבי אליעזר אומר כל שלא אמר ארץ חמדה טובה ורחבה בברכת הארץ, ומלכות בית דוד בבונה ירושלים לא יצא ידי חובתו. נחום הזקן אומר צריך שיזכור בה ברית. רבי יוסי אומר צריך שיזכור בה תורה".

מלשון הגמרא משמע שדין זה – שאם לא הזכיר לא יצא ידי חובתו – נאמר רק לגבי הזכרת "ארץ חמדה טובה ורחבה", ולא לגבי הזכרת ברית ותורה, אף להאומרים שצריך להזכירם. ואמנם השולחן ערוך (קפז, ג) פסק שאם לא הזכיר ברית ותורה מחזירים אותו ועל פי התוספתא, וכן על פי הגמרא (ברכות מט, א) שמבואר שלא יצא ידי חובתו. ברם, משמעות לשון הרמב"ם (ברכות ב, ג) שאין מחזירים אותו כי לגבי ארץ חמדה טובה ורחבה כתב שכל שלא הזכיר לא יצא ידי חובתו, אך לגבי ברית ותורה לא הוסיף שאם לא אמר לא יצא ידי חובתו.

ובטעם החילוק ביאר בספר אשר לשלמה (ח"ג סי' טז) ש"ארץ חמדה טובה ורחבה" הוא מעיקר הברכה של ברכת המזון – שכך עניינה של ברכת המזון להודות על הארץ, וכל שלא הזכיר זאת חיסר בעיקר ברכת המזון, ולכן לא יצא ידי חובתו. לעומת זאת ענין ההזכרה של ברית ותורה אינה חלק מגוף הברכה של ברכת המזון, אלא באה כהזכרה מצד הדין שהמודה צריך להודות על הכל, וכנלמד מהפסוק "ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה' אלוקיך", וכן מצינו בברכת הגומל שמברך "שגמלני כל טוב". ולכן, כיון שאין זה מעצם הברכה, אם לא הזכיר אין זה מגרע בגוף הברכה, ויצא ידי חובתו.

ויעויין בשער הציון (קפז, אות ח) שכתב שאם שכח ברית ותורה ונזכר קודם שהתחיל רחם, כיון שלא התחיל את הברכה שלאחריה מזכיר ברית ותורה במקום שנזכר, וכמו שמצינו לגבי יעלה ויבוא שאם נזכר אחר שגמר רצה וקודם שהתחיל מודים, אומר יעלה ויבוא במקום שנזכר.

אמנם כל זה יתכן רק אם נאמר שהזכרת ברית ותורה אינה מעצם החפצא של ברכת המזון, אלא שחייבו להודות על ברית ותורה בזמן שחייבו להודות על הארץ ועל המזון, ודומה לשאר ההזכרות שבדיעבד יכול להזכירם אף אחר שסיים הברכה. אבל אם נאמר שברית ותורה הינם חלק מגוף הברכה, מה מועיל אם יאמרם אחר שסיים וחתם את הברכה, והרי על מה שמברך צריך חתימה, ועל מה שמזכיר אחר החתימה חסרה החתימה ונחשב כמו שלא חתם את הברכה.

הרי מדברי השער הציון שברית ותורה אינם נחשבים חלק מגוף הברכה, אלא כהזכרה בלבד, ולכן מועיל אם יזכירם אחר הברכה למרות שחסר על כך חתימה.[1] [ועיין אשר לשלמה (ח"ג סי' טז)].

אפשרות נוספת של השלמת שאלת טל ומטר שאף היא תלויה בנידון הנזכר

והנה ישנה אפשרות נוספת של השלמה למי ששכח שאלה בברכת השנים. כתב הראבי"ה (הובא ברא"ש ריש תענית סימן א) שאם סיים ברכת השנים ושכח לשאול טל ומטר ונזכר קודם שהתחיל ברכת תקע בשופר יכול לשאול טל ומטר במקום שנזכר.

ולכאורה כל זה שייך רק אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה הזכרה שאינה מגופה של ברכה, ולכן אף שלכתחילה קבעו את מקומה בברכת השנים, אם שכח – יכול להזכירה קודם שיתחיל ברכת תקע בשופר. אבל אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה חלק מעצם הברכה של ברכת השנים, א"כ מאחר שחתם את הברכה שוב אין מקום שיאמר טל ומטר אחר החתימה, שהרי אם יאמר זאת עכשיו יהיה חסר לו חתימה על חלק זה של הברכה. הרי מוכח מדעת הראבי"ה ששאלת טל ומטר אינה מגוף הברכה, אלא הינה רק הזכרה שקבעו את מקומה בברכת השנים, ובזה חידש הראבי"ה שקודם שהתחיל את הברכה הבאה עדיין נחשבת ההזכרה להזכרה במקומה.

והנה הראבי"ה כתב דין זה גם לגבי מי ששכח ולא הזכיר "משיב הרוח ומוריד הגשם" ונזכר לפני שהתחיל ברכת "אתה קדוש" – יזכיר במקום שנזכר. ובשולחן ערוך (קיד, ו) הובא דין זה רק לגבי מוריד הגשם, ולא לגבי שאלת טל ומטר.

וניתן לבאר שהשולחן ערוך הולך בזה לשיטתו שאם שכח להזכיר טל ומטר גם בשומע תפילה ונזכר קודם שעקר רגליו יחזור לברכת השנים ולא לשומע תפילה. שהרי הוכחנו קודם משיטה זו ששאלת טל ומטר הינה חלק מברכת השנים, ורק שנתנו חכמים אפשרות השלמה בברכת שומע תפילה, ולכן אם גמר ברכת שומע תפילה ולא השלים – חוזר לעיקר מקומו. ומעתה מובן שלא פסק השולחן ערוך בזה כדברי הראבי"ה, שהרי ביארנו שלדברי הראבי"ה הללו יש מקום רק אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה הזכרה שקבעו מקומה בברכת השנים, ולא חלק מגוף הברכה, כי אם הינה חלק מגוף הברכה, לא יוכל לאומרה במקום שנזכר, שהרי יהיה חסר לו חתימה על חלק זה של הברכה.

סתירה בדברי המשנה ברורה בזה ותירוץ על כך

אמנם המשנה ברורה (קיז ס"ק טו) הביא את דינו של הראבי"ה גם לגבי שאלת טל ומטר. ודין זה תמוה שהרי כל הברכה צריכה חתימה, ואם יאמר טל ומטר אחרי שחתם הברכה יש כאן חלק מהברכה שאין עליו חתימה.

[ואין לומר שסובר המשנה ברורה ששאלת טל ומטר הינה רק הזכרה, ואינה חלק מגוף הברכה, ולכן יכול לאומרה אחרי שחתם הברכה, שהרי דעת המשנה ברורה שאם לא שאל טל ומטר במנחה בערב שבת צריך להתפלל ערבית שתיים.[2] וכבר הבאנו לעיל את דברי הגר"ח בביאור דין זה שהוא משום ששאלת טל ומטר הינה חלק מגוף הברכה, ומי שלא הזכיר טל ומטר נחשב כמו שחיסר ברכה, והרי הוא כמי שלא התפלל, ולכן צריך לחזור ולהתפלל ערבית שתיים, אף שלא יזכיר טל ומטר].

אמנם קושיה זו תתיישב על פי דברי המשנה ברורה עצמו לגבי הדין שהביא השולחן ערוך במי ששכח מוריד הגשם ונזכר מיד אחר שסיים הברכה שאומרה במקום שנזכר, ומחדש המשנה ברורה (קיד, ה; ס"ק לב) שכל שלא התחיל בברכה שלאחריה אין זה נקרא שסיים ברכה זו לגמרי לענין כל הדברים שמחזירין אותו, אף על פי שנקרא סיום לענין דברים שאין מחזירין אותו כגון הבדלה בחונן הדעת ויעלה ויבא בערבית של ר"ח, ועל הנסים בחנוכה ופורים, שאין לאמרם כשסיים הברכה אף על פי שלא התחיל בברכה שלאחריה.

ולכן לגבי מוריד הגשם או טל ומטר, כיון שהדין הוא שאם לא אמרם מחזירים אותו, אם כן אף שחתם הברכה אין זה נקרא סיום הברכה. [ואכן המשנה ברורה  הביא שיש פוסקים שחולקים על זה ואומרים שאף לגבי דברים שמחזירין אותו – תיכף משסיים הברכה נחשב כמו שהתחיל ברכה אחרת].

ובזה מובן היטב איך פסק המשנה ברורה את דינו של הראבי"ה – שאם נזכר מיד אחר שסיים הברכה יאמר במקום שנזכר – אף לגבי שאלת טל ומטר. המשנה ברורה הולך בזה כשיטתו – שלגבי דבר שמחזירים אותו אם לא אמר בתפילה, הדין הוא שכל שלא התחיל הברכה שלאחריה נחשב שעדיין לא סיים הברכה, ולכן יכול עדיין לשאול טל ומטר, שהרי עדיין נחשב שנמצא באמצע ברכת השנים.

ונוסיף, שלפי זה נדחית הראיה שהביא האשר לשלמה מדברי השער הציון – והובאה לעיל – שברית ותורה אינם נחשבים חלק מגוף הברכה, אלא כהזכרה בלבד, ולכן מועיל אם יזכירם אחר הברכה למרות שחסר על כך חתימה. לפי מה שהבאנו את דעת המשנה ברורה שלגבי דבר שמחזירים אותו כל שלא התחיל הברכה שלאחריה נחשב שעדיין לא סיים הברכה. א"כ יתכן לומר שברית ותורה נחשבים חלק מגוף הברכה, ולמרות כן יכול להזכירם אחר שסיים הברכה – כל שלא התחיל הברכה שלאחריה.

***

[1] לקמן יתבאר שאין זו ראיה מוכרחת, ועל פי דברי המשנה ברורה עצמו

[2] לא מצאתי המקור לזה, ואמנם בסימן קח ס"ק לה נראה שיש לחזור בשכח טל ומטר רק אם ירוויח זאת בתפילת התשלומין. ולכן הנחנו קטע זה בסוגריים.

הדליק במקום רוח מצויה

הדליק במקום רוח מצויה-מתוך "שירת מרדכי" הוצאת פלדהיים

הדליק במקום רוח מצויה וכיסה הנר בזכוכית אחרי ההדלקה

בשיעור זה נדון על מה שמצוי אצלנו שמדליקים בתוך בית מנורה כשבשעת ההדלקה דלת בית המנורה פתוחה ויכולה לבוא רוח מצויה ולכבות הנר. ומכאן נרחיב בנידון האם יש להחשיב דעת האדם כרוח מצויה והנפק"מ שיש בזה.

תמיהה על המדליקים בתוך בית מנורה כשבשעת ההדלקה דלתו פתוחה ויכולה הרוח לכבות את הנר * מי שבשעת ההדלקה היה בדעתו לכבות הנר קודם שידלק כשיעור הנצרך * הדליק בפחות מהשיעור על דעת להוסיף שמן אחר ההדלקה ולהשלים השיעור * גם אם מחשבה אינה כרוח מצויה – יש לחלק בין מצוה שעיקרה על הגברא למצוה שעיקרה על החפצא * הוכחות שמצות נר חנוכה עיקרה על החפצא – שתהא הדלקה בבית * העולה מהדברים לגבי הדלקה בבית מנורה

תמיהה על המדליקים בתוך בית מנורה כשבשעת ההדלקה דלתו פתוחה ויכולה הרוח לכבות את הנר

כתב המשנה ברורה (תרעג ס"ק כה) שאם הדליק נר חנוכה במקום שישנה רוח מצויה, ואחר ההדלקה כבה הנר, לא יצא ידי חובתו, ולא שייך בזה דין "כבתה אין זקוק לה", כי נחשב כמו שלא שם שמן כשיעור, ולא יצא ידי חובתו. ובפשטות לפי דבריו גם אם אחר כך העמיד בפני הרוח מניעה שלא יכבה הנר הנר לא יצא ידי חובתו, ודומה למי שהדליק נר כשהיה בו פחות מכשיעור, ואחר ההדלקה הוסיף שמן להשלים השיעור שלא מועיל וכמו שפסק השולחן ערוך (תרעה, ב).

ויש להעיר לפי זה על מה שמצוי אצלנו שמדליקים את הנרות בתוך בית מנורה להגן עליהם מפני הרוח, ובשעה שמדליק דלת בית המנורה פתוחה, ויש פעמים שאם ישאיר זאת כך תבוא רוח מצויה ותכבה את הנרות בתוך חצי שעה – וא"כ בשעת ההדלקה הרי זה כמו שנתן שמן בנר בשיעור פחות מחצי שעה, ושוב לא יועיל מה שאחר כך סוגר את דלת בית המנורה, כי זה דומה למי שהדליק הנר בזמן שהיה בו שמן פחות מכשיעור, ואחרי ההדלקה הוסיף שמן שלא יצא ידי חובתו וכנפסק בשולחן ערוך (תרעה, ב).

ואכן בשם המהרי"ל דיסקין מובא שהיה מדליק דרך חור קטן בזכוכית, וכנראה חשש שאם יפתח את דלת בית המנורה בעת ההדלקה ואחר כך יסגור, יהא זה כמוסיף שמן אחרי ההדלקה. אמנם עדיין צריך ליישב את מנהג העולם שאין מקפידים בזה.

ושמא ניתן לומר שאין לדמות סגירת בית המנורה להוספת שמן, כי סגירת בית המנורה אינה נחשבת מעשה חדש בנר, אלא רק כמו שמסלק מניעה, ואילו הוספת שמן הוא מעשה חדש שלא היה בשעת ההדלקה. וא"כ יש לומר שדווקא באופן שבשעת ההדלקה היה חסר שמן בנר, לא יועיל לו אם יוסיף שמן, אך אם נתן שמן כשיעור הראוי, אלא שהיתה מניעה חיצונית שיכולה לכבות הנר, כל שהסיר המניעה, אפשר שיוצא ידי חובתו.

אך ניתן לומר בזה הרבה יותר. יתכן לומר שהיות שכבר בשעת ההדלקה היה בדעתו לכסות את בית המנורה מיד אחרי ההדלקה – יש לדון את מחשבתו כרוח מצויה שתכסה את הנרות, ושוב אין רוח מצויה שתכבה אותם, שהרי כיון שיהיו מכוסים עוד קודם שתבוא הרוח לא יכבו.

מי שבשעת ההדלקה היה בדעתו לכבות הנר קודם שידלק כשיעור הנצרך

קודם שנרחיב בענין, נביא שאלה דומה – אך הפוכה. מעשה באדם שחיבר את בית המנורה לחלונו עם אזיקונים. וכך הדליק מדי יום. ביום החמישי, כמה דקות אחרי ההדלקה נמסו האזיקונים מחום האש, בית המנורה נפל, וכבו הנרות. התברר שאין בכוח האזיקונים לשאת חום של חמשה נרות למשך חצי שעה. ונשאלה השאלה, האם נאמר שיצא ידי חובתו, שהרי מעיקר הדין די בנר אחד, וכשהדליק נר אחד היה בכוח האזיקונים לשאת את בית המנורה ויכול היה הנר לדלוק חצי שעה. מאידך יש לומר, שהיות ובשעה שהדליק את הנר הראשון היה בדעתו להדליק נרות נוספים, והם עתידים להמיס את האזיקונים, ועל ידי זה יפול בית המנורה ויכבו הנרות, הרי זה כמו רוח מצויה שתבוא ותכבה האש, ולא יצא אף בנר הראשון שהדליק.

פסק השולחן ערוך (תרעג, ב) כבתה אין זקוק לה. היינו, אם הדליק כהוגן ולאחר מכן כבה הנר מאיזו סיבה שהתחדשה, יצא ידי חובתו, ואינו זקוק לחזור ולהדליק. ויש להסתפק מה הדין אם הדליק נר שיש בו כשיעור חצי שעה, ובדעתו היה לכבות את הנר אחרי רבע שעה, וכיבה. האם מדמים זאת למי שנתן שמן מלכתחילה רק כדי רבע שעה שלא יצא ידי חובתו.

וניתן להביא ראיה לנידון זה מדין אחר שנפסק בשולחן ערוך (תרעא, ד), שאם מילא קערה שמן והקיפה פתילות, אם הפתילות קרובות זו לזו אין עולה לו אפילו לנר אחד מפני שנראה כמדורה. ויש להקשות, מאחר שמעיקר הדין די בנר אחד – למה לא יצא ידי חובתו, והלא בשעה שהדליק את הפתילה הראשונה, עדיין לא היה נראה כמדורה.

והוכיח מכך הגר"ח קנייבסקי שליט"א, בספרו טעמא דקרא, שמחשבתו של אדם נחשבת כרוח מצויה – אף שהאדם הינו בעל בחירה ויכול לחזור בו ממחשבתו. ולכן מאחר ובשעה שהדליק את הפתילה הראשונה היה בדעתו להדליק בקערה זו עוד פתילות, הרי זה כרוח מצויה שתבוא ותדליק את שאר הפתילות ויהא כמדורה, ולכן לא יצא ידי חובתו כבר בנר הראשון.

וכמו כן, אומר הגרח"ק, בנידון הנזכר שבשעה שהדליק דעתו היתה לכבות את הנר אחר רבע שעה, לא יצא ידי חובתו כי יש להחשיב זאת כמדליק במקום רוח מצויה שעתידה לכבות הנר תוך הזמן.

ולכן גם בנידון שהבאנו – שהדליק בבית מנורה המחובר עם אזיקונים שאינם יכולים לעמוד בחום של חמשה נרות, לא יצא ידי חובתו בנר הראשון, שהרי בדעתו להדליק מיד עוד נרות שיגרמו שיכבה האש, והרי זה כמדליק במקום שעתידה לבוא רוח מצויה ולכבות את הנרות.

וניתן להביא ראיה לכך. הגמרא במסכת שבת (כ, ב) מסתפקת במי שיש לו שמן כדי נר אחד, והוא צריך להדליק נר שבת ונר חנוכה, מה עדיף, ואומרת הגמרא שנר שבת עדיף משום שלום בית. ויש להקשות, למה לא נאמר שידליק נר חנוכה ומיד אחר ההדלקה יכבה את הנר וידליק עם השמן נר שבת, וכך יצא גם ידי נר חנוכה שהרי הדליק נר שיכול לדלוק חצי שעה – ומה שאחר כך כבה, אין בכך בעיה שהרי 'כבתה אין זקוק לה', וגם יוכל להדליק נר שבת.

ומוכרח שבמקרה כזה לא יצא ידי חובת נר חנוכה. ודין כבתה אין זקוק לה אין שייך לכאן, כי מאחר שהיה בדעתו מלכתחילה לכבות את הנר מיד אחרי ההדלקה, נחשבת מחשבתו כרוח מצויה שיכבה הנר, והרי זה כמדליק במקום שיש רוח מצויה שיכולה לכבותו שחסר בעצם ההדלקה.

ולכאורה יש לדייק כן בגוף דברי השולחן ערוך הנזכרים שכתב (שם) מיד בהמשך הדין של כבתה אין זקוק לה: "וכן אם לאחר שהדליקה בא לתקנה וכיבה אותה בשוגג, אינו זקוק לה" ומשמעות הדברים שדווקא אם כיבה בשוגג יצא ידי חובתו, אבל אם כיבה במזיד לא יצא, ואין אנו דנים בזה דין 'כבתה אין זקוק לה'. ועל פניו הדברים תמוהים – מה לי אם כיבה בשוגג או במזיד, והלא דין 'כבתה אין זקוק לה' הוא מכוח זה שהדלקה עושה מצוה וכבר התקיימה המצוה בשעת ההדלקה, ואם כן אף אם כיבה במזיד נאמר שכבר התקיימה המצוה בשעת ההדלקה, ויצא ידי חובתו.

ונראה שהשולחן ערוך בא למעט את האופן הנזכר שכבר בשעת ההדלקה היה בדעתו לכבות את הנר מיד אחר ההדלקה, ומתוך כך כיבהו במזיד. אופן זה אכן דומה לנר שהדליקו במקום שיכול לכבות על ידי רוח מצויה, וחסר כבר בעצם ההדלקה ולכן לא יצא ידי חובתו.

הדליק בפחות מהשיעור על דעת להוסיף שמן אחר ההדלקה ולהשלים השיעור

והגר"ח קנייבסקי מחדש על פי הדברים, שבאופן הפוך – והיינו אם הדליק נר שאין בו שמן כשיעור, אך בשעת ההדלקה היה בדעתו להוסיף שמן אחרי ההדלקה כדי להשלים השיעור – יצא ידי חובתו. כי מאחר והוכח שמחשבת האדם הרי היא כמו רוח מצויה, לכן, כל שבדעתו להוסיף שמן הרי זה כרוח מצויה שתוסיף שמן, וכמו שעומדת שם מכונה שמכוונת להוסיף שמן אחרי ההדלקה, ויצא ידי חובתו. ומה שפסק השולחן ערוך (תרעה, ב) במקרה כזה שלא יצא ידי חובתו, זה רק באופן שלא היה בדעתו בעת ההדלקה להוסיף שמן.

נידון בגוף החידוש שמחשבת האדם דומה לרוח מצויה, והחילוקים שיש בזה

אלא שיש להעיר בזה מהגמרא במסכת בבא קמא (כו, ב) שאם אדם זרק כלי של חברו מראש הגג ולמטה היו כרים וכסתות, ובא אחר, או אפילו הוא עצמו, וסילקם, והכלי נשבר על הקרקע, פטור מלשלם, משום שבשעת הזריקה היו שם כרים וכסתות שהפסיקו את כוח הזריקה שלו. וכתב החזון איש (ב"ק סימן סב אות יא) שאם רוח מצויה סילקה את הכרים וכסתות, חייב הזורק, כי כרים וכסתות שיכולים להסתלק ברוח מצויה אין נחשבים מפסיקים לכוח הזריקה. ודווקא אדם שסילק את הכרים וכסתות נחשב למעשה חדש, כיון שהוא בעל בחירה שיכול לשנות את דעתו, ולכן אפילו אם תכנן מראש לסלק את הכרים וכסתות אין זה נחשב כרוח מצויה, אלא כהתחדשות מצב, וכיון שבשעת הזריקה היו שם כרים וכסתות שלא היו אמורים להסתלק מעצמם נחשב הפסק לכוח הזריקה.

הרי שאין לדמות דעת האדם להוציא את הכרים וכסתות לרוח מצויה שעומדת להוציא את הכרים וכסתות. דברים אלו סותרים את מה שאמרנו לעיל שמחשבת האדם ודעתו נחשבים כרוח מצויה.

ואם אכן, תחזור השאלה למה אם הדליק פתילות רבות בקערה אין עולה לו אפילו לנר אחד מפני שנראה כמדורה, והלא בשעה שהדליק את הפתילה הראשונה לא היה נראה כמדורה, ואם משום שכבר בתחילה היה בדעתו להדליק את כל הפתילות, ונחשב כמו רוח מצויה שכך יקרה – הרי הוכחנו כעת שדבר התלוי בבחירה של אדם נחשב למעשה שהתחדש אחר כך, ואינו דומה לרוח מצויה.

אכן יש לחלק בזה, שדווקא גבי הוצאת כרים וכסתות שזה מעשה עברה שהרי גורם בזה היזק לחברו, בזה אנו אומרים שאין זה נחשב כרוח מצויה למרות שהיה כן בדעתו, כי יש צד גדול שיתחרט ולא יעבור את העברה. לעומת זאת בקערה שהקיפה בפתילות, הלא לא מדובר שמתכנן לעשות כן כדי שלא לצאת ידי חובה, כי אין אנו עוסקים בשוטה, אלא ודאי מדובר במי שאינו יודע את הדין, וחושב שיצא בזה ידי חובה בהידור על ידי שתהיה אש גדולה ויפה. בכזה מקרה יש לדון זאת כרוח מצויה למרות שהוא בעל בחירה וביכולתו להתחרט, כי הדעת נותנת שיקיים מחשבתו.

ולפי זה מי ששם בנר שמן שאינו מספיק לחצי שעה, אך בדעתו להוסיף אחרי ההדלקה – שוודאי רוצה לקיים את המצוה, ואין לחוש שיתחרט – יש להחשיב זאת כמו רוח מצויה שתשים שמן בנר ויועיל. וכמו כן בנידון שפתחנו בו במה שנוהגים העולם להדליק בתוך בית מנורה שדלתו פתוחה, כשבדעתו לסוגרה מיד אחר ההדלקה – יצא ידי חובתו שהרי ודאי שיסגור. מאידך אם במחשבתו לכבות את הנר אחרי רבע שעה, כיון שזו עברה שהרי על ידי כן לא יצא ידי חובתו, אין לדון זאת כרוח מצויה, ואף בזה יצא ידי חובה.

ועיין בקונטרס ימי הפורים (עמ' לג ד"ה אמנם) שדייק כחילוק זה מגוף דברי החזון איש שכתב גבי כרים וכסתות שסילוקם בידי אדם אינו נחשב כרוח מצויה משום שהזורק ישראל וסילוק הכרים הוא מעשה עברה – אין זה נחשב כרוח מצויה, ומשמע להדיא שרק בגלל שזה מעשה עברה אין להחשיב את מחשבת האדם כרוח מצויה.

ויש להביא ראיה לחילוק זה מדברי התוספות. מובא בגמרא (ב"ק לג, א) שאם אדם זרק אבן, ואחר הזריקה הוציא חברו את ראשו מן החלון ונפגע מהאבן, חייב הזורק בתשלומי החבלה. וכתבו שם התוספות (ד"ה והוציא) שאין זה דומה לזרק כלי מראש הגג והיו למטה כרים וכסתות ובא אחר וסילקם, שפטור הזורק, כי בשעה שזרק היו שם כרים וכסתות, ולמה לא נאמר כן גם בהוציא חברו ראשו אחר הזריקה, שהיות שבשעת הזריקה לא היה שם ורק אחר כך התחדשה הוצאת הראש, יהיה הזורק פטור – וביארו התוספות שבזורק כלי מראש הגג אין לו להעלות בדעתו שיבוא אדם ויסלק את הכרים וכסתות.

והנה זה ודאי שאין כוונת התוספות לומר שהפטור הוא מצד אונס משום שאין לו להעלות כן בדעתו, שהרי הגמרא (ב"ק כו, ב) אומרת סברא אחרת – משום ש'בעידנא דשדייה פסוקי מפסקי גיריה', היינו שאין כוח בזריקתו להזיק. כוונת דבריהם היא שהסברא לומר 'פסוקי מפסקי גיריה' היא רק בזמן שאין סבירות לחשוב שיבא אדם ויסלק את הכרים וכסתות, אבל אם היה כך דרך העולם לא היינו אומרים סברא זו, והיה הזורק חייב.

מדברים אלו ניתן להוכיח את היסוד הנזכר שבבואנו לדון אם מחשבתו של אדם היא כרוח מצויה, יש לחלק בין אם יש סבירות שיעשה את אשר במחשבתו, או שאין סבירות שיעשה כן. ולכן אם מה שיש במחשבתו לעשות הוא דבר עברה, ניתן לומר שאין סבירות שיעשה זאת, ולא תחשב מחשבתו כרוח מצויה. אך אם מה שיש במחשבתו אינו דבר עברה, ניתן להחשיב את מחשבתו כרוח מצויה שכך אכן יארע.

והנה המאירי (ב"ק כו, ב ד"ה זרק כלי) כתב לגבי דין זרק כלי מראש הגג והיו תחתיו כרים וכסתות, ובא הוא עצמו וסילקם פטור – שזה דווקא באופן שנמלך בדעתו להוציאם רק אחרי שזרק, אבל אם בשעת הזריקה כבר היה בדעתו לסלקם חייב. אכן בשיטה מקובצת (לג, א ד"ה והוציא הלה את ראשו בשם רבי ישעיה) חולק בזה וסובר שאפילו באופן שיש חוט בידו, ובשעת הזריקה היתה דעתו להוציאם קודם שיפול הכלי עליהם – פטור.

ונראה כי שורש מחלוקת ראשונים זו הינה בנידון שאנו עוסקים עתה – האם מחשבת האדם לפעול פעולה מסוימת נידונית כרוח מצויה שכך אכן יקרה, או שכיון שאדם הוא בעל בחירה ויכול לחזור בו, אין מחשבתו נידונית כרוח מצויה, ואף אם פעל בסוף כפי מחשבתו הראשונה נחשבת פעולתו לפעולה חדשה.

התוספות סברו שמחשבת האדם נידונת כרוח מצויה. וכן היא דעת המאירי, [אלא שהמאירי הגביל זאת לאופן שחשב להוציאם, אך אם לא חשב להוציאם נחשב מחמת הכרים שנפסק כוח הזריקה, ורק אחר כך התחדש מעשה הוצאת הכרים]. ואילו השיטה מקובצת סבר שאין לדון את מחשבתו של אדם כרוח מצויה כלל, ולכן אפילו אם בשעה שזרק חשב להוציא את הכרים – כיון שעדיין הדבר תלוי בדעתו ורצונו של האדם שהוא בעל בחירה ויכול להתחרט – נחשב המעשה שפעל בסוף כמעשה חדש.

ומעתה בנידון הנ"ל במי שהדליק נר שהיה בו שמן פחות מכשיעור, והיה בדעתו להוסיף שמן אחרי ההדלקה – לדעת התוספות והמאירי נחשב כאילו רוח מצויה תוסיף שמן, ויצא ידי חובתו. ולדעת השיטה מקובצת מעשה האדם אינו נחשב כרוח מצויה, וממילא לא יצא ידי חובתו.

גם אם מחשבה אינה כרוח מצויה – יש לחלק בין מצוה שעיקרה על הגברא למצוה שעיקרה על החפצא

בספר הר צבי (יו"ד סימן יב עמ' כ) יצא לחדש שאמנם לגבי נזיקין ומיתה מצינו שאם זרק חץ ותריס בידו וסילק את התריס הדין הוא שפטור ואי אפשר לייחס את הנזק לכוחו (יש לעיין תוספות סנהדרין עז, א ד"ה בנזיקין), לגבי שחיטה שיש דין כוח גברא, אין זה כך, ואם יזרוק אדם סכין על בהמה ותריס בידו ויסלק את התריס נחשבת השחיטה כנעשית בכוח גברא וכשרה.

והסברא בזה היא – שלגבי נזיקין כדי לחייב את האדם צריך לייחס אל הגברא מעשה נזק, ולכן מאחר ובשעה שזרק חץ היה תריס בידו, אי אפשר לייחס אליו את מעשה הנזק, שהרי בשעת הזריקה לא היה בכוח פעולתו להזיק. לעומת זאת לגבי שחיטה אין צורך לייחס אל האדם את מעשה השחיטה, שהרי אין לאדם מצוה ללכת ולשחוט, אלא השחיטה היא דין בחפצא של הבהמה שתהיה שחוטה, רק שיש דין שהשחיטה צריכה להיות על ידי כוח גברא, ולא ממילא. בזה הסברא נותנת שגם אם בשעת הזריקה היה תריס שחצץ בין הסכין לבהמה, ניתן להחשיב שנשחטה הבהמה מכוח גברא, שהרי סוף סוף הסכין מועף בכוח גברא.

[ויש להביא ראיה לזה מדין מזיק ברשות שפטור, והלא ודאי שהניזק ניזוק גם כשזה ברשות, ואם כן יש כאן נזק בפועל; אלא הביאור בזה הוא שבנזיקין לא מספיק שיש גברא שניזק, אלא צריך שיהיה שם 'מזיק' על הגברא, וכשזה ברשות לא ניתן לייחס לגברא שם 'מזיק'].

הוכחות שמצות נר חנוכה עיקרה על החפצא – שתהא הדלקה בבית

כתבו התוספות במסכת סוכה (מו, א ד"ה הרואה) שחכמים תקנו ברכת הרואה רק לגבי מצות נר חנוכה, ולא לגבי מצות סוכה, משום שישנם אנשים שאין להם בית ואינם יכולים לקיים את מצות נר חנוכה, לעומת זאת סוכה יכול כל אחד לבנות. אלא שהקשו על כך, אם כן למה לא תקנו ברכת הרואה גבי מזוזה עבור אנשים שאין להם בית, ואינם יכולים לקיים מצוה זו.

ואם נאמר שמצות חנוכה היא מצוה שעיקרה על הגברא, אין מקום לקושית התוספות, שהרי יש חילוק גדול בין מזוזה להדלקת נר חנוכה. מזוזה היא חובת הבית, ומי שאין לו בית אין עליו כלל חיוב. ואילו מצות נר חנוכה היא חובת גברא, ומשכך – מי שאין לו בית, נחשב שיש עליו חיוב, אלא שאין לו אפשרות של קיום.

מוכח א"כ מקושית התוספות שמצות נר חנוכה אף היא חובה מצד הבית – שתהא הדלקה בכל בית, ואינה חובה מצד הגברא.

וניתן לדייק כן – שמצות נר חנוכה עיקרה על הבית – מדברי רש"י (שבת כב, ב) שכתב גבי דין הדליקה בפנים והוציאה לחוץ שלא יצא ידי חובתו: "דכיון דזו היא מצותה, צריך שתיעשה במקום חיובא". ואם נדייק בלשונו לא כתב שצריך 'שיעשה' במקום חיוב, אלא 'שתיעשה' במקום חיוב – משמע שזו חובת הבית שיהא הנר דלוק שם.

וראיה נוספת – בקונטרס נר והלל (עמוד ג-ד) הביא שהקשה הגר"ש רוזובסקי למה גבי מגילה פסק השולחן ערוך (תרפט, ב) שקטן, אפילו הגיע לחינוך, אינו יכול להוציא גדול ידי חובה; ואילו גבי הדלקת נר חנוכה (תרעה, ג) הביא בזה שתי דעות. ותירץ, שיש חילוק בין חיוב קריאת המגילה שהוא חיוב על הגברא, להדלקת נר חנוכה שהוא מצוה על הבית. ולכן דווקא גבי מגילה שצריך להוציא את הגדול ידי חיובו, בזה יש דין שקטן שהוא תרי דרבנן [שצריכים להשתמש בשתי תקנות דרבנן לחייבו – תקנת קריאת המגילה, וחובת חינוך] אינו יכול להוציא את הגדול שהוא חד דרבנן. אבל גבי נר חנוכה שהוא חובת הבית, ורק שצריך לייחס הנר למי שהוא בן חיוב, הסברא נותנת שמאחר והקטן הגיע לחינוך ויש עליו חיוב מדרבנן, מתייחסת ההדלקה לבן חיוב, ואין בזה מקום לחילוק בין מי שחיובו הוא חד דרבנן למי שחיובו הוא תרי דרבנן, ולכן מועילה ההדלקה אף לגדול.

ומעתה, אחר שהוכחנו שמצות נר חנוכה היא מצוה שעיקרה על הבית, אם זרק חץ להדליק נר חנוכה ותריס בידו והוציא את התריס – הדין יהיה שיצא ידי חובתו, ואף שאי אפשר לייחס את מעשה ההדלקה לזורק, למרות זאת כיון שהמצוה עיקרה על הבית ורק שיש דין מצד החפצא שהנר יודלק על ידי בר חיובא, ובזה ניתן להחשיב שהנר נדלק על ידי בר חיובא, וכחידושו של ההר צבי גבי שחיטה – לכן יצא ידי חובתו.

העולה מהדברים לגבי הדלקה בבית מנורה

ולפי זה בנידון שפתחנו בו – במנהג העולם להדליק בתוך בית מנורה כשהוא פתוח ורוח מצויה יכולה לכבותו, ואחרי ההדלקה לסוגרו, שאמנם במושכל ראשון – אם נאמר שמחשבת האדם אינה נידונית כרוח מצויה – הדין הוא שלא יצא ידי חובתו, כי שימת התריס לסלק הרוח הינה מעשה חדש. וכמו גבי זורק חץ על חברו ותריס בידו וסילק התריס שפטור כי בשעת זריקת החץ לא היה בכוחו להזיק.

אמנם אחר המתבאר שמצות נר חנוכה היא מצוה בחפצא, ורק שצריך שתיעשה ההדלקה מכוח בן חיובא, יש לומר שיועיל מעשה סילוק הרוח על ידי בן חיובא להחשיב את ההדלקה שבתחילה להדלקה כשרה. כי דווקא אם עיקר המצוה היתה על הגברא והיינו צריכים לייחס את ההדלקה לגברא אם כן באופן שבשעת ההדלקה היה יכול הנר להכבות ברוח מצויה, והיה חיסרון בעצם המעשה של הגברא,[1] ואם נבוא לייחס את מעשה סילוק הרוח לגברא – הרי זה מעשה חדש, ואי אפשר לייחסו למעשה ההדלקה של הגברא. אמנם מאחר שנתבאר שאין צריך לייחס את מעשה ההדלקה לגברא, רק צריך את סילוק הרוח ע"י בן חיובא כדי שתחשב ההדלקה כנעשתה באופן המועיל – אין בזה חיסרון ויצא ידי חובתו.

אמנם לסברא זו יש מקום רק אם ההדלקה מצד עצמה היתה טובה [–שהיה שמן כשיעור], אלא שהיתה מניעה [–שיכולה לבוא רוח מצויה ולכבות הנר], ואחר ההדלקה הסיר את המניעה, ובזה גרם שההדלקה הראשונה תהיה כשרה – שהרי הנר דולק מכוח ההדלקה הראשונה. אבל באופן שבשעת ההדלקה היה שמן פחות מכשיעור, ואחר כך הוסיף שמן להשלים השיעור – לא תועיל הסברא הנ"ל, שהרי ההדלקה הראשונה לא היתה כלל הדלקה כשרה, ואף מצד הבית, ומה שעכשיו מוסיף שמן הוא מעשה הדלקה חדש.[2]

***

[1] שהרי סוף סוף הדליק באופן שיכבה ואין הבדל בין אם עתיד לכבות מצד הרוח או מצד שחסר שמן.

[2] ואמנם נתבאר לעיל שלהצד שמחשבתו מועילה כרוח מצויה יצא ידי חובתו – זה משום שלצד זה ניתן לייחס את מעשה ההדלקה הראשון כהדלקה אף בשמן שעכשיו הוסיף. אך עתה אנו הולכים כהצד שמחשבתו של האדם אינה מועילה כרוח מצויה, ולמרות כן בנידון דידן יצא ידי חובתו מצד שמעשה הורדת התריס מועיל להחשיב ההדלקה שבבית כהדלקה כשרה. סברא זו אינה מועילה כשההדלקה הראשונה מצד עצמה לא היתה הדלקה כשרה שהרי היה חסר שמן.

הוספת שמן אחרי ההדלקה

הוספת שמן אחרי ההדלקה מתוך "שירת מרדכי" הוצאת פלדהיים

חנוכה

הוספת שמן אחרי ההדלקה כדי להשלים השיעור

ההלכה היא שהמוסיף שמן לנר דולק לא קיים בזה מצות הדלקת נר חנוכה. לעומת זאת לגבי מלאכת שבת המוסיף שמן לנר הדולק חייב משום מבעיר.

בשיעור זה נעמוד על טעם ההבדל בין ההלכות הללו, ונוסיף לדון על פי המתבאר האם ניתן לקיים את מצות הדלקת המנורה בבית המקדש על ידי הוספת שמן למנורה כשהיא דולקת.

האם הוספת שמן לנר דולק נחשבת הדלקה – לגבי חנוכה, ולגבי איסור הבערה בשבת * איסור מלאכת שבת אינו עצם הפעולה, אלא התוצאה שמחמת הפעולה * יסודו של האמרי אמת גבי הוספת שמן בנר במצות הדלקת המנורה בבית המקדש, וקושיה על כך * ישנם שני דינים בהדלקת המנורה. כבוד בית המקדש ועבודה * במה מתקיימת מצות ההדלקה – בגוף מעשה ההדלקה, או בעצם המציאות שדולקת * חידושו של הקהילות יעקב בעיקר מצות הדלקת המנורה ועל פי זה יתיישבו דברי האמרי אמת הנזכרים

האם הוספת שמן לנר דולק נחשבת הדלקה – לגבי חנוכה, ולגבי איסור הבערה בשבת

נפסק להלכה (או"ח תרעה, ב) הדלקה עושה מצוה, וצריך שבשעת ההדלקה יהיה שמן בנר שיספיק לדלוק כדי חצי שעה. ואם בשעה שהדליק לא היה מספיק שמן, לא יועיל שיוסיף שמן אחרי ההדלקה, אלא צריך לכבות הנר, ולהוסיף בו שמן ואז להדליקו שוב.

והקשה רבי אליעזר משה מפינסק, שהרי מצינו לגבי איסור הבערה בשבת שהמוסיף שמן לנר דולק עובר על איסור מבעיר (ביצה כב, א), הרי שמעשה הוספת שמן לנר דולק נחשב כמעשה הבערה. מעתה, למה לא נאמר כן גם לגבי נר חנוכה שהוספת שמן לנר דולק תחשב כהדלקה, וייצא ידי חובתו אף שהדלקה עושה מצוה.

והיה מקום לומר שכל דינו של השולחן ערוך שלא מועילה הוספת שמן לנר, הוא באופן שכשהדליק היה בנר שמן המספיק לרבע שעה, ולאחר מכן הוסיף שמן שיספיק לרבע שעה נוספת, כך שרק אם יצטרף עם השמן ששם בתחילה יהיה בו שיעור של חצי שעה, שבזה גם אם נחשיב את שימת השמן בנר הדולק להדלקה, מובן שלא יצא ידי חובתו, כי הרי במעשה זה מצד עצמו לא היה שיעור; אבל אם יוסיף שמן בשיעור של חצי שעה ניתן יהיה להחשיב זאת למעשה הדלקה ויצא ידי חובתו. אכן בחיי אדם (כלל קנד, כב) מבואר שאפילו הוסיף שמן שיכול לדלוק כל הלילה לא יצא ידי חובתו. [ועיין מקראי קודש (חנוכה סי' ח)].

שאלה זו תלויה בנידון מה היא מהות מלאכת הבערה בשבת, האם מהות המלאכה היא עצם יצירת השלהבת, או עשיית פעולה של כילוי החומר על ידי אש. דעת האבני נזר (או"ח רלח) שמהות המלאכה היא כילוי השמן על ידי האש. ולפי זה אין מקום לקושיה, כי אין להוכיח ממוסיף שמן לנר בשבת שחייב משום מבעיר – שיש בזה מעשה הדלקה, כי אף אם אין זה נחשב מעשה הדלקה חייב משום מבעיר מאחר שעושה מעשה לכלות השמן, וזה ענין איסור מלאכת הבערה בשבת. לעומת זאת לגבי חנוכה שענין ההדלקה אינו כילוי השמן, אלא מציאות העמדת השלהבת – לשם כך צריך שידליק בפועל, ולא יועיל אם יוסיף שמן לנר הדולק כי אין זה נחשב להדלקה.

אמנם השולחן ערוך הרב (רצה, קו"א ב) חולק על האבני נזר, וסובר שאף לגבי שבת איסור הבערה הוא עצם ההדלקה, ולא כילוי החומר. והוכיח זאת ממה שמצינו שהמחמם ברזל עד שמתלבן עובר על מבעיר, ואף שאין בזה כילוי החומר, ורק הדלקה של אש.

ומעתה תחזור הקושיה הנזכרת, אם לגבי שבת נפסק שהמוסיף שמן לנר דולק עובר משום מבעיר – הרי שהוספת שמן לנר הדולק נחשבת כהבערת אש, למה אם כן לגבי חנוכה לא יצא בכך ידי חובת הדלקת הנר.

איסור מלאכת שבת אינו עצם הפעולה, אלא התוצאה שמחמת הפעולה

ונראה ליישב הקושיה בהקדם יסוד בחיוב שיש במלאכת שבת. החיוב של העושה מלאכה בשבת אינו נמדד לפי הפעולה שעושה האדם, כי אם לפי התוצאה שנוצרה מכוח מעשהו.

וראיה לכך מהמובא בגמרא (שבת קד, ב) שאם נטל גגה של אות ח' ונשארו שתי אותיות ז', חייב משום מלאכת כותב. ולכאורה באופן זה הרי לא עשה מעשה כתיבה של שתי אותיות, אלא רק עשה מעשה שהתוצאה שלו היא שתי אותיות כתובות, ולמרות כן חייב. הרי שהחיוב במלאכת שבת אינו נמדד לפי עצם המעשה אלא כל שעושה מעשה שמכוחו ישנה תוצאה של מלאכה, חייב.

ונביא לזה ראיה נוספת. כתוב בגמרא (שבת פ, א) שאם הוציא חצי גרוגרת ועוד חצי גרוגרת בהעלם אחד, מצטרפים שני החצאים לשיעור גרוגרת – שזה שיעור הוצאה להתחייב עליה בשבת – וחייב. ומוסיפה הגמרא שזה דווקא באופן החצי הראשון עדיין קיים כשהוציא את החצי השני, אבל אם החצי הראשון כבר נאכל או נשרף, שוב אין החצאים מצטרפים לשיעור.

וכתב הפרי מגדים (פתיחה להלכות שבת) שכמו לגבי הוצאה, כן הוא לגבי כל מלאכות שבת. וכגון אדם שקצר בבוקר חצי גרוגרת, ובצהריים חצי גרוגרת – אם כשקצר החצי השני, עדיין החצי הראשון קיים – מצטרפים שני החצאים לשיעור, ועובר על איסור קוצר.

לכשנתבונן, דין זה יהיה מובן רק אם נאמר שהחיוב בשבת מתייחס לתוצאה של המלאכה, ולא למעשה המלאכה, ולכן כל שבפועל יש לפנינו גרוגרת שלמה קצורה ניתן לצרף את שני החצאים לגרוגרת אחת. אבל אם עיקר החיוב הוא על עצם מעשה הקצירה, מה בכך שהחצי הראשון קיים, והלא בסופו של דבר אלו שני מעשי קצירה נפרדים, ומה יצרף ביניהם. וכמו לגבי אכילה שאם אכל חצי כזית ולאחר יותר מכדי אכילת פרס אכל חצי כזית נוסף, אין אנו אומרים שנצרף את שני מעשי האכילה לשיעור כזית, אלא אם כן יש צירוף מצד מעשה האכילה עצמה שנחשב לאכילה אחת – שזה תוך כדי אכילת פרס. כמו כן לגבי מלאכה, אם האיסור הוא בעצם מעשה המלאכה, צריך דבר שיצרף את שני המעשים למעשה אחד, ולא יועיל לזה מה ששני החצאים קיימים.

הרי לנו ראיה נוספת שעיקר החיוב בשבת מתייחס לתוצאה מכוח המעשה, ולא למעשה עצמו. ולכן התוצאה עצמה היא זו שתצרף את שני מעשי הקצירה, וכל שבשעה שנקצר החצי השני, עדיין קיים החצי הראשון, ומצד התוצאה יש כאן כזית שלם קצור – ניתן לצרף על ידי זה את שני המעשים ולחייבו.

ובזה תתיישב הקושיה שפתחנו בה. הוספת שמן לנר דולק נחשב מעשה העושה שיהא הנר דלוק, אבל אין זה נחשב למעשה הדלקה. מעתה, גבי שבת שהחיוב הוא מצד התוצאה שנוצרה מכוח המעשה, יש במעשה זה איסור מבעיר, שהרי מכוח מעשהו נוצרה פעולה של נר דלוק. לעומת זאת גבי חנוכה שהמצוה היא עצם פעולת ההדלקה, לא קיים מצוה כשמוסיף שמן, שהרי אין בזה פעולה של הדלקה.

יסודו של האמרי אמת גבי הוספת שמן בנר במצות הדלקת המנורה בבית המקדש וקושיה על כך

והנה מקובל מפי השמועה שהגר"ח מבריסק, כשביקר בוורשא, שאל את האדמו"ר מגור בעל האמרי אמת, על המובא במדרש (מדרש אגדה שמות פרק כז): "אמר רבי חנינא סגן הכהנים אני הייתי [משמש] בבית המקדש ומעשה נסים היה במנורה שהיו מדליקין אותה בראש השנה, ולא היתה מתכבה עד השנה האחרת". והקשה הגר"ח, מה מעלה יש בנס זה, והרי הפסידו הכהנים את מצות הדלקת המנורה שבכל יום הנלמדת מהפסוק "בהעלות אהרן את הנרות בין הערביים יקטירנה" – ומשמע שכל יום יש מצוה שהנרות יהיו דולקים מכוח ההעלאה של בין הערביים, שהרי הפסוק מדבר בכל יום ויום.

ותירץ האמרי אמת עפ"י הגמרא הנ"ל בביצה – שהמוסיף שמן לנר הדולק בשבת חייב משום מבעיר – הרי שהוספת שמן לנר הדולק בשבת נחשבת כמו הבערה. כמו כן יש לומר גבי הדלקת המנורה, שבכל יום היו הכהנים מוסיפים שמן לנרות שבמנורה, ובזה היתה מתקיימת מצות ההדלקה למרות שכבר היתה דולקת. אמנם לפי דברינו לכאורה אין מקום לתירוץ זה, שהרי במנורה בפשטות יש מצות הדלקה, ובמקום שיש מצות הדלקה לא מועילה נתינת שמן לנר דולק, אלא צריך מעשה הדלקה בפועל.

ישנם שני דינים בהדלקת המנורה. כבוד בית המקדש; עבודה

לשם כך נרחיב מעט במצות הדלקת המנורה. רש"י בתחילת פרשת בהעלותך (במדבר ח, א) הביא מדרש אגדה: "למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים, לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים חלשה דעתו, שלא היה עמהם בחנוכה, לא הוא ולא שבטו; אמר לו הקדוש ברוך הוא חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות". והקשה הרמב"ן למה לא ניחמו הקב"ה בהקטרת הקטורת בוקר וערב ששבחו בו הכתוב "ישימו קטורה באפיך", וכן בזה שהקריב את כל הקרבנות ועוד.

ועיין חבצלת השרון (עמ' רנו) שהקשה – למה צוותה התורה בפרשת תצוה: "ויקחו אליך שמן זית זך", והרי כבר נצטוו בזה קודם, בפרשת תרומה: "וזאת התרומה אשר תקחו מאתם וגו' שמן למאור". עוד הקשה שהרי בפרשת תרומה נצטוו להביא בנדבה רק דברים הנצרכים לבנין המשכן, אך לא נצטוו להביא קרבנות ושאר דברים שיהיו נצרכים לעבודת המשכן; למה א"כ נכתב שם להביא שמן למאור שהוא דין בעבודה של הדלקת המנורה.

ליישב קושיות אלו נברר תחילה מה גדר מצות הדלקת המנורה. החינוך (מצוה צח) כתב בטעם מצוה זו: "שהיא להגדלת הבית לכבוד ולתפארת בעיני הרואים, כי כן דרך בני איש להתכבד בבתיהם בנרות דלוקים". מבואר שהדלקת הנרות היא מצד כבוד בית המקדש. וכן הוא במדרש הגדול: "באורים כבדו ה' – מלמד שחייבים ישראל להדליק נר בבתי כנסיות שכן היה במקדש" וכן פסק בשולחן ערוך (או"ח קנח, ט) ובאליה רבא ובפרי מגדים שמדליקים נרות בבתי כנסיות מפני הכבוד כפי שהיו מדליקים במקדש. הרי שענין הדלקת המנורה היה לכבוד ולתפארת.

אמנם יש להוכיח שהדלקת הנרות במקדש היתה לא רק לכבוד, שהרי הבעל המאור והר"ן (שבת כא, ב) כתבו שהדלקת נר חנוכה היא כנגד הדלקת המנורה שבמקדש ולכן אסור להשתמש לאורה. ואם נאמר שהדלקת הנרות במקדש היתה רק לכבוד בית המקדש, מה שייך נר חנוכה להדלקת הנר שבמקדש.

על כן נראה לחדש שבמצות הדלקת המנורה שבמקדש נאמרו שני דינים. דין הדלקה מחמת כבוד בית המקדש, ודין הדלקה מצד עבודה [היינו שכמו שיש עבודת מזבח, כן יש עבודת מנורה]. ובזה יתיישב למה כפלה התורה ענין הבאת שמן למאור. בפרשת תרומה נאמר מה שצריך להביא מדין המשכן עצמו, ועל זה נאמר להביא שמן למאור לכבוד ולתפארת, והוא כלפי דין ההדלקה שלכבוד המקדש. ואילו בפרשת תצוה נצטוו להביא שמן זית כלפי הדין הנוסף בהדלקת הנרות שהוא מדין עבודה. ציווי זה עדיין לא נאמר בפרשת תרומה שהרי שם הבאת השמן היתה כלפי דין כבוד ותפארת שיש בהדלקת המנורה.

במה מתקיימת מצות ההדלקה – בגוף מעשה ההדלקה, או בעצם המציאות שדולקת

ועתה נצא לברר במה מתקיימת מצות ההדלקה – בגוף מעשה ההדלקה, או בעצם היותה דולקת. כתב הרמב"ם (ביאת מקדש ט, ז): "וכן הדלקת הנרות כשרה בזרים לפיכך אם הטיב הכהן את הנרות והוציאן לחוץ מותר לזר להדליקן". והקשה הראב"ד איך כתב הרמב"ם שמותר לזר להדליקן כתחילה, והרי מצותן בכהן.

כדי ליישב דברי הרמב"ם מחדש הגר"ח שרק כאשר המנורה בתוך בית המקדש נחשבת ההדלקה מעשה מצוה של הדלקת המנורה, אבל כשמדליק המנורה בחוץ אין בהדלקתה מעשה מצוה של הדלקת המנורה, ובאופן זה מצות ההדלקת תהיה על ידי הכנסתה למקומה כשהיא דולקת – וזה אכן ייעשה על ידי כהן דווקא. ובזה מובן למה כתב הרמב"ם שכשהמנורה בחוץ מותר לזר להדליקה לכתחילה, שהרי אין לזה שם הדלקת מנורה.

הרי לפי הגר"ח שקיום מצות הדלקת המנורה ענינו שתהיה המנורה דולקת, ולא מעשה ההדלקה בדווקא, אלא שבתוך המקדש שיש חפצא של מדליק, יש גם דין בהדלקה עצמה; אבל כשהמנורה בחוץ, אין למעשה ההדלקה דין הדלקה, והמצוה מתקיימת רק בעצם היות המנורה דולקת.

אכן החתם סופר בדרשות (משנת תקצ"ב) מבאר שגם כשהמנורה בחוץ יש בהדלקתה קיום מצות הדלקה, ומביא ראיה ממה שאומרים בעל הניסים: "והדליקו נרות בחצרות קדשך" – שהדליקו בחוץ, ובוודאי קיימו בזה מצות הדלקה. והביא שכן מבואר ברמב"ם שבחוץ כשרה בזר, ועל כרחך שגם בזר מקיימים מצוה בהדלקה בחוץ. אמנם לפי דבריו יקשה, אם יש מצוה בהדלקה גם כשהמנורה בחוץ למה אין דין כהן, וכמו בהדלקה כשהיא בפנים.

ונראה לבאר דבריו על פי מה שכתבנו שיש שני דינים בהדלקת המנורה – כבוד הבית, ועבודה. ונראה שכבוד הבית יש בעצם מעשה ההדלקה, ואילו ענין העבודה אינו דין בעצם מעשה ההדלקה, אלא בעצם היות המנורה דולקת.[1]

וההכרח לכך, שהרי מובא במדרש שהקב"ה ניחמו לאהרן הכהן בהדלקת המנורה. והבאנו את קושית הרמב"ן למה לא ניחמו בקטורת ובקרבנות. ונראה על כל פנים ממה שלא ניחמו הקב"ה בקטורת ובקרבנות, שהקב"ה לא ניחמו בענין של עבודה, אלא בענין של כבוד הבית. בהכרח א"כ שמצות הדלקת המנורה יש בה משום כבוד הבית.

ומעתה יש לומר, מאחר והדין שצריך כהן להדלקת המנורה נלמד מהנאמר בפסוק בהעלותך את הנרות, ושם מדובר על אותה הדלקה שעמה נחמו הקב"ה, א"כ יש לומר שצריך כהן רק בהדלקה שבאה מדין כבוד הבית.

מעתה, כשהוציא הכהן את המנורה לחוץ שאז אין שייך הדלקה שמצד כבוד הבית, שהרי מדליק מחוץ לבית – בהדלקה כזו אין דין כהן. ומיושבים באופן נפלא דברי החתם סופר שהדלקה זו היא בכלל מצות הדלקה, ולמרות זאת כשרה בזר. והיינו שהדלקה זו יש לה דין הדלקה רק מצד עבודה, ולא מצד כבוד הבית, ודין כהן נאמר רק בהדלקה שמצד כבוד הבית.

עולה א"כ שההדלקה על ידי החשמונאים שנעשתה בחוץ לא היתה מדין כבוד הבית, אלא מדין עבודה, ולכן ניתן ללמוד מהדלקה זו לנר חנוכה שהוא כנגד העבודה שהיתה במנורה.

נמצא על כל פנים שיש מחלוקת בין הגר"ח להחתם סופר בגדרי מצות הדלקת המנורה. להגר"ח הדלקה בחוץ אינה בכלל מצות הדלקת מנורה, ואם הדליקו בחוץ קיום המצוה יהיה רק על ידי שיכניסו את המנורה ותהא המנורה דלוקה בפנים. אכן בתוך הבית יש מצוה גם בעצם מעשה ההדלקה כשלעצמו. ולהחתם סופר גם בחוץ יש מצות הדלקה, אלא שלפי מה שנתבאר אין זו הדלקה שמצד כבוד הבית, אלא הדלקה מדין עבודה, ובה אין דין כהן.

חידושו של הקהילות יעקב בעיקר מצות הדלקת המנורה ועל פי זה יתיישבו דברי האמרי אמת הנזכרים

אלא שראיתי חידוש גדול בדברי הקהילות יעקב (קה"י י' חלקים ח"ו סי' לח), ועל פי חידושו יתבארו היטב דברי האמרי אמת שהבאנו לעיל. הקהילות יעקב מחדש שעצם מעשה ההדלקה אפילו בפנים הינו רק הכשר מצוה, ועיקר המצוה היא היות המנורה דלוקה בבית המקדש.

ואין לדייק מלשון הפסוק "בהעלותך את הנרות" שהמצוה היא ההדלקה עצמה [וכמו שתרגם אונקלוס 'באדלקותך'] – שכבר מצאנו כעין זה שלשון המצוה הוא על העשייה עצמה, למרות שהעשיה משמשת רק הכשר למצוה, וכמו במצות ציצית שכתוב: "ועשו להם ציצית"; ובמזוזה שכתוב: "וכתבתם על מזוזות ביתך", ולמרות כן עשיית הציצית וכתיבת המזוזה הינם רק הכשר מצוה, ועיקר המצוה היא היות הציצית קשורה בבגדו והמזוזה קבועה בפתחו. כן הוא גבי מצות הדלקת המנורה. ובזה ביאר את דברי הרמב"ם שמותר לזר לכתחילה להדליק את המנורה כשהיא בחוץ, שהרי עיקר המצוה היא לא גוף ההדלקה, אלא עצם היות המנורה דולקת במקומה, וזה ייעשה לאחר מכן על ידי הכהן.

והוסיף, שכשיש הרבה שמן שמספיק לכמה ימים לא נאמר שיפטר מהדלקת נרות שהרי הנרות דולקים – הוא משום שלומדים מהפסוק "ובהעלות אהרן את הנרות בין הערביים יקטירנה" שהמצוה היא שבכל יום יהיו הנרות דלוקים מכח העלאה של בין הערביים, וכך צריך להיות בכל יום ויום.

ועיין בכתבי הקהילות יעקב החדשים (שבת סי' יד) שהביא את קושית הבית יוסף (תרע) למה קבעו חנוכה שמונה ימים והלא בעבור יום אחד היה שמן, ואם כן הנס היה רק שבעה ימים, ואת תירוצו שחילקו את השמן שבפח לשמונה חלקים שווים, וכל יום למרות שהיה מעט שמן, דלק כל היום, ואם כן נעשה הנס שמונה ימים.

והקשה הקהילות יעקב איך היו יכולים לחלק את השמן, והלא חובה להדליק כשיעורה, כמו שכתוב מערב עד בוקר תן לה מידתה (מנחות פט, א), וכמו גבי נר חנוכה מבואר ברא"ש (שבת פ"ב ס"ז) שצריך בשעת ההדלקה שיהיה בנר שמן כדי השיעור, ואם הדליק בפחות מכשיעור והוסיף שמן לא יצא ידי חובתו, כמו כן הוא לכאורה גם בהדלקת המנורה, וא"כ איך יצאו ידי ההדלקה בבית המקדש כשבשעת ההדלקה לא היה במנורה שיעור של מערב עד בוקר.

אכן הסבר הדבר שבחנוכה המצוה היא עצם מעשה ההדלקה, וכל שאינו יכול לדלוק חצי שעה חסר במעשה ההדלקה. לעומת זאת בבית המקדש ההדלקה היא רק הכשר מצוה, ועיקר המצוה היא שתהא המנורה דלוקה וא"כ יש לומר שהכתוב "מערב עד בוקר" לא בא לומר את שיעור השמן שצריך להיות במנורה, אלא כמה זמן צריך שתהא דלוקה, אך כל רגע ורגע שהיא דלוקה נחשב מצוה בפני עצמה, ולכן אף אם תדלוק המנורה במקדש רק חלק מהזמן מתקיימת בזה המצוה, ואלא שהמצוה לא נגמרה וצריך עוד דליקה ועוד דליקה עד הבוקר. ומחמת כן – כיון שכל רגע היא מצוה בפני עצמה, אפשר להדליק גם אם לא תדלק עד הבוקר.

ומוכח שאמנם לומדים נר חנוכה מנר של מקדש לומר שאין ההנחה עושה מצוה, אך עדיין יש חילוק, שבנר חנוכה עצם ההדלקה היא המצוה, ולכן אם הדליק בפנים והוציא הנר לחוץ אינו מקיים מצוה, ואילו בנרות של מקדש מציאות היות המנורה דולקת זו המצוה.

ועתה, לפי חידושו של הקהילות יעקב – שבמנורת המקדש עיקר המצוה הוא שתהא המנורה דולקת, ולא עצם מעשה ההדלקה – יתיישבו היטב דברי האמרי אמת שהובאו לעיל שבזמן שהיה נס והמנורה דלקה שנה שלמה ולא כבתה, היה הכהן מוסיף כל יום מעט שמן בנר ובזה היתה מתקיימת מצות הדלקה שבכל יום. והקשינו ממה שנתבאר גבי נר חנוכה שהוספת שמן לנר אינה נחשבת למעשה הדלקה.

אכן לפי הקהילות יעקב יתיישבו הדברים, שהרי הוספת שמן בנר אף שאין להחשיבה למעשה הדלקה, יש בה מעשה שעל ידו תהא המנורה דלוקה, וכיון שזה עיקר המצוה – מתקיימת על ידי זה מצות הדלקת המנורה. ודווקא בנר חנוכה שעיקר המצוה היא גוף מעשה ההדלקה, הוספת שמן לנר אינה מועילה, שהרי אינה נחשבת למעשה הדלקה.

 

 

 

[1] ואף כי מסברא נראה היה להיפך, שכבוד המקדש הוא בעצם היות המנורה דולקת, ועבודה הוא בעצם מעשה ההדלקה – שהרי הכבוד הוא במציאות קיימת, ועבודה היא במעשה. אך יש הוכחה כמו שכתבנו וכדלהלן.

ההבדל בין פקוח נפש לאונס

ההבדל בין פקוח נפש לאונס

נשאלה שאלה לגבי החלפת חייל חילוני במשמרת בשבת ע"י חייל דתי שיוכל לבצע את המשימה בפחות איסורים.

שו"ע: מי שאכל דבר איסור – אין מברכין ראשונה ולא אחרונה ולא מצטרף לזימון.

המקור הוא ממס' ברכות גבי מי שאכל דמאי (ספק הופרשו תרו"מ) אפשר לצרפו לזימון רק אם הפקיר ואם לא – אינו מצטרף.

רש"י במקום: ”וכתיב (תהלים י)בוצע ברך נאץ ה'".

ממשיך השו"ע: אם אכל דבר איסור במקום סכנה – מברכין עליו.

הרמ"א: אם אנסוהו לאכול או לשתות אע"פ שיש לו הנאת החייך – לא יברך הואיל ונאנס.

  • מדוע לשו"ע באכילת איסור – לא יברך אבל כשאכל איסור בשעת סכנה כן יברך ובאנסוהו לאכול -לא יברך?

      -:   באכילת איסור – הוא נהנה אבל כשהכריחו אותו לאכול הוא לא רצה ולא נהנה ולכן לא יברך.

בית הלוי בפר' שמות: "וירא אלוקים" "וישמע אלוקים", במבחן השאלה אם יש אונס או לא בוחנים האם ללא האונס היית עושה את                                                                 המעשה או לא. אם בלי האונס לא היית עושה את המעשה- אז אתה נחשב אנוס.

המשנ"ב מחלק: כשאומרים לחולה לאכול איסור על מנת להבריא והוא אוכל איסור- כשהוא אוכל הוא עושה זאת מרצונו – רוצה להבריא. כשמכריחים אותו לשתות – זה לא לרצונו גם בשעת האכילה/שתיה.

חמדת שלמה: בגמ' מסכת ע"ז נד: אנסו אדם לעבוד ע"ז ועבר – הבהמה לא נאסרת (למשל הכריחוהו להשתחוות לבהמה)- מדוע?

הרי אסור היה לו לעבוד ע"ז והיה חייב להיהרג! והוא העדיף לעבור על ההלכה ולהשתחוות לבהמה- מדוע הבהמה לא נאסרת?

     -: הפטור של "אונס רחמנא פטריה" הוא לא שעשית באונס ויש לך פטור בענישה אלא המעשה לא מיוחס אליך.

זה מסביר את דעת הרמ"א: כשכופין אותך לשתות – המעשה לא מיוחס אליך לכן אתה לא מברך אבל אכילת איסור לצורך רפוי –

זהו מעשה שמתייחס אליך, אתה רצית לאכול ולהבריא.

הט"ז והמג"א חולקים על הרמ"א: לא מעניין מי אנס אותו משמים או לא.

  • אדם שביו"כ חייב לאכול משום פקו"נ:

לדעת הרא"ה: לא צריך לברך

לדעת הרשב"א: האוכל ביו"כ מחמת חוליו – מברך וכך אנו פוסקים.

שו"ע: מי שאנסוהו נוכרים לאכול מצה (בליל הסדר) – יוצא ידי חובה.    הרי זה לא מעשה שלך?

         אלא "התם אכול מצה אמר רחמנא והא אכל"(מס' ר"ה כט) והוא בסופו של דבר אכל מצה.

רש"י במקום: יצא ידי חובה – כי נהנה.            מה קשור יציאת ידי חובה מצוות אכילת מצה והנאה?

עונה החמדת שלמה: לכאורה המעשה של כפאוהו לאכול מצה – לא מיוחס אלי אבל הואיל ונהנה – זה מייחס אותו אלי.

שער הציון: I. באכילת המצה – אעפ"י שכפאוהו – היהודי בתוך תוכו רוצה לקיים את המצווה

  1. II. יש הבדל בדין אכילת מצה לדין הברכה.

                לכן אומר שער הציון לא יברך כי כפו אותו לאכול ואין לו הודאה אבל מצד מצוות אכילת מצה – הוא יצא.

הביאור הלכה:  מסתפק לגבי חייל שהכריחוהו לחפור שוחה עד שבת בצהריים, כרגע בין השמשות והוא מסתפק אולי כרגע עוד יום או לא אבל אני עוד לא אנוס או לחכות למחר – שבת בצהריים ואז אני אנוס.

לפי שיטת החמדת שלמה שבאונס המעשה לא מתייחס אלי – אז מה ההסתפקות של הביאור הלכה?

הרמב"ם: אוכל ע"ז כדי להירפא – חייב במיתה כמי שעובד ע"ז. אבל אם כפו אותו לעבוד ע"ז – לא נענש – מה ההבדל?

-: לפי החמדת שלמה באונס כשכפו אותו – זה לא מעשה שלו ולכן לא נענש אבל כשאכל ע"ז אעפ"י שרצה להירפא- המעשה מיוחס

   אליו, זהו מעשה שלו.

-: האור שמח: כשאכל ע"ז להירפא – אין לך היתר להתרפא ע"י ע"ז. אבל כשכפאוהו לעבוד ע"ז אומנם אסור היה לו אבל כשעבר על "ונקדשתי" – על זה לא נהרגים.

רמב"ם בהל' שבת: נתכוון להעלות דגים (בשבת) והעלה דגים ותינוק – פטור. אומנם הוא התכוון לחלל שבת ולדוג, הוא לא רצה

                          את מעשה ההצלה – מדוע פטור?

הגרז"ן: יש כאן צווי דינים: יש דין אונס ויש דין פקו"נ: באונס – הפטור הוא על המעשה אם רצית או לא רצית, בפקו"נ – הדיון הוא

          האם המעשה נדחה מפני פקו"נ. באונס השאלה המרכזית היא הרצון אבל בפקו"נ ההיתר לא בגלל שאתה אנוס, אם בפועל עשית פעולת הצלה – הכל נחשב פעולת הצלה.

בית הלוי: המבחן הוא האם היית עושה את המעשה לולא האונס – ואם היית עושה את המעשה לולא האונס המעשה מתייחס אליך

              ואתה חייב.

***        לפי זה נפשוט את השאלה בתחילת השיעור לגבי להחליף חייל חילוני בשבת בביצוע המשימה עם חייל דתי :

            לפי ה"בית הלוי" החילוני עדיין נחשב מחלל שבת  – ולכן כדאי להחליפו בחייל דתי

            לפי הרמב"ם    החילוני יעשה פקו"נ – זה מעשה הצלה ולא צריך להחליפו .   

שיעור ע"י עו"ד ישראל פוקס

 

 

 

 

 

הבדלה בתשעה באב שחל במוצא"ש

הבדלה בתשעה באב שחל במוצא"ש

כז תמוז תשעח

נחלקו הראשונים כיצד יש לנהוג לעניין הבדלה בתשעה באב שחל במוצ"ש.

וכתב תוס' פסחים קז. ד"ה אמימר:

"… והלכה כלישנא קמא דמבדיל עד רביעי בשבת כדאמר רבי חייא לעיל ובתשעה באב שחל להיות במוצ"ש נמי רגילין להבדיל אחר התענית וכן בסדר דרב עמרם"

דהיינו שמבדיל ביום א' בלילה לאחר התענית.

וכן כתב בעל הלכות גדולות (הלכות קידוש י"ג ע"ד, הלכות ברכות עמ' מ"ו), שמכיוון שלא ניתן לעשות הבדלה במוצאי שבת על הכוס, נדחית ההבדלה למוצאי התענית היינו יום ראשון בערב.

ומוסיף הבה"ג (שו"ע תקנ"ו) שאפילו אם נסבור שהבדלה זמנה רק ביום ראשון[1], בכל זאת בתשעה באב שחל במוצ"ש זמנה ביום א'.

אולם הרמב"ן חולק וסובר שאין להבדיל כלל, כיוון שאינו ראוי להבדלה שאינו יכול לשתות מן הכוס[2].

ומביא הרמב"ן ראיה לדבריו מאונן שאם לא הבדיל במוצ"ש מחמת אנינותו ששוב אינו מבדיל.

 

ולכא' יסוד המחלוקת הינו בשאלה מה המחייב בהבדלה ביום ראשון:

האם ישנו חיוב בהבדלה שאינו מפסיק כל עוד לא הבדיל ועל כן (כתוס') אם לא הבדיל במוצ"ש מחמת התענית צריך להבדיל במוצאי התענית

או שההבדלה ביום א' היא תשלומין לחיוב הבדלה של מוצ"ש, וממילא (כרמב"ן) אם לא חל חיוב במוצ"ש מחמת התענית שוב לא יבדיל.

 

ושואל הרב מבריסק: איך מדמה הרמב"ן את הפטור של אונן – שם האונן פטור ממצוות לתשעה באב שחל מוצ"ש שם אינו מבדיל מחמת אונס (שאינו יכול לשתות מחמת התענית).

 

  • ישנה מחלוקת ראשונים לעניין איסור עשיית מלאכה במוצ"ש לפני הבדלה.

השו"ע רצ"ט ס"ק י':

"אסור לעשות שום מלאכה קודם שיבדיל…"

ושם ברמ"א:

"…וי"א דכל זה במלאכה גמורה כגון כותב ואורג, אבל הדלקת הנר בעלמא או הוצאה מרשות לרשות א"צ לזה…"

מה יסוד המחלוקת?

בגמ' פסחים נ:

"גופא העושה מלאכה בערבי שבתות ובערבי ימים טובים מן המנחה ולמעלה ובמוצאי שבת ובמוצאי יו"ט ובמוצאי יום הכפורים ובכל מקום שיש שם נידנוד עבירה ולאתויי תענית ציבור אינו רואה סימן ברכה לעולם"

מתי מדובר? יצאה שבת או לא ? מה זה נדנוד עבירה ?

מסביר רש"י:

"במוצאי שבתות – משום כבוד שבת שמוסיפין מחול על הקדש"

דהיינו לפי דברי רש"י מדובר שיצאה שבת אך טרם אמר המבדיל ועל כן יש כאן עדיין תוספת שבת.

 

הרמב"ם, לעומת זאת, בהלכות שבת כ"ט ה"ה, כותב:

"אסור לאדם לאכול או לשתות יין משקדש היום עד שיקדש. וכן משיצא היום אסור לו להתחיל לאכול ולשתות ולעשות מלאכה או לטעום כלום עד שיבדיל".

דהיינו האיסור בעשיית מלאכה הינו משום שטרם הבדיל.

מסביר הרב מבריסק שהיסוד בכך הוא כמו האיסור בעשיית מלאכה לפני שהתפלל שחרית.

 

ובזה גם נחלקו השו"ע והרמ"א:

לשיטת השו"ע האיסור הינו מדיני שבת ולפיכך אסור לעשות שום מלאכה בטרם הבדיל.

לשיטת הרמ"א האיסור הינו מדיני הבדלה/ תפילה וע"כ אסורות רק מלאכות "כבדות" ולא מלאכות "קלות".

 

שואל ר' שלמה ברמן:

הגמ' פסחים קו: מסתפקת לגבי מי שטעם לפני הבדלה האם מבדיל אח"כ או לא ?

"בעא מיניה רב חנא בר חיננא מרב הונא טעם מהו שיבדיל א"ל אני אומר טעם מבדיל ורב אסי אמר טעם אינו מבדיל"

ומדוע הגמ' לא מסתפקת כך גם לגבי מי שאכל לפני שהתפלל? אלא על כרחך שאין זה דין מדיני הבדלה ותפילה אלא מדיני שבת !?

 

ועל מנת ליישב הדברים יש להבין מה עניינה של הבדלה על הכוס.

בגמ' פסחים ק. איתא מחלוקת בין ר' יהודה לר' יוסי במי שנכנסה שבת תוך כדי ארוחתו.

"דתניא מפסיקין לשבתות דברי רבי יהודה רבי יוסי אומר אין מפסיקין"

ושם בתוס':

"מפסיקין לשבתות. פי' בעקירת שולחן"

"רבי יוסי אומר אין מפסיקין. וגומר כל הסעודה ומברך ברכת המזון ואח"כ מקדש"

 

וצריך להבין:

  1. איך לפי ר' יוסי יכול להמשיך ולאכול הרי נכנסה שבת ואיך אוכל ללא קידוש?
  2. מדוע לפי ר' יהודה צריך עקירת שולחן ? מדוע לא די בכך שיקדש וימשיך סעודתו?

כידוע לעניין קידוש ישנה הלכה ש "אין קידוש אלא במקום סעודה"

מסביר רב האי שהעניין בכך הוא "תיתי סעודה ביקרא דשבת" – דהיינו שהקידוש הוא שמגדיר את הסעודה כסעודת שבת.

הסבר הדברים הוא שאין זה שהקידוש צריך לסעודה אלא דווקא להיפך, על מנת שהסעודה תחשב סעודת שבת יש צורך בקידוש.

 

וע"כ סובר ר' יהודה שעל מנת שהסעודה תחשב סעודת שבת יש צורך בפעולה אקטיבית של עקירת השולחן. דהיינו הפסקת סעודת חול ואח"כ יקדש וימשיך הסעודה כסעודת שבת.

ולכן גם לפי ר' יוסי היות והוא אוחז בסעודת חול אין באמת עניין שיקדש אלא יסיים סעודתו, שהיא סעודת חול, יקדש ויתחיל סעודה חדשה כסעודת שבת דעניין הקידוש הוא להפסיק בין סעודת חול לסעודת שבת ולא רק להתיר לאכול.

 

בגמ' בפסחים איתא מחלוקת בין רב לשמואל מה דינו של הסועד בשבת מבעוד יום וחשכה.

אליבא דרב אין השבת קובעת להבדלה, דהיינו שאין צריכים להפסיק את הסעודה שנמשכה למוצאי שבת לצורך הבדלה (פסחים קה.) .

אליבא דשמואל (בדף ק' ע"א) מפסיקים להבדלה.

ושואל ר' יושע בר איך לפי רב מצד אחד ימשיך סעודתו כסעודת שבת ומאידך יכול לומר המבדיל ולעשות מלאכה !?

 

אלא שכמו בקידוש (דעניינו להבדיל בין סעודת חול לסעודת שבת ולעשות את הסעודה שאוכל בשבת לסעודת שבת)  גם ההבדלה על היין היא זו שמסיימת את סעודת שבת ולפיכך יש מציאות שלעניין מלאכות, אם אמר המבדיל, מותר כבר בעשיית מלאכה ולעומת זו לעניין הסעודה כיוון שטרם הבדיל על היין זוהי עדיין סעודת שבת.

 

ולפ"ז הגמ' שדנה "טעם מהו שיבדיל?" זה כיוון שהיות ובפועל כבר אכל והוציא שבת חוקרת הגמ' האם עדיין יש עניין שיבדיל על הכוס, משא"כ במי שאכל קודם שחרית.

ולפי"ז נחלקו הרמב"ן והבה"ג דלשניהם עניין ההבדלה היא להבדיל בין סעודת שבת לסעודת חול, אלא שבמחלוקת היא האם דין הבדלת סעודת שבת מסעודת חול חל רק במוצ"ש דדין ההבדלה הוא מדיני היום או דלא מדיני היום אלא מדין הסעודה ראשונה שאוכל.

לדברי הרמב"ן  דין ההבדלה להבדיל בין סעודת חול לסעודת שבת חל רק במוצ"ש דאז חל חיוב ההבדלה. ולדברי הבה"ג דין ההבדלה חל בסעודה הראשונה במוצ"ש שיכול לאכול ולכן בתשעה באב שחל בשבת חל דין ההבדלה במוצאי ת"ב, ליל שני.

וע"כ גם הרמב"ן דימה מי שלא הבדיל במוצ"ש מחמת התענית למי שלא הבדיל מחמת אנינותו,  כי מה שאינו מבדיל במוצאי שבת זה לא בגלל שאנוס מלהבדיל מחמת התענית אלא שאין עניין להבדיל כי ממילא אינו אוכל והוי כעיין פטור כמו אונן.

 

ולפ"ז תצא גם נפק"מ לעניין האם חולה שאוכל בתשעה באב ומבדיל לעצמו האם יכול בכך לפטור מי שצם?

דאם עניין ההבדלה הוא רק להתיר באכילה א"כ ודאי שיוכל להבדיל, וכך כתוב בשע"ת ס' תקנ"ו ס' א' שאכן חולה יכול להוציא את בני ביתו.

אבל אם נאמר כדעת ר' יושע בר שעניין ההבדלה היא להבדיל בין סעודת שבת לסעודת חול, חולה יוכל להבדיל לעצמו דעכשיו יש לו סעודת חול, משא"כ לבני ביתו דאין להם סעודת חול במוצ"ש כיוון שעכשיו ת"ב לא יוכל החולה להוציאם.

 

 

[1] דכידוע יש מחלוקת האם ניתן להבדיל עד יום א' או עד יום ג'.

[2] ואף למ"ד שמוצאי שבת שבכל ימות השנה אם לא הבדיל מבדיל עד יום ג', אין זה אלא משום שראוי להבדלה, על דרך כל הראוי לבילה אין בילה מעכבתו, אולם כאן שאינו ראוי כלל להבדלה, ועל כן אינו מבדיל אף ביום המחרת.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

דבר הגורם לממון

דבר הגורם לממון

הקדמה (מתוך ויקישיבה)

  

הגדרה

דבר שאינו בבעלותו של האדם או שאינו שווה כלום, אך הוא גורם לו ממון בעקיפין, נחשב כממונו (הוזכר בפסחים ה:, כט., בבא קמא עא:).

החולקים בדין זה הם רבי שמעון וחכמים, שרק לרבי שמעון דבר הגורם לממון כממון דמי, אך לחכמים לאו כממון דמי (בבא קמא עא:). רוב הפוסקים סוברים שהלכה כרבנן, אך בעל התרומה בשם הראב"ד פסק כרבי שמעון (קצוה"ח שפו-ז סוף ד"ה הרי). בערך זה נדון בדעת רבי שמעון שכן כממון דמי.

דוגמא לדבר שאינו בבעלותו של האדם: קודשים (קרבן) שהאדם חייב באחריותן, אינם שלו (אלא של הקדש), אך הם גורמים לו לממון, שאם מתו חייב להביא אחרים במקומם, ואם לא מתו נפטר בהם מחובתו. ולכן הגונבן מבית הבעלים, לרבי שמעון משלם כפל, שדבר הגורם לממון כממון דמי, ולחכמים פטור, שדבר הגורם לממון לאו כממון דמי (בבא קמא עא: ורש"י).

דוגמא לדבר שאינו שווה כלום: גזל חמץ לפני פסח ובא אחר לאחר הפסח, שהחמץ כבר אינו שווה כלום, ושרפו. לרבי שמעון השורפו חייב לשלם לגזלן, שאע"פ שהחמץ אינו שווה כלום, הוא דבר הגורם לממון, שהגזלן חייב באחריותן לנגזל (בבא קמא צח:).

מקור וטעם

המקור לדעת רבי שמעון שכממון דמי הוא מסברא (לחם משנה גניבה ב-א).

במקור לדעת חכמים שלאו כממון דמי נחלקו האחרונים: הלחם משנה (גניבה ב-א בדעת הרמב"ם) כתב שמקורו מפסוקים, שמכפילות המיעוטים "רעהו – ולא של הקדש" ו"וגונב מבית האיש – ולא מבית הקדש" לומדים ש"רעהו" ממעט שהגונב קודשים שאינו חייב באחריותן פטור, ו"וגונב" ממעט שאפילו הגונב קודשים שחייב באחריותן פטור (ולא כסברת רבי שמעון שחייב מדין דבר הגורם לממון כממון), ולומדים מכך חכמים שדבר הגורם לממון לאו כממון דמי.

אך האחיעזר חלק עליו וכתב שלא ראינו בשום מקום שחכמים צריכים פסוק שלאו כממון דמי (ח"ג סב-א ד"ה דברי), אלא היא סברא.

בטעם לדעת רבי שמעון שכממון דמי חקר האפיקי ים (ח"ב י ד"ה ואשר) בין שתי אפשרויות:

  1. "גורם לממון" פירושו שהפעולה גורמת לבעלים להתחייב ממון, כלומר שע"י שמפסיד את הבעלים, כגון שגנב את הקודשים שחייב באחריותן, גורם לבעלים להתחייב ממון (להתחייב באחריותן), ולכן נחשב כאילו גנב מהבעלים את הממון שהבעלים מתחייב בגרמתו, וכגונב מעות (ו"גורם לממון" היא פעולת הגניבה).
  2. "גורם לממון" פירושו שהחפץ (בהמת הקודשים) גורם לבעלים זכות ממון, שכיוון שע"י הבהמה נפטר מחובתו, הבהמה עצמה נחשבת כשלו, שנחשב שיש לו בה זכות ממונית (ו"גורם לממון" הוא החפץ) (וכצד זה הסיק שם (ד"ה ונקטינן וד"ה אמנם) למסקנה).

(עוד הוסיף שם (ד"ה ואשר) שיש צד לחייב את הגונב קודשים גם מדין גרמא או גרמי (לרבי מאיר שמחייב בגרמי), שגרם הפסד לבעל הבית שחייב להביא את אחריותן).

מקורות לשיעור

קניין חמץ בפסח

קניין חמץ בפסח

יט אדר ב תשע"ט

כותב הרמבם חמץ ומצה פ"א ה"ג:

"אין אדם לוקה משום בל יראה ובל ימצא בפסח אא"כ קנה חמץ בפסח או חימצו שאז יש בו מעשה אבל אם רק השאיר חמץ בביתו הרי זה לאו שאין בו מעשה ואינו לוקה"

שואל הנודע ביהודה: ישנו יסוד בדיני קניין שאדם לא יכול למכור מה שאינו ברשותו  ("איש כי יקדיש ביתו" מה ביתו ברשותו אף כל ברשותו) על פי יסוד זה גם א"א למכור איסורי הנאה כי אינם ברשותו של האדם.

לפי זה שואל הנודע ביהודה כיצד ניתן לקנות חמץ בפסח הרי זה אסור בהנאה והמוכר אינו יכול למכור מה שאינו ברשותו !?

האבני מילואים מסיק מכך שלפי שיטת הרמב"ם איסורי הנאה הם כן "שלו".

אולם הקצות מביא שבכל מקרה הם אינם "ברשותו" (שור הנסקל שנגמר דינו אי אפשר למכור או להקדיש שכן אינו ברשותו – רש"י ב"ק מה. " דלאו ברשותיה דמריה קאי לאקדושיה " )

ולפי זה צריך להסביר איך ניתן לקנות חמץ בפסח, הרי אינו ברשותו של המוכר למוכרו?

(יש מן האח' שתירצו שמדובר בקנייה מגוי, אבל לא משמע כך מהרמבם שאינו אומר "אא"כ קנה חמץ מגוי", אלא "קנה" באופן כללי, ומשמע בכל גוונא.

כמו"כ ניתן אולי לחלק בעניין איסור הנאה לזמן מוגבל.

וכן יש שתירצו שכיוון "שעשאו הכתוב ברשותו" ע"כ שייכת גם מכירה. אבל גם זה אינו נכון, שכן להלכה אין החמץ ברשותו ממש לכל דבר ועניין (כמו ירושה וכיוצ"ב) אלא רק לעניין לעבור עליו בבל יראה) .

אדם נכנס לבית של חבירו כשאינו בבית ועד שממתין לו רוצה לאכול משהו האם יכול לקחת פרי לאכול בלי רשות כאשר ברור שאם היה פה היה מסכים?

 

בגמ' בבא מציעא כב.

"אמימר ומר זוטרא ורב אשי אקלעו לבוסתנא דמרי בר איסק אייתי אריסיה תמרי ורימוני ושדא קמייהו אמימר ורב אשי אכלי מר זוטרא לא אכיל אדהכי אתא מרי בר איסק אשכחינהו וא"ל לאריסיה אמאי לא אייתית להו לרבנן מהנך שפירתא אמרו ליה אמימר ורב אשי למר זוטרא השתא אמאי לא אכיל מר והתניא אם נמצאו יפות מהן תרומתו תרומה אמר להו הכי אמר רבא לא אמרו כלך אצל יפות אלא לענין תרומה בלבד משום דמצוה הוא וניחא ליה אבל הכא משום כסיפותא הוא דאמר הכי."

ושם בתוס' :

"מר זוטרא לא אכל". וא"ת ואמאי לא אכל האמר רבא פרק הגוזל בתרא (ב"ק דף קיט.) אריסא מדנפשיה קא זבן ויש לומר דהתם שהביא האריס מבית…  ורב אשי לא היה חושש לזה ולכך אכל קודם שבא מרי בר איסק משום דאריס מדנפשיה קא יהיב דאין לומר שהיה סומך שיתרצה מרי בר איסק כשידע דהלכה כאביי ואע"ג דהשתא ניחא ליה מעיקרא לא הוה ניחא ליה.

דהיינו שיטת התוס' שהיות והלכה כאביי דיאוש שלא מדעת הוי יאוש ע"כ אסור לאכול עד שלא ידע שנתן רשות.

אך הש"ך (שנ"ה) סובר שמותר, שכן יש דברים שאין צורך בהסכמה ממש אלא מספיק שלא מתנגד וניתן להסיק ההסכמה גם אם לא שמענו הדבר מפורשות וזאת כאשר ברור לנו שהיה מרשה.

וכך נפסק להלכה כשיטת הש"ך. [1]

 

אדם גזל חפץ מפלוני האם הנגזל יכול לתת את החפץ במתנה לגזלן כאשר החפץ אינו ברשותו, אלא בידי הגזלן?

ר' שמואל (בספר חידושי ר' שמואל ס' י' על קידושין) מביא בשם אחרונים דהנגזל יכול ליתן החפץ במתנה לגזלן.

ושואל ר' שמואל מה ההבדל בין הקנייה לגזלן לבין הקנייה לצד שלישי, הרי כמו שאינו יכול להקנות לצד שלישי מפני שאינו ברשותו כך לכא' היה צריך להיות גם לגבי הקנייה לגזלן?

אלא שכאשר ההקנייה היא לצד שלישי, לאותו צד שלישי אין כל זכות בחפץ, הוא אינו שלו וגם אינו ברשותו וממילא הזכות בחפץ שנמצאת אצל הנגזל, שהוא רק "שלו", אינה מספיקה בשבילו להקנות לצד שלישי. משא"כ לגבי הגזלן , אשר החפץ כבר "ברשותו" מועילה ההקנייה מצד הנגזל בשבילו להשלים את החסרון ב"שלו".

 

אבל אולי יש הסבר  נוסף בדברים.

 

האם ניתן לעשות גם מעשה קניין על יסוד האומדנא שברור לנו שאילו האדם היה יודע היה מסכים?

 

לדוג' אדם נזקק באופן דחוף לחפץ של חבירו האם יכול לקנות החפץ ולהשאיר לו סכום כסף שעולה בהרבה על שווי החפץ כך שברור לנו שאילו היה נמצא כאן היה מסכים?

בנידון זה יש מח' בין הקצות לנודע ביהודה.

הנודע ביהודה סובר שעל יסוד האומדנא לא ניתן לעשות קניין עד שלא יודעים שיש רצון בפועל.

הקצות לעומת זאת  סובר שהקניין יפעל על יסוד האומדנא.

 

מסבירים האחרונים:

כעקרון מעשה קניין "רגיל" (קניין כסף) מורכב משתי פעולות: הקנאת החפץ ע"י המוכר וקניית החפץ על ידי הקונה. האם ניתן לבצע מעשה קניין כאשר רק הקונה מבצע פעולה קניין אקטיבית אבל המוכר לא אכפת לו ?

 

שיטת הנודע ביהודה היא שיש צורך בפעולה גם מצד המוכר וע"כ גם כאשר יש לנו אומדנא שאילו היה יודע היה מסכים למכור, אי אפשר באמצעות האומדנא הזו להחליף פעולה אקטיבית מצד המוכר.

אבל שיטת הקצות היא שכדי לבצע פעולת קניין מספיקה הסכמת המוכר, הסכמה כזו ניתן ליצור גם ע"י האומדנא שאילו הייתי יודע הייתי מסכים ואז יכול הקונה לבצע את מעשה הקניין.

 

כותב הרמבם הלכות אישות פ"ה ה"ח:

"הנכנס לבית חבירו ולקח לו כלי או אוכל וכיוצ"ב וקידש בו אשה ובא בעה"ב, אע"פ שאמר לו למה לא נתת לה דבר זה שהוא טוב הימנו אינה מקודשת, שלא אמר לו אלא כדי שלא להתבייש עימו ואם קידשה בדבר שאין בעה"ב מקפיד כגון תמרה או אגוז הרי זו מקודשת מספק"

 

מסיקים האחרונים מדברי הרמב"ם שהבעיה היא רק משום החשש שמסכים בדיעבד רק כדי שלא לביישו (גם אם ההנחה היא שאדם מסכים לתת לחבירו דבר מאכל זה רק על מנת לאוכלו אבל לא על מנת לקדש בו אישה) אבל אילו היה מדובר במקרה שברור לנו שמסכים גם לקידושין הרי זו מקודשת (כמו תמרה או אגוז שמקודשת מספק).

 

ולכא' הדברים טעונים ביאור הרי גם אם ניתן להניח שהיה נותן לחבירו את החפץ עדיין חסר פה מעשה קניין. אלא מכאן ששיטת הרמבם היא שבשביל מעשה קניין אין צורך בפעולה אקטיבית מצד המוכר אלא די במעשה קניין מצד הקונה ואת הסכמת המוכר ניתן להסיק על יסוד האומדנא שאילו היה יודע היה מסכים.

 

הגמ' בקידושין בדף י"ג.

"ההיא איתתא דהוה קא מזבנה וורשכי אתא ההוא גברא חטף וורשכא מינה אמרה ליה הבה ניהלי אמר לה אי יהיבנא ליך מיקדשת לי שקלתיה ואישתיקה ואמר ר"נ יכולה למימר אין שקלי ודידי שקלי"

ובשו"ע אבן העזר כ"ח ה"ב:

"גזל את האשה או גנבה או חמסה, וחזר וקידשה בגזל או בגניבה ובחמס שלה ואמר לה: הרי את מקודשת לי בו, אם לא קדם ביניהם שידוכים ונטלה ושתקה אינה מקודשת. אבל אם שידך תחילה, דהיינו שנתרצית לישא אותו… וכשאמר לה התקדשי לי בזה ונתנו בידה אמרה הן, הרי זו מקודשת"

ומדייק האבני מילואים בס' כ"ח ס"ק י"ג שאם ידעינן שרוצה להתקדש, מקודשת. 

דהיינו לפי השו"ע אם הבעל גזל חפץ מאישה וקידשה בו, מקודשת.

 

והנה בהמשך דברי השו"ע (שם ה"ה) מובא:

"אמר לה "התקדשי לי בחפץ זה", ואמרה לו "והרי אינו שוה פרוטה", ואמר: "התקדשי לי בד' זוזים שבתוכו", הרי זו ספק מקודשת:

הגה: והוא הדין אם לא חזר ואמר "התקדשי לי", רק אמר לה: "הרי בתוכו שוה פרוטה", מקודשת מספק (הגהות אלפסי פ"ק דקדושין). אשה שחטפה מעות מאיש א', והוא ביקש ממנה שתחזירה לו, ולא רצתה, ואמר(ה) לה: הרי את מקודשת לי בהם, ושתקה והחזיקה המעות, לא הוי קידושין, דהוי שתיקה דלאחר מתן מעות ולאו כלום הוא (תשו' מהר"ם פדואה סי' כ"ד)"

ושם בבית שמואל:

"…ולכאורה נרא' אפילו אם אמרה הן לא מהני כיון שאין בידו א"י לקדשה בו כשם דא"י להקדיש דבר שאין בידו כן א"י לקדש בו"

דהיינו דאם האישה גנבה חפץ מהגבר ורוצה האיש לקדשה בחפץ שגנבה אינה מקודשת שכן אינו ברשותו .

מה ההבדל? מדוע כאשר החפץ אצלה אינה מקודשת שכן אנו אומרים שהחפץ "אינו ברשותו" ואילו כאשר החפץ אצלו אבל "אינו שלו" יכול לקדש בו?

 

מסביר ר' שמואל:

כאשר החפץ אצלו, האשה יכולה להסתלק מהחפץ ואז הוא נהיה שלו לכל עניין ויכול לקדש בו.

אבל כאשר החפץ אצלה גם אם יתן את הכסף בשבילה אז כבר לא יוכל לקדש אותה כי זה כבר שלה ולהפוך את הכסף לכסף קידושין לא יכול. ההסתלקות שלו לא מועילה על מנת להפוך את הכסף לכסף קידושין. וכמו שלא יכול להקדיש את חפץ שלא נמצא ברשותו  ולא יכול למכור ה"ה שלא יכול להפוך את הכסף לכסף קידושין.[2]

 

על יסוד דברים אלו ניתן גם להסביר את הרמב"ם בעניין קניית חמץ בפסח:

לשיטת הרמבם לצורך מעשה קניין מספיקה הסכמתו של המוכר וע"כ למרות שמדובר באיסור הנאה והחמץ אינו ברשותו של המוכר יכול הוא עדיין לתת הסכמתו לכך שהקונה יקנה ובכך נסללה הדרך לקונה לקנות את החמץ בפסח.

אבל שיטת הנודע ביהודה היא שלצורך מעשה קניין צריך שניים, את המוכר ואת הקונה, וע"כ היות והחמץ אסור בהנאה ואינו ברשותו של המוכר, אינו יכול להקנות. וע"כ הוא שואל על הרמבם כיצד ישנה מציאות של קניית חמץ בפסח.

 

 

[1] תוספת שנאמרה בשיעור של הרב זצ"ל:

הקצות בסימן רס"ב מביא שאלה בדבר אדם שמחמת אונס או שכחה שכח לבטל חמץ עד שעה שישית ונזכר בכניסת החג, כאשר כבר לכאורה לא ניתן לבטל, וכאשר נזכר פרץ בצעקות לבטלו, ואומר הקצות שכיוון שגילה דעתו שהחמץ לא חשוב לו, לכן לא עבר בבל יראה ובל ימצא.

 

איך זה עובד למפרע, הרי בפועל לא ביטל בזמן?

מסביר ר' שמואל שהיסוד בדברי הקצות הוא ע"פ שיטת רש"י במח' מהו יסוד דין ביטול חמץ:

כידוע ישנה מח' יסודית בדין ביטול חמץ: שיטת רש"י היא שהיסוד הוא שהאדם יבטל החמץ בליבו ושיאמר שאינו רוצה בחמץ = ביטול חמץ הינו "מצב". שיטת תוס' היא שביטול הוא מדין הפקר.

וע"כ רק אם ביטול חמץ הוא עניין במחשבה = "מצב", ניתן על יסוד אומדנא שעוד קודם הזמן לא רצה בחמץ להסיק ולומר שלמרות שלא ביטל בזמן הרי האומדנא שלנו מחליפה את הביטול אבל אם היסוד הוא הפקר הרי שיש לעשות פעולת הפקר ובאומדנא לא ניתן להחליף מעשה.

[2] ואולי ניתן לחדד את זה שאם הוא יסתלק והיא תזכה בו זה לא יהיה "כי יקח" אלא "כי תיקח".

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

 

משלוח מנות מראש ע"י שליח

משלוח מנות מראש ע"י שליח

יא אדר תשפ"א

כידוע מצווה על כל אדם לשלוח לרעהו שתי מנות בפורים.

מה דינו של מי ששלח משלוח מנות בדואר קודם לפורים שיגיע בפורים  האם יצא י"ח ?

מביא הערוך השולחן סימן תרצה סעיף יז:

ויש להסתפק כששלח מנות לרעהו שבמרחקים קודם פורים, ויגיעו לו בפורים, אם יצא בזה ידי משלוח מנות. ויש מי שאומר דיצא (באר היטב סעיף קטן ח בשם י"א).

ולי נראה דלא יצא, דבעינן משלוח מנות בפורים עצמו. ועוד: דהא עיקר המשלוח מנות הוי משום שמחה, ואיזה שמחה היא לו עתה מה ששלח מקודם?

לפנינו 2 דעות:

            הבאר היטב סובר שיצא

            הערוך השולחן סובר שלא יצא

מביא הבן איש חי שיסוד המחלוקת הוא בשאלה היא מה עיקר מצוות משלוח מנות:

אם יסוד המצווה הוא שיהיה אוכל לסעודת פורים – א"כ העניין הוא בעיקר אצל המקבל ואם קיבל בפורים יצא י"ח. (כבאר היטב) [1]

אבל אם היסוד הוא להרבות אהבה ואחווה, בשביל זה צריך שניים , ואז צריך גם לשלוח בפורים . (כערוך השולחן)

 

מה יהיה הדין אם נתן לשליח לפני פורים על מנת שימסור בפורים?

מכריע הערוך השולחן שיצא י"ח

 

בגמ' נזיר יב: מובא כי לא ניתן למנות שליח לגרש אישה לכשתתגרש

"הכא נמי הכי קאמר ליה אי משכחת דמיגרשה קדיש לי אמרי לא משוי איניש שליח אלא במילתא דמצי עביד השתא במילתא דלא מצי עביד ליה השתא לא משוי"

דהיינו לא ניתן למנות שליח לפעולה שהמשלח אינו יכול לבצעה עתה.

שואל ר"ח אם כן איך ניתן למנות שליח לפני פורים למסור את המשלוח מנות בפורים, הרי עכשיו לא ניתן למסור את המשלוח מנות?

 

בגמ' קידושין כג:

"ואלא הא דאמר רב הונא בריה דרב יהושע הני כהני אשלוחי דרחמנא נינהו דאי סלקא דעתך שלוחי דידן נינהו מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן ואינהו מצי עבדי"

רב הונא מוכיח שכהנים הם שלוחי דרחמנא שאם היו שלוחי דידן לא ניתן היה למנות אותם כשליח משום "מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן …"

 

ובגמ' נדרים לה: שם מסתפקת הגמ' בשאלה האם כהנים שלוחי דרחמנא או שלוחי דידן.

"איבעיא להו הני כהני שלוחי דידן הוו או שלוחי דשמיא למאי נפקא מינה למודר הנאה אי אמרת דשלוחי דידן הוו הא מהני ליה ואסור ואי אמרת שלוחי דשמיא שרי"

הגמ' שם מנסה לפשוט את הספק מכמה מקומות אולם בסיכומו של דבר לא איפשטא.

 

ושואל שם תוספות, מדוע הגמ' לא פושטת את הספק ממימרא דרב הונא בנדרים

"… מיהו קשה אמאי לא פשיט ליה מההוא דפ' קמא דקידושין )דף כג)  אמר רב כהנא הני כהני שלוחי דרחמנא נינהו דאי ס"ד שלוחי דידן נינהו מי איכא מידי דאנן לא מצינן למיעבד ואינהו קא עבדי וי"ל דרוצה לפשוט ממשנה או מברייתא"

 

תוס' ביומא דף יט: מביא תירוץ נוסף:

"ולי נראה דלעולם פשיטא ליה מדרב הונא בריה דרב יהושע דשלוחי דרחמנא נינהו דאי ס"ד שלוחי דידן דווקא נינהו ולא שלוחי דרחמנא כלל מי איכא מידי כו' והתם מיבעיא ליה אי שלוחי דידן קצת דהוו להו שלוחי דרחמנא ושלוחי דידן או שלוחי דרחמנא דווקא והא לא מצי למיפשט מדרב הונא דאפילו אי שלוחי דידן נמי הוו מקרבי אע"ג דאנן לא מצינן למיעבד כיון דאף שלוחי דרחמנא נינהו ומילתא דרב הונא בריה דרב יהושע דאמר [לאו] שלוחי דידן נינהו לא נפקא מיניה מידי לענין מודר הנאה דבין אי שלוחי דידן דווקא נינהו בין אי שלוחי דרחמנא נמי נינהו אסור במודר הנאה דקא מהני ליה"

לפי תירוץ תוס' הגמ' בנדרים בוודאי הבינה שהם שלוחי דרחמנא דאל"כ לא היו יכולים להקריב, משום "מי איכא מידי…" , אלא שהסתפקה האם האם גם שלוחי דידן וממילא יהיה אסור במודר הנאה או שלא נחשבים שלוחי דידן כלל ומותר במודר הנאה.

 

שואל ר"ש שקאפ : ואם אכן הכהנים הם גם שלוחי דידן "קצת" איך זה פותר את בעיית הגמ' בקידושין, הרי לגבי ה"קצת" הזה הם לא יכולים למלא את שליחותם, משום "מי איכא מידי…" ?

 

הגמ' ע"ז כז. דנה האם אישה כשרה למול:

"אלא איכא בינייהו אשה למ"ד ואתה את בריתי תשמור ליכא דאשה לאו בת מילה היא ולמ"ד המול ימול איכא דאשה כמאן דמהילא דמיא ומי איכא למאן דאמר אשה לא והכתיב (שמות ד, כה) ותקח צפורה צר קרי ביה ותקח והכתיב ותכרות קרי ביה ותכרת דאמרה לאיניש אחרינא ועבד ואיבעית אימא אתיא איהי ואתחלה ואתא משה ואגמרה".

 

ושם בתוס' ד"ה אשה לאו בת מילה היא, שואל תוס'

"יש לפסוק כרב ואין אשה כשרה למול דאף על גב דרב ורבי יוחנן הלכה כרבי יוחנן בהא הלכה כרב דברייתא דרבי יהודה הנשיא קיימא כוותיה אבל בה"ג פסק דאשה כשרה למול ולרב דאמר אינה כשירה למול צריך לפרש בפרק קמא דקדושין (דף כט.) דמצריך אותו ולא אותה למדרש שאינה חייבת למול בנה היינו לבקש למהלו"

 דהיינו לפי תוס', אליבא דרב שאישה אינה כשרה למול, צריך את הפס' "אותו" ולא אותה שאינה חייבת לבקש למהלו, דהיינו שאינה יכולה למנות שליח למילת בנה.

 

שואל המקנה למה צריך מקור שאינה חייב למנות שליח והרי אם היא לא יכולה, אינה יכולה למנות שליח, משום "מי איכא מידי…" ?

 

מתרץ ר"ש שקאפ בשערי יושר :

ישנם שני גדרים בשליחות. יש שליחות שיסודה מתן כח והאצלת סמכות, נתינת כוח לשליח לפעול בתחום הפעולה של המשלח.

ישנו גדר נוסף של שליחות – שליחות של מעשה. השליח הוא ידא אריכתא של משלחו, השליח מתפקד ככלי ביד משלחו.

יש שהשליח פועל למען משלחו ויש שהמשלח פועל ע"י שליחו.

לפיכך בכל הנוגע לחלויות כגון  קניינים, קידושין וגירושין השליח פועל למען  משלחו ואי אפשר להעניק לשליח כח יותר ממה שיש למשלח – "מי מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן ואינהו מצי עבדי?"

 אבל בכל הנוגע למעשים/מצוות המשלח פועל ע"י השליח וכאן אין את המגבלה של "מי איכא מידי…", אין מניעה שהמעשה יתבצע ע"י השליח.

ולפ"ז יש להסביר את העניינים שהבאנו לעיל:

במילה – אין כאן יצירת חלות, אלא צריך שיהיה מהול וע"כ אין כאן את המגבלה של "מי איכא מידי…" ולכאורה אישה יכלה למנות שלי, אלמלי המיעוט "אותו" ולא אותה.

בגמ' בקידושין, לעניין כהנים כשלוחי דין או שלוחי דרחמנא, יש כאן עניין של חלויות, הכהן יוצר חלות של "קרבן" למעשה השחיטה. ולכן מוכיח רב הונא מטעם "מי איכא מידי" דשלוחי דרחמנא נינהו.

בנדרים הגמ' מסתפקת לגבי מעשה ההקרבה, האם המודר הנאה יכול לעשות את המעשה עבור המדיר, ועל כן הגמ' לא משתמשת בטעם דרב הונא.

גם במשלוח מנות השליחות הינה למעשה השליחות בלבד. אין כאן יצירת חלות ולכן ניתן למסור לשליח לפני פורים ע"מ שיתן בפורים למרות שעכשיו המשלח לא יכול לתת בעצמו.

 

אבל נראה שהחילוק הזה לא מקובל לכל הדעות.

הפרי מגדים מביא שאשה שקיבלה שבת ושכחה להדליק נרות לא יכולה לבקש מבעלה, שטרם קיבל שבת, להדליק עבורה, משום "מי איכא מידי"  ולכן לא תוכל לברך ולא יצאה י"ח.

ולכא' מדובר במעשה הדלקה בלבד ולא בשליחות דיצירת חלות, א"כ מדוע נוקט הפמ"ג דלא יכולה למנות שליח.

ואולי יש ליישב: שיש לחלק האם בזמן עשיית המעשה המשלח כבר לא יכול לעשותו, כמו בהדלקת נרות, דאז לא יכולה למנות שליח אפילו בשליחות דמעשה, בעוד הנידון שלנו לעייל הוא בזמן מינוי השליחות, כאן בשליחות דמעשה, זמן המינוי אינו מעכב.

 

 

הגמ' במגילה ז: מספרת:

"אביי בר אבין ור' חנינא בר אבין אמחלפי סעודתייהו להדדי"

וברש"י:

"מחלפי סעודתייהו – זה אוכל עם זה בפורים של שנה זו ובשניה סועד חברו עמו"

שואל הבית יוסף: א"כ איך השני שקיבל את הסעודה קיים דין משלוח מנות?

 

רמב"ם הלכות מגילה וחנוכה ב טו כותב:

"כיצד חובת סעודה זו שיאכל בשר ויתקן סעודה נאה כפי אשר תמצא ידו. ושותה יין עד שישתכר וירדם בשכרותו. וכן חייב אדם לשלוח שתי מנות בשר או שני מיני תבשיל או שני מיני אוכלין לחבירו שנאמר ומשלוח מנות איש לרעהו שתי מנות לאיש אחד. וכל המרבה לשלוח לריעים משובח. ואם אין לו מחליף עם חברו זה שולח לזה סעודתו וזה שולח לזה סעודתו כדי לקיים ומשלוח מנות איש לרעהו."

הרמב"ם מחבר את מצוות משלוח מנות למצוות סעודה.

מדייקים מזה בבריסק שטעם משלוח מנות הוא כדי להרבות בסעודת פורים ובאמת מי שאין לו סעודה אולי לא חייב במשלוח מנות[2].

וכך כותב המג"א תרצ"ה:

"ונ"ל דמי שאוכל על שלחן חבירו ולא הכין לו כלום פטור מלשלוח מנות וכ"מ קצת ברש"י גבי מחלפי סעודתייהו להדדי ומ"מ צ"ע וטוב להחמיר".

 

ולכן באמת אביי ור' חנינא מי שקיבל את הארוחה, באותה שנה לא שלח משלוח מנות דלא התחייב כלל דלא היתה לו סעודה . (וצ"ע)

 

ואולי אלו הם גם דברי ערוך השולחן שכתב 'עיקר משלוח מנות משום שמחה ואיזו שמחה היא מה ששלח לו מקודם ?" כמו שלמד הרב מבריסק שכל דין משלוח מנות הוא מדין סעודה ואם שלח  קודם הסעודה לא יצא ידי חובה וזה אולי כוונתו משום שמחה דדין הסעודה הוא מדין שמחה.

[1] אם קיבל קודם פורים לא יצא י"ח משום שיאכל לאכלו קודם פורים

[2] ובאמת יש שהקפידו לשלוח מנות רק בזמן הסעודה. כיוון שלפניה לא נתחייבו

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

חנוכה: מפני החשד

כב כסלו תשפ"א

  מפני החשד

הגמ' בשבת כג. אומרת שחצר שיש לה שני פתחים צריך להדליק נר חנוכה בשני הצדדים מפני החשד שהרואה שיעבור על פתח אחד יחשוב שלא מדליקים בבית הזה נרות חנוכה:[1]

"אמר רב הונא חצר שיש לה ב' פתחים צריכה שתי נרות … לעולם משום חשדא דבני מתא וזימנין דמחלפי בהאי ולא חלפי בהאי ואמרי כי היכי דבהאי פיתחא לא אדליק בהך פיתחא נמי לא אדליק".

 

ומוכיחה שם הגמ' שחוששים לחשד מדין פאה שצריך להניח פאה בגמר הקציר ("בסוף שדהו") ולא במהלך הקציר מפני החשד:

 

"ומנא תימרא דחיישינן לחשד דתניא אמר רבי שמעון בשביל ארבעה דברים אמרה תורה להניח פיאה בסוף שדהו (וברש"י – לסוף שדהו – בגמר קצירו כדכתי' לא תכלה משמע בשעת כילוי ולא שיקצה אותה קודם לכו),  מפני גזל עניים ומפני ביטול עניים ומפני החשד שלא יהיו עוברין ושבין אומרים תבא מארה לאדם שלא הניח פאה בשדהו"

 

שואל החכם צבי מפני מה נזקקה הגמ' להוכיח שחוששים לחשד דווקא מדין פאה הרי לאורך הש"ס ישנן הלכות רבות שנקבעו משום חשש/מראית עין, כגון:

  • ברכות ג. – מפני שלשה דברים אין נכנסין לחורבה מפני חשד מפני המפולת ומפני המזיקין. (החשד כאן הוא חשד זנות).
  • בב"ב ח: – גבאי צדקה לא יפרוט לעצמו, משום החשד

ועוד מקרים רבים.

ומתרץ: בחורבה ובגבאי צדקה מכח החשד אנו מטילים איסור, איסור להכנס לחורבה יחידי, איסור לגבאי לגבות יחידי וכיוצ"ב. אבל בנר חנוכה מכח החשד אנו מטילים חיוב נוסף בגדר מצוות הדלקת נר חנוכה, חיוב להדליק גם בפתח השני, את זה ניתן להוכיח רק מפאה שגם שם ישנו חיוב להניח פאה נוספת בסוף הקציר למרות שהניח בתחילה, משום החשד.

אומר ר' שמואל יש כאן הסבר נוסף בדברים:

יש לחקור, כאשר אנו אומרים שצריך להדליק גם בפתח השני, האם זה אומר שחז"ל קבעו להדליק נר נוסף – "נר של חשד", או שיש כאן גדר שהגדירו חז"ל בנר חנוכה והוא שצריך להדליק עד אשר יסיר כל חשש לחשד.

והוכיחו האחרונים שגדר הנר הנוסף הוא מגדרי נר חנוכה ולא כנר של חשד.

כידוע אנו פוסקים בנר חנוכה "כבתה אין זקוק לה", דהיינו אם כשהדליק היה מספיק שמן בנר כדי שידלוק חצי שעה, אף אם כבתה בתוך זמן החיוב, אין צריך להדליק מדש.

שואל הבית הלוי – למה לא יצטרך להדליק שוב מפני החשד, כדי שלא יחשדוהו שלא הדליק. ובאמת חידש, שכל המחלוקת בגמרא אם "כבתה זקוק לה", או "אין זקוק לה", היא רק מעיקר הדין, אולם למעשה אם כבו הנרות בתוך זמן ההדלקה צריך להדליקם מפני החשד.

והנה כל זה הוא רק אם נאמר שיש חיוב נפרד של הדלקה משום החשד ואז באמת גם אם כבר יצא ידי חובה וכבתה, למרות שאין זקוק לה, יש מקום לחייבו להדליק נר מחדש מפני החשד.

אבל אם נאמר שההדלקה מפני החשד היא מגדרי הלקת נר חנוכה, להדליק עד אשר יוסר החשד, הנה בכבתה אין זקוק לה, כאשר הדליק , עשה את כל שמוטל עליו בשביל לסלק החשד, ומה בכך אם נולד חשד חדש, הרי בשעת ההדלקה כבר קיים המצווה במלואה וללא כל צד של חשד.

הרב צבי פרנק במקראי קודש מביא בשם המהרי"ל דיסקין שאמר שלמרות שאונן פטור מכל המצוות, אונן חייב בנר חנוכה משום חשד.

אם נאמר שהחיוב להדליק משום החשד הוא חיוב נפרד מובן מדוע יש מקום לחייב אונן בהדלקה למרות שפטור משאר מצוות עשה. אבל אם החיוב להדליק נר נוסף מפני החשד הוא גדר בחיוב הדלקת נר חנוכה, צריך להבין מדוע שיהיה מקום שאונן ידליק נר חנוכה מפני החשד, כאשר אינו מחוייב כלל בעיקר המצווה של הדלקת נר חנוכה.

מובא בביאור הלכה (תרע"ז) דמי שמתארח אצל אביו או חמיו לחג, למרות שחוזר באופן ארעי לביתו, א"צ להדליק שם:

"ודוקא באופן זה אבל אם הולך הוא וכל אנשי ביתו לבית אביו או חמיו בקביעות על ח' ימי חנוכה דבר ברור הוא שכיון שסועד וישן שם כל ימי חנוכה אף שביום אוכל אכילת עראי בביתו שאינו מדליק אלא בבית שאוכל וישן שם בלילה דכיון שאין שום אדם בבית למי ידליק וכ"ש האידנא שההיכר לבני הבית וכיון שישנים בני הבית שם ידליקו"

ומדוע לכא' שלא נחייבו להדליק גם בביתו משום החשד?

מסביר  רמ"פ: אם הגדר להדליק מפני החשד הוא כחיוב נפרד, באמת יש להבין מדוע אין לחייבו להדליק גם בביתו. אבל אם נסביר שמדובר בחיוב מגדרי הדלקת נר חנוכה, להדליק עד אשר יוסר החשד, זה חיוב רק בבית שמחוייב בו, וזה בבית שמתאכסן בו (אביו או חמיו) אבל לא בבית נוסף.

ישנה מחלוקת בין הר"ן לכולבו ואורחות חיים האם צריך לברך על הנוסף שמדליק משום החשד.

כותב הר"ן: "ומסתברא דכיון שאינו מדליק אלא משום חשדא, לא מברך אלא אחד פתחא", וכן פסק הרמ"א.

ובכולבו ובאורחות חיים (וכן ברשב"א) מובא שרשאי לברך על הדלקת נר מפני החשד.

שואלים האחרונים:

ישנה הלכה שבן פקועה ניתר בשחיטת אימו ואינו צריך שחיטה ואולם בן פקועה שכבר הולך לבדו צריך שחיטה (רש"י – משום החשד) ופוסק הרשבא שכאשר שוחט בן פקועה כזה צריך לברך .

דין דומה (פסחים ו.) יש גם לגבי עיסת ארנונה (עיסה שמעורב בה מס למלכות) ולכאורה נפטרת מחלה כי יש לעכום שותפות בעיסה אבל אע"פ כן משום החשד צריך להפריש חלה וגם כאן מובא בשטמ"ק בשם הרשבא שצריך לברך.

ושואלים האחרונים למה במקרים אלו כאשר מקיים מחמת החשד צריך לברך ואילו בנר חנוכה לפי שיטת הר"ן אין צריך לברך?

ומתרצים האחרונים:

חלה ושחיטה הינם חיובים דאורייתא, בעוד חיוב נר חנוכה הינו חיוב דרבנן. שונה החיוב כאשר הוא דאורייתא מחיוב דרבנן.

החיוב דאורייתא הוא חיוב על החפצא וגם כאשר מחייבים שחיטה בבן פקועה משום מראית עין או בחלה , עיסת ארנונה, החיוב הוא על החפצא ולכן גן מברך על הפעולה.

משא"כ בנר חנוכה דרבנן, החיוב הוא על הגברא להדליק גם בפתח הנוסף, מפני החשד, כאן לא יכול לברך על פעולה שהוא עושה רק מפני חשד.

ראיה לדבר:

הגמרא בכתובות ס. אומרת צינור שעלו בו קשקשין (דהיינו מרזב שנסתם) ממעכן ברגלו בצנעא ואינו חושש מאי טעמא מתקן כלי כלאחר יד ובמקום פסידא לא גזרו. דהיינו יש כאן רק איסור דרבנן ולכן כאשר יש הפסד רבנן התירו לעשות זאת בצנעא.

ומסביר תוס' שלמרות שיש דין שכל מקום שאסור מחמת מראית עין אפילו בחדרי חדרים אסור, זה דווקא בדאוריתא אבל הכא בדרבנן ולא גזרו.

ומסביר השדה חמד שההסבר בכך הוא שכאשר חז"ל גזרו על דבר משום מראית עין אזי כאשר האיסור הוא דאוריתא הם גזרו על החפצא שהוא אסור ולכן גם בחדרי חדרים אסור אבל באיסורי דרבנן האיסור הוא על הגברא (שלא יעשה דבר פלוני משום מראית עין) ולכן בחדרי חדרים אין איסור.

ולפי זה מובן גם החילוק בין נר חנוכה לחלה ובן פקועה. בנר חנוכה החשד הוא חשד בדרבנן ומה שחייבו זה את הגברא שידליק ועל כן לא יכול לברך על פעולה שהוא עושה רק מפני חשד אבל בבן פקועה וחלה החשד הוא איסור דאורייתא ומה שחייבו זה את החפצא – שהעיסה או הבהמה חייבים בהפרשה ובשחיטה ועל כן יכול גם לברך.

תירוץ נוסף ישנו בכרתי ופלטי.

אומר ר' יהונתן אייבשיץ– יש דין בברכות שהברכה על העיקר פוטרת את הטפל – אורז עם ירקות מברך רק על האורז ופוטר את הירקות. משמעות הדין היא לא שהטפל פטור מברכה אלא שאינו צריך כלל ברכה ועל כן גם אם לא היתה דעתו מלכתחילה על הטפל אלא רק על העיקר עדיין אינו צריך לברך על הטפל. ועל כן גם כאן בנר חנוכה שני הנר השני הוא טפל לראשון ואינו צריך ברכה (ואפילו אם לא מדליק בזה אחר זה).

הסבר זה מתיישב יותר עם הצד שהחיוב בנר נוסף הוא מדין עיקר ההדלקה של נר חנוכה. לכן כאשר זה מדין הדלקת נר חנוכה יוצאים בברכה העיקרית. והוי כהדלקה אחת. יתכן שזה הפשט גם בדברי הר"ן.

[1] הטור הביא את דברי בעל התרומה שכתב כי "לדידן שמדליקין בפנים אפילו בב' רוחות די לו באחד מהן, שאין היכירא אלא לבני הבית, והם יודעים ששני הפתחים של איש אחד". וסיים הטור: "ונראה שאין להקל, ואף לדידן איכא חשש כיון שמדליקים בפתח הבית, העוברים רואים שלא הדליק ואיכא חשד". ובדרכי משה כתב: "ונראה דבימי רבנו הטור היה כן המנהג להדליק בפתח הבית, ולכן כתב דאיכא היכרא לעוברים ושבים אע"ג דמדליקים בפנים. אבל בזמן הזה שמדליקים בבית החורף, דהיינו בפנים ממש, וידוע ששם ליכא היכרא לעוברים ושבים כלל, אפילו אם יש לבית הרבה פתחים, אין צריך להדליק אלא באחד, וכן הוא המנהג". וכן נפסק להלכה בדברי הרמ"א  .

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי