לומדס-שיעורים וסוגיות https://www.lomdes.co.il/ שיעורי תורה, פרשת שבוע, חגים, מאגר שיעורים Tue, 16 Jun 2026 18:34:35 +0000 he-IL hourly 1 https://wordpress.org/?v=7.0 דיני שליחות בתרומה – עו"ד ישראל פוקס https://www.lomdes.co.il/?p=3641 https://www.lomdes.co.il/?p=3641#respond Tue, 16 Jun 2026 18:30:41 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3641 * שליחות נלמדת מגיטין או מתרומה? *יש הבדל בין דין שליחות לדין זכין? *אם מונה שליח ואח"כ הבעל השתטה-הגט תופס? *שליחות-ידו הארוכה או כח עצמאי?

הפוסט דיני שליחות בתרומה – עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
  בס"ד                                                                                                                                                    ל' סיוון תשפ"ו  15/6/2026

דיני שליחות בתרומה – עו"ד ישראל פוקס

המקור בפרשה ובגמרא

התורה בפרשת קורח עוסקת בדיני תרומת מעשר. נאמר בפסוק: "כֵּן תָּרִימוּ גַם אַתֶּם תְּרוּמַת ה' מִכֹּל מַעְשְׂרֹתֵיכֶם". רש"י מסביר על דרך הפשט שהמילה "גם" באה להשוות בין תרומת מעשר לתרומה גדולה לעניין קדושה ואיסורים, אך חז"ל לומדים מהריבוי "גם אתם" את המקור לדין השליחות: "גם אתם – לרבות את השליח".

בגמרא במסכת קידושין (מא.) מובא המקור לשליחות בגיטין וקידושין מהפסוק "וְשִׁלַּח… וְשִׁלְּחָהּ", והגמרא מנסה לברר מהו המקור לשליחות בתרומה. היא מביאה ראיה ממשנה במסכת תרומות: "האומר לשלוחו צא ותרום, תורם כדעת בעל הבית; ואם אינו יודע דעת בעל הבית, תורם בבינונית… פחת עשרה או הוסיף עשרה, תרומתו תרומה".

שאלת הפני יהושע והמקנה ותירוציהם

הפני יהושע והמקנה שואלים מדוע הגמרא הייתה צריכה להביא את הסיפא של המשנה ("פחת עשרה או הוסיף עשרה") כדי להוכיח שיש שליחות, הרי כבר מהרישא ("האומר לשלוחו צא ותרום") רואים שיש מושג כזה.

  • תירוץ הפני יהושע: מהרישא לבדה לא ניתן להוכיח שליחות, כי ניתן היה לומר שהדין שם הוא מדין "זכין" (זכין לאדם שלא בפניו). רק מהסיפא, שבה השליח טעה לרעה (פחת או הוסיף בניגוד לרצון המדויק), וזהו "חוב" ולא "זכות", ובכל זאת התרומה חלה – מוכח שזהו דין שליחות ולא זכין.
  • תירוץ המקנה: תרומה ניטלת במחשבה. ברישא ניתן היה לומר שבעל הבית הוא זה שהחיל את חלות התרומה במחשבתו שכתוב "ונחשב לכם" , והשליח רק ביצע את הפעולה הפיזית (מעשה קוף). רק בסיפא, כשהשליח תורם כמות שבעל הבית לא ידע עליה ולא חשב עליה, מוכח שהשליח הוא זה שמחיל את החלות מכוח דין שליחות.

קצות החושן ואבני המילואים

האחרונים מקשים על הפני יהושע מיסודם של הקצות והאבני מילואים: אין דין "זכין" כאשר לוקחים מתוך רכושו של אדם (זכין מאדם), אלא רק כשמוסיפים לו רכוש (זכין לאדם). הפרשת תרומה מפירותיו של אדם היא "זכין מאדם" (הפיכת טבל לחולין תוך לקיחת חלק מהפירות), ולכן לשיטתם זה לא יכול לפעול מדין זכין ללא מינוי מפורש. אם כן, שוב חוזרת השאלה מדוע היה צריך את הסיפא.

הגמרא בגיטין (לב:): מחלוקת רש"י והרשב"א

במשנה בגיטין מדובר על אדם ששלח גט ואחר כך פגש את השליח ואמר לו "גט שנתתי לך בטל הוא". הגמרא אומרת שאפילו אם לא רדף אחריו אלא פגש אותו במקרה, הגט בטל.

  • רש"י: מסביר שהיינו יכולים לחשוב שהבעל רק רוצה "לצער" את האישה (לעכב את הגט לחודש-חודשיים) ולא לבטל את השליחות לגמרי. קמשמ"ל שהגט בטל.
  • הרשב"א (מתוך רש"י): מדייק מרש"י שאילו הבעל היה אומר במפורש "אל תיתן את הגט עכשיו אלא בעוד חודשיים" (ללא ביטול השליחות), והשליח היה עובר על דבריו ונותן מיד – לפי רש"י הגט היה גט. הרשב"א תמה על כך: איך יכול השליח לפעול בניגוד לרצון המשלח באותו רגע?.

הגמרא בגיטין (סז.): מחלוקת ר' יוחנן וריש לקיש

במקרה שאדם מינה שליח להולכת גט ואז "אחזו קורדייקוס"  (השתטה)

  • ריש לקיש: כותבים ונותנים את הגט לאלתר, למרות שהבעל כעת אינו שפוי.
  • רבי יוחנן: אין נותנים את הגט עד שיבריא הבעל.

מחלוקת הרמב"ם והטור

המחלוקת בין האמוראים מתגלגלת לפסיקת הראשונים:

  • הרמב"ם: פוסק כרבי יוחנן, אך כותב שאם נתנו את הגט בעודו שוטה – הגט "פסול" (משמע: מדאורייתא הגט חל, ורק מדרבנן הוא פסול).
  • הטור: כותב שאם נתנו את הגט בעודו חולה "אינו כלום" – כלומר, בטל מדאורייתא.

האור שמח והסטייפלר: המהות מאחורי המחלוקות- כיצד עובד עיקרון השליחות?

האחרונים מסבירים שיש שתי הבנות במושג השליחות:

  1. יד אריכתא: השליח הוא הרחבה פיזית של בעל הבית – בכל רגע ורגע אני פועל מכח המשלח. אם בעל הבית אינו יכול לפעול (שוטה) או אינו רוצה לפעול כרגע (לצערה), גם השליח אינו יכול.

אם השליחות היא ידו הארוכה ואז אם הבעל לא רוצה – אתה לא יכול לפעול כי כח השליח מתחדש כל רגע – זו שיטת הטור והרשב"א.

  1. כוח עצמאי (השליח כבעלים): ברגע המינוי, המשלח "מזריק" כוח לשליח. השליח הופך ל"בעל הבית" על הפעולה – הוא נהפך לבעלים לעשות את הפעולה. כל עוד לא היה ביטול פורמלי של השליחות, השליח יכול לפעול גם אם המשלח שוטה או מתנגד זמנית.

אם הכח הוא שאני בעה"ב על הפעולה – אני יכול לגרשה גם כעת כי לא ביטלת את השליחות – זו שיטת הרמב"ם ורש"י.

שיטת ר' שמעון שקאפ וההבדל בין ציווי למינוי

רבי שמעון שקאפ מחלק בין שני סוגי שליחות:

  • שליחות של נתינת כוח (מינוי): בחלויות וקניינים (כמו גט ותרומה). כאן המשלח מעניק לשליח סמכות משפטית, ממנה אותך, נותן לך כח לבצע חלות.
  • שליחות של ייחוס מעשה (ציווי): במעשים פיזיים (כמו שחיטת קורבן פסח ). כאן השליח יכול לעשות את הפעולה בעצמו, והשליחות רק מייחסת את התוצאה למשלח, לכן צריך ציווי.

הגמרא דנה האם כוהנים הם שלוחי רחמנא או שלוחי דידן בקידושין היא פוסקת שהם שלוחי רחמנא משום "כל דאיכא לא מצי עביד" – כל דבר שאתה לא יכול לבצע – גם שלוחך לא יכול, הגמ' בנדרים באותה סוגיא – לא פושטת

אומר תוס' אולי הם גם שלוחים שלנו? וקשה הרי יש טענת "מי איכא מצי עביד…"?

אומר ר' שמעון שקאפ: בשליחות של מתן כח – אם אין לי כח לבצע ודאי שהכהן יש לו יותר כח ממני ולכן הוא אינו יכול להיות שלוחי אבל בנדרים על צד השליחות של ייחוס מעשה ע"י ציווי – יכול להיות שאפשר!

מכאן עולה השאלה: האם בשליחות של "נתינת כוח" נדרש גם "ציווי" (רצון מתמשך) של המשלח?.

הגמרא בגיטין (סו.) לעומת מודר הנאה

בגמרא בגיטין נאמר שמי שצועק מהבור "כל השומע קולו יכתוב גט" – דבריו קיימים כי זהו מינוי. לעומת זאת, בדין מודר הנאה, המשלח יכול להגיד "כל הרוצה לתרום יבוא ויתרום", וזה חל למרות שאסור לו למנות שליח (כי הוא נהנה מהשליחות).

הרמב"ן מסביר שבתרומה לא צריך שליחות גמורה אלא רק "גילוי דעת". לעומת זאת, בגיטין חייבים שליחות. העונג יום טוב מיישב את הרמב"ן לפי ר' שמעון שקאפ: בתרומה (נתינת כוח) צריך מינוי (סמכות), אבל לא צריך ציווי (בקשה אישית שממנה נהנים). לכן במודר הנאה, כשאין ציווי אלא רק גילוי דעת שמעניק סמכות, זה מותר.

סיכום: הסבר מחלוקת רש"י והרשב"א

לפי יסודות אלו ניתן להבין את מחלוקת רש"י והרשב"א:

  • רש"י סובר שבשליחות של חלויות (נתינת כוח) לא צריך ציווי מתמשך. לכן, אם הבעל רוצה רק לצער את האישה (העדר ציווי זמני) אך לא ביטל את המינוי – השליח עדיין מחזיק בכוח והגט חל.
  • הרשב"א סובר ששליחות היא "ידו ארוכה", ולכן היא תלויה תמיד ברצונו ובציוויו של המשלח. ברגע שהמשלח גילה דעתו שאינו רוצה שהפעולה תיעשה כעת, השליח מאבד את כוחו לפעול.

הסיפא של המשנה בתרומה ("פחת או הוסיף") באה ללמד בדיוק את זה: למרות שהשליח פעל בניגוד ל"ציווי" המדויק של בעל הבית, הפעולה חלה כי המינוי (נתינת הכוח) עדיין קיים.

הפוסט דיני שליחות בתרומה – עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3641 0
הכותל של שניים שנפל לצד אחד – הרב צביקה https://www.lomdes.co.il/?p=3631 https://www.lomdes.co.il/?p=3631#respond Fri, 12 Jun 2026 15:17:03 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3631 האם טענת קניתי טובה יותר מטענת בניתי? מתי מיעוט וחזקה גוברים על רוב? כיצד חזקה תחת יד אדם שלו הוא גורם להוציא/להשאיר ממון?
תירוצם של הגרנ"ט ור' מרדכי אזרחי על קושיית רע"א

הפוסט הכותל של שניים שנפל לצד אחד – הרב צביקה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

הכותל של שניים שנפל – הרב צביקה                                                                                כג"  סיוון תשפ"ו

  1. המשנה

המשנה בבא בתרא עוסקת בשותפים בחצר שביקשו לבנות מחיצה ביניהם. הם בונים את הכותל באמצע, כך שחציו בשטח זה וחציו בשטח זה. ההלכה קובעת כי אם נפל הכותל – המקום והאבנים של שניהם, מכיוון שהשותפות בבנייה ובשטח הייתה ידועה מראש.

  1. הגמרא

הגמרא בדף ד שואלת על דברי המשנה "פשיטא" – כלומר, הרי זה מובן מאליו שהאבנים שייכות לשניהם. החידוש של הגמרא הוא במקרה שבו הכותל נפל לכיוון רשותו של אחד השותפים. במצב כזה, ניתן היה לחשוב שהשותף שהאבנים נמצאות בשטחו ייחשב "מוחזק", והשני יצטרך להביא ראיה ("המוציא מחברו עליו הראיה"). הגמרא מחדשת שגם במקרה זה לא אומרים "המוציא מחברו עליו הראיה", והאבנים נשארות בחזקת שניהם.

  1. תוספות

תוספות מקשים: מדוע בכלל שנחשוב שהאבנים שייכות למחזיק, הרי ברור ששניהם בנו? הם מסבירים שמדובר במקרה שבו האבנים שהו ברשות אחד השותפים זמן מרובה והשני שתק. במצב כזה, יש למחזיק מיגו: אם הוא היה טוען "קניתי ממך את האבנים" לאחר הנפילה, הוא היה נאמן (כי הן אצלו זמן רב והשני לא מחה). לכן, לדעת תוספות, הוא צריך להיות נאמן גם בטענת "אני בניתי את הכותל לבדי" מכוח המיגו של טענת "קניתי". חידוש הגמרא הוא שאפילו מיגו זה לא מועיל כאן.

  1. רבי עקיבא אייגר (רע"א)

רע"א מקשה קושיה יסודית על תוספות: אם אנו מניחים שהמחזיק נאמן בטענת "קניתי" בגלל שהאבנים אצלו זמן רב והשני שתק, מדוע שיהיה נאמן בטענת "אני בניתי" רק מכוח מיגו?. לטענתו, הראיה הנובעת משתיקת השותף השני והזמן הממושך היא ראיה עצמאית שצריכה להועיל לכל טענה – בין אם יטען "קניתי" ובין אם יטען "בניתי". ונשער בצ"ע.

 

  1. חידושי ר' נפתלי טרופ

ר' נפתלי מיישב את קושיית רע"א על ידי חילוק בין שני סוגי מוחזקות:

  • חזקה שתחת יד אדם שלו היא: חזקה שהיא ראיה (כמו בגד שאדם לובש), ובתי הדין לא מערערים עליה.
  • מוחזק: תפיסה פיזית במקרה של ספק, שאינה מהווה הוכחה לבעלות (כמו ב"ספק בכור").

היישוב: בטענת "אני בניתי", כבר קיים סטטוס קודם ("פסק דין") שהכותל משותף בעודו עומד. המוחזקות באבנים לאחר הנפילה היא "מוחזקות של ספק" בלבד, ואינה יכולה לבטל את המציאות המשפטית הקודמת. לעומת זאת, טענת "קניתי" היא טענה חדשה על אירוע שקרה לאחר הנפילה, שבו לא היה ספק קודם, ולגביה השתיקה יוצרת "חזקה שתחת יד אדם שלו היא" המהווה ראיה ממשית.

 

  1. ר' ברוך מרדכי אזרחי (על פי ר' שמעון שקאפ)

ר' ברוך מרדכי מציע מהלך המבוסס על יסודותיו של ר' שמעון שקאפ בענייני רוב וחזקה בממונות.

  • המקורות: הגמרא במסכת חולין (רוב בעילות אחר הבעל) והגמרא בקידושין (רוב וחזקה – רוב עדיף).
  • היסוד של ר' שמעון: משנה בטהרות לגבי תינוק שנמצא ליד עיסה ויש לו בצק בידיים, תינוק בד"כ טמא (נוגע בשרצים) ר' מאיר – מטהר וחכמים מטמאים, ר' מאיר מטהר כי יש מיעוט תינוקות כשרים ולעיסה יש חזקת כשרות – מצרפים את המיעוט לחזקה וזה גובר על רוב (קידושין פ.).     לרבנן אין מתחשבים במיעוט ורוב מול חזקה – רוב עדיף.
  • שואל ר' שמעון: הרי רוב וחזקה רוב עדיף אז חולצה שנמצאת אצל פלוני האם אני נאמן לטעון שהיא שלי? -:לא, כי יש חזקה שתחת יד אדם – שלו הוא. לפי זה שואל ר' שמעון: הרי רוב וחזקה רוב עדיף אז איך חזקה (שהחולצה שלי כי היא תחת ידי) יכולה להשאיר ממון? הרי אם רוב לא מוציא ממון – גם חזקה שתחת ידו לא תשאיר את הממון אצלו?!
  • אומר ר' שמעון: חזקה תחת יד אדם שלו הוא אומרת אל תסתפק! כל מה שרוב לא יודע להכריע (האם השור נמכר לטביחה או לחרישה) – לא יודע להכריע בספקות אבל חזקה אומרת לי אל תסתפק!
  • רוב או חזקה רגילה אינם יכולים להכריע במקום שיש בו ספק מהותי (כמו "מכר שור ונמצא נגחן"). אך "חזקה שתחת יד אדם שלו היא" פועלת בצורה אחרת: היא לא באה להכריע בספק, אלא היא קובעת ש**"אל תסתפק בכלל"**. במקום שבו אדם מחזיק בחפץ, התורה אומרת לנו שאין מקום לעורר ספק לגבי בעלותו.
  • אומר ר' מרדכי אזרחי: כשאדם טוען קניתי – אם קנית- אל תסתפק!  אבל בכותל שטוען בניתי אתה רוצה להכריע מחזקה לספקות ואילו בטענת קניתי – לא היה ספק כי חזקה שנמצא תחת ידו.
  • ראיה: גמ' חולין יא "מכה אביו ואמו – מות יומת" – אולי לא אביו? -: רוב בעילות אחרי הבעל       שואל רע"א: אביו – מכח רוב ויש הלכה שספק ממזר מותר בממזרת אם זה רוב אז זה לא ודאי?! כל יהודי יש לו ספק – אולי הוא במיעוט-  ויהיה מותר בממזרת !
  • עונה רע"א לפי הפנ"י: שתוקי מותר בישראלית ובממזרת – כיצד מותר בממזרת הרי רוב השתוקים כשרים?     עונה הפנ"י שרוב הוא גם נקרא ספק לכן ממילא הוא מותר גם בממזרת.                     שואל רע"א אם רוב הוא ספק למה לא מותר לכל יהודי לשאת ממזרת?   אלא שיש דין של קפץ אחד מהמנויים – כולם מותרים.    שואל הרא"ש הרי כל דפריש (הקופץ) מרובא פריש (מהמנויים)?      עונה הרא"ש: שרובא דאיתא קמן זהו עדיין ספק – הבהמות כאן לפנינו אבל ברובא דליתא קמן כמו רוב בעילות אחר הבעל שם הרוב פושט את הספק.                                                                 
  • יש לחלק בין ספק הנמצא לפנינו (כמו בהמה שקפצה מן המניין, שם רוב לא מכריע כי הספק גלוי) לבין מקום שבו הרוב יוצר ודאות מעשית שמונעת מהספק להתעורר מלכתחילה (כמו בזהות האב), בדומה ליסוד של ר' שמעון שקאפ לגבי חזקה המונעת ספק.

 הבדל בין ר' נפתלי לר' אזרחי: בעוד שר' נפתלי מתמקד בסטטוס המשפטי (האם היה פסק דין קודם של שותפות לעומת טענה חדשה של קנייה), ר' אזרחי (בשם ר' שמעון) מתמקד באופי הספק: בטענת "בניתי" הספק קיים ועומד בגלל ההיסטוריה של הכותל, ולכן חזקה לא יכולה להכריע בו. בטענת "קניתי", החזקה יוצרת מציאות שבה הספק כלל לא נולד.

הפוסט הכותל של שניים שנפל לצד אחד – הרב צביקה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3631 0
התופס לבעל חוב כשחב לאחרים https://www.lomdes.co.il/?p=3618 https://www.lomdes.co.il/?p=3618#respond Tue, 02 Jun 2026 19:43:24 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3618 מחלוקת רש"י ותוס' אם שליח יכול לתפוס למשלח * דין זכין ודין שליחות - זה אותו דין? * האם הגט תופס כשהשליח פיקח והבעל השתטה? * יש שליחות בגופו?

הפוסט התופס לבעל חוב כשחב לאחרים הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

השיעור ניתן בבית הכנסת ע"ג יום שני טז' בסיון תשפ"ו

התופס לבעל חוב במקום שחב לאחרים – ר' יעקב ישורון

ראובן שמעון ולוי הם שלושה נושים של לווה אחד. הלוואתו של ראובן קדמה לזו של שמעון ושל שמעון לזו של לוי. מה הם סדרי הקדימה ביחס לאפשרות של כל אחד מהם לקבל את חובו ?
אומר השולחן ערוך (חושן משפט קד' א', ג') שזה תלוי : אם הפירעון נעשה מן המטלטלים אז אין דין קדימות, ושמעון רשאי לתבוע את חובו אם הגיע זמן הפירעון של החוב, למרות שהלווה ללווה אחרי ראובן ולמרות שכתוצאה מכך לא יהיה לראובן ממה לגבות את חובו בבא העת. לעומת זאת אם הפירעון נעשה מן הקרקעות הרי שראובן הוא הראשון לפרוע ואחריו שמעון ורק בסוף לוי בגלל העובדה שברגע שראובן הלווה – קרקעות הלווה שהיו לו ברגע ההלוואה השתעבדו לחובו של ראובן וכן הלאה ביחס לשאר המלווים.

הגמרא בבבא מציעא (י' א') אומרת שהתופס לבעל חוב במקום שחב לאחרים לא קנה. בדוגמא שלנו למרות שראובן עצמו רשאי לתפוש את חובו משהגיע זמן הפירעון, אם זבולון יתפוס מידי הלווה את החוב עבור ראובן הדין הוא שראובן לא יקנה.

מסביר רש"י במקום (ד"ה "לא קנה") "דלאו כל כמיניה להיות קופץ מאליו וחב לאלו מאחר שלא עשאו אותו הנושה שליח לתפוס".
שיטת רש"י אם כן היא שזבולון לא יכול לתפוס את החוב עבור ראובן רק אם זבולון עושה זאת מיוזמתו שלו, אבל אם ראובן ממנה את זבולון להיות שלוחו לתפוס את החוב ראובן קונה.

זכיה מדין שליחות?

צריך להקדים ולומר ששיטת תוספות בכל מקום היא שדין זכין לאדם שלא בפניו נגזר מתוך הדין של שלוחו של אדם כמותו.
ההסבר : כאשר אברהם נותן חפץ ליצחק ואומר לו זכה חפץ זה ליעקב, ברגע שיצחק עושה את פעולת הקניין המתאימה, באותו רגע יעקב זוכה בחפץ למרות שיעקב אינו יודע דבר מכל העניין. והסיבה היא שכיוון שברור לנו (אנן סהדי) שכיון שהדבר נוח וטוב ליעקב, ושאילו יעקב היה יודע שאברהם רוצה לתת לו את החפץ על ידי יצחק הוא היה ממנה את יצחק כשלוחו, לכן יצחק הופך להיות שלוחו של יעקב גם ללא ידיעתו של יעקב וללא מינויו של יעקב.

תוספות בכתובות (פד' ב' ד"ה "את תופס לבעל חוב במקום שחב לאחרים") מקשה  על רש"י מן הגמרא שם. הגמרא מספרת על יימר בר חשו שהיה נושה חוב בלווה. אותו לווה מת ואמר יימר בר חשו לשלוחו לך ותפוס את הספינה של הלווה כפירעון חובי.
פגשו בשליח רב פפא ורב הונא בריה דרב יהושע ואמרו לו שגם הם נושים של אותו לווה ולכן הוא לא רשאי לתפוס מצד הדין של התופס לבעל חוב במקום שחב לאחרים שלא קונה, והגמרא ממשיכה לספר שעמדו הם ועשו קניין כל אחד כדרכו על מנת לזכות בחפץ כפירעון לחוב שחייב להם אותו לווה.
שואל תוספות על רש"י : מן הגמרא הזו רואים שהכלל של התופס לבעל חוב במקום שחב לאחרים שלא קנה נכון גם במקרה שהתופס הוא שלוחו של הנושה ?

אומר תוספות בגיטין (יא' ב' ד"ה "התופס") שהדברים מתיישבים עם העובדה שדין זכין לאדם שלא בפניו מקורו בדין של שלוחו של אדם כמותו, ממילא (בדוגמא שלנו) אם ברור שתפיסת זבולון לא מועילה לראובן כאשר הוא תופס על דעת עצמו, כלומר למרות שבכל התורה זכין לאדם שלא בפניו, במקרה שלנו לא אומרים את הדין הזה בגלל הנסיבות המיוחדות של החוב שנוצר לשמעון ולוי,
אם כן ברור גם שהתפיסה לא תועיל גם במקרה שראובן מינה את זבולון כשלוחו לתפוס, שהרי דין זכין ודין שליחות אחד הם.

קצות החושן (סימן קה' ס"ק א') שואל על תוספות מן הגמרא בבא מציעא (כב' א') מן הסוגייה של התורם שלא מדעת שבה רואים שדין זכין לחוד ודין שליחות לחוד.

לכאורה ניתן להביא גמרא אחרת שבה רואים את היסוד הזה : הגמרא בקידושין (מב' א') מנסה לומר שמהפסוק (במדבר לד' יח') "ונשיא אחד נשיא אחד ממטה תקחו לנחול את הארץ" ניתן ללמוד את הדין של שלוחו של אדם כמותו, ודוחה הגמרא מכוח זה שבין יורשי הארץ היו קטנים ואין שליחות לקטן, ומנסה הגמרא לומר שהפסוק מלמד דין אחר את הדין של זכין לאדם שלא בפניו, וגם את האפשרות הזו הגמרא דוחה בגלל העובדה שכנראה היו כאלה שהיה נח להם לקבל הר וקיבלו נחלה בבקעה או להיפך, ומגיעה הגמרא למסקנה שהפסוק מלמד את דין האפוטרופוס. מן הגמרא הזו רואים שדין שליחות לחוד ודין זכין לחוד.

מכוח זה חולק קצות החושן ואומר שדין זכין אינו נגזר מדין שליחות אלא הוא גזירת הכתוב בפני עצמה, כמו שלומדת הגמרא מן הפסוק (שמות יב' ג') "ויקחו להם איש שה לבית אבות שה לבית" – "איש זוכה ולא הקטן זוכה", ואילו דין שליחות היא גזירת כתוב אחרת – "כן תרימו גם אתם" – לרבות את השליח (קידושין מא' ב') ועוד, ולפי זה אומר הקצות ניתן להבין את שיטת רש"י : בדוגמא שלנו – אם זבולון תפס את החוב לראובן על דעת עצמו התפיסה לא תועיל מפני שכדי שהיא תועיל צריכים להפעיל את דין זכין, אבל אי אפשר לעשות זאת היות וגזירת הכתוב אומרת שהזכות צריכה להיות זכות נקיה ללא מרכיבים של חובה, ואילו אצלנו יש חוב כלפי שמעון ולוי, ואם זבולון תפס את החוב בשליחותו של ראובן אנחנו צריכים להפעיל את גזירת הכתוב של שלוחו של אדם כמותו כדי שראובן יקנה, ואת זה אנחנו יכולים לעשות מפני שגזירת כתוב זו אינה תלויה בשאלה אם יש חובות כלפי אנשים אחרים או לא ולכן ראובן קונה.

 

 

לסיכום להבנת שורש מחלוקת רש"י ותוספות :

אם זבולון תופס לראובן על דעת עצמו כולם מסכימים שראובן לא קונה. אם זבולון תופס לראובן כשליחו של ראובן באנו למחלוקת רש"י ותוספות : לרש"י ראובן קונה ואילו לתוספות ראובן לא קונה.

לרש"י – במקרה בו תופס זבולון מיוזמתו ראובן לא קונה היות וגזירת הכתוב של דין זכין לאדם שלא בפניו לא פועלת מפני שהזכות של ראובן אינה נקיה אלא מעורבת בחובה של שמעון ולוי, ואילו במקרה שבו ראובן ממנה את זבולון להיות שלוחו לתפוס התפיסה מועילה למרות החוב שיש לשמעון ולוי, מפני שדין שלוחו של אדם כמותו לא מושפע מענייני חובות.

לתוספותדין זכין אינה גזירת כתוב שעומדת בפני עצמה אלא היא נלמדת מדין שליחות, ואם במקרה שבו זבולון תפס מיוזמתו אין דין זכין בגלל שיש פה גם חוב ביחס לשמעון ולוי, אז ברור שגם במקרה בו זבולון הוא שלוחו של ראובן לתפוס ראובן לא קונה, מפני שדין זכין ודין שליחות חד הם.

ננסה בע"ה לומר דרך נוספת בהבנת שורש מחלוקת רש"י ותוספות.

האחרונים חוקרים את החקירה הבאה : כאשר אדם ממנה שליח להיות שלוחו, למשל לקדש לו אישה, והשליח מקדש את האישה עבור המשלח, איך בעצם אנחנו רואים את הדברים :

(1) המשלח הוא המקדש והשליח הוא בסך הכול ידו הארוכה.

(2) השליח מקדש – אחרי שהמשלח העביר לשליח את הכוח לפעול, מכאן ואילך השליח פועל מכוח עצמו, והמשלח הופך להיות כמשקיף מן הצד.

במילים אחרות – האם המשלח עושה את השליח לידו הארוכה או שהמשלח עושה את השליח כגופו.
אומר האור שמח (גרושין ב' טו') שעל פי החקירה הזו אפשר להבין את שורשם של שלוש מחלוקות שנחלקו בגמרא ובראשונים.

מחלוקת א' :
הרמב"ם (גרושין ב' טו') כותב שאם הבעל מינה שליח להיות שלוחו לגרש את אשתו, ולפני שהשליח הספיק לתת את הגט המשלח הפך להיות שוטה – הגט פסול.
ובמקום אחר (גרושין י' א'-ב') כותב הרמב"ם : "כל מקום שאמרנו בחבור זה שהגט בטל … הרי זה גט בטל מן התורה … וכל מקום שאמרנו בחבור זה שהגט פסול – הרי זה פסול מדברי סופרים בלבד …"
ואלו הטור (אבן העזר קכא' ב') כותב : "היה בריא בשעה שצוה לכותבו ואח"כ אחזו החולי אין כותבין אותו בעודו בחוליו, ואם כתבו ונתנוהו בחוליו – אינו כלום" – משמע שהגט בטל מן התורה.
ואומר האור שמח ששורש מחלוקת הרמב"ם והטור הוא החקירה שלנו :
לרמב"ם מי שמגרש את האישה זה השליח – השליח פועל מכוח עצמו, לכן מן התורה הגט כשר ולא איכפת לנו שברגע הגירושין הבעל הוא שוטה, אלא שחכמים גזרו ופסלו את הגט,

 ואלו לטור מי שמגרש זה הבעל, השליח הוא בסך הכול ידו הארוכה, וכיון שהבעל ברגע נתינת הגט הוא שוטה – הגט פסול מן התורה.
[האור שמח לא מביא את הדעה הזו כדעת הטור אלא מביא אפשרות לדעה כזו, אבל כבר העירו, למשל בקצות החושן, שזו גם דעתו של הטור].

מחלוקת ב' :
הגמרא (קידושין מג' א') מביאה מחלוקת בין רב לדבי רבי שילא בשאלה האם שליח יכול להיות גם עד.
המשלח שולח את שני שליחים לקדש לו אישה – האם השליחים יכולים להיות גם עדים על מעשה קידושין זה ?
רב אומר – "אלומי קא מאלימנא למילתיה" – בעוד שעד רגיל הוא אדם שעומד מן הצד ומעיד על מה שרואה, העדים האלה מעורבים בעניין והם חלק ממנו, ובתור שכאלה הם מכירים היטב את פרטי המקרה, לכן לעדותם יש משנה תוקף וברור שהם נאמנים כעדים.
דבי רבי שילא אומרים : "שלוחו של אדם כמותו – הוי ליה כגופיה", כיון ששלוחו של אדם כמותו א"כ ברגע ששני השליחים מעידים זה שווה ערך לכך שהמשלח מעיד, והמשלח בתור נוגע ובעל דבר פסול להעיד, לכן גם הם פסולים להעיד.
אומר האור שמח : שורש מחלוקת רב ודבי רבי שילא הוא החקירה שלנו :

 לרב מי שעושה את מעשה הקידושין זה המשלח, ושני השליחים הם רק ידיו הארוכות, ולכן השליחים יכולים להעיד,

ואלו לדבי רבי שילא מי שעושה את מעשה הקידושין הם השליחים, וכיון שהם מעידים על הקידושין שהם עצמם מחוללים הם נחשבים כנוגעים בדבר ולכן הם אינם יכולים להעיד.

מחלוקת ג' :

הגמרא בנדרים (עב'ב') שואלת את השאלה הבאה בנוגע ליכולתו של הבעל להפר את נדרי אשתו בדברים שיש בהם עינוי נפש וכן בדברים שקשורים לבינו לבינה :

התורה אומרת "ושמע אישה" (במדבר ל' ח') – האם התכוונה התורה לומר שהבעל צריך ממש לשמוע שמיעה פיסית את נדר האישה כדי להפר, או שהשמיעה היא במובן הזה שהדבר מתברר או נודע לו ?

מביאה הגמרא ראיה : "האומר לאפוטרופוס : כל נדרים שנודרת אשתי מכאן ועד שאבוא ממקום פלוני – הפר, והפר לה, יכול יהיו מופרין ?! תלמוד לומר "אישה יקימנו ואישה יפירנו" דברי רבי יאשיה". כלומר ישנה גזירת הכתוב הנלמדת מהכפילות במילה "אישה" שדווקא האיש שלה יכול להפר ולא מישהו אחר.
"אמר לו רבי יוחנן : מצינו בכל התורה כולה שלוחו של אדם כמותו" – וכיון שכך האפוטרופוס יכול להפר בשליחות הבעל.

אומרת הגמרא שעד כאן לא נחלקו רבי יאשיה ורבי יונתן אם יש את גזירת הכתוב של "אישה יקימנו ואשה יפירנו", אבל אלמלא זה כולם היו מודים ששלוחו של אדם כמותו והאפוטרופוס היה יכול להפר את נדרי האישה, והרי כאשר האפוטרופוס מפר הבעל לא שומע – ראיה מכאן ש"ושמע אישה" זה  לאו דווקא.

שואל הר"ן (שם ד"ה "והא לא שמע ליה") – ראיית הגמרא לא מובנת : לעולם אומר לך ש"ושמע אישה" זה דווקא והבעל הוא זה שחייב לשמוע, אלא מכיוון ששלוחו של אדם כמותו שמיעת השליח נחשבת לשמיעת הבעל ולכן הנדר מופר.
הר"ן עונה על פי מה שאומרת הגמרא ביומא (יט' א') : "מי איכא מידי דאנן לא מצינן למעבד ושלוחי דידן מצו עבדי" – משלח לא יכול למנות שליח על דבר שהוא בעצמו לא יכול לעשות, וכיון שהבעל שנמצא במדינת הים לא יכול לשמוע את האישה בשעה שהיא נודרת ממילא הוא לא יכול לעשות שליח על שמיעה כזו, ואם למרות זאת השליח יכול להפר יש מכאן ראיה ש"שמע אישה" זה לאו דווקא שמיעה פיסית.

הרא"ש (שם ד"ה "והא לא שמיע ליה") אומר תרוץ כזה : על שמיעה אי אפשר למנות שליח, והסיבה : "במידי דמימלא לא שייך מנוי שליחות" – פרוש : בדברים שאדם עושה אותם בגופו בלי כוח פעולה, אי אפשר למנות שליח, שהרי גופו של השליח אינו גופו של המשלח.
קצות החושן (קפב' ס"ק א') בהתייחסו לתירוץ הרא"ש משתמש בהבחנה שבין דבר שיש בו עשיה לבין דבר שאין בו עשיה. אנחנו ג"כ נוכל להגדיר את ההבדל במונחים של מצב מול פעולה.
ומה הסברא בהבחנה הזו ? אומרים האחרונים : כאשר מדובר בפעולה – כאשר אדם פועל הוא יכול להחליט להעביר את הכוח לפעול למישהו אחר, אבל אם מדובר במצב – כוחו ויכולתו לפעול לא באים אז לידי ביטוי, הוא נחשב כעומד מן הצד, ולכן אין לו דבר שהוא יכול להעביר למישהו אחר.

יוצא א"כ שלר"ן שלא תירץ את תרוץ הרא"ש, אדם יכול למנות שליח גם על "מידי דממילא" על דברים שאדם צריך לעשות בגופו, ואלו לפי הרא"ש הוא איננו יכול.
אומר האור שמח ששורש מחלוקת הר"ן והרא"ש הוא בחקירה שלנו :
לר"ן מי שעושה את פעולת ההפרה זה האפוטרופוס (השליח), אמנם נכון שזה שמפר צריך לשמוע, אבל האפוטרופוס הוא זה שמפר והוא גם זה ששומע ולכן שליח יכול להיות שליח גם על מידי דמימלא.
ואלו לפי הרא"ש מי שעושה את פעולת ההפרה זה הבעל, וכדי שהבעל המפר גם ישמע אנחנו צריכים להניח שהאפוטרופוס שלוחו עושה את זה בשבילו, אבל ב"מידי דממילא" מעשה האפוטרופוס לא יכול להיחשב למעשה הבעל, כי גוף השליח אינו הגוף של המשלח.
היוצא מן הדברים : למי שסובר שבשליחות עושה הפעולה הוא המשלח – אין אפשרות למנות שליח על דברים שהם בגדר של "מידי דממילא", ואלו לסובר שבשליחות עושה הפעולה הוא השליח – אפשר למנות שליח גם על "מידי דממילא". 

על פי דברים אלו נוכל לומר דרך אחרת בהבנת שורש המחלוקת בין רש"י לתוספות.
נוכל לומר ששני הצדדים בחקירה של האור שמח הם שורש המחלוקת בין רש"י והתוספות בשאלה האם כאשר ראובן ממנה את זבולון להיות שלוחו לתפוס חוב ראובן קונה את החוב :
לרש"י הפעולות הנעשות בשליחות נעשות מכוח המשלח והשליח הוא רק ידו הארוכה של המשלח, ולכן תפיסת זבולון השליח נחשבת לתפיסת ראובן המשלח, והרי ראובן כאחד מבעלי החוב רשאי לתפוס ולכן התפיסה מועילה וראובן קונה.
לתוספות הפעולות הנעשות בשליחות נעשות מכוח השליח והמשלח רק האציל לו את הסמכות, ולכן התפיסה נחשבת כתפיסתו של זבולון השליח ובגלל שהתופס לבעל חוב במקום שחב לאחרים לא קנה ראובן לא קונה את החוב.

הועבר ע"י ר' יעקב ישורון

הפוסט התופס לבעל חוב כשחב לאחרים הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3618 0
שבועות-תספרו 50 יום – עו"ד ישראל פוקס https://www.lomdes.co.il/?p=3600 https://www.lomdes.co.il/?p=3600#respond Thu, 21 May 2026 08:23:16 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3600 בס"ד                                                                                                                                                                              18/5/2026  שבועות-תספרו 50 יום-עו"ד ישראל פוקס   השיעור עוסק במהותו של חג השבועות דרך המצווה של ספירת העומר, תוך בחינת המתח שבין ספירת 49 ימים לבין הציון של "50 יום" המופיע בפסוקים, והשלכותיהם ההלכתיות על זמן כניסת החג. להלן סיכום המהלכים המרכזיים בשיעור בסדר לוגי: המקורות המקראיים והסתירה הפנימית השיעור נפתח בהצגת שלושה פסוקים …

הפוסט שבועות-תספרו 50 יום – עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                              18/5/2026 

שבועות-תספרו 50 יום-עו"ד ישראל פוקס

 

השיעור עוסק במהותו של חג השבועות דרך המצווה של ספירת העומר, תוך בחינת המתח שבין ספירת 49 ימים לבין הציון של "50 יום" המופיע בפסוקים, והשלכותיהם ההלכתיות על זמן כניסת החג.

להלן סיכום המהלכים המרכזיים בשיעור בסדר לוגי:

  1. המקורות המקראיים והסתירה הפנימית

השיעור נפתח בהצגת שלושה פסוקים מרכזיים העוסקים בספירה:

  • פרשת אמור (פסוק טו): "וספרתם לכם… שבע שבתות תמימות תהיינה" (49 יום).
  • פרשת אמור (פסוק טז): "עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום".
  • פרשת ראה: "שבעה שבועות תספור לך".

השאלה שהתעוררה: האם סופרים 49 יום או 50 יום? ואם סופרים 49, מדוע התורה מציינת את המספר 50?.

  1. הדין ההלכתי: איחור תפילת ערבית וקידוש

השולחן ערוך והמשנה ברורה פוסקים שבליל שבועות מאחרים להתפלל ערבית ולעשות קידוש עד צאת הכוכבים.

  • הטעם (לפי הט"ז והמגן אברהם): הדין של "תמימות". כדי ש-49 ימי הספירה יהיו שלמים ("תמימות תהיינה"), אי אפשר לקבל את החג מוקדם (תוספת יום טוב), שכן קבלת החג "חותרת" לתוך היום ה-49 ומחסירה ממנו.
  • הט"ז אומר על תוספת שבת אע"פ שקיבל שבת בפלג המנחה "הווה מחר ממש"!
  • בשבועות אין תוספת לחג.
  • הקושי: מדוע בשאר ימי הספירה (כמו בערבי שבתות) מותר לקבל שבת מוקדם ולא חוששים לפגיעה ב"תמימות" של אותו יום ספירה?.
  1. מחלוקת המגן אברהם והנצי"ב בטעם האיחור
  • שיטת המגן אברהם והט"ז: האיחור נובע מדין תמימות. לשיטתם, התמימות נמדדת על פני כל הרצף של 49 הימים כיחידה אחת, ולכן הקדמת החג ביום האחרון פוגעת בשלמות הסדרה כולה.
  • שיטת הנצי"ב (בעמק דבר): הנצי"ב דוחה את טעם התמימות (מאחר שלדבריו הוא היה אמור לאסור הקדמת שבת בכל ימי הספירה).
    • הפתרון של הנצי"ב: האיחור נובע מלימוד מיוחד מהפסוק "בעצם היום הזה" הנאמר בשבועות. ביטוי זה מלמד שעיצומו של חג השבועות חייב להתחיל רק בלילה ולא בתוספת מבעוד יום.
    • שואל הנצי"ב על המג"א: אם הסיבה זה "תמימות" – החיוב הוא על כל לילה בין פסח לעצרת?
  1. בירור המושג "תמימות"

השיעור בוחן מהן ה"תמימות" שהתורה דורשת:

  1. תמימות של כל יום ויום: כל יום חייב להיספר כ-24 שעות שלמות (זו הסיבה שסופרים בתחילת הלילה).
  2. תמימות של כל ה-49 יום: רצף אחד שלם מההתחלה ועד הסוף.
  3. תמימות של השבועות: הנצי"ב מציע ש"תמימות" נאמרה על השבועות. מכיוון ש"מונים שעות לימים ואין מונים שעות לשבועות", חסרון של חצי שעה בסוף שבוע לא פוגע ב"תמימות" השבוע, ולכן הוא נזקק ללימוד של "בעצם היום הזה".

שיטת הט"ז והמג"א שצריך תמימות מהתחלה ועד הסוף כלומר ספירת 49 ימים מלאים , בתחילת הספירה – ביום הראשון, יש דין להקדים וביום האחרון דין לאחר – זהו התמימות.

  1. חידת היום ה-50: האם הוא חלק מהספירה?

כאן חוזר השיעור לשאלה מה עושים עם ה"חמישים יום" הכתובים בתורה:

  • רש"י ותוספות: סופרים רק 49 יום. ה-50 הוא ציון זמן (היום שאחרי הספירה) או שיש "לסרס" את המקרא ולהעביר את המילים למקום אחר בפסוק.
  • הרא"ש: דרך המקרא לעגל מספרים. 49 מעוגל ל-50 (כמו ב"ארבעים יכנו" שהם 39).
  • הרמב"ם: "ביום חמישים מספירת העומר הוא חג השבועות".                   (בדיוק הגרי"ד מבוסטון): הרמב"ם כותב "ביום חמישים מספירת העומר". משמע שהיום ה-50 (שבועות) הוא חלק אינטגרלי מהספירה.
  1. שלוש דרכים להבנת "ספירת היום ה-50"

אם אכן יש עניין של 50 ימי ספירה, כיצד אנו סופרים את היום האחרון?

  1. המשך חכמה: הספירה של יום ה-50 היא לא בפה, אלא בעצם החגיגה והקרבת הקורבנות. הייחוד של היום כיום טוב הוא הספירה שלו.
  2. רבי איצלה מוולוז'ין: היחיד סופר 49 יום, אבל בית דין מצווים לספור את היום ה-50 (בדומה לספירת היובל).
  3. הנצי"ב (חתנו של ר' איצ'לה וולוז'ינר): יש מצווה על כל אדם לספור 50 יום. 49 ימים סופרים בפה (ולכן כתוב "תספרו" פעמיים בהקשר לשבועות), ואת היום ה-50 סופרים בלב.

* יש מחלוקת אם ספירת העומר היא מדרבנן או מדאורייתא:

   הרא"ש והתוס': מדרבנן – כי מדאורייתא רק כשמקריבים את קורבן העומר.

   הרמב"ם: מדאורייתא – לא תלויה בהקרבת הקורבן.

שבועות הוא החג היחידי ללא תאריך מוזכר, הוא היום החמישים לספירה, אם הוא חלק מהספירה (כמו הרמב"ם) הוא היום ה50, אבל אם הספירה היא מדרבנן אז סופרים 49 יום ואח"כ ביום החמישים חג מדאורייתא???

שבועות מוגדר בתורה כיום החמישים. אם המשמעות של יום החמישים היא- שהוא יום חמישים בספירה, כשיטת הרמבם, חייב להיות שהספירה בזמן הזה מדאורייתא. כי כל הקיום של שבועות הוא בתור יום החמישים בספירה של חמישים יום. ואם אין ספירה מדאורייתא בזמן הזה, גם אין שבועות מדאורייתא בזמן הזה.

הרא"ש והתוס' למדו ספירת 49 יום – אין בעיה שהיא מדרבנן והיום החמישים הוא תיארוך של היום שהוא מקרא קודש.

לרא"ש שבועות אינו חלק מהספירה, אלא רק היום שאחרי מועד הספירה, אז גם אין ספירה, זה לא פוגע בכך שיום השבועות הוא היום אחרי הספירה שאמורה היתה להיות..

הנצי"ב לשיטתו (שספירת העומר היא בת 50 יום) יכול להסביר מדוע תמימות אינה הסיבה לאיחור בשבועות: מכיוון שהספירה נמשכת לתוך היום ה-50 (ספירה בלב), קבלת החג מוקדם לא קוטעת את הספירה, ולכן חובה להשתמש בלימוד של "בעצם היום הזה" כדי לאסור תוספת יום טוב, דין התמימות הוא על כל הספירה והספירה היא 50 יום ולכן אין בעיה של תמימות.

לרא"ש ולתוס' שיש 49 יום ספירה צריך תמימות ללמוד את יום החמישים

הפוסט שבועות-תספרו 50 יום – עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3600 0
ספיקא דאורייתא לחומרא – מדרבנן או מדאורייתא? https://www.lomdes.co.il/?p=3590 https://www.lomdes.co.il/?p=3590#respond Thu, 23 Apr 2026 09:14:08 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3590 בס"ד                                                                                                                                                                                              13/4/2026 ספק דאורייתא לחומרא-חלק א – ר' יעקב ישורון   מהן המשמעויות של הספק, ספק דאורייתא לחומרא, כולנו יודעים שזה לחומרה, השאלה היא מי החמיר. יש דעה שאומרת שספק דאורייתא לחומרה זה מדאורייתא; התורה החמירה ואמרה שבכל ספק צריך להחמיר. הצד השני הוא שמן התורה כל ספק מותר, ומי שאמר להחמיר במקרה של ספק …

הפוסט ספיקא דאורייתא לחומרא – מדרבנן או מדאורייתא? הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                                              13/4/2026

ספק דאורייתא לחומרא-חלק א – ר' יעקב ישורון

 

מהן המשמעויות של הספק, ספק דאורייתא לחומרא, כולנו יודעים שזה לחומרה, השאלה היא מי החמיר. יש דעה שאומרת שספק דאורייתא לחומרה זה מדאורייתא; התורה החמירה ואמרה שבכל ספק צריך להחמיר. הצד השני הוא שמן התורה כל ספק מותר, ומי שאמר להחמיר במקרה של ספק תורה אלו רבנן. אלו שתי אפשרויות.

איפה המקורות בתורה? הראשונים מנסים ללמוד ולהבין אם זה ככה או ככה, והשאלה היא למה זה משנה לי אם התורה קבעה שזה לחומרה או שזה מדרבנן. יש לכך הרבה נפקא מינות. ביחס לשאלה הזאת יש מחלוקת ראשונים גדולה: מצד אחד הרשב"א והר"ן שאומרים שספק תורה אסור וצריכים להחמיר מן התורה, ומצד שני הרמב"ם והראב"ד שאומרים שמן התורה כל ספק מותר ומה שצריך להחמיר זה רק מדרבנן,.

לפי הרשב"א והר"ן, אם יש ספק באיסור תורה כמו אכילת חלב, הספק הזה אסור מן התורה. אם אדם אכל את הספק, לפי שיטתם הוא עבר על איסור תורה, ולפי הרמב"ם והראב"ד הוא עבר על איסור דרבנן. לגבי עונש כרת, נראה שאכילת ספק לא תחייב כרת גם לרשב"א, כי זה נחשב איסור נמוך יותר מאשר איסור חלב ודאי. מדובר בשאלה האם זה איסור עצמי או איסור מחשש שתפגוש את הדבר האסור.

בנוגע ללפני עיוור, יש שאלה האם אדם המכשיל אחר באכילת דם עבר על איסור אכילה או על איסור "לפני עיוור לא תיתן מכשול". לפי פני משה ודוגמאות נוספות, יש כאן דיון על סוג ההתראה ומה בדיוק אומרים למכשיל.

הר"ן מביא ארבע הוכחות לשיטתו שספק אסור מן התורה:

  1. אשם תלוי: על דבר שזדונו כרת ושגגתו חטאת, בספק מביאים קורבן אשם תלוי. אם ספק היה מותר מן התורה, למה התורה אמרה להביא קורבן על ספק?,.
  2. הליכה אחר הרוב בקורבן פסח: התורה אוסרת לשבור עצם בפסח, מה שמונע בדיקה אם הבהמה טריפה. מכאן שהבהמה היא ספק טריפה, ובכל זאת מותר לאוכלה כי הולכים אחר הרוב. לפי הרמב"ם שכל ספק מותר, לא היה צורך בראיה מהרוב.
  3. עורלה בחוץ לארץ: הלכה למשה מסיני קובעת שעורלה ודאית בחוץ לארץ אסורה, אך ספקה מותר. הר"ן שואל: לפי הרמב"ם שכל ספק מותר, למה צריך הלכה מיוחדת להתיר ספק עורלה?.
  4. ספק ממזר: התורה דורשת לימוד מיוחד כדי להתיר לספק ממזר לבוא בקהל. אם כל ספק היה מותר מן התורה, לא היה צורך בלימוד מיוחד זה,.

מנגד, יש הוכחות לטובת הרמב"ם והראב"ד:

  1. כריתת עץ מאכל: התורה אומרת "רק עץ אשר תדע כי לא עץ מאכל הוא אותו תכרות", כלומר רק אם אתה בטוח. מכאן שבספק אסור לכרות, ואם בכל התורה ספק היה אסור, למה התורה צריכה לציין זאת כאן במיוחד?,.
  2. איסור חצי שיעור וחלב כוי: הגמרא לומדת מ"כל חלב" שאסור חלב של כוי, שהוא ספק בהמה ספק חיה. אם ספק אסור תמיד, למה צריך ריבוי מיוחד לחלב כוי?.

תירוץ הקושיות על הרמב"ם :

  • לגבי אשם תלוי, הרמב"ם מבחין בין מצב של "איקבע איסורא" (נקבע האיסור) למצב שלא נקבע האיסור. הרמב"ם מודה שבמצב של "איקבע איסורא" (כמו שתי חתיכות שאחת מהן בוודאות חלב), הספק אסור מן התורה,.
  • לגבי עורלה בחוץ לארץ, הר"ן מתרץ עבור הרמב"ם שיש מושג של "ספוקי להדדי". התורה חידשה שההיתר בעורלה בחוץ לארץ הוא היתר גמור, כך שאפילו אם אחד יודע שזה עורלה, מותר לו לתת לשני שמסופק, ואין בזה "לפני עיוור",. השב שמעתתא דוחה זאת וטוען שהרמב"ם לא פסק "ספוקי להדדי" בגלל איסור הנאה.
    (הנותן שיודע שהפרי הוא פרי ערלה נהנה מאיסור ערלה שהוא איסור הנאה בכך שהמקבל מחזיק לו טובה)
  • השב שמעתתא מציע תירוץ אחר עבור הרמב"ם: הלימודים המיוחדים (עורלה, ממזר) נצרכו למקרים של "איקבע איסורא", שבהם בדרך כלל הרמב"ם מודה שזה אסור,,.

תירוץ נוסף על הקושיה מספק ממזר שיש על הרמב"ם
התירוץ : כל ספק מותר והתורה הייתה צריכה לומר שספק ממזר מותר כדי לחדש שרוב שאומר שהספק הוא ממזר לא פושט את הספק בניגוד לספק רגיל שרוב פושט אותו.

השב שמעתתא שואל על כך מהגמרא בחולין, הלומדת שהולכים אחר הרוב מהדין של מכה אביו ואמו (ההנחה היא שהאדם שהכה הוא אכן אביו בגלל רוב בעילות אחר הבעל),. אם בספק ממזר לא הולכים אחר הרוב, איך אפשר להרוג את המכה?.

התשובה היא הבחנה בין שני סוגי רוב:

  1. רובא דאיתא קמן: רוב סטטיסטי שנמצא לפנינו (כמו רוב אנשי העיר), שהוא רוב חלש של הנהגה,.
  2. רובא דליתא קמן: רוב שקשור בטבע העולם או בטבע האדם (כמו רוב בעילות אחר הבעל או רוב בהמות אינן טריפות), שהוא רוב חזק שפוסק את הספק במציאות,.

לכן, ברוב דליתא קמן כמו רוב בעילות אחר הבעל, הספק נפשט וניתן להרוג את המכה. השיעור מסתיים בציון שישנם תירוצים נוספים ושלא הגענו אפילו לרבע מהחומר המתוכנן.

 

בס"ד                                                                                                                                                                                                                                                                     20/4/2026        

ספיקא דאוריתא לחומרא-חלק ב-ר' יעקב ישורון

 

חזרה: שיטת הרמב"ם "כל כל זה הפוך; כל דבר, למשל חלב, כל דבר שזדונו כרת – כדוגמה חלב – על שגגתו מביאים חטאת, ועל ספק שגגתו, אם אני מסופק אם שגגתי או לא, אני מביא אשם תלוי. עכשיו לגבי זה –אני אומר כרת או לא דווקא, גם איסור מיתת בית דין זה אותו דבר; אפילו כרת שזה פחות ממיתה – כרת, חטאת ואשם תלוי על ספק שגגה. עכשיו בגמרא יש מחלוקת האם צריכים כדי להביא אשם תלוי תנאי נוסף, והתנאי הוא שיהיה מדובר כאן ב'איקבע איסורא'. מה זה איקבע איסורא? הסברנו בשיעור הקודם: איקבע איסורא כלומר זה ספק שבו  בוודאי האיסור נמצא. מה זה לא באיסורא? אם יש לי חתיכה ואני לא יודע אם היא שומן או חלב, אז זה לא באיסור, יכול להיות שאין פה בכלל איסור, יכול להיות שחתיכה זו חתיכה של שומן – זה מצב שלא 'איקבע איסורא'. לעומת זאת, אם יש לי שתי חתיכות, אחת של חלב ואחת של שומן, ואני לא יודע מה זה מה, או יש לי ספק שהוא כבר עם 'איקבע איסורא', כי הספק בוודאי נמצא רק אני לא יודע מה הוא.

בגמרא יש מחלוקת אם כדי שיהיה אשם תלוי חייב להיות מצב של 'איקבע איסורא'; להלכה הרמב"ם פוסק שחייב להיות מצב של 'איקבע איסורא' כדי שיוכל להביא אשם תלוי. הרמב"ם מביא הבנה מחודשת במושג הזה: למשל ספק גירושין – אישה שבעלה זרק לה גט, ספק קרוב לו ספק קרוב לה, היא ספק מגורשת. גם כאן אומר הרמב"ם זה מצב של 'איקבע איסורא', למה? כי הרי לפני שנולד הספק ודאי היה פה איסור! היא היתה  אשת איש.

הרמב"ם מחדש שלא רק אם עכשיו האיסור נמצא זה מצב של 'איקבע איסורא', אלא גם מצב שבעבר בטוח היה איסור. הרמב"ם מסביר שאם זה ספק קידושין, אדם שיש ספק אם הוא קידש אישה או לא, אז המצב הקודם הוא שהיא הייתה פנויה, ולכן זה לא נחשב 'איקבע איסורא' כי אין פה שום איסור קודם.

 

חלק ב': הוכחות הר"ן והרשב"א נגד הרמב"ם ההוכחה הראשונה שמביא הר"ן לטובת הרשב"א (שספק דאורייתא לחומרה הוא מן התורה) היא שהתורה אומרת שעל ספק צריך להביא קורבן אשם תלוי; אם כל ספק מותר מן התורה, למה להביא קורבן?.

שאלה שנייה: הגמרא שואלת מה המקור לכך שהולכים אחר הרוב, ומביאה כדוגמה את קורבן פסח שבו כתוב 'ועצם לא תשברו בו'. כיוון שאסור לשבור עצם אי אפשר לבדוק אם המוח נקוּב והבהמה טריפה, ובכל זאת אוכלים אותה; הראיה היא שהולכים אחר הרוב שרוב בהמות אינן טריפות. שואל הר"ן: לפי הרמב"ם שכל ספק מותר מן התורה, למה צריך ראיה שהולכים אחר הרוב? הרי גם בלי רוב זה היה מותר מצד הספק.

שאלה שלישית: ספק ערלה בחוץ לארץ מותר לפי הלכה למשה מסיני; שואל הרשב"א לפי הרמב"ם שכל הספקות מותרים, למה צריכים היתר מיוחד לספק ערלה בחו"ל?

ראיה רביעית: התורה מתירה ספק ממזר ('ממזר ודאי לא יבוא… ספקו יבוא'), ושוב שואל הרשב"א – אם כל הספקות מותרים, למה צריך פסוק מיוחד להתיר ספק ממזר?.

 

 

 

חלק ג': הוכחות לטובת הרמב"ם ותירוצים

מנגד, יש שתי ראיות לטובת הרמב"ם:

הראשונה מהפסוק 'רק עץ אשר תדע כי לא עץ מאכל הוא אותו תכרות' – משמע שרק אם אתה בטוח מותר לכרות, ואם אתה מסופק אסור; אם בכל התורה ספק היה אסור, למה התורה צריכה לציין זאת כאן במיוחד?.

הראיה השנייה היא לגבי 'כוי' (ספק בהמה ספק חיה-חלב בהמה אסור חלב חיה -מותר), שהתורה צריכה ריבוי מיוחד ('כל חלב') כדי לאסור את חלבו; אם כל ספק אסור מן התורה, למה צריך פסוק מיוחד לכוי?.

 

הרמב"ם מתרץ את הקושיות עליו:

לגבי אשם תלוי, הוא מודה שבמצב של 'איקבע איסורא' הספק אסור מן התורה, ולכן מביאים קורבן. בבהמה זו איקבע איסורא כי קודם שחיטה היא אסורה.

לגבי ערלה בחוץ לארץ, הר"ן מתרץ עבור הרמב"ם שיש מושג של 'מספקי ספוקי להדדי' – שמותר לאחד לתת לשני פרי שהוא יודע שהוא ערלה אם השני מסופק בו, וזה היתר עצמי שחידשה התורה מעבר לכלל הרגיל.

לגבי ספק ממזר, בשם המהרי"ט: ספק ממזר זהו היתר עצמי, שמותר לו לשאת ישראלית וגם ממזרת בו זמנית, ובעצם כל הספקות מותרין מן התורה והחידוש שמותר לו זו ואף זו.

בשם השב שמעתתא מתרץ שמדובר במקרה של 'איקבע איסורא' (כמו התערבבו ולדות אחד כשר ואחד ממזר), שבו ללא החידוש היה אסור כי איקבע איסורא-חידשה התורה שדווקא בממזר ודאי אסור אבל לא בספק.

חלק ד': סוגי רוב וחזקה

יש הבדל בין 'חזקה דמעיקרא' (חזקת הנהגה) לבין חזקות שקשורות בטבע העולם. הוא מביא ראיה מ'שני שבילים' שחזקה דמעיקרא אינה פושטת את הספק במציאות אלא רק אומרת לנו איך להתנהג. אותו יסוד קיים ברוב: 'רוב דאיתא קמן' (כמו רוב חנויות) הוא רוב של הנהגה שלא פושט את הספק במציאות. לעומת זאת, 'רוב דליתא קמן' (כמו רוב בעילות אחר הבעל) הוא רוב חזק שפושט את הספק במציאות. זה מסביר איך הורגים אדם שמכה את אביו – בגלל 'רוב בעילות אחר הבעל' שזה רוב חזק שפוסק שהוא אכן אביו.

שני שבילין- כ"א בא בנפרד – מספק הם טהורים אם באים יחד הם טמאין כי התורה אמרה לנו איך להתנהג, כאילו הם טהורים.

2 כתות עדים המכחישות זו את זו לאחר זמן העידו שוב, רב הונא: בעדות עתידית – ספק פסולים אבל חזקה מעיקרא הם כשרים, כך גם הכת השניה, – זה לא שאין יותר ספק רק התורה אמרה לנו תתנהג כאילו הן כשרין.

ברובא דליתא קמן – כמו רוב בעלות אחרי הבעל – זה פושט את הספק

ברובא דאיתא קמן – זה לא פושט את הספק אלא איך תתנהג.

קפץ אחד מהמנויים- עדר של 100 בהמות ספר עשר הוציא עשירי ודאי והמנוי קפץ ל 90 הלא מנויים – כל העדר מותר – רואים מכאן -אומר השב שמעתתא- שרובא דאיתא קמן הוא לא פושט את הספק אלא אומר לנו איך להתנהג.

עיר שיש בה רוב ממזרים ואחד מהעיר בא על ישראלית – ספק ממזר מותר, הספק ממשיך להיות ספק אלא שההתנהגות פה היא של ספק ממזר מותר כי התורה אמרה ממזר ודאי.

 

מכה אביו ואמו מות יומת- אולי זה לא אביו? זהו רובא דליתא קמן, התורה פושטת את הספק שרוב בעילות אחר הבעל, הוא כן אביו ולכן הורגים אותו.

 

בספק כלאים בבגד צמר שבו התערב חוט פשתן; הרמב"ם מתיר שם את הספק, למרות שלכאורה זה 'איקבע איסורא', ומובא תירוץ שזה מצב שבו נעשתה פעולת בירור (צביעה) שלא העלתה דבר.

כמו כן מוזכרת מחלוקת רבי יוחנן וריש לקיש לגבי חלב כוי ו'ספק ידיעות' כבסיס למחלוקת הראשונים,

הסבר הגר"י קנטרוביץ' מיישב את הקושי מדוע התורה צריכה לציין עונש מיוחד של מיתה בידי שמיים על עבודת טבול יום במקדש, אם ממילא הוא כבר חייב כרת על עצם הכניסה (ביאה) למקדש.

הסברו מבוסס על הבחנה בין הגדרת הזמן שבו מסתיים איסור הכניסה לבין הגדרת הזמן שבו מסתיים איסור העבודה:

  • לגבי איסור ביאה (כניסה): האיסור תלוי בהגעה לזמן "ערב". כיוון שזמן בין השמשות הוא ספק יום ספק לילה, הרי שהחיוב בכרת על כניסה במצב זה הוא ספק כרת.
  • לגבי איסור עבודה: הגמרא לומדת בגזירה שווה מדין אכילת תרומה ("ובא השמש וטהר") שנדרש מצב של "טהר יומא" – כלומר חושך מוחלט וצאת הכוכבים, כדי שהטבול יום ייחשב טהור לעבודה. לכן, בזמן בין השמשות (שבו עדיין יש אור), האדם נחשב בוודאות טמא לעניין עבודה.

יישוב הסוגיה: הגר"י קנטרוביץ מסביר שהחידוש של התורה בכך שחייבה מיתה בידי שמיים על עבודה הוא למקרה של בין השמשות. במקרה זה, על עצם הכניסה יש לו רק ספק כרת (שהוא עונש קל יותר בגלל הספק), אך על העבודה הוא מתחייב בוודאות מיתה בידי שמיים. התורה נצרכה להשמיענו שהעונש על העבודה חל באופן וודאי ואינו נבלע או מתבטל בספק של הכרת.

הסבר זה משמש בשיעור גם כדי לדון בשיטת הרמב"ם. לפי הרמב"ם, ספק דאורייתא מותר מן התורה, ולכן בבין השמשות אין בכלל איסור תורה על הביאה (כיוון שהיא ספק), אך יש איסור וודאי על העבודה, וזהו המקור לצורך ציון עונש המיתה בנפרד. עם זאת, המקורות מציינים כי אם נגדיר את מצב הטבול יום כ"איתקבע איסורא" (מכיוון שבעבר הוא היה טמא בוודאות), ייתכן שגם הרמב"ם יודה שספק הביאה אסור מן התורה

הפוסט ספיקא דאורייתא לחומרא – מדרבנן או מדאורייתא? הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3590 0
חיוב נשים בקריאת מגילה-ר יעקב קופר https://www.lomdes.co.il/?p=3576 https://www.lomdes.co.il/?p=3576#respond Wed, 25 Mar 2026 19:18:32 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3576 חיוב קטן ונשים בקריאת מגילה ובמצוות דרבנן נוספות, תוך בחינת היכולת שלהם להוציא אחרים ידי חובה. הסוגיה המרכזית דנה במחלוקת התנאים לגבי כשרות קטן לקרוא למבוגרים, כאשר הפרשנות נעה בין דרישה לרמת חיוב שווה (שומע כעונה) לבין מושג הערבות.

הפוסט חיוב נשים בקריאת מגילה-ר יעקב קופר הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                        23/2/2026

                                                      חיוב נשים בקריאת מגילה – הרב יעקב קופר

 

השיעור עוסק בחיובו של קטן בקריאת מגילה ובשאלה האם הוא יכול להוציא גדולים ידי חובה. הבסיס לדיון הוא המשנה במסכת מגילה (דף יט), הקובעת: "הכל כשרים לקרות את המגילה חוץ מחרש שוטה וקטן". המשנה מציינת כי רבי יהודה מכשיר בקטן. בשיעור מוסבר כי לפי חז"ל "חרש" הוא בדרך כלל חרש-אילם שאינו בר דעת, אך כאן הכוונה למי שמדבר ורק אינו שומע היטב.

שיטת תנא קמא וה"טורי אבן"

השאלה המרכזית היא מדוע תנא קמא פוסל קטן, הרי לכאורה מדובר בקטן שהגיע לחינוך (חיובו מדרבנן) ומצוות מגילה עצמה היא מדרבנן.

  • ה"טורי אבן": מובא כשיטה חריגה הסוברת שמגילת אסתר היא כ"דברי קבלה" ולכן דינה כדאורייתא. לפי זה, ברור מדוע קטן (שחיובו רק מדרבנן) לא יכול להוציא גדול שחייב מהתורה (לשיטתו). עם זאת, שאר הראשונים אינם מקבלים זאת וסוברים שגם המגילה היא מדרבנן.

שיטת תוספות: "תרי דרבנן" מול "חד דרבנן"

תוספות מתמודד עם הקושי: אם שניהם חייבים מדרבנן, מדוע שהקטן לא יוציא את הגדול?.

  • היסוד של תוספות: תוספות מחדש שיש הבדל ברמת החיוב. הקטן הוא "תרי דרבנן" (שני דרבנן) – גם כי המצווה היא מדרבנן וגם כי הוא קטן שחיובו מדין חינוך. הגדול הוא רק "חד דרבנן" (דרבנן אחד) כי הוא בר-חיוב מהתורה בשאר מצוות. לכן, "תרי דרבנן" לא יכול להוציא "חד דרבנן".
  • השוואה לברכת המזון: בברכת המזון (מסכת ברכות), הגמרא אומרת שבן מברך לאביו ומוציאו ידי חובה כשאביו אכל רק כזית או כביצה (שאז חיוב האב הוא מדרבנן). תוספות מסביר זאת בכך שמדובר במקרה שהקטן אכל כדי שביעה (שאז הוא "חד דרבנן" מצד קטנותו בלבד), ולכן הוא יכול להוציא את אביו שהוא גם "חד דרבנן".

שיטת הרמב"ם וה"מגן אברהם"

  • הרמב"ם: בהלכות ברכות, הרמב"ם פוסק שבן מוציא את אביו שלא שבע, מבלי לציין שהקטן חייב לאכול כדי שביעה. מכאן נראה שהרמב"ם חולק על תוספות וסובר ש"תרי דרבנן" כן מוציא "חד דרבנן".
  • המגן אברהם: מנסה ליישב את הרמב"ם עם שיטת תוספות דרך מושג הפוטנציאל. בברכת המזון לקטן יש פוטנציאל לאכול כדי שביעה ולהגיע לחיוב גבוה יותר, לכן הוא נחשב באותה רמה של האב. במגילה, לקטן אין שום דרך להגיע לחיוב דאורייתא, ולכן שם גם הרמב"ם יודה שאינו מוציא גדול.

שיטת הרשב"א: חינוך מול חיוב עצמי

הרשב"א מציע הסבר אחר: מצוות חינוך היא ביסודה חלשה יותר מחיוב דרבנן רגיל המוטל על גדול. הסיבה שבברכת המזון קטן מוציא היא שחיוב הגדול שאכל פחות מכדי שביעה הוא גם סוג של "הרגל" וגדר, ולכן הם דומים ברמתם.

סוגיית הערבות: רבי עקיבא איגר מול החזון איש

הדיון עובר למסלול של "ערבות" (כל ישראל ערבים זה בזה), המאפשר לאדם להוציא אחר גם אם הוא עצמו כבר יצא ידי חובה.

  • קושיית רבי עקיבא איגר: אם יש דין ערבות, מדוע רמת החיוב העכשווית (תרי דרבנן) משנה? הרי בערבות אנו מסתכלים על השייכות הכללית למצווה. כמו שגדול שחייב מדרבנן מוציא גדול שחייב מדאורייתא בברכת המזון מדין ערבות, כך גם קטן שאכל רק כזית צריך להוציא גדול.
  • תשובת החזון איש: החזון איש טוען שבדעת תוספות "בקטן לא תיקנו חכמים ערבות". הקטן יכול להוציא אחרים רק מכוח חיובו העצמי ("שומע כעונה") ולא מכוח דין ערבות.

חיוב נשים ודין ערבות

בסיום השיעור מוזכרת שיטת הראש (במסכת ברכות) הסובר שאין ערבות לנשים.

  • הנודע ביהודה (דגול מרבבה): לומד מהראש שאישה אינה יכולה להוציא גברים מדין ערבות אם רמת חיובם שונה. הוא מסתפק האם איש (שיש לו ערבות) יכול להוציא אישה בקידוש אם הוא כבר התפלל ערבית (וחיובו כעת רק מדרבנן) והיא עדיין חייבת מדאורייתא.
  • רבי עקיבא איגר: חולק על הנודע ביהודה וטוען שגם לנשים יש ערבות, אלא שהן ערבות רק במצוות שהן עצמן מחויבות בהן. הוא מוכיח זאת ממקרים בהם נשים הוציאו אחרים ידי חובה.

הפוסט חיוב נשים בקריאת מגילה-ר יעקב קופר הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3576 0
איסור אכילת מצת טבל בפסח-עו"ד ישראל פוקס https://www.lomdes.co.il/?p=3554 https://www.lomdes.co.il/?p=3554#respond Tue, 24 Mar 2026 20:34:08 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3554 למה הגמרא מקישה חמץ לטבל ולא משתמשת בכלל של מצווה הבאה בעבירה? מהו הקשר שקובע הרמב"ם בין אכילת איסור לברכת המזון?

הפוסט איסור אכילת מצת טבל בפסח-עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                                                                  23/3/2026

                                                      איסור אכילת מצת טבל-עו"ד ישראל פוקס

 

א. פתיחה: המשנה במסכת פסחים

השיעור נפתח בבחינת המשנה במסכת פסחים (לה, א).

  • הנושא: באילו דברים אדם יוצא ידי חובת מצה בלילה הראשון של פסח (חובת "בערב תאכלו מצות").
  • המקור: המשנה קובעת שיוצאים ידי חובה בחמשת מיני דגן, אך אין יוצאים ידי חובה במצה שהיא "טבל" (שלא הופרשו ממנה תרומות ומעשרות), וכן לא במעשר ראשון שלא ניטלה תרומתו, או במעשר שני והקדש שלא נפדו.

ב. טעם הגמרא: ה"היקש" בין מצה לחמץ

הגמרא בפסחים (לה, ב) מבארת את הסיבה לפסילת מצה של טבל.

  • המקור: פסוק מהתורה: "לא תאכל עליו חמץ, שבעת ימים תאכל עליו מצות".
  • הדרשה: הגמרא לומדת שיש "היקש" (השוואה) בין המצה לחמץ – אדם יוצא ידי חובה רק במצה כזו, שאילו הייתה מחמיצה, היה חל עליה איסור "לא תאכל חמץ".
  • המסקנה: כיוון שבמצת טבל, אילו הייתה מחמיצה, האיסור העיקרי שהיה חל עליה הוא איסור "טבל" ולא איסור "חמץ" (לפי שיטה מסוימת), הרי שהיא פסולה למצוות מצה.

ג. שיטת רבי שמעון: "אין איסור חל על איסור"

הגמרא מקשה: מדוע שלא יחול גם איסור חמץ על הטבל?.

  • המקור: הגמרא מיישבת שהמשנה הולכת לפי שיטת רבי שמעון במסכת כריתות, הסובר ש**"אין איסור חל על איסור"**.
  • ההסבר: כיוון שהחיטים היו "טבל" כבר משעת הקציר, כשמגיע הפסח והעיסה מחמיצה, איסור החמץ אינו יכול "לחול" על איסור הטבל הקיים. לכן, לפי רבי שמעון, לא עוברים על לאו של חמץ באכילת טבל שהחמיץ, וממילא לא יוצאים בו ידי חובה.

ד. קושיית הראשונים: איסור "כולל" ואיסור "מוסיף"

הראשונים מקשים על דברי הגמרא מהמושגים "איסור כולל" ו**"איסור מוסיף"**.

  • הגדרות:
    • איסור כולל: איסור שחל על דברים נוספים (חמץ חל על כל העיסות, לא רק על טבל).
    • איסור מוסיף: איסור שמוסיף חומרה (חמץ מוסיף איסור הנאה ועונש כרת, מה שאין בטבל רגיל).
  • הקושי: גם לפי הסוברים שאין איסור חל על איסור, במקרים של "כולל" ו"מוסיף" האיסור כן חל.
  • המסקנה: הראשונים מוכיחים מכאן שרבי שמעון סובר שאין איסור חל על איסור אפילו ב"כולל" ו"מוסיף".

ה. שיטת הרמב"ם והכלל של ברכת המזון

הדיון עובר לשיטת הרמב"ם בהלכות חמץ ומצה (פרק ו, הלכה ז).

  • המקור: הרמב"ם פוסק כמשנה שאין יוצאים בטבל, אך מוסיף גם "מצה גזולה".
  • הכלל של הרמב"ם: "כל שמברכים עליו ברכת המזון יוצא בו ידי חובתו, וכל שאין מברכים עליו… אין יוצא".
  • הסתירה ברמב"ם: בהלכות שגגות (פרק ו, הלכה ד) הרמב"ם פוסק שאיסור כן חל ב"כולל" ו"מוסיף". אם כך, איסור חמץ היה צריך לחול על טבל, והיה ניתן לצאת ידי חובה.

ו. יישוב הסתירה: "מצווה הבאה בעבירה"

כדי ליישב את הרמב"ם, השיעור מביא את דברי הר"ן והרמב"ן.

  • הסבר: הטעם האמיתי לפסול (לפחות לשיטת הרמב"ם) אינו ה"היקש" של הגמרא, אלא הדין הכללי של "מצווה הבאה בעבירה".
  • ראיה: זה מסביר מדוע הרמב"ם פוסל גם מצה גזולה, למרות שבה אין את עניין ה"היקש" של חמץ.
  • הקשר לברכות: בהלכות ברכות (פרק א, הלכה יט) הרמב"ם פוסק שמי שאוכל דבר איסור (כמו טבל) אינו מברך עליו. מכאן שהפסול במצה נובע מהיותה חפץ של עבירה שאינו ראוי לברכה.

ז. שאלת ה"שאגת אריה": עשה דוחה לא תעשה

החלק האחרון של השיעור עוסק בקושיית ה**"שאגת אריה" (סימן צו)**.

  • השאלה: מדוע לא נאמר שמצוות עשה של אכילת מצה תדחה את הלא תעשה של איסור טבל ("עשה דוחה לא תעשה")?. אם העשה דוחה את הלאו, אז אין כאן עבירה וממילא אין "מצווה הבאה בעבירה".
  • תירוץ ה"שאגת אריה": הוא מציע (בהסתמך על סוגיית יבמות) ש"עשה" אינו דוחה "לא תעשה" שיש בו עונש מיתה בידי שמיים (כמו בטבל).
  • הקושי על התירוץ: הרמב"ם בהלכות מאכלות אסורות (פרק י, הלכה כ) מציין שיש סוגי טבל (כמו מעשר שני) שאין בהם מיתה אלא רק מלקות. כיוון שהרמב"ם פסל את כל סוגי הטבל, תירוץ ה"שאגת אריה" אינו מספיק ליישוב שיטת הרמב"ם.

הפוסט איסור אכילת מצת טבל בפסח-עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3554 0
תקפו כהן-תפיסה בספק-ב-עו"ד ישראל פוקס https://www.lomdes.co.il/?p=3545 https://www.lomdes.co.il/?p=3545#respond Tue, 24 Mar 2026 20:22:34 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3545 מתי תפיסה מועילה ומתי לא? ישוב הסתירה ברמב"ם בין בכור לפטר חמור מה נותן חזקה מעיקרא? צדדי ההבנה: חזקה מעיקרא או הנהגה ממונית?

הפוסט תקפו כהן-תפיסה בספק-ב-עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                            9/2/2026

                                 תקפו כהן – תפיסה בספקות – חלק ב' – עוד ישראל פוקס

 

הסיפור שלנו מתחיל בסוגיית "תקפו כהן" במסכת בבא מציעא (דף ו' ע"ב). דמיינו סיטואציה: נולד עגל, ויש ספק אם הוא בכור (אולי האמא הפילה לפני כן ולד שלא נספר). מצד אחד הישראל טוען "שלי הוא", מצד שני הכהן טוען "בכור הוא". לפני שבית הדין מכריע, הכהן "תוקף" – כלומר תופס את העגל בכוח לבעלותו.

  • רוב הראשונים (ראש, תוספות, רמ"א): זועקים "חמס!". מוציאים את העגל מהכהן ומחזירים לישראל.
  • הרמב"ם (והשולחן ערוך בעקבותיו): מפתיע ופוסק – אין מוציאים מידו. ברגע שהכהן תפס בספק ממון, הממון נשאר אצלו.

הסתירה הגדולה ברמב"ם

כאן העסק מסתבך. הרמב"ם פוסק בדין ספק פדיון פטר חמור, שאם ישראל פדה חמור מספק בטלה, הוא יכול להכניס את הטלה הזה לדיר ולעשרו כ"מעשר בהמה".- הספקות נכנסים לדיר להתעשר- דהיינו ממון ישראל! , המשמעות: לכהן אין שום זכות ממונית בטלה הזה. מכאן מוכח שבמקרה כזה, גם אם הכהן יתפוס את הטלה – כן יוציאו מידו.

אז למה בבכור תפיסה עוזרת ופה לא?

"חזקת מרא קמא"

כדי ליישב את הרמב"ם, מביאים את הרשב"א (ואחריו הפני יהושע והשב שמעתתא) שמציג את המושג "מרא קמא" (בעלים ראשון):

  1. בספק פדיון פטר חמור: הטלה היה שייך לישראל בוודאות לפני הספק. לכן הישראל הוא "מרא קמא", והתפיסה של הכהן לא יכולה לבטל בעלות וודאית קודמת.
  2. בספק בכור: העגל נולד לתוך הספק. הישראל מעולם לא היה בעלים וודאי עליו (כי אולי הוא קדוש מהרגע הראשון). לכן אין כאן "מרא קמא" וודאי, והתפיסה של הכהן מועילה.
  • הגמרא בבבא מציעא (דף ק') דנה ב"מחליף פרה בחמור" – שם רואים שבעלות על האמא (הפרה) אמורה להקנות "מרא קמא" גם על הוולד. אז למה בבכור זה לא עובד?
  • החקירה של "קונטרס הספקות" ורבי נפתלי טרופ

בעל "קונטרס הספקות" (אחיו של הקצות). הוא שואל: מה זה בכלל "מרא קמא"?

  • אפשרות א' (חזקה דמעיקרא): זו גזירת הכתוב – התורה אומרת לנו "אל תסתפק", מה שהיה אתמול הוא מה שיש היום.
  • אפשרות ב' (הנהגה ממונית): אנחנו פשוט לא יודעים מה לעשות, אז לא משנים את המצב הקיים.

רבי נפתלי טרופ (הגרנ"ט) מסביר שהרמב"ם הולך עם אפשרות א'. לכן בבכור, מכיוון שמדובר ב**"חזקה העשויה להשתנות"** (אנחנו יודעים שברגע הלידה אמור לחול שינוי בסטטוס), החזקה הקודמת של הישראל לא "מדלגת" מעל רגע הלידה ולכן אין "מרא קמא".

הקושיה מ"אבידה" (ספק הינוח)

הרמב"ם בהלכות גזילה ואבידה (על פי הגהות הגר"א). במקרה של "ספק הינוח" (חפץ שלא ברור אם הונח שם בכוונה או אבד), הרמב"ם פוסק שאם המוצא לקח את החפץ – הוא לא מחזיר לבעלים. אבל רגע! הרי יש כאן "מרא קמא" (הבעלים המקורי של החפץ)! לפי ההסבר הקודם, התפיסה (ההרמה) של המוצא לא אמורה להועיל נגד מרא קמא?

ה"אבן האזל" (רבי איסר זלמן מלצר) מסיק מכאן שהרמב"ם דווקא לא לומד כמו הגרנ"ט, אלא רואה ב"מרא קמא" רק סוג של חזקת ממון רגילה.

סיכום: תפוס לעומת מוחזק

השיעור מסתיים בהבחנה דקה ומבריקה:

  • תפוס: אדם שמחזיק חפץ פיזית בלבד. זה לא נותן זכות קניינית, ומישהו אחר יכול לבוא ולתפוס ממנו ("כל דאלים גבר").
  • מוחזק: אדם שיש לו קשר קנייני לחפץ (כמו מרא קמא). המרא קמא הופך את ה"תפיסה" הפיזית ל"מוחזקות" משפטית, שאותה אי אפשר לשבור בתפיסה כוחנית.

בספק בכור, הישראל הוא רק "תפוס" (פיזית), ולכן הכהן יכול לתפוס ממנו. בספק פטר חמור, הישראל הוא "מוחזק" מכוח "מרא קמא", ולכן אם הכהן יתפוס – נוציא מידו.

שאלת סיום: אם המוחזקות היא רק עניין של "מי שכואב לו הולך לרופא" (מאן דכאב ליה כאיבא אזיל לבי אסיא), האם הצדק תמיד נמצא אצל מי ששומר על המצב הקיים?

הפוסט תקפו כהן-תפיסה בספק-ב-עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3545 0
תקפו כהן-תפיסה בספק-א-עו"ד ישראל פוקס https://www.lomdes.co.il/?p=3540 https://www.lomdes.co.il/?p=3540#respond Tue, 24 Mar 2026 20:12:36 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3540 מתי תפיסת הכהן מותרת? סתירה ברמב"ם בין תפיסת בכור לתפיסת פטר חמור! כיצד חזקת מריה קמא עוזר לפשוט בספק ממון?

הפוסט תקפו כהן-תפיסה בספק-א-עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                                                         26/1/2026            

                                 תפיסה בספק ממון (חלק א) – עו"ד ישראל פוקס

מבוא: דין בכור וספק בכור

פרשת בא  פותחת במצוות "קדש לי כל בכור", הקובעת כי בכור בהמה טהורה שייך לכהן.

השאלה המרכזית היא מה הדין במקרה של "ספק בכור", כגון כשנולדו שניים ולא ידוע מי הראשון, או שלא ידוע אם הבהמה כבר בכרה בעבר?          

המשנה במסכת בכורות (יט, ב) קובעת כי ספק בכור נאכל במומו לבעלים, כלומר הישראל אינו חייב לתתו לכהן אלא ממתין שייפול בו מום ואוכלו בעצמו.

סוגיית "תקפו כהן" בגמרא

הדיון עובר למסכת בבא מציעא (ו, ב), שם הגמרא דנה במקרה שהכהן לקח את הספק בכור מידי הישראל בחוזקה (תקפו כהן).

  • הדעה הראשונה: אין מוציאים אותו מיד הכהן, משום ש"המוציא מחברו עליו הראיה".
  • דעת רבא: תקפו כהן – מוציאים מידו.
  • הראיה של רב חנניה: הוא מביא ברייתא הקובעת ש"ספקות נכנסים לדיר להתעשר" (כלומר, ישראל יכול להכניס ספק בכור לעדר המעשר שלו ובכך לפטור בהמות אחרות). הגמרא מסיקה שאם הישראל יכול להשתמש בספק לטובתו, סימן שאין לכהן זכות ממונית בו, ואם תקפו הכהן – עליו להחזירו. הגמרא בקידושין (ז, א) מבהירה שמדובר בטלה שפדה ספק פטר חמור, ולא בספק בכור בהמה טהורה עצמו. כי ספק בכור אינו ממון ישראל שיכול להשתמש כמעשר בהמה.
  • למסקנת הגמ' תקפו כהן – מוציאין מידו.

מחלוקת הראשונים והשולחן ערוך

הסוגיה משתלשלת למחלוקת הלכתית:

  • השולחן ערוך : "ספק בכור אין הבעלים צריכים ליטלו לכהן אלא יחכו שיפול בו מום ויאכל ע"י הבעלים ואם תקפו כהן – אין מוציאין מידן".
  • הרמא: מוציאין מידו וכן הלכתא
  • הרא"ש והרשב"א: מוציאין מידו כי תפיסה זה רק ע"י טענת ברי וכהן זה הוא בטענת שמא.

 

סתירה ויישוב בשיטת הרמב"ם (לפי הרשב"א)

הרשב"א מקשה על הרמב"ם בהל' בכורות: מצד אחד הוא פוסק שאם תקפו כהן אין מוציאים מידו (משמע שיש לכהן אחיזה ממונית), ומצד שני הוא פוסק כהברייתא שספקות נכנסים לדיר להתעשר (משמע שזה ממון ישראל לגמרי). ???

הרשב"א מיישב שיש הבדל ביסוד המוחזקות:

  1. בטלה שפדה ספק פטר חמור: הטלה היה ודאי של הישראל לפני הספק, לכן הוא נחשב "מוחזק" בו לגמרי.
  2. בספק בכור: הספק נולד עם הבהמה, ולכן לישראל אין עדיפות במוחזקות על פני הכהן.

דיון במושג "מרא קמא" וחזקה דמעיקרא

השיעור מעמיק בשאלה מדוע הישראל לא נחשב "מרא קמא" (בעלים ראשונים) על בכור שנולד בביתו. לפי האחרונים (כמו ה"פני יהושע"), ההבדל הוא שבטלה של פטר חמור יש "מרא קמא" ודאי לישראל, בעוד שבבכור הספק מתחיל ברגע הלידה.

שיטת הגאון (הגר"א) ביישוב שיטת הרמב"ם

הגאון (בביאורו לשולחן ערוך, סימן שטו) מיישב את הסתירה לכאורה ברמב"ם בכך שהוא מחלק בין שלבי הדיון בגמרא. הגמרא בתחילה (ב"הוה אמינא") רצתה להביא ראיה מהברייתא העוסקת ב"ספקות נכנסים לדיר להתעשר", מתוך הנחה שמדובר בספק בכור ממש. אולם, במסקנת הגמרא התברר שהברייתא עוסקת בטלה שפדה ספק פטר חמור, טלה שהיה ודאי בחזקת הישראל לפני הספק. לכן, לדעת הגאון, הרמב"ם סובר שהראיה של רבא מהברייתא נדחתה במסקנה, ואין להוכיח ממקרה של טלה (שיש בו מוחזקות קודמת) למקרה של ספק בכור שנולד לתוך ספק.

סוגיית "המחליף פרה בחמור" בבבא קמא

השיעור דן בגמרא במסכת בבא קמא (דף ק, א) העוסקת בשני אנשים שהחליפו פרה בחמור, והפרה המליטה. לא ידוע אם הלידה התרחשה לפני העסקה (ואז הוולד שייך למוכר) או אחריה (ואז הוא שייך לקונה).

  • השאלה מהגמרא: המשנה קובעת שבמקרה כזה "יחלוקו". הגמרא מקשה: מדוע הם חולקים? הרי הפרה נמצאת ברשות המוכר, ואם כן הוא המוחזק ("מרא קמא") ועליו חל הכלל "המוציא מחברו עליו הראיה".
  • מדוע הגמרא לא מעמידה זאת במרא קמא? הגמרא מתרצת שמדובר במקרה שהפרה עמדה ב"אגם" (שטח הפקר), ולכן אין לאף אחד מהצדדים מוחזקות פיזית ברורה. אולם, הגמרא מוסיפה להקשות: גם אם היא באגם, עדיין יש למוכר "חזקה דמרא קמא", שהרי הוולד נוצר בתוך הפרה שהייתה שלו בוודאות.

מה מוסיפה חזקת "מרא קמא" על פני מוחזקות רגילה?

השיעור מביא את חקירת "קונטרס הספקות" (אחיו של בעל קצות החושן) בשאלה זו.

  • מוחזקות רגילה: היא מצב שבו בית הדין אינו יודע למי שייך הממון, ולכן משאיר אותו אצל מי שמחזיק בו כרגע ("שב ואל תעשה"). היא אינה "פושטת" או מכריעה את הספק.
  • חזקת מרא קמא (חזקה דמעיקרא): לדעת רב נפתלי טרופ, חזקה זו פועלת כהכרעה של הספק. היא אומרת: "אל תסתפק כלל – מאחר שאתמול הממון היה של פלוני, אנו מניחים שגם היום הוא שלו". זוהי חזקה חזקה יותר שיוצרת דין ודאי זמני.

שיטת ר' נפתלי טרופ

רב נפתלי טרופ מסביר מדוע בספק בכור לא אומרים שהישראל הוא "מרא קמא" מכוח היותו בעלי האם והעובר:

  1. 1. חזקה דעביד להשתנויי: יש כלל ש"חזקה דמעיקרא" אינה פועלת במקום שהמצב עשוי להשתנות. בבכור, אנו יודעים מראש שברגע הלידה המעמד של העובר עומד להשתנות (מ"עובר" ל"בכור קדוש" או "חולין").
  2. 2. ניתוק בין העובר לוולד: בבכור, הקדושה חלה ברגע היציאה מהרחם ("בהווייתו הוא קדוש"). לכן, המוחזקות שהייתה לישראל בעובר (כחלק מהאם) אינה נחשבת ל"מרא קמא" עבור הוולד שנולד כבכור, כי זהו מצב משפטי חדש לחלוטין.
  3. ההבדל בין בכור לטלה: לכן, בספק בכור הישראל אינו נחשב מרא קמא והכהן יכול לתפוס (לפי הרמב"ם), אך בטלה שפדה ספק פטר חמור, הטלה היה רכושו המוחלט של הישראל לפני שנוצר הספק הממוני, ולכן שם יש "מרא קמא" שמוציא מיד הכהן

סיכום היסוד לפי ה"קונטרס הספקות"

השיעור מסתיים בחקירת "קונטרס הספקות" (אחיו של בעל קצות החושן) לגבי מהות חזקת "מרא קמא". האם מדובר בחזקה ממונית גרידא וכשאני לא יודע מה לעשות – אני משאיר אצלך או ב"חזקה דמעיקרא" שפושטת את הספק.?

 לפי רב נפתלי, בבכור אין חזקה דמעיקרא כי זהו מצב ש"עביד להשתנויי– ידענו שהעובר עתיד להיוולד ולהפוך לבכור קדוש, ולכן המוחזקות של הישראל היא חזקת ממון רגילה – החזקה לא פוטרת לי את הספק ולכן משאיר אצלך.

לפי זה פשוט ההבדל בין ספק בכור למחליף פרה בחמור בבכור אין חזקה מעיקרא כי כשהוא נולד ידעתי שהוא בכור ואי אפשר להיתלות בחזקה מעיקרא כי ידעתי שזה ניתן להשתנות!

הפוסט תקפו כהן-תפיסה בספק-א-עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3540 0
קנייני גזילה – הרב צביקה https://www.lomdes.co.il/?p=3513 https://www.lomdes.co.il/?p=3513#respond Thu, 22 Jan 2026 19:47:54 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3513 למה גונב עבד והזקין - יכןל לומר הרי שלך לפניך?
האם ניתן להחיל בעלות וגזילה על נכסים רוחניים?
דעת ר' חיים, הרב ש"ך והרב אליישיב

הפוסט קנייני גזילה – הרב צביקה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                                 19/1/2026

קנייני גזילה – הרב צביקה

בשיעור זה עסקנו בסוגיית זכויות יוצרים וקנייני גזילה, תוך בחינת המקרה של קורס יוקרתי לגיוס כספים שהוקלט והופץ ללא רשות,. להלן סיכום המהלך שעברנו:

סיפור המעשה והשאלה ההלכתית סיפור על יהודי שהעביר קורס יוקרתי בן 12 מפגשים על איסוף כספים, שבו נאסר על המשתתפים להקליט כדי לשמור על יוקרת המיזם,. אחד המשתתפים הקליט את הסדרה בסתר והעלה אותה ליוטיוב, מה שהוביל לביטול הקורס ולאובדן הכנסות כבד למרצה. השאלה שעמדה בפנינו היא האם ניתן לתבוע אותו לדין תורה על נזק זה, ומהו מעמדן של "זכויות יוצרים" בהלכה, בייחוד לאור שיטתו המחמירה של הרב אלישיב בנושאי גזל,,.

הבסיס ההלכתי: הגמ' בב"ק גזל עבד והזקין יכול לומר לבעלים הרי שלך לפניך    

כי עבד הושווה לקרקע כדי להבין את המושג, פנינו לגמרא בבבא קמא העוסקת בגזל בהמה או עבד שהזקינו. הגמרא קובעת שבעוד שבבהמה הגזלן משלם כשעת הגזילה, בעבדים הוא יכול לומר "הרי שלך לפניך". הסיבה לכך היא שעבד הוקש לקרקע, וכמו שקרקע אינה נגזלת, כך גם העבד נשאר תמיד ברשות בעליו המקוריים ולא חל בו קניין גזילה,,.

הגמ' בגיטין לז: עבד שהבעלים התייאשו ממנו – חל בו דין יאוש.

שואל ר' חיים אם קרקע לא נגזלת זה אומר שאין בה ייאוש כיצד הגמ' בגיטין אומרת שחל בו ייאוש?

חידושו של רב חיים מבריסק: הפרדה בין הוצאה מרשות להכנסה לרשות העלינו את קושיית רב חיים: אם עבד הוא כקרקע ואינו נגזל, כיצד ייתכן שחל בו דין ייאוש?.

 -:לפי רב חיים, בכל פעולת גזילה יש שני מרכיבים:

  1. הפקעה מרשות הבעלים (הוצאה).
  2. הכנסה לרשות הגנב -קניין),. בעבד ובקרקע), לא שייך קניין של "הכנסה לרשות הגנב", אך המציאות של "הוצאה מרשות הבעלים" קיימת, ולכן ייאוש יכול להועיל להפקיע את בעלותם.

יש כאן 2 דינים:I) קרקע לא נגזלת – כי היא פה, ברשות הבעלים ולא מועיל ייאוש

  1. II) מה שעבד לא נגזל זה רק לגבי להכניסו לרשותי אבל להתייאש ממנו אני יכול, השינוי לא מקנה אותו, בעבד שייך מעשה גזילה ועבד הוקש לקרקע רק לגבי קניינים.
  • כשאדם גונב – אני מפקיע מהבעלים אבל עדיין לא נכנס לרשותי כל מה שעבד הוקש לקרקע זה שלא שייך קניין להכניסו לרשותי.

הרמבם פ' א הל' ט: "עבד שגנב פטור מכפל ובעליו פטורים" – ממה? מקרן? מכפל?

מסביר ר' חיים עבד שהזיק הבעלים פטור כי אחרת יזיק כל יום ויחייב את בעליו כל יום, הרמב"ם שינה וכתב זאת בהל' גניבה ולא בהל' מזיק כי כל גנב חייב משום מזיק!     בכל גניבה אני קודם כל מחסר אותך וקנייניי הגניבה הופכים את החפץ לשל הגנב, שלב ראשון הוא מזיק שלב שני הוא גנב.

מחלוקת האחרונים על מהות הכפל המשכנו לדיון ברמב"ם לגבי עבד שגנב, שם הוא פטור מכפל ובעליו פטורים. רב חיים טען שכל גנב הוא קודם כל "מזיק" בכך שהוא מחסר את רכוש הבעלים,.

רב שמואל רוזובסקי : מביא ראיה מר' חייא שמונה את הגנב ב 18 אבות נזיקין והוסיף שגם תשלומי הכפל הם על הנזק של החיסרון, זה לא תשלום על הכניסה לרשותי אלא על הגניבה-המזיק.

בעוד שהרב שך חלק וטען שהכפל הוא דווקא על ה"הכנסה לרשות" של הגנב,,.מוכיח זאת שברמב"פ "בעליו פטורים" כי הוא לא גנב ולא הכניס לרשותו, לעבד יש דין כמו לבהמה שגנבה שאין לי חיוב להשיב את  האבידה שבהמתי גנבה.

גמ' בב"ק דף כ רדם שגר בחצר חבירו שלא מדעתו -שחורייתא דאשייתא – משלם את הפחת.

דין השוכר בטעות: סובארו וספינה אדם ששכר רכב בטעות משכן במקום מחברת השכרה ונסע בו מאות קילומטרים. השאלה הייתה האם עליו לשלם דמי שכירות מלאים או רק את ה"פחת" (ירידת הערך).

  • בקרקע: כיוון שאינה נגזלת, המשתמש נחשב כמי שדר ברשות חברו וחייב בשימוש (שכירות).
  • במטלטלין (כמו ספינה):
  • לפי הרשב"א הרי הספינה עומדת להשכרה למה משלם רק פחת? -: יש הבדל בין קרקע למטלטלין , בקרקע ישלם את הכל במטלטלין רק את הפחת (מה שהחסיר מהחפץ כשגזל אותו).
  • רב שמעון שקאפ:, קרקע לא נגזלת אז כשאתה משתמש בקרקע של הבעלים – אתה מוגדר כשוכר ולכן תשלם שכירות אבל במטלטלין אפילו אם אני לא קונה – עד עכשיו היתה ברשות הבעלים ועכשיו היא ברשות הגזלן – יש לי קניין בחפץ לכן משלם רק פחת.

סיכום: דעת הרב אלישיב על קניין בחוכמה בסיום השיעור חזרנו לשאלת ההקלטות. הרב אלישיב פסק שיש בעלות על חוכמה, ודימה זאת לדין קרקע,כי במטלטלין יש קניין בחכמה – לא, זה כמו קרקע ולכן אם השתמשת אתה צריך לשלפ בגין כל שימוש ושימוש. מכיוון שלא ניתן לבצע "קניין" פיזי בחוכמה ולהכניסה לרשות הגנב, היא נשארת תמיד ברשות הבעלים המקורי,. ממילא:

  • כל מי שמשתמש בחוכמה (צופה בהקלטה או משתמש בתוכנה פרוצה) ללא רשות, נחשב כמי שמשתמש ב"קרקע" של חברו וחייב לשלם על כל שימוש ושימוש.
  • האדם שפרץ את הקורס או התוכנה חייב לשלם על כל הנזק הגדול שגרם לבעלים בביטול בעלותם על החוכמה,.

הפוסט קנייני גזילה – הרב צביקה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3513 0