image_print

פרשת וירא: האם אישה מברכת על מילת בנה

image_print

האם אשה מברכת על מילת בנה

וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מפסוק זה לומדת הגמרא בקידושין (כט, א) שאשה פטורה מלמול את בנה שכתוב "כאשר צוה אותו" 'אותו' ולא אותה. ונפסק בשולחן ערוך שאשה, למרות פטורה, יכולה למול את בנה. ומדייק המקנה מלשון השולחן ערוך שיכולה גם לברך על המילה.

בשיעור זה תתבאר הלכה זו – למה מברכת, ומה החילוק בין פטור אשה ממצוה זו לפטור אשה ממצוות עשה שהזמן גרמא, בה פוסק השולחן ערוך שאם מקיימת את המצוה אינה מברכת.

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה * ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה * הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה * ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים * יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא * טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא * ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

האם אשה יכולה לברך על מצוה שאינה חייבת בה

השולחן ערוך (אורח חיים תקפט, ו) פוסק שאשה יכולה לתקוע בשופר למרות שזו מצות עשה שהזמן גרמא, והיא פטורה, אך אינה יכולה לברך. והרמ"א (שם) חולק וסובר שהמנהג הוא שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא למרות שהיא פטורה, מברכת. וכן פסק הרמ"א לגבי מצות ציצית (או"ח יז, ב) שאם רוצה להתעטף בציצית ולברך הרשות בידה.

והנה לגבי מצות מילה פוסק השולחן ערוך (יו"ד רסד, א) שאשה יכולה למול את בנה למרות שאינה חייבת. ומדייק המקנה (קידושין כט, א) בדברי השולחן ערוך – ממה שלא כתב שלא תברך על המילה כמו שכתב לגבי אשה המקיימת מצוות עשה שהזמן גרמן – שאם מלה את בנה, יכולה לברך על המילה.

והקשה המקנה, מה החילוק בין מצות מילה שאשה יכולה לברך, למרות שאינה חייבת למול את בנה, למצוות עשה שהזמן גרמא שדעת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך עליהם.

כדי להבין את טעם החילוק, נקדים לבאר את טעמו של השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצוות עשה שהזמן גרמא. לשם כך תחילה נצא לדון בברכת המצוות, האם הברכה נתקנה על מעשה המצוה, או על קיום המצוה. ועוד נדון האם הברכה היא חלק ממעשה המצוה, או דבר נוסף מחוץ למצוה.

ברכת המצוות נתקנה על מעשה המצוה או על קיום המצוה

נתאר לעצמנו מקרה כזה: אדם בא לביתו של חברו בליל בדיקת חמץ, ורואה שחברו אינו נמצא בביתו, וודאי לא יספיק לבדוק, והחליט לבדוק בעצמו עבור חברו. האם עליו לברך על הבדיקה?

המגן אברהם (תלב ס"ק ו) בהלכות בדיקת חמץ כתב, שאם אדם מינה שליח שיבדוק חמץ בביתו, מברך הבודק למרות שאין זו מצוה שלו, כי הכלל בברכות המצוות הוא שהעושה את מעשה המצוה הוא זה שמברך, ולא מי שהמצוה מוטלת עליו.

הרי בדבריו שברכת המצוות שייכת למעשה המצוה, ולא לקיום המצוה, ולכן השליח שעושה את מעשה המצוה, הוא המברך, למרות שקיום המצוה מתייחס לבעל הבית, ולא לשליח, שהרי אין השליח מצווה בבדיקת ביתו של חברו. מעתה כמו כן אם בודק את ביתו של חברו, אף בלי שעשאו שליח לזה, יברך הבודק.

[לעומת זאת בברכת שהחיינו – הברכה היא על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן אם אדם מל את בנו של חברו, על המילה יברך המוהל, שהרי הוא עושה את מעשה המצוה, אך ברכת שהחיינו יברך האב שהרי הוא מקיים את המצוה].

ובגוף הנידון האם הברכה היא על מעשה המצוה או על קיום המצוה כבר דן רבי עקיבא איגר בתשובה (מהדורא קמא סימן ט) לגבי אדם שקנה דירה שקבועה בה מזוזה, האם יברך על המזוזה שהרי יש כאן קיום מצות מזוזה בלי מעשה מצוה. ואותו הנידון ישנו גם במי שיצא מביתו ונסע למקום רחוק כמו מדינת הים וכדו', שבזמן זה אין נחשב שדר בביתו, האם כשחוזר לביתו צריך לברך על המזוזה. ותחילה רצה לומר שיברך, אך הביא ברכי יוסף (או"ח סימן יט) שהשוכר בית שיש בו מזוזה אינו מברך, כי הברכה נתקנה בשעה שקובעים את המזוזה על הפתח. ויסוד הדבר הוא שאין מברכים על קיום מצוה, אלא על עשיית מעשה המצוה. ולכן במקרים הללו לא יברך על המזוזה, שהרי אינו עושה את מעשה המצוה. [ולדינא הניח בצריך עיון].

והביא לכך הגרי"ד סולובייצ'יק ראיה מדברי הרמב"ם.[1] אדם שהתעטף בטלית ולא בירך – וכגון אם התעטף בשעה מוקדמת מאד, קודם שהגיע זמן טלית שאינו יכול עדיין לברך – פוסק הרמב"ם (ברכות יא, ה) שיכול לברך כל עוד הינו לבוש בה ובטעם דין זה כתב שהוא מכיון שזו מצוה שעדיין עשייתה קיימת.

ואם נאמר שהברכה היא על קיום המצוה, ולא על העשייה, למה הוצרך הרמב"ם לטעם זה – שעדיין העשייה קיימת, כדי לבאר הסיבה שיכול לברך, והרי גם בלי טעם זה יכול לברך, שהרי בכל רגע שהוא עטוף בטלית מקיים מצות ציצית. הרי שסובר הרמב"ם שהברכה באה על עשיית המצוה, ולא על הקיום, ולכן הוצרך לומר טעם שיכול לברך למרות שאינו עושה עכשיו בפועל את מעשה העיטוף, שנחשב עדיין שהעשייה קיימת ולכן יכול לברך.

אמנם בדברי המשנה ברורה נראה שחולק על המגן אברהם וסובר שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, שכתב (תלב ס"ק י) בטעם הדין שהשליח מברך על בדיקת חמץ – שהוא משום שכשעשאו בעל הבית שליח לבדוק נחשב כמו שעשאו שליח גם לענין הברכה. ומשמע בדבריו שלולא סברא זו – שהוא שליח גם לענין הברכה, וכן באופן שבודק מדעתו ובלא שעשאו בעל הבית שליח לזה – לא יברך הבודק ואף שהוא עושה את מעשה המצוה.

הרי שסבר המשנה ברורה שהברכה באה על קיום המצוה, ולא על מעשה המצוה, ולכן מאחר והשליח אינו מקיים בזה מצות בדיקת חמץ, שהרי אינה מוטלת עליו, אינו יכול לברך, ומה שמברך הוא רק מחמת שנחשב שליח של בעל הבית גם לענין הברכה.

ואמנם כבר הקשו בעצם דברי המשנה ברורה – אם הברכה היא על קיום המצוה, מה שייך לעשות שליח לגבי הברכה, הרי המצוה מתקיימת בבדיקת השליח על ידי המשלח, ומה ההבדל בין זה לאופן שבעל הבית בעצמו בודק שפשוט שאינו יכול לעשות שליח רק עבור הברכה?

הברכה היא חלק מגוף המצוה, ולא דבר נפרד מהמצוה

וההסבר בדברים הוא כך. ישנה הלכה שטומטום ואנדרוגינוס חייבים לקיים מצוות עשה שהזמן גרמן מצד הספק שמא הם איש וחייבים במצוות הללו, וספקא דאורייתא לחומרא. בא הראב"ד בהשגותיו על הרמב"ם (סוכה ו, יג) ומחדש, שכשטומטום ואנדרוגינוס מקיימים מצוות עשה שהזמן גרמא, הם חייבים לברך. ונשאלת השאלה, למה חייבים לברך, והרי הברכה היא רק דרבנן, ובדרבנן הכלל הוא ספקא דרבנן לקולא?

ומרווח בעולם הישיבות לבאר בזה, שסבר הראב"ד שכתקנו חכמים ברכה על מצוה, אין הברכה באה כתוספת על המצוה, אלא היא חלק מגוף מעשה המצוה, והרי זה כמו שהרחיבו חכמים את מעשה המצוה ואמרו שכך היא צורת הקיום, לברך קודם העשיה.

ולכן סובר הראב"ד שמאחר והטומטום חייב מספק לקיים את המצוה, חייב גם בברכה, כי יש עליו חובה לקיים את המצוה כתיקונה, וכך היא צורת המצוה כתיקונה לקיימה עם ברכה לפניה.

ונביא ראיה לזה. כתוב במשנה (תרומות א, ו) שאילם לא יתרום לכתחילה, שהרי אינו יכול לברך. דין זה לכאורה אינו מובן – מה בכך שאינו יכול לברך, והרי הוא אנוס ופטור מהברכה, וכמו שמותר לו לאכול לכתחילה למרות שאינו יכול לברך, שהרי הוא אנוס, כמו כן יוכל לכתחילה לקיים מצוה אף שאינו מברך עליה.

ולפי מה שנתבאר שהברכה היא חלק מגוף המצוה, וצורת המצוה בשלמותה היא להפריש בברכה – יתיישב דין זה. שהרי אילם, מאחר ואינו יכול לברך, אם יפריש יהיה חסר בשלמותה של המצוה, שהרי יש חלק מהמצוה שאינו יכול לקיים. לכן לכתחילה לא יתרום.

ביאור דברי המשנה ברורה הנזכרים

על פי הדברים הללו נוכל לבאר היטב את כוונת המשנה ברורה שהבאנו לעיל, ונראה שאינו חולק על חידושו של המגן אברהם שהברכה היא על העשייה, ולא על הקיום.

מאחר ונתבאר שהברכה היא חלק מהעשייה, ומעשה המצוה יהיה שלם רק עם הברכה, אם כן יש לומר אף בדעת המשנה ברורה שהברכה נתקנה על עשיית המצוה, ולא על הקיום וכדברי המגן אברהם. ומה שאמר המשנה ברורה שהשליח מברך כיון שהוא שלוחו של בעל הבית על הברכה – אין כוונתו שיש כאן שליחות על עצם הברכה מצד עצמה, שהרי אדם לא יכול לעשות שליח רק על הברכה, אלא כוונתו שמאחר והברכה שייכת לעשיית המצוה, ולא תהיה עשיית המצוה שלמה בלי הברכה, אם כן כשעושה בעל הבית שליח על מעשה המצוה של בדיקת חמץ, מוכרח השליח לעשות הבדיקה בברכה, כי רק כך יוכל לקיים את שליחותו לעשות את מעשה המצוה בשלמותה.

יישוב החילוק בין אשה שמלה את בנה לאשה שעושה מצות עשה שהזמן גרמא

נחזור עתה לתחילת הדברים. הבאנו את קושית המקנה למה לדעת השולחן ערוך אשה שמלה את בנה יכולה לברך ואילו אשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אינה יכולה לברך.

ונראה על פי הדברים שאמרנו שיש כאן חילוק פשוט. כשבעל שולח את אשתו למול את הבן, אף שאינה מקיימת בעצמה מצוה, שהרי אין מצוה זו מוטלת עליה, יש למעשה המילה שעושה שם של מעשה מצוה, שהרי היא שליחה של בעלה על עצם המעשה, והרי זה כמו מעשה שלו. ומאחר שנתבאר שהברכה לא באה על הקיום, אלא על מעשה המצוה, ויותר מכך – הברכה היא חלק מגוף מעשה המצוה, לכן אף שהאשה עצמה אינה מקיימת מצות מילה על ידי מעשה זה, מברכת, שהרי היא עושה מעשה מצוה שלו, בשליחותו, וצריכה לעשותו בשלמות.

לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא, מאותה הסיבה שחסר לה בקיום המצוה, שהרי אינה מחוייבת, מאותה הסיבה גם חסר למעשה שעושה שם של מעשה מצוה, וזו הסיבה שאינה מברכת. ואין זה דומה לאופן שהיא שליחה של בעלה על מעשה המילה, שאז על ידי השליחות יש למעשה המילה שם של מעשה מצוה, ומברכת כדי שיהיה מעשה מצוה שלם.

ויש לדמות זאת לבעל הבית ששלח שליח לבדוק את חמצו, שההלכה היא שהשליח מברך, ואף שאין זה נחשב לו קיום מצוה שהרי הוא עצמו פטור, למרות זאת מאחר שנחשב המעשה שעושה למעשה מצוה – שהרי עושה אותו בשליחות בעל הבית המחוייב לבדוק – צריך לברך. כמו כן אשה שמלה את בנה בשליחותו של בעלה, נחשב המעשה למעשה מצוה, ולכן צריכה לברך כדי שיהיה המעשה מעשה מצוה בשלמותו.

אכן, בביאור זה נבין למה אשה מברכת במקום שהיא שליחה של בעלה למול את הבן, אבל עדיין לא עלה לנו ביאור באופן שלא נשלחה על ידי בעלה, או שאין לה בעל והיא מלה בעצמה, איך יכולה לברך והרי אינה עושה עשייה של חיוב שהרי אינה חייבת בעצמה – ומה בין זה לכל מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. לכן נראה להעמיק בזה עוד כדלהלן.

טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא

בפשטות נראה שטעמו של השולחן ערוך שאינה יכולה לברך הוא הטעם שהובא בראשונים – מפני שאינה יכולה לומר וצוונו. כך ביאר המקנה (קידושין כט, א) בטעמו, וכן כתב במשנה ברורה (תקפט ס"ק י).

ונראה לתת טעם חדש בשיטת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. בפשטות נראה שמצוות עשה שהזמן גרמא אינן שייכות כלל לנשים. אמנם הראב"ד מגדיר זאת באופן שונה. הראב"ד אומר שכל המצוות ניתנו גם לאנשים וגם לנשים, אלא שלאנשים ניתנו כל המצוות כחובה, ואילו לנשים מצוות עשה שהזמן גרמן ניתנו כרשות.

ונבין הגדרה זו על ידי נפקא מינה שיש בה. הגמרא במסכת חגיגה (טז, ב) מביאה לימוד שנשים פטורות מסמיכה על הקרבן. ודעת רבי יוסי שמותר לנשים לסמוך. וכתבו התוספות במסכת חולין (פה, א ד"ה נשים) שאמנם מותר לאשה לסמוך, אך אסור לה לסמוך בכל כוחה, כי יש בזה איסור משתמש בקדשים. בא הראב"ד (ספרא פרשתא ב אות ב) ואומר שאשה יכולה לסמוך בכל כוחה ואין בזה משום איסור מעילה, ועל פי הגדרתו – שנשים קיבלו מצוה זו, כרשות, ולא כחובה. ולכן, אם תסמוך אין זה נחשב לה מעילה כי נחשב שמקיימת מצות הרשות.

ונפקא מינה נוספת – מובא בגמרא (יבמות ד, א) שמותר לאיש ללבוש כלאים בציצית כי מצות עשה של ציצית דוחה לא תעשה של כלאים. ויש לדון האם אשה שרוצה ללבוש ציצית יכולה ללבוש כלאים. לפי הפשטות שלאשה כלל לא נאמרו מצוות עשה שהזמן גרמא, לא תוכל ללבוש כלאים, שהרי אין לה עשה שידחה את הלא תעשה של כלאים. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שגם לאשה ניתנה מצוה זו, רק כרשות, ולא כחובה יתכן בהחלט שתוכל ללבוש כלאים בציצית שהרי יש לה בזה קיום מצות עשה של ציצית.

והנה לכשנתבונן, יש הבדל גדול בין ההגדרה הפשוטה בפטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן, להגדרה של הראב"ד – איך נתייחס לקיום מצות עשה שהזמן גרמא על ידי אשה. לפי הגדרה הפשוטה זה נחשב 'קיום מצוה של חובה' על ידי אשה [שאמנם יש רשות בידה אם לקיים המצוה, אך המצוה נחשבת מצוה של חובה]. ולפי ההגדרה של הראב"ד שמצוות עשה שהזמן גרמן לאשה הן מצוות של רשות, אשה שמקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה 'קיום מצוה של רשות'.

בזה ניתן להבין טעם חדש בסברת השולחן ערוך שאשה אינה יכולה לברך על מצות עשה שהזמן גרמא. מאחר ומצוה זו המתקיימת על ידי אשה מוגדרת כ'מצוה של רשות' אין שייך לברך עליה, שהרי לא תקנו חכמים כלל ברכה על מצוות של רשות. [וכמו שאין מברכים על מנהג (עיין תוספות סוכה מד, ב ד"ה כאן במקדש)].

ודווקא לפי ההגדרה הפשוטה שאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא נחשב לה כקיום מצוה של חובה, יש מקום לומר שתוכל לברך, שהרי על מצוה של חובה תקנו ברכה, ואף מי שאינו חייב בה יכול לברך אם מקיימה. אבל לפי ההגדרה של הראב"ד שזו מצוה של רשות אינה יכולה לברך, כי לא תקנו כלל ברכה על מצוות של רשות.

וראיה שלא תקנו כלל ברכה על מצוה של רשות – הנה שיטת הגר"א להלכה שיש קיום מצוה בכל כזית מצה שאוכלים כל שבעת ימי הפסח. מעתה נבוא ונשאל, למה אין מברכים על אכילת מצה בכל יום מימי הפסח כמו בלילה הראשון, והרי יש בזה קיום מצוה. התשובה היא, שאמנם יש בזה קיום מצוה, אך זה קיום מצוה של רשות, ועל קיום מצוה של רשות לא תקנו חכמים ברכה, ולכן גם אינו יכול לברך אם ירצה.

מעתה נתבונן, כשאשה מקיימת מצות מילה – ומלה את בנה, האם נגדיר זאת כקיום מצוה של רשות או קיום מצוה של חובה? פשוט שזה קיום מצוה של חובה. כי אמנם עליה אין חובה לקיים את המצוה, אך המצוה מצד עצמה היא מצוה של חובה, שהרי הילד חייב להיות מהול.

ביאור במה שאשה מברכת על מילת בנה גם כשאינה שליחה של בעלה

בזה יתבאר היטב החילוק בין אשה המלה את בנה שיכולה לברך, לאשה המקיימת מצות עשה שהזמן גרמא שאינה יכולה לברך. כשאשה מלה את בנה היא מקיימת בזה מצוה של חובה. על מצוה של חובה תקנו ברכה, ולכן אף שאינה חייבת יכולה לברך. לעומת זאת כשאשה מקיימת מצות עשה שהזמן גרמא היא מקיימת בזה מצוה של רשות. על מצוה של רשות אי אפשר לברך.

**

[1] ראיה זו מופיעה גם בשיעורי רבי שמואל על מסכת פסחים (סימן ו).

פרשת וירא: חובת האב למול את בנו

image_print

חובת האב למול את בנו אחר שהגיע למצוות

 וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים: (כא, ד)

מובא בברייתא במסכת קידושין (כט, א) שהאב חייב למול את בנו ולפדותו. בשיעור זה נדון באופן שהאב לא מל ולא פדה את בנו, וגדל הבן, והתחייב בעצמו במצוות אלו, האם פוקע חיובו של האב למול ולפדות את בנו שהרי כבר חל החיוב על הבן לעשות זאת בעצמו.

נביא את דברי המנחת חינוך שחילק בנידון זה בין מצות מילה למצות פדיון הבן, ונבאר את טעם הדבר.

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן * חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע * טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן * הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק * חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל * טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

האם חובת האב למול ולפדות את בנו פוקעת ממנו כשהגדיל הבן

הגמרא במסכת קידושין (כט, א) מביאה ברייתא שמפרטת מה הם מצוות הבן המוטלות על האב, וביניהם המצוה למולו, והמצוה לפדותו אם הוא בכור. ויש להסתפק באב שלא מל ולא פדה את בנו עד שגדל והתחייב בעצמו במצוות, האם פוקע חיוב זה מהאב, שהרי החיוב כבר חל על הבן, או שהחיוב נשאר מוטל על האב אף אחר שגדל הבן, למרות שהבן עצמו כבר חייב בהן.

המנחת חינוך (מצוה ב) חילק בשאלה זו בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה פוקעת מהאב כשגדל הבן ונעשה בן דעת, ודייק כך מהחינוך (מצוה ב ד"ה דיני המצוה) שנקט בלשונו שמילת הקטנים מוטלת על האב. ומשמע שמילת בנו הגדול אינה מוטלת על האב; ואילו מצות פדיון הבן נשארת מוטלת על האב לעולם אפילו אחר שגדל הבן והתחייב במצוות וכמו שאר החיובים שנמנו שם בברייתא – להשיאו אשה, ללמדו תורה, שהאב חייב אף כשכבר גדל הבן ונעשה בן דעת.

כמקור לחילוק זה הביא המנחת חינוך את לשון הפסוק, שכלפי שאר חובות הבן על האב כתוב בתורה החיוב באופן סתמי, ולא מוזכר שהוא בבן קטן, וכגון במצוה לפדות את בנו כתוב: "וכל בכור בניך תפדה"; במצוה ללמדו תורה כתוב "ושננתם לבניך". ואילו חיוב של האב למול את בנו נלמד מהכתוב: "וימל אברהם את יצחק בנו בן שמונת ימים", ובפסוק זה מוזכר בן שהוא קטן – בן שמונת ימים, וא"כ אפילו אם נאמר שהאב חייב למולו אף אחר זמנו כל עוד הבן קטן שאינו מחוייב בעצמו, אבל כשגדל הבן ונעשה מחוייב בעצמו אין מקור שהתורה חייבה את האב.

ובאמת ישנו קושי גדול בדברי המנחת חינוך מכמה פנים. ראשית, קשה לקבל מקור מדיוק בפסוקים שלא התפרש להדיא בגמרא. ועוד, גם אם נקבל את המקור לכך, עדיין צריכים אנו להבין טעם בחילוק זה – למה מצות מילה פוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, ואילו מצות פדיון הבן נשארת על האב אף אחר גדלותו של בנו.

חקירה האם חיוב מילה ופדיון הבן חל פעם אחת ואינו פוקע עד קיומו, או שהוא חיוב המתחדש בכל רגע ורגע

כדי לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן, נקדים לחקור במצוות אלו האם זו חובה שחלה פעם אחת כשנהיה הילד בן שמונה ימים, ובן שלושים יום, ואותה חובה נשארת ואינה פוקעת עד שימול ועד שיפדה, או שכל רגע ורגע חל חיוב רק לאותו הרגע, והחיוב מתחדש בכל רגע ורגע מכח המציאות של אותו רגע שהוא ערל, ושאינו פדוי.

וניתן דוגמא בזה. אם נבוא לחקור באדם שלווה כסף מחברו, האם החוב חל כשקיבל הלווה את ממון חברו ולא פוקע עד שתיפרע ההלוואה, או שכל רגע מתחדש חיוב מכוח המציאות של "ממוני גבך" – שממונו של המלווה ברשות הלווה. בזה נראה פשוט שאותו החיוב שחל ברגע שקיבל הלווה את הממון מחברו, אינו פוקע עד שיפרע את חובו – שהרי החוב אינו תלוי בזמן, ואין סיבה לומר שיפקע החוב שהיה בתחילה עם חילוף הזמן.

לעומת זאת בחיוב תקיעת שופר בראש השנה, שהוא חיוב התלוי בזמן – ניתן להבין שהוא חיוב שמתחדש כל רגע ורגע[1] מחמת המציאות של אותו רגע שהוא יום ראש השנה, כמו שניתן להבין שחל חיוב תקיעת שופר בתחילת היום, ואינו פוקע עד שישמע תקיעת שופר.

ונראה שבנידון זה יש חילוק בין מצות מילה למצות פדיון הבן. מצות מילה הינה מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע ורגע, וכעין מה שהוכיח בשו"ת מהר"ח אור זרוע (סי' יא וסי' קפג) מהגמרא במנחות (מג, ב): "בשעה שנכנס דוד לבית המרחץ וראה עצמו עומד ערום, אמר אוי לי שאעמוד ערום בלא מצוה, וכיון שנזכר במילה שבבשרו נתיישבה דעתו". הרי שיש קיום מצוה בכל רגע ורגע, כי אם לא כן במה נתיישבה דעתו של דוד ממה שנזכר במילה שהיא מצוה שקוימה בעבר. ועל דרך זה יש לומר שכמו קיום המצוה שנחשב כקיום המתחדש בכל רגע ורגע, כן גם החיוב למול הוא חיוב שמתחדש בכל רגע ורגע [וכל רגע ורגע מטיל חיוב רק לאותו הרגע, ולא לרגע הבא].

לעומת זאת מצות פדיון הבן הינה מצוה שחיובה חל פעם אחת, ואינו פוקע עד שייפדה. וראיה לכך ניתן להביא ממה שמובא בהלכה (שולחן ערוך יו"ד שה, יב) שמי שלא פדה את בנו, ומת הבן ביום שלשים ואחד, חייב האב לפדותו. ואם נאמר שהמצוה בכל רגע היא מצוה מחודשת ומצד שכל רגע מצד עצמו הוא סיבה לחיוב, ואין זה אותו החיוב שהיה ברגע הקודם, איך שייך לחייב את האב לפדות את הבן אחרי שמת, הרי משעה שמת לא שייך שיתחדש החיוב, ואילו החיוב שהיה רגע קודם פקע ברגע זה. הרי מוכרח שחיוב הפדיה של הרגע הראשון אינו פוקע ברגע שלאחריו, והוא הסיבה לחיוב עד שייפדה הבן.

וניתן להביא לכך ראיה נוספת. יש לחקור במצות פדיון הבן האם חיובו של האב לתת ה' סלעים לכהן נחשב חוב ממון שהטילה עליו התורה, וכמו שלוה מהכהן כסף שיש עליו חוב לפרוע; או שאין זה חוב ממוני שהטילה עליו התורה כלפי הכהן, אלא שצריך לקיים מצוה שצורתה היא על ידי נתינת ממון.

ויש להביא ראיה שעניינה של המצוה היא חוב ממוני ממה שמצינו בפדיון הבן שאם האב שלם את החמשה סלעים לכהן בתשלומים – סלע כל חודש – בנו פדוי (כן עולה מדברי הגר"א יו"ד שה ס"ק יז). ואם פדיון הבן אינו חוב ממוני, אלא הוא מצוה שצורתה על ידי נתינת ה' סלעים לכהן, הסברא נותנת שכל עוד לא ייתן את כל חמשת הסלעים יחד לא קיים המצוה, שהרי לא קיימה כצורתה. ומוכרח שפדיון הבן הוא חוב ממוני של הישראל כלפי הכהן, והרי היא כמו כל חוב שיכול לחלקו לכמה תשלומים.

ואם אכן חיוב חמשת הסלעים שבפדיון הבן הינו חוב ממוני, ברור שהסיבה הראשונה של החיוב קיימת בכל רגע ורגע ואינה נפקעת עד שישלם, וכמו כל חוב ממון, וכגון זה שנוצר על ידי הלוואה, שהסיבה הראשונה קיימת עד שישלם, ואין החוב דבר המתחדש כל רגע.

טעם בביאור חילוקו של המנחת חינוך בין מצות מילה למצות פדיון הבן

ועתה, אחר שהוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחיובה מתחדש בכל רגע, ואילו מצות פדיון הבן היא מצוה שחל חיובה בתחילה, ואינו פוקע עד שייפדה – נוכל להבין טעם בחילוקו של המנחת חינוך בין המצוה למול את בנו שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיונו שאינה פוקעת אף לכשיגדיל הבן.

במצות מילה שהיא חיוב המתחדש בכל רגע, ואין החיוב של הרגע הקודם מהווה סיבה לחיוב של הרגע הנוכחי, הסברא נותנת שמעת גדלותו של הבן – שחל החיוב עליו, שוב לא יתחדש החיוב על האב. לעומת זאת במצות פדיון הבן שחל החיוב בעת שנהיה בן שלשים יום ואינו פוקע עד הפדיון – ממילא אף כשגדל הבן, נשאר החיוב שהיה על האב בתחילה, שהרי אף שיש סיבה שיחול החיוב על הבן, אך אין עדיין מה שיפקיע את החיוב מהאב.

הוכחה שאין די בטעם זה בביאור החילוק

אמנם בהתבוננות נוספת – אין די בסברא זו לבאר את טעם החילוק בין מצות מילה שפוקעת מהאב כשהגדיל הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת. ונקדים שיש לחקור מה נחשב קיום מצות המילה, האם עצם מעשה המילה, או עצם היותו מהול. וניתן להביא לראיה לב' הצדדים.

מהגמרא במנחות (מג, ב) שהוזכרה לעיל גבי דוד המלך יש להוכיח שהמצוה היא עצם היותו מהול, כי אם המצוה היא רק מעשה המילה, למה שמח דוד כשנזכר במילה, והרי מעשה המילה כבר נגמר. בהכרח שהמצוה היא עצם היותו מהול שזה דבר קיים בכל רגע ורגע.

אמנם נראה להוכיח מדברי התוספות שהמצוה היא עצם מעשה המילה. התוספות בקידושין (כט, א ד"ה אותו) למה צריך לימוד מיוחד – 'אותו ולא אותה' – שאין חיוב על אשה למול את בנה, והלא מצות מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא שהרי אינה נוהגת בלילה, ונשים פטורות.

ואם נאמר שקיום מעשה המילה הוא בעצם היותו מהול, למה החשיבו התוספות את מצות מילה למצות עשה שהזמן גרמא, והרי דבר זה נוהג בלילה כביום, שהרי המצוה להיות מהול נוהגת בכל רגע ורגע מחייו של האדם. ואמנם מעשה המילה יכול להיעשות רק ביום, אך מאחר וקיום המצוה הוא על ידי היותו מהול וזה אין תלוי בזמן, אין להחשיב מצוה זו למצות עשה שהזמן גרמא.

הרי שסברו התוספות שקיום מצות מילה היא בעצם מעשה המילה, וזה אכן נחשב למצות עשה שהזמן גרמא מאחר ומעשה המילה אינו נוהג בלילה.

חילוק מהותי בין מצות מילה המוטלת על האב למצות מילה המוטלת על הבן לכשהגדיל

ונראה, ששני הדברים הללו נכונים, אלא שיש חילוק בזה בין הבן לאב. קיום המצוה שעל ידי הבן היא בעצם היותו מהול, ואילו מצות מילה המוטלת על האב היא לעשות את עצם מעשה המילה. ובזה לא תהיה סתירה בין הוכחת האור זרוע לשיטת התוספות. דוד המלך שמח בהיותו מהול כי בזה מתקיימת על ידו מצוה כל רגע ורגע, שהרי זו מצוה עליו עצמו להיות מהול. מאידך, התוספות דיברו כלפי המצוה המוטלת על האב למול את בנו, ובזה כתבו שהיא מצות עשה שהזמן גרמא, כי המצוה המוטלת על האב היא לעשות את מעשה המילה, ומעשה המילה זמנו ביום, ולא בלילה.

והנה לעיל הוכחנו שמצות מילה היא מצוה שחלה כל רגע ורגע, ובזה רצינו לבאר למה כשהבן גדל פוקעת המצוה מהאב. אמנם עתה לא יועיל חילוק זה, שהרי אם אמנם יש להוכיח מדוד המלך שבמילה יש מצוה בכל רגע ורגע, זה רק כלפי חלק המצוה של עצם היותו מהול, אבל כלפי המצוה המוטלת על האב לעשות את מעשה המילה אין ראיה שהיא מצוה המתחדשת בכל רגע ורגע, והסברא נותנת שמצוה זו חלה פעם אחת ואינה פוקעת עד שימול.

ומעתה עדיין צריכים אנו טעם חדש לחילוק שכתב המנחת חינוך בין מצות מילה שפוקעת מהאב עם גדלותו של הבן, למצות פדיון הבן שאינה פוקעת מהאב אף לכשיגדיל הבן.

טעם חדש בביאור החילוק בין מצות מילה המוטלת על האב למצות פדיון הבן

ונראה לומר טעם חדש בביאור חילוק זה. נראה לומר שמצות פדיון הבן היא מצוה שמלכתחילה חלה על האב, ולא על הבן. ואילו מצות מילה היא מצוה שהיתה אמורה לחול על הבן, ומה שחלה על האב היא מאחר ואין הבן יכול למול עצמו, והאב ניצב כמו ממלא מקומו של הבן.

והביאור בזה הוא כך: מצות מילה היא ברית בין הקב"ה לאדם הנימול. ומשכך, הדין נותן שתהא המצוה על הבן, ולא על האב. לעומת זאת מצות פדיון הבן מלכתחילה אמורה להיות על האב, ולא על הבן. שהנה כתב ספר החינוך בשרשי מצות פדיון הבן (מצוה יח), זה לשונו: "משרשי מצוה זו, שרצה השם לזכותנו לעשות מצוה בראשית פריינו, למען דעת כי הכל שלו, ואין לו לאדם דבר בעולם רק מה שיחלק לו השם יתברך בחסדיו. ויבין זה בראותו כי אחר שיגע האדם כמה יגיעות וטרח כמה טרחים בעולמו והגיע לזמן שעשה פרי. וחביב עליו ראשית פריו כבבת עינו, מיד נותנו להקדוש ברוך הוא. ומתרוקן רשותו ממנו ומכניסו לרשות בוראו".

הרי שמטרת המצוה היא כלפי האב, שיבין על ידה שהכל של הקב"ה, ואין לאדם כלום בעולם, אלא מה שייתן לו השי"ת בחסדיו; ודבר זה בא לידי ביטוי אצל האב על ידי שעושה מצוה זו בראשית פריו.

מעתה החילוק פשוט. במצות מילה שאמורה להיות מוטלת על הבן, אלא שהטילתה התורה על האב שיעמוד במקום הבן מאחר ואין הבן יכול למול את עצמו – הסברא נותנת שמשגדל הבן וכבר יכול למול את עצמו, תפקע המצוה מהאב. ואילו במצות פדיון הבן הסברא נותנת שאף לכשגדל הבן והתחייב לפדות את עצמו, לא תפקע המצוה מהאב, שהרי מלכתחילה זו מצוה המוטלת על האב.

***

[1] ואמנם הוא חיוב אחד בלבד, אך כל רגע ורגע מהווה סיבה לאותו החיוב.

 

פרשת לך לך: גר שנתגייר כקטן שנולד

image_print

בדין גר שנתגייר כקטן שנולד

וַיִּקַּ֣ח אַבְרָם֩ אֶת־שָׂרַ֨י אִשְׁתּ֜וֹ וְאֶת־ל֣וֹט בֶּן־אָחִ֗יו וְאֶת־כָּל־רְכוּשָׁם֙ אֲשֶׁ֣ר רָכָ֔שׁוּ וְאֶת־הַנֶּ֖פֶשׁ אֲשֶׁר־עָשׂ֣וּ בְחָרָ֑ן וַיֵּצְא֗וּ לָלֶ֙כֶת֙ אַ֣רְצָה כְּנַ֔עַן וַיָּבֹ֖אוּ אַ֥רְצָה כְּנָֽעַן: (יב, ה)

אשר עשו בחרן – שהכניסן תחת כנפי השכינה, אברהם מגייר את האנשים, ושרה מגיירת הנשים, ומעלה עליהם הכתוב כאלו עשאום. (רש"י)

הגמרא במסכת יבמות (כב, א; מח, ב ובעוד מקומות) מביאה את הדין שהתחדש בהלכות גירות – גר שנתגייר כקטן שנולד. בשיעור זה נדון האם ישנם אופנים של גירות בהם לא נאמר דין זה, ונביא את דברי המהר"ל שלישראל במתן תורה למרות שהיה דין גרים, לא היה להם דין כקטן שנולד, ונדון בדבריו.

חידושו של המהר"ל שלא נאמר דין כקטן שנולד בגר שנתגייר על ידי כפייה * ראיה לחידושו של המהר"ל, ודחיה על כך * ראיה נוספת לחידושו של המהר"ל * דעת התוספות יו"ט שבגירות ישראל במתן תורה היה דין כקטן שנולד, ודעת הרמב"ם בזה * האם חידושו של המהר"ל שייך בגירות של עובר * שני מהלכים לבאר איך חלה גירות של עובר * ביאור חדש למה לא היה דין כקטן שנולד בגירות של ישראל במתן תורה

חידושו של המהר"ל שלא נאמר דין כקטן שנולד בגר שנתגייר על ידי כפייה

כתוב בגמרא במסכת יבמות (כב, א) שני אחים שהתגיירו יכולים להעיד זה על זה, ואינם נחשבים קרובים מאחר ויש דין גר שנתגייר כקטן שנולד. מסיבה זו גם מותר מן התורה לגר לישא את אחותו, אלא שחכמים גזרו בזה מחשש שאם תהיה מותרת לו יאמר שבא מקדושה חמורה לקדושה קלה שהרי בהיותו עובד כוכבים היתה אסורה לו.

מדין זה – גר שנתגייר כקטן שנולד – הקשו אחרונים על דברי הגמרא במסכת שבת (קל, א) שביארה את הפסוק "וישמע משה את העם בוכה למשפחותיו" (במדבר יא, י). שהיו בוכים על עסקי משפחה, שאסרה להם תורה את הנישואין עם קרובותיהם. ובספרי מובא שבכו על שהיו צריכים לפרוש מקרובותיהן שנישאו להם קודם מתן תורה. וקשה, מאחר והיה לבני ישראל במתן תורה דין גרים, כמבואר בגמרא (יבמות מו, א), למה היו צריכים לפרוש מנשותיהם, והלא גר שנתגייר כקטן שנולד, ומדאורייתא מותר בקרובותיו

בא המהר"ל בספרו גור אריה (בראשית מו, י) ומחדש חידוש עצום. בגר שהתגייר על ידי הכרח וכפייה, לא נאמר הדין שנחשב כקטן שנולד. ולכן, מאחר שישראל התגיירו בכפייה שהרי כפה עליהם הקב"ה את ההר כגיגית וכמובא בחז"ל (שבת פח, א), לכן לא נאמר בהם הדין גר שנתגייר כקטן שנולד, לכן היו צריכים לפרוש מקרובותיהם.

ראיה לחידושו של המהר"ל ודחיה על כך

ונראה להביא ראיה מהגמרא לחידושו זה של המהר"ל. הגמרא בקידושין (כא, ב) לומדת מהפסוק וראית בשביה אשת יפת תואר – 'אשת' ואפילו אשת איש. הרי שבאה התורה להתיר באופן מיוחד יפת תואר הנשואה לאיש. ונשאלת השאלה, והרי יפת תואר מותרת לאדם רק אחרי שמביאה אל תוך ביתו ועוברת תהליך שלם שבכללו תהליך של גירות, ואם כן למה הוצרכה התורה להיתר מיוחד אם היא אשת איש, והלא אחר הגירות דינה כקטן שנולד, ושוב אין לה שום שייכות לבעלה הגוי, ואינה נחשבת כלל אשת איש.

לפי חידושו של המהר"ל תתיישב הקושיה, שהרי יפת תואר מתגיירת בעל כורחה, ומאחר שכך לא נאמר בגירותה הדין גר שנתגייר כקטן שנולד, ולכן היה מקום לומר שאם היא אשת איש תהיה אסורה, לזה באה התורה בהיתר מיוחד על יפת תואר אפילו אם היא אשת איש.

אלא שניתן לדחות ראיה זו ולומר שבאמת גם ביפת תואר יש דין כקטן שנולד ואף שמתגיירת בעל כרחה, ולמרות כן הוצרכה התורה להיתר מיוחד של יפת תואר כשהיא אשת איש. ונבאר.

רש"י ביבמות (מח, א ד"ה עבד איש) כותב שגר שיש לו בנים ערלים מזמן שהיה גוי, אינו יכול לאכול קרבן פסח וכדין ישראל שיש לו בנים שעדיין לא מל אותם. והקשה על כך החתם סופר (על התורה פרשת בא) שהרי גר שנתגייר כקטן שנולד, ואם כן הבנים שהיו לו בעודו גוי אינם נחשבים בניו, ולמה מעכבים אותו מלאכול קרבן פסח?

מתרץ על כך הזכר יצחק (סימן א) על פי שיטת הרמב"ם (עבדים ט, ב) והרבה ראשונים שבנים של גוי נחשבים ממונו. וכיון שכך, לא יועיל בזה דין גר שנתגייר כקטן שנולד, כי דין זה לא מועיל להפקיע ממנו את ממונו שהיה לו קודם שהתגייר וכמבואר בגמרא (ב"מ עב, א), ואם כן נשאר לבנים שלו מהיותו גוי שייכות ממונית אליו, ונחשבים עבדיו, ומה שמעכבים אותו מלאכול בפסח אין זה מדין מילת בניו המעכבת, אלא מדין מילת עבדין שאף היא מעכבת מלאכול בפסח.

על פי דרכו של הזכר יצחק ניתן להמשיך ולומר, שהשייכות של אשה לבעלה הגוי היא שייכות ממונית, וכמו שמבואר ברש"י (סנהדרין נז, א ד"ה על הגזל) וזו הסיבה שאסור להם אשת איש, למרות שאין אישות לגוי. לכן הוצרכה הגמרא להיתר מיוחד על יפת תואר אשת איש, אף אם נאמר שיש לה דין כקטן שנולד, שהרי מבחינת הממון נשארת שייכת לבעלה, וכיון שאיסור אשת איש אצל גוי הוא מצד מה שהיא ממונו של בעלה, היה מקום לומר שתישאר באיסור אשת איש שהרי נשארת ממונו של בעלה, לזה באה התורה והתירה באופן מיוחד יפת תואר אפילו היא אשת איש.

ראיה נוספת לחידושו של המהר"ל

אך נראה להביא ראיה נפלאה לדברי המהר"ל. הגמרא בזבחים (קא, ב) מקשה מי הסגיר את מרים כשנצטרעה; אם תאמר משה, והלא לא היה כהן, וצריך כהן שיראה את הנגעים. ואם תאמר אהרן, והלא היה קרוב ואין קרוב רואה את הנגעים, ומסיקה הגמרא – אלא כבוד גדול חלק לה הקדוש ברוך הוא למרים אותה שעה, שהסגירה בעצמו. והקשה המהרש"א למה הוצרכה הגמרא לומר על משה שלא היה יכול להסגירה משום שלא היה כהן, ולא אמרה משום שהיה קרוב, וכאותו טעם שאמרה אצל אהרן.

ונראה לתרץ בזה תירוץ נפלא על פי חידושו הנזכר של המהר"ל. המקור שהיתה הגירות של ישראל על ידי כפייה הוא מהפסוק ויתייצבו בתחתית ההר שמזה למדו חז"ל שהקב"ה כפה עליהם את ההר כגיגית (שבת פח, א). מעתה יש לומר שיש חילוק בין הגירות של משה לגירות של כלל ישראל. על כלל ישראל היתה כפיית הר כגיגית, שהרי היו בתחתית ההר; ואילו על משה לא היתה כפיית הר כגיגית שהרי היה על ההר, ולא בתחתיתו, ומאחר שכך גירותו של משה היתה ברצון גמור, ולא על ידי הכרח.

עולה לפי זה שעל פי חידושו של המהר"ל רק לישראל לא היה דין קטן שנולד, אבל למשה שהיתה גירותו ברצון גמור היה דין קטן שנולד. ואם כן משה כבר לא היה נחשב קרוב של ישראל.

ועתה תתיישב היטב הקושיה למה הגמרא לא אמרה שמשה לא היה יכול להסגיר את מרים משום שהוא קרוב לה, שהרי מאחר ובגירותו היה דין קטן שנולד, שוב לא היה נחשב קרוב למרים, והיה יכול להסגירה. לכן הוצרכה הגמרא לסיבה אחרת שלא היה יכול להסגירה משום שלא היה כהן.

אמנם בדברי השב שמעתתא בהקדמתו נראה שהבין לא כך, אלא אף גירותו של משה היתה על ידי הכרח. המשנה ביבמות (סא, ב) מביאה מחלוקת בין בית שמאי ובית הלל מתי מקיים אדם מצות פריה ורביה. דעת בית שמאי בשני בנים, ודעת בית הלל בבן ובת. כמקור לדעת בית שמאי מביאה הגמרא (שם) את משה שהיו לו שני בנים ופירש מן האשה – בהכרח שבכך כבר קיים מצות פריה ורביה. והקשה השב שמעתתא, שבגמרא (שם סב, א) נחלקו רבי יוחנן וריש לקיש בגר שנתגייר אם יצא ידי חובת פריה ורביה בבנים שהיו לו כשהיה גוי. לרבי יוחנן יצא ידי חובתו, ולריש לקיש לא יצא ידי חובתו. ועתה, מאחר שבמתן תורה היו נחשבים ישראל גרים, אם כן לריש לקיש עדיין לא קיים משה מצות פריה ורביה, ולמרות כך פירש מן האשה. ואיך מוכיחים בית שמאי ממשה שבשני בנים מתקיימת מצות פריה ורביה? מוכיח מכך השב שמעתתא כדברי המהר"ל – שלמרות שהיו ישראל גרים במתן תורה, לא היה להם דין כקטן שנולד.

הרי שלמד השב שמעתתא את דברי המהר"ל שלישראל לא היה דין כקטן שנולד – אף כלפי משה עצמו, ולא כפי שרצינו לומר בגירותו של משה עצמו שלא היתה בכפייה, ולכן היה בו דין כקטן שנולד.

דעת התוספות יו"ט שבגירות ישראל במתן תורה היה דין כקטן שנולד, ודעת הרמב"ם בזה

המשנה במסכת אבות (ה, כא) אומרת: בן ארבעים לבינה. ומקור לכך מביא בפירוש רבי עובדיה מברטנורא – שלאחר ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר אמר להם משה "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע עד היום הזה" וכמובא בגמרא (עבודה זרה ה, ב). והקשה התוספות יום טוב (במשנה שם) אם אמנם עברו ארבעים שנה מעת שקבלו את התורה, אבל הרי היו אז הרבה יותר מבני ארבעים, ואיך ניתן ללמוד מכאן שבן ארבעים לבינה. ותירץ (בתירוץ שני), שהיות ובמתן תורה היה להם דין גרים וגר שנתגייר כקטן שנולד – לכן יש להתחיל למנות את גילם ממתן תורה.

הרי שסבר התוספות יום טוב שלישראל במתן תורה היה דין גר שנתגייר כקטן שנולד, ולא כחידושו של המהר"ל.

ונראה להוכיח כן אף מדברי הרמב"ם, ושלא כדעת המהר"ל. הרמב"ם (איסורי ביאה יד, יא) פוסק שעבד משוחרר הרי הוא כקטן שנולד, וכל הקרובים שהיו לו בהיותו עבד אינם קרוביו, ואם נתגייר הוא והם אינו חייב על אחת מהם משום ערווה. הרי דעת הרמב"ם דלא כהמהר"ל, שהרי עבד שמשתחרר נעשה גר בעל כורחו, ולמרות כן סבר הרמב"ם שנאמר בו דין שנעשה כקטן שנולד.

האם חידושו של המהר"ל שייך בגירות של עובר

מובא בגמרא במסכת יבמות (עח, א), מעוברת שנתגיירה, בנה שיוולד לה אין צריך טבילה, כי הועילה לו הטבילה של אמו. ומקשה הגמרא, להסוברים עובר לאו ירך אמו – שעובר נחשב אדם בפני עצמו, ולא חלק מהאם – איך מועילה לעובר הטבילה של האם, והרי היא חוצצת בין העובר למים. ומתרצת הגמרא שאין האם נחשבת חציצה בין העובר למים מאחר וכך הוא דרך גידולו של העובר.

משמעות דברי הגמרא שאם עובר לאו ירך אמו חלה עליו הגירות בפני עצמו, ולא מועילה לו הגירות של האם, ולכן יש מקום לנידון של הגמרא למה האם לא מהווה חציצה לעובר בטבילה.

וכתבו בזה התוספות בכתובות (יא, א ד"ה מטבילין) שאמנם בכל גר קטן צריך להגיע לדין 'זכיה'[1] כדי שתועיל לו הגירות, ומאחר שאין דין זכיה לקטן,[2] מועילה הגירות מדרבנן, ויש כוח ביד חכמים לעקור דבר מן התורה; אבל גירות של עובר מועילה מדאורייתא. ובפשטות משמע מדבריהם שכן הוא אף למ"ד עובר לאו ירך אמו. ותמה על כך רבי עקיבא איגר, מאחר שעובר לאו ירך אמו וצריך שתועיל לו הגירות מצד עצמו, איך מועילה לו הגירות שנעשית שלא מדעתו.[3]

וקודם שנביא תירוץ על כך, נביא שאלה נוספת. מובא בגמרא (יבמות צז, ב) מעוברת שהתגיירה וילדה תאומים, אסורים זה באשתו של זה מצד איסור אשת אח. הרי שנחשבים אותם שני האחים קרובים זה לזה. והדברים יתבארו על פי מה שכתב רש"י (יבמות צח, א ד"ה הא דאמור) שלא נאמר דין גר כקטן שנולד בעובר שהתגיירה אמו בהיותה מעוברת, ונחשב קרוב לאמו. זו הסיבה שאחים אלו נחשבים קרובים זה לזה – שהרי אין בהם דין כקטן שנולד.

והדברים צריכים ביאור, כי בשלמא להשיטות שעובר ירך אמו, והגירות של האם היא זו שהועילה לעובר – ניתן להבין שדין קטן שנולד נאמר רק במי שנעשה גר מצד עצמו, ולא בעובר שגירותו היא אגב אמו. מה גם שהסברא נותנת שאין להחשיבו כקטן שנולד ולומר שאין לו שייכות אל אמו, שהרי כל הגירות שלו היא מצד ששייך לאמו, ואגב הגירות שלה. אבל להשיטות שעובר לאו ירך אמו והגירות מועילה לעובר מצד עצמו, למה לא נאמר שגירותו העצמית תועיל לו להיחשב כקטן שנולד?[4]

והיה נראה לתרץ על פי חידושו של המהר"ל שלא נאמר הדין כקטן שנולד בגר שהתגייר בעל כורחו, ולכן מאחר ועובר זה לא התגייר מדעתו, אלא בעל כורחו, לא נעשה כקטן שנולד, ולכן נשאר קרוב לאמו, ואסור בה. [5]

אלא שיש להעיר על תירוץ זה, שאם אמנם נבין שאין לעובר דין קטן שנולד מאחר שהתגייר בעל כורחו, אבל לאמו הרי יש דין קטן שנולד, שהרי התגיירה מדעתה ורצונה, ודין זה אמור לנתק אותה גם מהעובר שבמעיה שלא יתייחס אחריה; מעתה למה העובר שיוולד אסור בה, ונשאר בנה, למה לא די בדין קטן שנולד שיש לאם כדי שלא ייחשבו היא והעובר קרובים זה לזו. וחידוש גדול הוא לומר שלשם כך צריך שיהיה דין כקטן שנולד לשני הצדדים.

שני מהלכים לבאר איך חלה גירות של עובר

ויש להעיר על דברינו מכיוון נוסף. הבאנו קודם את קושיתו של רבי עקיבא איגר על עצם דין הגירות של העובר – מאחר ועובר לאו ירך אמו, איך מועילה לו הגירות, והרי נעשית שלא מדעתו.

ואמר על כך מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל שבתחילה היה סבור לומר שאף למאן דאמר עובר לאו ירך אמו, אין זה באופן מוחלט, כי יש דברים שבהם נחשב חלק מאמו, והביא לכך ראיות, ועל פי זה רצה לומר שכמו כן הוא לגבי דברים התלויים בדעת נחשב העובר ירך אמו, כי דעתו ודעת אמו היא דעת אחת. ולכן מועילה הדעת של אמו גם כלפיו, ונחשב שנעשית הגירות מדעתו, ולכן מועילה מדאורייתא.

אך כשאמר זאת לפני הגרי"ז, לא הסכים עמו. ועל קושיתו של רבי עקיבא איגר אמר לו בשם אביו הגר"ח (עי' כתבי הגר"ח יבמות עח) שהגירות מועילה אפילו שעובר לאו ירך אמו, כי הגירות של האם מתפשטת וחלה על העובר, וזו אותה חלות גירות לאם ולעובר. ודווקא לגבי הטבילה שהיא ענין הנעשה בגוף, מאחר שהעובר אינו נחשב כחלק מגופה של אמו, צריך טבילה מצד עצמו – ולכן שאלה הגמרא למה האם לא חוצצת בטבילת העובר ותירצה שזה דרך גידולו. אך חלות הגירות היא אותה חלות שחלה על האם ומתפשטת על העובר עמה, כי אף שהעובר אינו ירך אמו, הוא נגרר אחריה ונעשה גר אגב אמו.

והנפקא מינה בחידוש זה – שאין זו גירות ישירות על העובר, אלא הגירות של אמו מתפשטת וחלה עליו – האם כשמגיירים את האם צריכים הדיינים לדעת שהיא מעוברת. אם זו גירות על העובר מצד עצמו, על בית הדין לדעת מכך שהם מגיירים במעשה זה אף את העובר; אבל אם הגירות היא רק על האם, ומצד עצמה מתפשטת וחלה על העובר, מועילה אף בלי שידעו בית הדין מקיומו של העובר.

ועתה אין זה נכון לומר – כפי שרצינו לתרץ – שהגירות של העובר נחשבת גירות בעל כרחו. כי מאחר והגירות של האם היא זו שהועילה לו – שנגרר אחריה, הסברא נותנת שדין הגירות שלו הוא אותו דין כפי הגירות של האם. ומאחר ובגירותה של האם נאמר דין כקטן שנולד שהרי הגירות היתה מדעתה, אף לעובר שהתגייר באותה גירות יהיה דין כקטן שנולד.

ביאור חדש למה לא היה דין כקטן שנולד בגירות של ישראל במתן תורה

כתב הרמב"ם בפירוש המשניות (דמאי ו, י): "וגר אינו יורש את אביו מן התורה, לפי שאין ביניהם שום קרבה מפני שהבדיל הדת ביניהם". לכשנדייק את לשונו של הרמב"ם נווכח שהרמב"ם לא אמר בסתמא שאין ביניהם קרבה לפי שגר שנתגייר כקטן שנולד, אלא הוסיף בזה ביאור ואמר "מפני שהבדיל הדת ביניהם".

מן הסתם ניתן להבין שכוונת הרמב"ם בזה לבאר את יסוד הדין שגר שנתגייר כקטן שנולד – שאין זה מצד עצם מעשה הגירות, אלא זה בא כתוצאה מכך שעל ידי הגירות הדת מבדילה בין הגר לבין משפחתו.

נחזור עתה לקושיתו של המהר"ל – למה היו צריכים ישראל אחר מתן תורה לפרוש מנשותיהם הקרובות להן, והרי היו גרים, וגר שנתגייר כקטן שנולד. לפי המתבאר יש לומר שאצל כלל ישראל לא היה שייך כלל דין כקטן שנולד לנתק אותם ממשפחתם, שהרי התגיירו כולם כאיש אחד ברגע אחד, ולא היה רגע שהבדילה הדת ביניהם. ולכן אף שנעשה בהם פעולה של גירות, לא יצאה מגירות זו תוצאה שיהיו כקטן שנולד.

ועתה נבוא ונתבונן. אשה מעוברת שהתגיירה, וכי יהיה נכון לומר שהדת מבדילה בינה לבין עוברה? פשוט שלא, שהרי הגירות חלה בבת אחת על שניהם, ולא היה רגע שהיא היתה גיורת ועוברה לא. עתה ניתן לומר שזה הביאור במה שכתב רש"י שהעובר נשאר אסור באמו, כי אף אם נניח שהגירות שלו היא גירות מצד עצמה – איך שנבין זאת – לא שייך בזה הדין כקטן שנולד, כי אין רגע בו מבדילה הדת בין האם לעוברה. וזו הסיבה גם שאין דין קטן שנולד באחים תאומים שהתגיירה אמם בהיותה מעוברת. שהרי חלה הגירות על שניהם כאחד ולא היה רגע אחד הבדל הדת ביניהם.[6]

ואין להקשות לפי זה אב ובן שיבואו להתגייר יחד – האמנם לא יהיה בהם דין כקטן שנולד. אין זו קושיה שהרי אין מציאות זו שייכת, שהרי אי אפשר לצמצם את זמן גירותם לומר שהיתה ממש כאחד. ודווקא במתן תורה שבאו כולם בברית יחד, וכן במעוברת שנתגיירה יחד עם עוברה, שייך לומר דבר זה שלא היה רגע בו היתה הדת מפרידה ביניהם, ולכן אין בהם את הדין של כקטן שנולד.

כשאמרתי תירוץ זה לפני מו"ר הגרא"מ שך זצ"ל לפני כארבעים שנה התפעל מכך מאד.

***

[1] שהרי אין לו דעת, ונחשב כמו שנעשה שלא מדעתו, ומועיל מדין זכין לאדם שלא בפניו.

[2] כי זכיה מועילה מדין שליחות – שכיון שזו זכות בשבילו אנו עדים שרצונו למנות אותנו שלוחים לכך – ואין שליחות לקטן, ובפרט שהוא עובד כוכבים ואין שליחות לגוי. (תוספות שם)

[3] אין לומר שהוא יהודי גם בלי הגירות, ומצד מה שנולד לאם יהודיה – זה לא נכון, כי בלי גירות אינו יכול לקבל דין יהודי מחמת הלידה מאחר ויצירתו אינה בקדושה. ויש לדמות זאת לאופן שיכניסו עובר גוי לבטנה של אם יהודיה שפשוט שלא תועיל לו הלידה שיוולד ממנה להיחשב יהודי.

[4] ובעצם הלידה ממנה אין סיבה להחשיבו כקרוב לה אם אכן הגירות מנתקת אותו ממנה מדין קטן שנולד.

[5] כעין תירוץ זה תירץ השואל בשו"ת דובב מישרים (א, קלו), שהביא שם את דברי הרמב"ן שלמ"ד עובר לאו ירך אמו, כיון שלא חלה עליו הגירות של האם, לא נגמרת הגירות עד אחר שימול לשם גירות. ועל זה הקשה שהרי בשעת המילה שנגמרה הגירות, נעשה כקטן שנולד, ולמה האחים אסורים זה באשתו של זה. ותירץ שאין בו דין כקטן שנולד ועל פי דברי המהר"ל.

[6] אף תירוץ זה לכאורה אינו עולה לפי דעת הרמב"ן שהגירות נגמרת במעשה המילה שלהם.

פרשת לך לך: מילת עשיו וישמעאל

image_print

מילת עשו וישמעאל

וַיֹּ֤אמֶר אֱלֹהִים֙ אֶל־אַבְרָהָ֔ם וְאַתָּ֖ה אֶת־בְּרִיתִ֣י תִשְׁמֹ֑ר אַתָּ֛ה וְזַרְעֲךָ֥ אַֽחֲרֶ֖יךָ לְדֹרֹתָֽם: זֹ֣את בְּרִיתִ֞י אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְר֗וּ בֵּינִי֙ וּבֵ֣ינֵיכֶ֔ם וּבֵ֥ין זַרְעֲךָ֖ אַחֲרֶ֑יךָ הִמּ֥וֹל לָכֶ֖ם כָּל־זָכָֽר: (יז, ט-י)

וַיִּקַּ֨ח אַבְרָהָ֜ם אֶת־יִשְׁמָעֵ֣אל בְּנ֗וֹ וְאֵ֨ת כָּל־יְלִידֵ֤י בֵיתוֹ֙ וְאֵת֙ כָּל־מִקְנַ֣ת כַּסְפּ֔וֹ כָּל־זָכָ֕ר בְּאַנְשֵׁ֖י בֵּ֣ית אַבְרָהָ֑ם וַיָּ֜מָל אֶת־בְּשַׂ֣ר עָרְלָתָ֗ם בְּעֶ֙צֶם֙ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֔ה כַּאֲשֶׁ֛ר דִּבֶּ֥ר אִתּ֖וֹ אֱלֹהִֽים: (שם, כג)

בשיעור זה יתבאר למה מל אברהם את ישמעאל בנו, והרי אינו נחשב זרעו. נביא מחלוקת ראשונים האם יצחק מל את עשו. נרחיב לנידון אם בן נח חייב במצוותיו גם במקום פיקוח נפש, ואם אכן, האם יכול האב לקיים את מצוותיו שלו במקום פיקוח נפש של בנו.

למה מל אברהם את ישמעאל והרי אינו נחשב זרעו * האם יצחק מל את עשו בנו * ביאור הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו * ביאור נוסף לדעת רש"י למה לא מל יצחק את עשו * דחיה על תירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר * תירוץ נפלא על דחיה זו

למה מל אברהם את ישמעאל והרי אינו נחשב זרעו

המשנה במסכת נדרים (ג, יא) אומרת שהאומר קונם שאיני נהנה לזרע אברהם, אסור ליהנות מישראל, ומותר ליהנות מעובדי כוכבים. ומבארת בזה הגמרא (לא, א) שמותר לו ליהנות מכל העובדי כוכבים ואף מצאצאי עשו וישמעאל, כי אינם נחשבים זרע אברהם. ולומדת זאת הגמרא מהפסוק שכתוב "כי ביצחק יקרא לך זרע" (בראשית כא, יב) – "ביצחק", ולא בישמעאל; "ביצחק", ולא כל יצחק, יצא עשו. וכן פסק הרמב"ם (מלכים י, ז).

ויש להבין, מאחר וישמעאל אינו נחשב זרע אברהם למה מל אותו אברהם – כמו שכתוב "ויקח אברהם את ישמעאל בנו וגו' וימל את בשר ערלתם" (בראשית יז, כג), והלא מצות המילה היתה רק עליו ועל זרעו וכלשון הפסוק בו צווה הקב"ה את אברהם על המילה: "זאת בריתי אשר תשמרו ביני וביניכם ובין זרעך אחריך המול לכם כל זכר" (בראשית יז, י).

קושיה זו הקשה בספר ערוך לנר (סנהדרין נט, ב), ותירץ שאברהם לא מל את ישמעאל מצד החיוב למול את זרעו, שאכן אינו נחשב זרעו, אלא מצד החיוב למול את ילידי ביתו,[1] שהרי חוץ מהציווי למול את זרעו נצטוה אברהם גם למול את ילידי ביתו, וכלשון הפסוק: "המול ימול יליד ביתך ומקנת כספך והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם" (בראשית יז, יג).

[ואם נבוא לתמוה – מה שייך דין יליד ביתו על ישמעאל, והרי דין זה נוהג בעבדים, וישמעאל לא היה עבדו של אברהם? הדברים יתבארו על פי מה שכתב הרמב"ם (עבדים ט, ב) שבן נח יכול למכור את בניו לעבדים. הרי שבניו של בן נח נחשבים כמו עבדיו, כי אם יכול למכור את בנו ולעשותו לעבד של אחר, בהכרח שנחשב בנו כעבדו שלו שהרי אין אדם יכול למכור מה שאין לו. ואמנם כבר העיר בזה המנחת חינוך (מצוה שמז, א): איך יתכן שהתורה תתן רשות לבן נח על בניו ובנותיו, אך כתב שבוודאי מצא כן הרמב"ם באיזה מקום הנעלם מאתנו. ובהמשך הדברים הגביל זאת המנחת חינוך לזמן שבנו של הבן נח ברשותו וכבוש תחת ידו. והגר"א (יו"ד רסז ס"ק לג) הביא מקור לזה מדברי התורת כהנים].

ובזכר יצחק (סא, סב) ביאר על פי דברי הרמב"ם הללו את שיטת רש"י ביבמות (מח, א ד"ה עבד איש) שגר שנתגייר ויש לו בן קטן גוי, מעכבו מלאכול הפסח. ותמהו בזה התוספות שהרי גר שנתגייר כקטן שנולד[2] ומה שייך לומר שמילת זכריו שנולדו לו קודם שנתגייר תעכב אותו מלאכול קרבן פסח. וביאר הזכר יצחק שעיכוב זה אינו מצד דין מילת בנים שמעכבת באכילת הפסח, אלא מצד דין מילת עבדים שאף היא מעכבת את האדון מלאכול הפסח – ובזה לא שייך דין גר שנתגייר כקטן שנולד, שהרי דין כקטן שנולד אינו מפקיע מהגר את קנייני הממון שהיו לו קודם שנתגייר.

האם יצחק מל את עשו בנו

בפירוש דעת זקנים מבעלי התוספות (בראשית כה, כה) מובא בשם המדרש שיצחק לא מל את עשו כלל. ומבאר המדרש, שביום השמיני לא מלו שמאחר והיה אדמוני חשש שלא נבלע בו דמו, ויש סכנה למולו כמובא בגמרא (חולין מז, ב). כשעברה שנה או שנתיים וראה שנשאר אדמוני, הבין שזה טבעו, ואינו חולי אצלו, אך עדיין לא מל אותו כי אמר הואיל ולא מלתי אותו לשמונה ימים כמוני, אמתין עד שיהיה בן י"ג כמו ישמעאל אחי ואמול אותו. וכשהיה עשו בן י"ג שנה הוא עכב בעצמו, ולא רצה למול.

בדברי המדרש הללו מבואר שגם לבן נח יש פטור מן המצוות במקום פיקוח נפש, ולכן לא מל יצחק את עשו ביום השמיני מאחר וחשש לפיקוח נפש. ובעלי התוספות שהביאו מדרש זה הולכים כשיטתם במסכת סנהדרין (עד, ב ד"ה בן נח) – גבי הנידון בגמרא אם בן נח מצווה למסור נפשו על קידוש ה' – שהקשו שם שהרי אפילו ישראל היה מחוייב למסור נפשו על כל המצוות לולא הפסוק "וחי בהם", וא"כ בן נח שלא נאמר בו פסוק זה ודאי יהיה מחוייב למסור נפשו. ותירצו, שמצד הסברא גם ישראל אינו צריך למסור נפשו על קידוש ה', ומה שצריך את הפסוק "וחי בהם" הוא כדי שלא נלמד לכל המצוות מרוצח ונערה המאורסה שבהם הדין הוא שצריך למסור נפשו. מעתה בבני נח שלא מצאנו בהם דין מסירות נפש בשום מצוה, חוזרת הסברא הבסיסית שאין צריכים למסור נפש על המצוות, ואף בלי הפסוק "וחי בהם". עולה מדברי התוספות שישנה סברא בסיסית שאין אדם צריך למסור נפש על קיום המצוות, וסברא זו קיימת אף בבני נח.

אמנם מלשון רש"י נראה לדייק שלבן נח אין פטור של פיקוח נפש. רש"י כתב בכמה מקומות (סנהדרין עד, א ד"ה סברא; פסחים כה, ב ד"ה מאי) לבאר במה שאמרה תורה "וחי בהם", שהוא משום שיקרה בעיני ה' נפשו של ישראל. ומשמע שבבן נח אין פטור במקום פיקוח נפש – שהרי אין בו סברא זו.

ולדעת רש"י נצטרך למצוא טעם אחר בדברי המדרש שיצחק לא מל את עשו, שאין לומר שהוא משום פיקוח נפש, שהרי לשיטתו בני נח חייבים במצוות אף במקום פיקוח נפש.

ביאור הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו

הפרשת דרכים (דרוש ב) והחתם סופר (נדרים לא, ב) כתבו ביאור חדש למה לא מל יצחק את עשו – אף לשיטת רש"י שבן נח חייב לקיים מצוותיו גם במקום פיקוח נפש. כי אף שבן נח מחוייב למסור את נפשו בשביל מצוותיו, אינו יכול למסור את נפשו של אחר בשביל בשביל מצוה שלו. [דוגמא לדבר – כמו שאסור לאדם לגזול מצה מחברו כדי לקיים עשה של אכילת מצה, כי אף שמצות עשה דוחה לא תעשה, אין מצוותו של אחד מפקיעה זכויותיו של רעהו]. ולכן אף שמצות המילה של עשו היתה מוטלת על יצחק, אסור היה לו לסכן את חייו של עשו כדי לקיים את המצוה שלו עצמו. וזו גם הסיבה שלא מל משה את בנו מפני סכנת הדרך.

כסברא זו כתב האבני נזר (יו"ד שכג, ט; שכט, ו), ומכוחה הקשה על מה שכתב רש"י במסכת חולין (מז, ב) לגבי המובא שם: "תניא רבי נתן אומר, פעם אחת הלכתי לכרכי הים, באתה אשה אחת לפני שמלה בנה ראשון ומת, שני ומת, שלישי הביאתו לפני, ראיתיו שהיה אדום, אמרתי לה בתי, המתיני לו עד שיבלע בו דמו. המתינה לו ומלה אותו וחיה, והיו קורין אותו נתן הבבלי על שמי". וכתב רש"י: "המתיני לו, דאין לך דבר העומד בפני פיקוח נפש חוץ מעבודת כוכבים וגילוי עריות ושפיכות דמים".

והקשה האבני נזר למה הוצרך רש"י לדין שאין לך דבר העומד בפני פיקוח נפש – הנלמד מהפסוק "וחי בהם", והלא אף אם חיוב המצוות היה גם במקום פיקוח נפש, אינו בדין שמצוה המוטלת על האב תדחה את נפש הבן, דמהיכי תיתי לקיים מצוה שלו על חשבון נפש בנו, ואדרבה יהא אסור למולו משום שעובר בידיים על לא תרצח.

הרי על כל פנים מדברי רש"י שלא סבר כסברא זו [ולכאורה הביאור בזה – שהמילה היא חובה של הבן המוטלת על האב, ואין זה נחשב שמצות האב דוחה את נפש הבן, אלא מצותו של הבן היא הדוחה. ויעויין להלן בהרחבה]. ואם כן לא  נוכל לומר בדעת רש"י את ביאורם של הפרשת דרכים והחתם סופר במה שלא מל יצחק את עשו, וצריכים אנו למצוא טעם אחר בדברי המדרש הללו.

ביאור נוסף לדעת רש"י למה לא מל יצחק את עשו

בפרקי דרבי אליעזר (פרק כט), כפי אחת הגירסאות, מובא שיצחק מל את עשו, ולא כדברי המדרש שהביאו בעלי התוספות הנ"ל. וכן נקט הר"ן בסנהדרין (נט, ב), אלא שהקשה למה היה צריך למולו, והרי עשו לא נחשב זרעו של אברהם, וכדברי הגמרא הנ"ל בנדרים (לא, א). ותירץ, שלא היה יודע יצחק באותו זמן מי מבניו נחשב זרעו של אברהם, ולכן מל את שניהם מספק.[3]

על פי דברי הר"ן הללו נוכל לתרץ לדעת רש"י שבן נח חייב לקיים המצוות אף במקום פיקוח נפש – למה לא מל יצחק את עשו לשיטת המדרש, והרי בבן נח אין פטור של פיקוח נפש. ניתן לומר שמאחר והיה יצחק מסופק מי מבניו נקרא זרעו של אברהם ומחוייב במילה, לא היה יכול למול את עשו שהיה אדמוני ולהכניסו לסכנה מספק.[4] טעם זה יועיל אף לדעת רש"י שבן נח מחוייב למסור נפש על מצוותיו. [ואמנם הר"ן עצמו סובר שיצחק אכן מל את עשו, והשתמש בסברא זו – שלא ידע באותה שעה מי ייחשב זרעו של אברהם – לבאר למה היה צריך למולו. אך ניתן להשתמש בסברא זו עצמה כדי לבאר את שיטת המדרש שיצחק לא מל את עשו, גם אם כרש"י שאין לבן נח פטור של פיקוח נפש].

אכן עדיין יישאר קשה לדעת רש"י, למה לא מל משה את בנו מחמת הסכנה, שהרי בזה לא שייך התירוץ הנזכר.

דחיה על תירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר

המנחת חינוך (מצוה קיב, א) דייק בדברי החינוך בדין שמיטת הארץ שאף נשים חייבות במצות עשה של "בחריש ובקציר תשבות". והקשה על כך, והרי זו מצות עשה שהזמן גרמא, וכל מצוות עשה שהזמן גרמן נשים פטורות. ותירץ על פי דברי הריטב"א גבי מילה, שהביא את קושית התוספות למה צריכים פסוק ללמדנו שאשה אינה חייבת למול את בנה, והרי מילה היא מצות עשה שהזמן גרמא, ונשים פטורות מכל מצוות עשה שהזמן גרמן. ותירץ, שכלל זה – שמצוות עשה שהזמן גרמן נשים פטורות – נאמר רק במצוות שבגופה וכמו תפילין וציצית וכדומה, אבל מצות מילה שאינה בגופה אינה בכלל זה, ולולא הפסוק היה ניתן לחייב אשה במילת בנה.

ביסוד זה ביאר המנחת חינוך את שיטת החינוך שאשה חייבת במצות שביתת הארץ למרות שהיא מצות עשה שהזמן גרמא. שהרי מצוה זו היא מצוה בחפצא של הקרקע, ולא בגופה של האשה, ולכן לא שייך בזה הפטור של אשה במצות עשה שהזמן גרמא. [והביא המנחת חינוך (מצוה רחצ, טו) ראיה ששמיטה היא מצוה בגופה של קרקע ממשנה בשביעית (פ"ב מ"ו) שאסור לזרוע בערב שביעית באופן שהזרע ייקלט בשביעית. ואף שאין האדם עושה מעשה בקרקע בשביעית, נאסרה עבודה זו, הרי שהשביתה היא מצוה על גופה של הקרקע].

ובגוף דברי הריטב"א הללו – שמצות מילה אינה נחשבת מצוה שבגופה, ולכן אין בזה את הפטור של מצוות עשה שהזמן גרמן – נראה לבאר שני אופנים: האחד, כפי שהבין המנחת חינוך, שהמילה אינה נחשבת מצוה שבגופה משום שנעשית בגופו של הבן, ולא בגופה של האשה. באופן נוסף ניתן לבאר שמילה אינה מצוה שבגופה – היינו שאינה מצוה שלה, אלא היא מצוה של הבן שהטילו עליה, ולכן יש לדון בה כפי גדרי החיובים של הבן.

ואם כנים הדברים בכוונת הריטב"א, ניתן יהיה ליישב את קושית האבני נזר – שהבאנו לעיל – למה הוצרך רש"י (חולין מז, ב) להביא את הפסוק "וחי בהם" ללמד שאין מצוה למול את הבן במקום סכנה, ולא אמר מצד הסברא שאין האב יכול לקיים את מצוותו שלו במקום פיקוח נפש של הבן.

לפי המתבאר עתה יש לומר שלולא הפסוק "וחי בהם", היינו אומרים שכיון שמצות מילה היא מצוה של הבן, אלא שהוטלה על האב, יש לנו לדון אותה כאילו היא של הבן, ואם הבן עצמו היה חייב לקיים מצוה זו אף במקום פיקוח נפש, כמו כן קיומה על ידי האב הוא אף במקום פיקוח נפש של הבן, וכמו שרואים בדברי הריטב"א ששייך להטיל מצות מילת הבן על האם, למרות שאי אפשר להטיל חיובים של מצוות עשה שהזמן גרמן על אשה, וביארנו בזה – באופן השני הנזכר – שהוא משום שאין דנים זאת כחיוב שלה, אלא כחיוב שלו. לכן הוצרך רש"י להביא פסוק שאין חיוב מילה נוהג במקום פיקוח נפש.

אלא שלפי זה אין מקום לתירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר שהחיוב של יצחק אינו יכול לבא על חשבון פיקוח נפש של בנו. שהרי לפי הריטב"א – כפי הבנתנו בדבריו – מאחר והחיוב במקורו הוא של הבן, יש לאב לקיימו באותם גדרי החיוב שיש על הבן, ומאחר והבן עצמו חייב אף במקום פיקוח נפש, שהרי בני נח חייבים במצוותם גם במקום פיקוח נפש, חייב האב למולו אף במקום פיקוח נפש.

תירוץ נפלא על דחיה זו

ונראה לומר דבר נפלא, ושוב יהיה מקום לתירוצם של הפרשת דרכים והחתם סופר גם לפי איך שביארנו בדברי הריטב"א הנזכרים.

הבאנו לעיל את דברי הערוך לנר שאברהם מל את ישמעאל מדין יליד בית, אך לא מדין בנו – שהרי אינו נחשב לזרעו. ונראה כי ניתן לומר כאותה הדרך גם כלפי מילתו של עשו על ידי יצחק, שלא היתה המילה מדין בנו כיון שאין עשו נחשב זרעו של אברהם, אלא היתה המילה מדין יליד בית.

והנה, בענין מילת עבדים כתב רבי עקיבא איגר (יו"ד רסז, א) שמצוה זו אינה חובה של העבד המוטלת על האדון, שהרי העבד פטור ממצוות עשה שהזמן גרמן – כאשה, אלא היא חובה של האדון עצמו.

מעתה מובן היטב למה לא היה יכול יצחק למול את עשו למרות שבן נח חייב במצוותיו גם במקום פיקוח נפש – כדעת רש"י – והמצוה של האב למול את הבן היא באותם גדרי החיוב של הבן עצמו. כל זה שייך רק במילת בנו שהיא חיוב של הבן, ועל האב מוטל לקיים את חיובו של הבן; אך במילת עבדו שהיא חיוב ישיר על האדון, ואין זה חיוב של העבד עצמו, יש לדונה כפי גדרי החיוב של האב עצמו. מעתה חוזרת בזה הסברא של הפרשת דרכים והחתם סופר, ואסור לאדון לקיים מצוה שלו ולהכניס על ידי זה לפיקוח נפש את עבדו. ולכן לא היה יכול יצחק למול את עשו במקום פיקוח נפש למרות שהוא עצמו חייב בקיום מצוותיו אף במקום של פיקוח נפש, שהרי אסור לו להכניס את בנו למצב של פיקוח נפש בשביל מצוה שלו.

ואף לדעת הר"ן – שהובאה לעיל – שבשעת לידתו של עשו היה ספק ליצחק אם נחשב לזרע אברהם; ולהצד שהוא זרעו של אברהם, א"כ זה חיוב של עשו, וניתן למולו אף במקום פיקוח נפש [לדעת רש"י שאין לבני נח פטור של פיקוח נפש] – למרות כן לא היה יצחק יכול למולו, שהרי זה ספק אם החיוב הוא מצד עשו כי נחשב לזרע אברהם, או מצד יצחק ומדין יליד בית, כי אינו נחשב לזרע אברהם; ומאחר שיש צד שהחיוב הוא מצד יצחק, יש בזה את סברת הפרשת דרכים והחתם סופר שאינו יכול להכניס את עשו לפיקוח נפש כדי לקיים את המצוה שלו.

***

[1] היינו שכמו שיש חיוב לאב למול את בנו, כך מחוייב האדון למול את עבדיו ילידי ביתו [-אלו שנולדו לעבדים שברשותו] ומקנת כספו [-עבד שקנה אחר שנולד] (רמב"ם הלכות מילה פרק א ה"א).

[2] כך מבוארת הקושיה בלשון תוספות הרא"ש.

[3] כדבריו מובא בחידושי הגרי"ז עה"ת (פרשת תולדות) ששמע מהגר"ח כלפי מה שכתב הרמב"ם (פרק י מהלכות מלכים הלכה ז): "המילה נצטוה בה אברהם וזרעו בלבד, שנאמר אתה וזרעך אחריך, יצא זרעו של ישמעאל שנאמר כי ביצחק יקרא לך זרע, ויצא עשו שהרי יצחק אמר ליעקב ויתן לך את ברכת אברהם לך ולזרעך, מכלל שהוא לבדו זרעו של אברהם המחזיק בדתו ובדרכו הישרה", והקשה, שהרי בגמרא נראה שמה שאין עשו נחשב זרעו של אברהם נלמד מהפסוק "כי ביצחק יקרא לך זרע", ביצחק – ולא כל יצחק, ולמה הביא הרמב"ם פסוק אחר. וביאר הגר"ח שמהפסוק "כי ביצחק" ניתן אכן ללמוד שלא כל זרעו של יצחק נחשב זרע אברהם, אבל עדיין לא ניתן ללמוד מי מבני יצחק יחשב זרע אברהם, ודבר זה היה תלוי ועומד אף אצל יצחק עצמו, ורק בשעת הברכות הוכרע הדבר כי יעקב בחר לו י-ה, ולכן רק באותה שעה הזהירו יצחק שלא ייקח אשה מבנות כנען, ולא קודם לכן. לכן הביא הרמב"ם את הפסוק שנאמר בשעת הברכות שבו הכריע יצחק שיעקב הוא זרע אברהם ולא עשו.

[4] ויש להוסיף שדין ספקא דאורייתא לחומרא נאמר רק בישראל, ולא בבן נח.

פרשת נח: הזכרת טל ומטר לאחר שסיים ברכת השנים

image_print

הזכרת טל ומטר לאחר שסיים ברכת השנים

כתב השולחן ערוך (או"ח קיז, א): ברכת השנים, צריך לומר בה בימות הגשמים ותן טל ומטר, ומתחילין לשאול מטר בחוצה לארץ בתפלת ערבית של יום ס' אחר תקופת תשרי, (ויום התקופה הוא בכלל הס' הגה"מ פ"ב), ובארץ ישראל מתחילין לשאול מליל ז' במרחשון.

בשיעור זה נידון בשאלת טל ומטר, האם נחשבת כחלק מברכת השנים, או שאינה חלק מהברכה, אלא רק הזכרה שקבעו חכמים את מקומה בברכה זו. ונביא כמה חילוקי דינים העולים מנידון זה.

האם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים * תליית נידון זה במחלוקת ראשונים * הזכרת ארץ ברית ותורה בברכת המזון * כעין חילוק זה בין הזכרה שהיא מגופה של ברכה, להזכרה שאינה מגופה של ברכה, מצינו גם בברכת המזון * אפשרות נוספת של השלמת שאלת טל ומטר שאף היא תלויה בנידון הנזכר * סתירה בדברי המשנה ברורה בזה, ותירוץ על כך

האם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים

התוספות במסכת ברכות (כו, ב ד"ה טעה) מחדשים שאם אדם שכח להזכיר יעלה ויבוא בראש חודש במנחה, לא יחזור ויתפלל ערבית של מוצאי ראש חודש פעמיים, שהרי בתפילת ערבית זו כבר לא יאמר יעלה ויבוא, שכבר עבר ראש חודש, ולא ירוויח הזכרת יעלה ויבוא בחזרתו על התפילה.

והנה ידוע בשם הגר"ח (סטנסל סי' א) שאם שכח ולא הזכיר 'ותן טל ומטר' במנחה של ערב שבת, יתפלל תפילת ערבית של שבת פעמיים, ואף שאין מזכירים טל ומטר בתפילת שבת. וביאר שאין זה סותר לדברי התוספות הנזכר, כי מה שכתבו התוספות הוא דווקא גבי יעלה ויבוא שאינו חלק מברכת רצה, אלא הוא הזכרה שקבעו מקומה בברכת רצה, ומשכך, גם אם שכח ולא הזכיר יעלה ויבוא אין זה נחשב שלא התפלל, אלא שחיסר הזכרה; בזה יש מקום לדברי התוספות שלא יתפלל ערבית שתים שהרי לא ירויח בתפילת ההשלמה את ההזכרה. אבל שאלת טל ומטר אינה נחשבת להזכרה ותוספת, אלא הינה חלק מברכת השנים, ומי שלא שאל טל ומטר הרי זה כמו שחיסר את כל ברכת השנים והרי הוא כמי שלא התפלל, ועליו להשלים את התפילה שלא התפלל. לכן צריך לחזור להתפלל ערבית של שבת שתים ואף שלא יזכיר בה שאלת טל ומטר.

והיה מקום להעיר בזה שמדברי הגמרא נראה ששאלת טל ומטר אינה נחשבת לחלק מהברכה. מובא בגמרא בברכות (כט, א) שאם שכח לשאול טל ומטר בברכת השנים אין מחזירים אותו משום שיכול לאומרה בשומע תפילה [וכן פסק השולחן ערוך (קיז, ה)]. ומעתה, בשלמא אם שאלת טל ומטר הינה הזכרה, ניתן להבין שקבעו חכמים מקום להשלים את ההזכרה אם לא הזכירה במקומה; אבל אם כדברי הגר"ח ששאלת טל ומטר הינה חלק מהברכה, וכשחיסר טל ומטר נחשב כמי שחיסר את ברכת השנים – מה יועיל אם יזכיר טל ומטר בשומע תפילה, והרי חסר בתפילתו את ברכת השנים.

אמנם אין בזה קושיה על דברי הגר"ח. ניתן להבין שתועיל ההשלמה בשומע תפילה – גם אם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מברכת השנים, כי ישנו דין מיוחד שתקנו חכמים שיכול אדם להשלים בשומע תפילה מה שחיסר בברכות האמצעיות, וכמו שכתב הביאור הלכה (קיז, ה ד"ה אם) שאם חיסר באחת מהברכות דבר שהוא מעיקר הברכה, כגון שחיסר קיבוץ גלויות בברכת תקע בשופר, יכול להשלים זאת בשומע תפילה. [וע"ש בביאור הלכה שכך כתב הפרי מגדים, אלא שדן בזה שאולי תועיל השלמה רק לשאלת טל ומטר והבדלה שאין להם נוסח קבוע, אבל לא לקיבוץ גלויות שתקנו לו נוסח קבוע. אכן למעשה פסק שמועילה השלמה גם לקיבוץ גלויות].

נידון זה תלוי במחלוקת ראשונים

נראה לתלות נידון זה – אם שאלת טל ומטר נחשבת חלק מגופה של ברכת השנים, או שהינה רק הזכרה שקבעו מקומה בברכת השנים – במחלוקת ראשונים. שיטת התוספות בריש מסכת תענית (ג, ב ד"ה בימות החמה) שאם שכח להזכיר טל ומטר בברכת השנים, ושוב שכח להזכירה בשומע תפילה, ונזכר קודם שעקר רגליו – יחזור לשומע תפילה. וכן הביא הרשב"א (ברכות כט, א ד"ה הא דאמרינן) בשם רב האי גאון. ואילו הרמב"ם (תפילה י, ט) כתב שיחזור לברכת השנים [וכן פסק השולחן ערוך (קיז, ה)].

ונראה שמחלוקת ראשונים זו היא בנידון הנזכר. התוספות סברו ששאלת טל ומטר הינה רק הזכרה שמקומה בברכת השנים, ולפי זה מה שיכול להזכיר טל ומטר בשומע תפילה, אין זה מדין השלמה, אלא משום שיכול להזכיר טל ומטר בכל מקום שניתן להפסיק בענינים נוספים. לכן גם אם שכח להזכיר בשומע תפילה ונזכר קודם שעקר רגליו יכול לחזור למקום שניתן להזכיר – לשומע תפילה.

אבל הרמב"ם סבר ששאלת טל ומטר אינה הזכרה בעלמא, אלא היא חלק מהברכה. ואם כן מה שתקנו חכמים שיכול לאומרה בשומע תפילה אין זה מדין הזכרה בעלמא, אלא חדשו שניתן שם להשלים את הברכה. מעתה הדין נותן שכשהפסיד אפשרות זו צריך לחזור למקומה העיקרי של הברכה, ולא למקום ההשלמה.

הזכרת ארץ ברית ותורה בברכת המזון

מובא בגמרא במסכת ברכות (מח, ב): "תניא, רבי אליעזר אומר כל שלא אמר ארץ חמדה טובה ורחבה בברכת הארץ, ומלכות בית דוד בבונה ירושלים לא יצא ידי חובתו. נחום הזקן אומר צריך שיזכור בה ברית. רבי יוסי אומר צריך שיזכור בה תורה".

מלשון הגמרא משמע שדין זה – שאם לא הזכיר לא יצא ידי חובתו – נאמר רק לגבי הזכרת "ארץ חמדה טובה ורחבה", ולא לגבי הזכרת ברית ותורה, אף להאומרים שצריך להזכירם. ואמנם השולחן ערוך (קפז, ג) פסק שאם לא הזכיר ברית ותורה מחזירים אותו ועל פי התוספתא, וכן על פי הגמרא (ברכות מט, א) שמבואר שלא יצא ידי חובתו. ברם, משמעות לשון הרמב"ם (ברכות ב, ג) שאין מחזירים אותו כי לגבי ארץ חמדה טובה ורחבה כתב שכל שלא הזכיר לא יצא ידי חובתו, אך לגבי ברית ותורה לא הוסיף שאם לא אמר לא יצא ידי חובתו.

ובטעם החילוק ביאר בספר אשר לשלמה (ח"ג סי' טז) ש"ארץ חמדה טובה ורחבה" הוא מעיקר הברכה של ברכת המזון – שכך עניינה של ברכת המזון להודות על הארץ, וכל שלא הזכיר זאת חיסר בעיקר ברכת המזון, ולכן לא יצא ידי חובתו. לעומת זאת ענין ההזכרה של ברית ותורה אינה חלק מגוף הברכה של ברכת המזון, אלא באה כהזכרה מצד הדין שהמודה צריך להודות על הכל, וכנלמד מהפסוק "ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה' אלוקיך", וכן מצינו בברכת הגומל שמברך "שגמלני כל טוב". ולכן, כיון שאין זה מעצם הברכה, אם לא הזכיר אין זה מגרע בגוף הברכה, ויצא ידי חובתו.

ויעויין בשער הציון (קפז, אות ח) שכתב שאם שכח ברית ותורה ונזכר קודם שהתחיל רחם, כיון שלא התחיל את הברכה שלאחריה מזכיר ברית ותורה במקום שנזכר, וכמו שמצינו לגבי יעלה ויבוא שאם נזכר אחר שגמר רצה וקודם שהתחיל מודים, אומר יעלה ויבוא במקום שנזכר.

אמנם כל זה יתכן רק אם נאמר שהזכרת ברית ותורה אינה מעצם החפצא של ברכת המזון, אלא שחייבו להודות על ברית ותורה בזמן שחייבו להודות על הארץ ועל המזון, ודומה לשאר ההזכרות שבדיעבד יכול להזכירם אף אחר שסיים הברכה. אבל אם נאמר שברית ותורה הינם חלק מגוף הברכה, מה מועיל אם יאמרם אחר שסיים וחתם את הברכה, והרי על מה שמברך צריך חתימה, ועל מה שמזכיר אחר החתימה חסרה החתימה ונחשב כמו שלא חתם את הברכה.

הרי מדברי השער הציון שברית ותורה אינם נחשבים חלק מגוף הברכה, אלא כהזכרה בלבד, ולכן מועיל אם יזכירם אחר הברכה למרות שחסר על כך חתימה.[1] [ועיין אשר לשלמה (ח"ג סי' טז)].

אפשרות נוספת של השלמת שאלת טל ומטר שאף היא תלויה בנידון הנזכר

והנה ישנה אפשרות נוספת של השלמה למי ששכח שאלה בברכת השנים. כתב הראבי"ה (הובא ברא"ש ריש תענית סימן א) שאם סיים ברכת השנים ושכח לשאול טל ומטר ונזכר קודם שהתחיל ברכת תקע בשופר יכול לשאול טל ומטר במקום שנזכר.

ולכאורה כל זה שייך רק אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה הזכרה שאינה מגופה של ברכה, ולכן אף שלכתחילה קבעו את מקומה בברכת השנים, אם שכח – יכול להזכירה קודם שיתחיל ברכת תקע בשופר. אבל אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה חלק מעצם הברכה של ברכת השנים, א"כ מאחר שחתם את הברכה שוב אין מקום שיאמר טל ומטר אחר החתימה, שהרי אם יאמר זאת עכשיו יהיה חסר לו חתימה על חלק זה של הברכה. הרי מוכח מדעת הראבי"ה ששאלת טל ומטר אינה מגוף הברכה, אלא הינה רק הזכרה שקבעו את מקומה בברכת השנים, ובזה חידש הראבי"ה שקודם שהתחיל את הברכה הבאה עדיין נחשבת ההזכרה להזכרה במקומה.

והנה הראבי"ה כתב דין זה גם לגבי מי ששכח ולא הזכיר "משיב הרוח ומוריד הגשם" ונזכר לפני שהתחיל ברכת "אתה קדוש" – יזכיר במקום שנזכר. ובשולחן ערוך (קיד, ו) הובא דין זה רק לגבי מוריד הגשם, ולא לגבי שאלת טל ומטר.

וניתן לבאר שהשולחן ערוך הולך בזה לשיטתו שאם שכח להזכיר טל ומטר גם בשומע תפילה ונזכר קודם שעקר רגליו יחזור לברכת השנים ולא לשומע תפילה. שהרי הוכחנו קודם משיטה זו ששאלת טל ומטר הינה חלק מברכת השנים, ורק שנתנו חכמים אפשרות השלמה בברכת שומע תפילה, ולכן אם גמר ברכת שומע תפילה ולא השלים – חוזר לעיקר מקומו. ומעתה מובן שלא פסק השולחן ערוך בזה כדברי הראבי"ה, שהרי ביארנו שלדברי הראבי"ה הללו יש מקום רק אם נאמר ששאלת טל ומטר הינה הזכרה שקבעו מקומה בברכת השנים, ולא חלק מגוף הברכה, כי אם הינה חלק מגוף הברכה, לא יוכל לאומרה במקום שנזכר, שהרי יהיה חסר לו חתימה על חלק זה של הברכה.

סתירה בדברי המשנה ברורה בזה ותירוץ על כך

אמנם המשנה ברורה (קיז ס"ק טו) הביא את דינו של הראבי"ה גם לגבי שאלת טל ומטר. ודין זה תמוה שהרי כל הברכה צריכה חתימה, ואם יאמר טל ומטר אחרי שחתם הברכה יש כאן חלק מהברכה שאין עליו חתימה.

[ואין לומר שסובר המשנה ברורה ששאלת טל ומטר הינה רק הזכרה, ואינה חלק מגוף הברכה, ולכן יכול לאומרה אחרי שחתם הברכה, שהרי דעת המשנה ברורה שאם לא שאל טל ומטר במנחה בערב שבת צריך להתפלל ערבית שתיים.[2] וכבר הבאנו לעיל את דברי הגר"ח בביאור דין זה שהוא משום ששאלת טל ומטר הינה חלק מגוף הברכה, ומי שלא הזכיר טל ומטר נחשב כמו שחיסר ברכה, והרי הוא כמי שלא התפלל, ולכן צריך לחזור ולהתפלל ערבית שתיים, אף שלא יזכיר טל ומטר].

אמנם קושיה זו תתיישב על פי דברי המשנה ברורה עצמו לגבי הדין שהביא השולחן ערוך במי ששכח מוריד הגשם ונזכר מיד אחר שסיים הברכה שאומרה במקום שנזכר, ומחדש המשנה ברורה (קיד, ה; ס"ק לב) שכל שלא התחיל בברכה שלאחריה אין זה נקרא שסיים ברכה זו לגמרי לענין כל הדברים שמחזירין אותו, אף על פי שנקרא סיום לענין דברים שאין מחזירין אותו כגון הבדלה בחונן הדעת ויעלה ויבא בערבית של ר"ח, ועל הנסים בחנוכה ופורים, שאין לאמרם כשסיים הברכה אף על פי שלא התחיל בברכה שלאחריה.

ולכן לגבי מוריד הגשם או טל ומטר, כיון שהדין הוא שאם לא אמרם מחזירים אותו, אם כן אף שחתם הברכה אין זה נקרא סיום הברכה. [ואכן המשנה ברורה  הביא שיש פוסקים שחולקים על זה ואומרים שאף לגבי דברים שמחזירין אותו – תיכף משסיים הברכה נחשב כמו שהתחיל ברכה אחרת].

ובזה מובן היטב איך פסק המשנה ברורה את דינו של הראבי"ה – שאם נזכר מיד אחר שסיים הברכה יאמר במקום שנזכר – אף לגבי שאלת טל ומטר. המשנה ברורה הולך בזה כשיטתו – שלגבי דבר שמחזירים אותו אם לא אמר בתפילה, הדין הוא שכל שלא התחיל הברכה שלאחריה נחשב שעדיין לא סיים הברכה, ולכן יכול עדיין לשאול טל ומטר, שהרי עדיין נחשב שנמצא באמצע ברכת השנים.

ונוסיף, שלפי זה נדחית הראיה שהביא האשר לשלמה מדברי השער הציון – והובאה לעיל – שברית ותורה אינם נחשבים חלק מגוף הברכה, אלא כהזכרה בלבד, ולכן מועיל אם יזכירם אחר הברכה למרות שחסר על כך חתימה. לפי מה שהבאנו את דעת המשנה ברורה שלגבי דבר שמחזירים אותו כל שלא התחיל הברכה שלאחריה נחשב שעדיין לא סיים הברכה. א"כ יתכן לומר שברית ותורה נחשבים חלק מגוף הברכה, ולמרות כן יכול להזכירם אחר שסיים הברכה – כל שלא התחיל הברכה שלאחריה.

***

[1] לקמן יתבאר שאין זו ראיה מוכרחת, ועל פי דברי המשנה ברורה עצמו

[2] לא מצאתי המקור לזה, ואמנם בסימן קח ס"ק לה נראה שיש לחזור בשכח טל ומטר רק אם ירוויח זאת בתפילת התשלומין. ולכן הנחנו קטע זה בסוגריים.

פרשת נח: טעם חיוב מיתה ברוצח

image_print

טעם חיוב מיתה ברוצח ומאבד עצמו לדעת

וְאַךְ אֶת דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ מִיַּד כָּל חַיָּה אֶדְרְשֶׁנּוּ וּמִיַּד הָאָדָם מִיַּד אִישׁ אָחִיו אֶדְרֹשׁ אֶת נֶפֶשׁ הָאָדָם: (ט, ה)

בשיעור זה נדון האם המאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח. ונוסיף לדון בטעם חיוב מיתה שיש ברוצח את חברו, והאם טעם זה שייך גם במאבד עצמו לדעת.

האם מאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח * חיוב מיתה ברוצח אינה משום שעבר על לא תרצח, אלא כדי לפייס את נשמת הנרצח * ראיות ליסוד זה * מאבד עצמו לדעת גם אם עובר בלא תרצח אינו חייב מיתה בידי אדם

האם מאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח

הרמב"ם (רוצח ושמירת הנפש ב, ב-ג) פוסק שהמאבד עצמו לדעת הרי הוא שופך דמים ויש בידו עוון של הריגה, אך אין שייך בו חיוב מיתת בית דין, אלא חייב מיתה לשמים שכתוב את דמכם לנפשותיכם אדרוש.

מדייק המנחת חינוך (מצוה לד) בדבריו שהמאבד עצמו לדעת אינו עובר באיסור לא תרצח, שאם כן היה עליו חיוב מיתה בידי אדם. [ומוסיף, שאין לתמוה מה שייך לדון במי שאיבד עצמו לדעת שיהיה חייב מיתה בידי אדם אחרי שכבר מת, ומבאר שאמנם לא שייך לבצע בו עונש מיתה בפועל, אך יש נפקא מינה בעצם החיוב מיתה לגבי דין 'קם ליה בדרבה מיניה',[1] וכגון באופן שבאותו מעשה שאיבד עצמו לדעת שבר כלים של חברו, שאם יש עליו חיוב מיתה בידי אדם, לא יתחייב בעונש הממון הקל; ואם אין עליו חיוב מיתה, יתחייב בעונש הממון].

אכן, הבית מאיר (יו"ד רטו, ה בשם התורת כהנים) והמרחשת (חלק ג סימן כט) כתבו שהמאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח, ודלא כדיוקו של המנחת חינוך.

והביא המרחשת את דברי הר"ן בשבועות (י, א מדפי הרי"ף) שהנשבע להמית עצמו אין שבועתו חלה, שהיא שבועה לעבור על דברי תורה – שהרי אסור לאדם להמית עצמו כנלמד מן הכתוב: ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש. והקשה המרחשת למה לא הביא הר"ן מקור לאיסור להמית עצמו מהכתוב לא תרצח, ותירץ, שמאחר ודברי הר"ן הללו באו לגבי הנשבע שלא לאכול שבעה ימים רצופים, שאינו עושה מעשה של איבוד עצמו בידיים, אלא בגרמא – בזה לא נאמר איסור לא תרצח, והאיסור הוא רק מצד הפסוק "ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש" שממנו לומדים שחייב אדם לשמור על חייו וכל שאינו שומר על חייו – ואפילו שאינו עושה מעשה בידיים – עובר על ציווי זה. אך ההורג עצמו בידיים עובר באיסור לא תרצח.

ויש לתמוה לדעה זו שההורג עצמו בידיים עובר באיסור לא תרצח, למה כתב הרמב"ם שהמאבד עצמו לדעת אין בו מיתת בית דין, למה לא יהיה חייב מיתת בית דין משום שעבר על איסור לא תרצח, וככל הורג את חברו.

חיוב מיתה ברוצח אינה משום שעבר על לא תרצח, אלא כדי לפייס את נשמת הנרצח

והדברים יתיישבו על פי יסוד נפלא שחידש מו"ר הגר"ש רוזובסקי זצ"ל. הגמרא במסכת מכות (ו, א) מקשה איך ניתן לחייב רוצח בעונש מיתה, והלא את מעשה הרצח ראה גם הנרצח עצמו ברגעי חייו האחרונים, יחד עם העדים, וישנו דין שאם נמצא אחד מהעדים קרוב או פסול עדות כולם בטלה, ואם כן היות שהנרצח פסול לעדות, תתבטל עדותם של שאר העדים.

ובתוספות שם (ד"ה אלא מעתה) כתבו שתי סיבות לבאר את דברי הגמרא שהנרצח פסול לעדות. האחת – שהרי הוא בעל דין; והשניה – משום שהוא שונא לו.

ויש לתמוה למה נחשב הנרצח בעל דין, והרי התביעה כנגד הרוצח היא בכך שעבר על איסור התורה של לא תרצח, ואין הנרצח שייך לתביעה זו אלא בכך ששימש כאובייקט שעל ידו עבר הרוצח על האיסור, ומה בכך, והגע בעצמך, אחד שיחלל שבת על ידי שיחבול בחברו, האם נאמר שאותו נחבל ששימש כאובייקט לחילול שבת, ייחשב בעל דין כלפי איסור חילול שבת שעבר החובל?

מכוח קושיה זו מחדש רבי שמואל חידוש נפלא. מה שחייבה התורה את הרוצח מיתה בידי אדם, אין זה מחמת שעבר על איסור לא תרצח. עונש המיתה בא כדי לפייס את נשמת הנרצח – נפש תחת נפש, והרי זה כמו שיש כאן תביעה של הנרצח על ידי באי כוחו – יורשיו או בית הדין – לקחת את חיי הרוצח תמורת החיים שלקח ממנו.

מעתה מובן היטב למה נחשב הנרצח בעל דין כלפי חיוב המיתה של הרוצח, שהרי חיוב המיתה הוא אכן חיוב בשבילו, כדי לפייס את נשמתו, ונחשב הנרצח כתובע בחיוב זה.

ומביא לכך רבי שמואל ראיה. כתוב בגמרא (סנהדרין עד, א) שאם התחייב אדם מיתה לאחד, וממון לאחר, לא אומרים בזה דין קם ליה בדרבה מיניה, ועונשים אותו בעונש מיתה ובעונש ממון. אמנם באופן שהתחייב אדם מיתה לשמים וממון לחברו, וכגון שחילל שבת ובאותו מעשה הזיק ממון חברו, יש דין קים ליה בדרבה מיניה. מעתה יקשה למה במי שרצח את חברו והזיק ממון של אחר, אין דין קים ליה בדרבה מיניה – כי נחשב מיתה לזה וממון לזה, הרי המיתה אינה לנרצח, אלא לשמים; ולמה שונה דינו ממי שחילל שבת והזיק ממון חברו שיש בו דין קים ליה בדרבה מיניה.

מוכרח, שחיוב המיתה שעל הרוצח אינו חיוב כלפי שמים מצד שעבר על איסור לא תרצח, אלא הוא חיוב כלפי הנרצח. ולכן, כשרצח אחד והזיק ממון של אחר נחשב חיוב מיתה לזה וממון לזה, ואין דין קים ליה בדרבה מיניה.

ראיות ליסוד זה

נביא עתה ראיות נוספות ליסוד זה של רבי שמואל. נאמר ברוצח (דברים יט, יג) "לא תחוס עינך עליו" וביאר זאת הספרי (שופטים פסקא קפז): "שמא תאמר הואיל ונהרג זה [-הנרצח] למה אנו באים לחוב בדמו של זה [-הרוצח], תלמוד לומר לא תחוס עיניך עליו ובערת דם הנקי – בער עושי הרעות מישראל". והדברים תמוהים למה צריך אזהרה שלא לחוס על נפש הרוצח, במה הוא שונה מכל אחד שחייב מיתת בית דין, וכגון מחלל שבת, שלא מצינו שהזהירה תורה לא לחוס עליו כשנבוא להורגו.

לפי היסוד הנזכר יתבארו הדברים. מחלל שבת חייב מיתה על עצם העברה של חילול שבת, ובזה אכן אין מקום בסברא לחוס עליו, שהרי הוא חייב מיתה לשמים. לעומת זאת רוצח, שחיוב המיתה שעליו אינו מחמת שעבר על איסור רציחה, אלא הוא כדי לפייס את נשמת הנרצח – בזה היה מקום לומר היות שכבר נהרג הנרצח, ולא תועיל לו הריגת הרוצח לשוב לארץ החיים, חבל לחוב אף בדמו של הנרצח, וניתן יהיה לפייס את יורשי הנרצח באופן אחר – לכן הזהירה תורה באופן מיוחד שלא לחוס על נפש הרוצח.

כעין זה ניתן להביא ראיה מהגמרא בכתובות (לז, ב) שלומדת מהפסוק "ולא תקחו כופר לנפש רוצח" שאסור לקחת ממון מהרוצח ולפטור אותו על ידי זה מעונש המיתה. ואם נאמר שעונש המיתה הוא על שעבר על איסור רציחה, איזו סברא ישנה שתועיל נתינת כופר ליורשי הנרצח למנוע את עונש המיתה מהרוצח. אכן, להיסוד הנזכר שחיוב המיתה שעל הרוצח אינו מחמת שעבר על איסור רציחה, אלא כדי לפייס את נפשו של הנרצח, ניתן היה להבין בסברא שיוכלו היורשים באי כוחו של הנרצח לקבל מהרוצח כופר תמורת נפשו של הנרצח, ובכך להשקיט את התביעה של נפש תחת נפש, וייפטר הנרצח מעונש המיתה.

לפי היסוד הנזכר יתבאר דבר נוסף. ידוע חידושו של בעל הנמוקי יוסף בסוגיית אשו משום חציו (ב"ק י, א מדפי הרי"ף) שאם אדם זורק חץ ומת, ורק אחר מיתתו של הזורק פגע החץ בממון חברו והזיקו, חייב הזורק, כי כל מה שארע על ידי החץ מתייחס לרגע זריקת החץ ואז היה חי, והיה שייך לחייבו.

בעקבות דברי הנימוקי יוסף הללו, מביא האבני נזר (או"ח מט, ג) מי שאמר שאם אדם זרק חץ על חברו [ובאופן שהפגיעה תהיה ודאית], ניתן יהיה להענישו בעונש מיתה אף קודם שפגע החץ בחברו, שהרי לפי הנמוקי יוסף כבר עובר על לא תרצח מיד בשעת יריית החץ.

והאבני נזר עצמו חולק על כך ואומר שכיון שבדין הריגת הרוצח נאמר בתורה נפש תחת נפש, לא שייך להרוג את הרוצח לפני שניטלה בפועל נפשו של הנרצח, כי עדיין אי אפשר לקיים בזה נפש תחת נפש.

לפי היסוד הנזכר יתבארו הדברים היטב, שהרי חיוב המיתה שעל הרוצח אינה מחמת שעבר על איסור לא תרצח, אלא מצד נפש תחת נפשו של הנרצח. מעתה, אף שלפי הנמוקי יוסף ניתן לומר שבשעת הירייה כבר עבר הרוצח על איסור לא תרצח, עדיין אין כאן מקום לתביעה של נפש תחת נפש שהרי עדיין הנרצח חי, ולא נעשה בגופו שום מעשה, לכן אי אפשר עדיין לחייב את הזורק בעונש מיתה.

מאבד עצמו לדעת גם אם עובר בלא תרצח אינו חייב מיתה בידי אדם

ונחזור כעת למה שהקשינו בתחילת הדברים – לדעת המרחשת שהמאבד עצמו לדעת עובר באיסור לא תרצח, למה כתב הרמב"ם שההורג את עצמו אין בו חיוב מיתה בידי אדם.

ולהיסוד הנזכר – שחיוב המיתה המוטל על הרוצח אינו מחמת שעבר על איסור לא תרצח, אלא מחמת התביעה של הנרצח 'נפש תחת נפש' – מתיישבת הקושיה, שהרי ענין זה של 'נפש תחת נפש' אינו שייך במי שהורג את עצמו, ולכן אין בו חיוב מיתה בידי אדם אף אם נניח שעובר באיסור לא תרצח.

ביסוד זה נבין דבר נוסף. הרמב"ן (השגות לסה"מ שורש יד) כותב בדעת הבה"ג שכל מצוות עשה ולא תעשה נמנו האיסור והעונש כמצוה אחת, לבד מאיסור רציחה שהאיסור והעונש נמנו כשתי מצוות. ויש להבין, למה השתנה איסור רציחה לענין זה שהאיסור והעונש נמנים כשתי מצוות.

ולהמתבאר מובן היטב, מאחר ועונש המיתה של הרוצח אינה מחמת שעבר על איסור לא תרצח, אלא עניינה היא חיוב בפני עצמו מצד נפש תחת נפש – אין שייך להכליל את העונש באותה מצוה בה נמנה הלאו עצמו של לא תרצח.

***

[1] העושה מעשה שיש בו כדי לחייבו שני עונשים, די לנו אם נחייבו בעונש החמור ואין מחייבים אותו גם בעונש הקל. דין זה נלמד במשנה במסכת כתובות (פרק ג משנה ב) מהפסוק "אם לא יהיה אסון ענוש יענש" ומשמע שאם יהיה אסון בנפש לא יענש בממון. ובמסכת מכות יג, ב לומדת הגמרא דין זה מהפסוק "כדי רשעתו" – משום רשעה אחת אתה מחייבו ואי אתה מחייבו משום שתי רשעיות.

פרשת בראשית: על כן יעזוב איש את אביו ואמו

image_print

פרשת בראשית: בראשית סיבת היתר אשת איש אחר שמת בעלה ובדין אשת אליהו

סיבת היתר אשת איש אחר שמת בעלה ובדין אשת אליהו

עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד: (ב, כד)

מפסוק זה לומדת הגמרא בסנהדרין (נח, א) שאשת איש אסורה לבני נח: "ודבק באשתו, ולא באשת חברו". אשת איש נאסרה לישראל בפרשת אחרי מות בכלל איסורי עריות. ובגמרא בקידושין (סז, ב) מבואר שאין קידושין תופסים באשת איש, והגמרא מביאה מקור לכך. 

בשיעור זה נרחיב בטעם הדין שאין קידושין תופסים באשת איש, וטעם מה שאשה ניתרת לשוק במיתת בעלה, וניכנס לנידון שהביא התרומת הדשן – האם נשותיהם של אליהו הנביא ורבי יהושע בן לוי הותרו אחר שעלו בעליהן לשמים, או שנשארו באיסורן שהרי לא מתו בעליהן.

טעם הדין שאין קידושין תופסים באשת איש * מה דין נשותיהם של אליהו הנביא ורבי יהושע בן לוי אחר שעלו בעליהן לשמים * ביאורו של המנחת חינוך בדברי התרומת הדשן * קושיה על דברי המנחת חינוך * שני ביאורים בטעם היתר אשת איש אחר מות בעלה * סברא להחשיב את אשת אליהו ככל עריות שנשאר בהם האיסור אף אחר שפקעה הקורבה * חידוש שאשת מומר שצריכה גט גם לשיטת רש"י שקידושין שאינם חלים – פוקעים.

טעם הדין שאין קידושין תופסים באשת איש

הפני יהושע במסכת גיטין (מג, א ד"ה אמר רב חסדא) מחדש בטעם הדין שאין קידושין תופסים באשת איש, שאין זה רק מחמת שאסורה באיסור ערווה, ואין קידושין תופסים באיסורי עריות, אלא אין שייך כלל מציאות של תפיסת קידושין באשת איש, שהרי היא כולה ברשותו של בעלה, ואין לה יד – אפשרות זכיה – לקבל קידושין מאחר.

ומוכיח זאת מהדין של חציה שפחה וחציה בת חורין – וכגון שפחה של שני שותפים, ושחררה אחד מהם – שמבואר בגמרא (גיטין מג, א) שקידושין תופסים בה, אך אין בה איסור ערווה של אשת איש, אלא רק איסור אשם של שפחה חרופה. ואם הסיבה שאין קידושין תופסים באשת איש היא רק משום שאסורה באיסור ערווה, אם כן בשפחה זו שגם אם התקדשה לאחד אין בה איסור ערווה של אשת איש, יתפסו קידושין לאחר, וזה לא יתכן, כי אם כן תהיה בזה מציאות של אשה אחת של שני אנשים. [ומבואר שם בגמרא שלא ייתכן מצב של אשת שני מתים].

מכוח זה מחדש הפני יהושע שבאשת איש אין שייך תפיסת קידושין אף לולא היותה אסורה באיסור ערווה, כי עצם זה שכבר קנויה לאחד לא משאיר מקום לאחר לעשות בה קנין. ולכן חציה שפחה וחציה בת חורין שנתקדשה לאחד, לא יתפסו בה קידושין לאחר אף שאינה אסורה באיסור ערווה.

והקשה על כך האבני מילואים (מד, ד) אם אכן אין שייך תפיסת קידושין באשת איש מצד המציאות, למה האריכה הגמרא בקידושין (סז, ב) למצוא מקור שאין קידושין תופסים באשת איש, והלא אין שייך כזו מציאות.

ותירצו האחרונים (דברי יחזקאל סי' נו; חזו"א סי' קמח; קהילות יעקב יבמות סי' לז) שאמנם ידעה הגמרא שאין שייך באשת איש תפיסת קידושין מצד המציאות – אך האריכה הגמרא להוכיח שאין קידושין תופסים בה גם מחמת שאסורה באיסור ערווה, כי יש בזה נפקא מינה – האם הולד יהיה ממזר, שהרי הדין הוא שרק במי שאין קידושין תופסים בה מחמת איסור ערווה הולד ממזר. ואם כן, אילו לא היתה אשת איש נחשבת ערווה המונעת את תפיסת הקידושין, אף שלא היו קידושין תופסים בה מצד המציאות, לא היה הולד ממנה ממזר.

ונראה לומר תירוץ נוסף על קושית האבני מילואים, לצורך כך נקדים כדלהלן.

מה דין נשותיהם של אליהו הנביא ורבי יהושע בן לוי אחר שעלו בעליהן לשמים

התרומת הדשן (חלק ב סימן קב) נשאל – מה דין נשותיהם של אליהו הנביא ורבי יהושע בן לוי אחר שעלו בעליהן לשמים, האם מותרות ככל אשה שמת בעלה, או שמא נשארו באיסור אשת איש, שהרי לא מתו בעליהן. וכתב שאין שייך בהן איסור אשת איש, כי איסור אשת איש נאמר בתורה בלשון "אשת רעהו", ואילו אליהו הנביא ורבי יהושע בן לוי מעת שעלו לשמים נחשבים כמלאכים שהינם רוחניים, ולא גופניים, ומשכך אינם בכלל 'רעהו', ונשותיהם מותרות שהרי אינן נחשבות "אשת רעהו".

והקשה על כך בספר יהושע (פסקים וכתבים סימן שלב) שאם היינו באים לדון באופן שאליהו הנביא ורבי יהושע יקדשו אשה אחר שעלו לשמים – היה מקום לדברי התרומת הדשן שאין האשה נאסרת, שאינה נחשבת "אשת רעהו". אבל מאחר והנידון הוא על אשה שקידשו קודם שעלו לשמים – כשהיו בגדר 'רעהו', ותפסו בה קידושין – במה יפקעו קידושין אלו אם אין מיתת הבעל. מכוח זה חלק על התרומת הדשן ופסק שנשותיהן של אליהו ורבי יהושע בן לוי נשארו באיסורן.

ביאורו של המנחת חינוך בדברי התרומת הדשן

בא המנחת חינוך (מצוה רג-רה אות א) ומבאר את שיטתו של התרומת הדשן על פי כלל שכתב רש"י ביבמות (מט, ב ד"ה דהא) שכל סיבה שמועילה למנוע תפיסת קידושין, מועילה גם להפקיע קידושין שכבר חלו לפני הופעת הסיבה. מסברא זו הוכיח רש"י שקידושין תופסים בסוטה – שגירשה בעלה, וחזר וקידשה – שהרי אינם פוקעים כשסטתה, ואם לא היו תופסים לו בה קידושין, היה מוכרח שיפקעו מאליהם מיד כשסטתה.

על פי כלל זה מיישב המנחת חינוך את דברי התרומת הדשן. מאחר ואם אליהו הנביא ורבי יהושע בן לוי יקדשו אשה אחר שעלו לשמים ונעשו כמלאכים לא תיאסר באיסור אשת איש, שהרי אינה נחשבת "אשת רעהו", מסיבה זו גם אחר שעלו לשמים ונעשו כמלאכים יפקע איסור אשת איש מאשה שקידשו קודם לכן.

והוסיף המנחת חינוך ליישב על פי דברי רש"י הללו ענין נוסף. הטור (אהע"ז מד) הביא את שיטת העיטור שמומר דינו כגוי, ואם יקדש אשה אין קידושיו תופסים בה. והקשה המנחת חינוך, שלדבריו יצא שאם אדם קידש אשה ונעשה מומר, לא יוכל לגרשה, שהרי מי שאינו יכול לקדש גם אינו יכול לגרש [שהרי הוקשו קידושין לגירושין מ"ויצאה והיתה"], והרי ההלכה רווחת בישראל שרשע יכול לגרש את אשתו, ואם לשיטת העיטור אין מומר יכול לגרש היינו צריכים לחשוש לשיטה זו משום חומר איסור אשת איש.

ותירץ על פי הכלל הנזכר בדברי רש"י, שקידושין שלא חלים, פוקעים, אם כן המקדש אשה ונעשה מומר, להשיטות שמומר אינו יכול לקדש, פוקעים הקידושין מאשתו ממילא, ואינה צריכה גט. ולכן להלכה מומר מגרש ולא חוששים לשיטות שאינו יכול לקדש ולגרש, כי לשיטות אלו פוקעים הקידושין ממילא.

קושיה על דברי המנחת חינוך

הגמרא במסכת קידושין (יג, ב) דנה מנין שמיתת הבעל מתירה את אשתו לשוק. ותחילה רוצה הגמרא לומר שזה מסברא – מאחר ואיסורה נוצר על ידי הקידושין שקדשה בעלה, ממילא במיתתו שפקעו הקידושין, פוקע האיסור. ודוחה זאת הגמרא שהרי מצינו איסורי עריות כמו אשת אביו וכלתו ואשת אחי אביו, שעל ידי קידושי הבעל נאסרו לקרוביו, ולכשימות נשאר בהן האיסור, ואין אנו אומרים שמאחר והוא אסרם – יהיו מותרות במיתתו. הרי שאיסור שהוא משום ערווה אינו פוקע אף אחר שנסתלקה סיבת האיסור, וכמו כן אשת איש שאסורה באיסור ערווה, תישאר באיסורה אף אחר שיפקעו הקידושין במיתת בעלה. ומסיקה הגמרא שדבר זה – שאשת איש מותרת אחרי מות בעלה – הוא מגזרת הכתוב, ומביאה כמה מקורות לכך.

ויש להקשות על דברי המנחת חינוך הנזכרים, למה הוצרכה הגמרא בקידושין (יג, ב) למצוא מקור מפסוקים שכשמת אדם אשתו מותרת, למה לא נאמר שכיון שאין המת יכול לקדש שהרי כבר לא נקרא 'רעהו' ממילא יפקעו קידושיו, וכמו גבי אשת אליהו.

ונראה ליישב קושיה זו על פי ביאורו של הקובץ שיעורים (ח"ב סימן כז-כח) שאף למסקנת הגמרא מה שאשה מותרת אחר מות בעלה זה מסברא, שהיות ואיסורה נוצר על ידי קידושי הבעל, כשמת ופקעו הקידושין, פוקע האיסור – וכמו שאמרה הגמרא בתחילה. ומה שהוצרכה הגמרא להביא פסוק הוא כדי שלא נדמה זאת לשאר איסורי עריות שנשאר האיסור אף אחר שפקעה סיבת האיסור. אך אחר הפסוק חוזרת הסברא שהביאה הגמרא בתחילה, וזו עיקר הסיבה שמיתת הבעל מתירה.

ולפי זה אין מקום לקושיתנו למה צריך פסוק שאשת איש שמת בעלה מותרת – והרי מת אינו יכול לקדש ומשום כך גם יפקעו קידושיו, שהרי באמת אין צריך לזה פסוק, והפסוק בא רק כדי שלא נאמר שישאר בה איסור ערווה של אשת איש אף אחר שפקעו הקידושין וכשאר עריות.

שני ביאורים בטעם היתר אשת איש אחר מות בעלה

וקודם שנחזור לנידון אשת אליהו, נרחיב מעט בטעם היתר אשה במיתת בעלה. הגמרא במסכת גיטין (לט, א) לומדת ממיתת הבעל שמתירה את אשתו לשוק – כמו כן גר שמת ואין לו יורשים, במיתתו יוצאים עבדיו לחרות. ופסק הטור (יו"ד רסז, כו) שעבדים הגדולים זוכים בעצמם, והרי הן בני חורין, אבל הקטנים אין להם יד לזכות בעצמם, וכל הקודם זוכה בהם.

והביא הטור את שיטת הרמ"ה שאם לא זכה בהם שום אדם עד שיגדלו אין להם תקנה, שהרי במיתת אדונם הגר לא פקע מהם שם עבדים, שהרי כל הקודם זכה בהם; ומאחר ומיתת הגר לא הפקיעה מהם האיסור, גם לכשיגדלו ויזכו בעצמם ויפקע הממון, לא יפקע האיסור,[1] כי אין לו במה לפקוע, שהרי אין עכשיו פעולה של מיתת האדון שתפקיע אותו.

והבית יוסף חולק על דברי הרמ"ה וסובר שאף עבדים קטנים שלא זכה בהם אדם, לכשיגדלו ויפקע מהם שם עבדים מצד הממון, שהרי זוכים בעצמם, יפקע מהם גם האיסור. וכלשונו: "שמאחר שזוכה בעצמו מחמת מיתת רבו הוא חזינן כאילו באותה שעה מת רבו".

ובקובץ שיעורים (ח"ב סי' כז-כח) ביאר כי יסוד המחלוקת בזה הוא איך מיתת הבעל מתירה את האשה להינשא. הרמ"ה סבר שהמיתה היא פעולה חיובית שמתירה את האשה, וכמו כן מיתת האדון הנלמדת ממיתת הבעל – המיתה היא פעולה חיובית הפועלת את ההיתר, וכל שלא חל ההיתר בשעת המיתה שוב אין מה שיתיר. והבית יוסף סבר שההיתר של מיתת הבעל הוא מכוח המציאות שאין לה בעל, ואין זו חלות חיובית של הפקעה; וא"כ אף עבדים קטנים שלא זכו בעצמם במיתת הבעל, כשיגדלו ויזכו בעצמם יפקע מהם האיסור שהרי במציאות אין להם אדון, והרי הם כאשה שאין לה בעל.

ונחזור עתה לנידון אשת אליהו. לפי ההבנה שהמתיר של האשה הוא עצם זה שאין לה בעל, א"כ אף אשת אליהו תהיה מותרת שהרי אין לה בעל, ולא אכפת לנו שלא היה כאן מעשה של מיתה, שהרי אין צריך את מעשה המיתה בתור מעשה חיובי שיפקיע את איסורה של האשה.

ואכן כך כתב בספר יהודה יעלה (ח"ב חו"מ סי' ד) שאשת אליהו מותרת מסברא פשוטה שהרי אין לה בעל, ואשה שאין לה בעל מותרת. והוסיף לבאר במה שהוצרכה הגמרא לימוד מיוחד שאשה מותרת במיתת בעלה, שהוא משום שיש מושג של קשר אישות אף אחר המיתה וכמו באשה הצריכה יבום, והרי זה כמו מקצת קידושין, וכיון ששייכת מציאות של קשר אישות לאדם מת, הוצרכה הגמרא להביא פסוק שבמיתת הבעל פוקעת האישות.

כעין זה מבואר בכתבי הגר"ח (קידושין סי' קע) שהביא את התרומת הדשן שאשת אליהו מותרת, והקשה שלדבריו עולה שאשת אליהו מותרת בגלל שאין לה בעל, למרות שאין כאן מתיר של מיתת הבעל, וא"כ למה צריכה הגמרא להביא פסוק להתיר כל אשה במיתת בעלה – ולמה לא תהיה מותרת מחמת שאין לה בעל. ותירץ שסברת התרומת הדשן שייכת דווקא במלאך שאינו בר אישות כלל, אך כל אשה שמת בעלה, אפילו שכבר אינו בר קניין, עדיין נחשב בר אישות, ולכן הוצרכה הגמרא לימוד מיוחד שאשה שמת בעלה מותרת.

אכן, אחר סברא זו שמלאך אינו בר אישות כלל, ואין צריך באשת אליהו מתיר של מיתת הבעל כבכל אשה, צריך ביאור דעת הספר יהושע שאשת אליהו אסורה – והלא מלאך אינו בר אישות כלל, וא"כ אין לאשת אליהו קשר של אישות, ופשוט שתהיה מותרת אף בלי מיתת הבעל.

סברא להחשיב את אשת אליהו ככל עריות שנשאר בהם האיסור אף אחר שפקעה הקורבה

ונראה לומר בזה חידוש נפלא. סברת האוסרים את אשת אליהו – למרות שהוא כמלאך ואינו בר אישות כלל – היא מצד הדין שיש באיסורי עריות שאף אחרי שפקעה סיבת האיסור, נשארות באיסורן, וכמו אשת אביו ודודתו. ואין זה דומה לכל אשת איש המותרת אחר מיתת בעלה – למרות שהיתה אסורה קודם מיתתו באיסור ערווה – כי בכל אשת איש שמת בעלה פועלת בה מיתת הבעל מעשה חיובי של היתר. אבל באשת אליהו שאין את מעשה המיתה שיתיר אותה, נשארה באיסורה מצד איסור עריות שנשאר האיסור אף שפקעה הסיבה.

ביסוד זה תעלה לנו תשובה על קושית האבני מילואים שהובאה לעיל למה הוצרכה הגמרא לומר שאין קידושין תופסים באשת איש מצד איסורי עריות, ולא היה די בסברתו של הפני יהושע שאין שייך בה תפיסת קנין הקידושין, שהרי היא כבר קנויה לאחד.

התשובה היא שיש נפקא מינה באשת אליהו הנביא ורבי יהושע בן לוי. אם מה שאין קידושין תופסים באשת איש הוא רק מצד הסברא של הפני יהושע, א"כ אחר שעלו לשמים ופקע קניינם מנשותיהם, שייך שיתפסו בהן קידושין לאחר. אמנם אחר שהביאה הגמרא פסוק שיש באשת איש איסור עריות, ומחמת כן אין תופסים בה קידושין – אף באשת אליהו לא יתפסו בה קידושין לאחר, כי איסור עריות נשאר בה אף אחר שפקעה הסיבה, שהרי לא היה בה מעשה מתיר של מיתת הבעל.

חידוש שאשת מומר שצריכה גט גם לשיטת רש"י שקידושין שאינם חלים – פוקעים.

הבאנו לעיל דעת המנחת חינוך שיצא לחדש על פי הכלל שכתב רש"י – שכל סיבה שבכוחה למנוע תפיסת קידושין, בכוחה להפקיע קידושין שחלו קודם לכן – שהמקדש אשה ונעשה מומר, יפקעו קידושיו, ואשתו תהיה מותרת אף בלא גט.

אכן לפי מה שכתבנו לחדש שבאיסור עריות אף שפקעה הסיבה נשאר האיסור, ודווקא אשת איש מותרת מאחר ויש בה פעולה חיובית של מיתת הבעל – א"כ באשת מומר, אף אם נניח כדברי המנחת חינוך שלפי הכלל שהביא רש"י פקעו ממנה הקידושין, עדיין נשאר בה איסור עריות, כי כך הוא בכל איסורי עריות וכמו אשת אביו ודודתו. ודווקא באשה שמת בעלה, התחדש שמיתת הבעל הינה מעשה מתיר על איסור עריות שהיה בה. אך מי שנעשה מומר, אף שפקעו הקידושין, הלא לא נעשה מעשה מתיר של מיתת הבעל, ומאחר שכך תישאר אסורה לשוק מצד איסורי עריות שנשארים אף אחר שפקעה הסיבה.

***

[1] היינו שהיותם עבדים בא לידי ביטוי בממון ובאיסור. בממון – שהם ממונו של האדון כשורו וחמורו, ואינם ברשות עצמם; ובאיסור – שיש להם דינים של עבד, אסורים בישראלית וכו'. כלפי זה אומר הרמ"ה שאף שלכשיגדלו יזכו בעצמם ויפקע מהם שם עבד שמצד הממון, עדיין יישארו עליהם דיני עבד מצד האיסורים שבו, כי אין מה שיפקיע מהם את דיני העבדות כשיגדלו.

הדליק במקום רוח מצויה

image_print

הדליק במקום רוח מצויה-מתוך "שירת מרדכי" הוצאת פלדהיים

הדליק במקום רוח מצויה וכיסה הנר בזכוכית אחרי ההדלקה

בשיעור זה נדון על מה שמצוי אצלנו שמדליקים בתוך בית מנורה כשבשעת ההדלקה דלת בית המנורה פתוחה ויכולה לבוא רוח מצויה ולכבות הנר. ומכאן נרחיב בנידון האם יש להחשיב דעת האדם כרוח מצויה והנפק"מ שיש בזה.

תמיהה על המדליקים בתוך בית מנורה כשבשעת ההדלקה דלתו פתוחה ויכולה הרוח לכבות את הנר * מי שבשעת ההדלקה היה בדעתו לכבות הנר קודם שידלק כשיעור הנצרך * הדליק בפחות מהשיעור על דעת להוסיף שמן אחר ההדלקה ולהשלים השיעור * גם אם מחשבה אינה כרוח מצויה – יש לחלק בין מצוה שעיקרה על הגברא למצוה שעיקרה על החפצא * הוכחות שמצות נר חנוכה עיקרה על החפצא – שתהא הדלקה בבית * העולה מהדברים לגבי הדלקה בבית מנורה

תמיהה על המדליקים בתוך בית מנורה כשבשעת ההדלקה דלתו פתוחה ויכולה הרוח לכבות את הנר

כתב המשנה ברורה (תרעג ס"ק כה) שאם הדליק נר חנוכה במקום שישנה רוח מצויה, ואחר ההדלקה כבה הנר, לא יצא ידי חובתו, ולא שייך בזה דין "כבתה אין זקוק לה", כי נחשב כמו שלא שם שמן כשיעור, ולא יצא ידי חובתו. ובפשטות לפי דבריו גם אם אחר כך העמיד בפני הרוח מניעה שלא יכבה הנר הנר לא יצא ידי חובתו, ודומה למי שהדליק נר כשהיה בו פחות מכשיעור, ואחר ההדלקה הוסיף שמן להשלים השיעור שלא מועיל וכמו שפסק השולחן ערוך (תרעה, ב).

ויש להעיר לפי זה על מה שמצוי אצלנו שמדליקים את הנרות בתוך בית מנורה להגן עליהם מפני הרוח, ובשעה שמדליק דלת בית המנורה פתוחה, ויש פעמים שאם ישאיר זאת כך תבוא רוח מצויה ותכבה את הנרות בתוך חצי שעה – וא"כ בשעת ההדלקה הרי זה כמו שנתן שמן בנר בשיעור פחות מחצי שעה, ושוב לא יועיל מה שאחר כך סוגר את דלת בית המנורה, כי זה דומה למי שהדליק הנר בזמן שהיה בו שמן פחות מכשיעור, ואחרי ההדלקה הוסיף שמן שלא יצא ידי חובתו וכנפסק בשולחן ערוך (תרעה, ב).

ואכן בשם המהרי"ל דיסקין מובא שהיה מדליק דרך חור קטן בזכוכית, וכנראה חשש שאם יפתח את דלת בית המנורה בעת ההדלקה ואחר כך יסגור, יהא זה כמוסיף שמן אחרי ההדלקה. אמנם עדיין צריך ליישב את מנהג העולם שאין מקפידים בזה.

ושמא ניתן לומר שאין לדמות סגירת בית המנורה להוספת שמן, כי סגירת בית המנורה אינה נחשבת מעשה חדש בנר, אלא רק כמו שמסלק מניעה, ואילו הוספת שמן הוא מעשה חדש שלא היה בשעת ההדלקה. וא"כ יש לומר שדווקא באופן שבשעת ההדלקה היה חסר שמן בנר, לא יועיל לו אם יוסיף שמן, אך אם נתן שמן כשיעור הראוי, אלא שהיתה מניעה חיצונית שיכולה לכבות הנר, כל שהסיר המניעה, אפשר שיוצא ידי חובתו.

אך ניתן לומר בזה הרבה יותר. יתכן לומר שהיות שכבר בשעת ההדלקה היה בדעתו לכסות את בית המנורה מיד אחרי ההדלקה – יש לדון את מחשבתו כרוח מצויה שתכסה את הנרות, ושוב אין רוח מצויה שתכבה אותם, שהרי כיון שיהיו מכוסים עוד קודם שתבוא הרוח לא יכבו.

מי שבשעת ההדלקה היה בדעתו לכבות הנר קודם שידלק כשיעור הנצרך

קודם שנרחיב בענין, נביא שאלה דומה – אך הפוכה. מעשה באדם שחיבר את בית המנורה לחלונו עם אזיקונים. וכך הדליק מדי יום. ביום החמישי, כמה דקות אחרי ההדלקה נמסו האזיקונים מחום האש, בית המנורה נפל, וכבו הנרות. התברר שאין בכוח האזיקונים לשאת חום של חמשה נרות למשך חצי שעה. ונשאלה השאלה, האם נאמר שיצא ידי חובתו, שהרי מעיקר הדין די בנר אחד, וכשהדליק נר אחד היה בכוח האזיקונים לשאת את בית המנורה ויכול היה הנר לדלוק חצי שעה. מאידך יש לומר, שהיות ובשעה שהדליק את הנר הראשון היה בדעתו להדליק נרות נוספים, והם עתידים להמיס את האזיקונים, ועל ידי זה יפול בית המנורה ויכבו הנרות, הרי זה כמו רוח מצויה שתבוא ותכבה האש, ולא יצא אף בנר הראשון שהדליק.

פסק השולחן ערוך (תרעג, ב) כבתה אין זקוק לה. היינו, אם הדליק כהוגן ולאחר מכן כבה הנר מאיזו סיבה שהתחדשה, יצא ידי חובתו, ואינו זקוק לחזור ולהדליק. ויש להסתפק מה הדין אם הדליק נר שיש בו כשיעור חצי שעה, ובדעתו היה לכבות את הנר אחרי רבע שעה, וכיבה. האם מדמים זאת למי שנתן שמן מלכתחילה רק כדי רבע שעה שלא יצא ידי חובתו.

וניתן להביא ראיה לנידון זה מדין אחר שנפסק בשולחן ערוך (תרעא, ד), שאם מילא קערה שמן והקיפה פתילות, אם הפתילות קרובות זו לזו אין עולה לו אפילו לנר אחד מפני שנראה כמדורה. ויש להקשות, מאחר שמעיקר הדין די בנר אחד – למה לא יצא ידי חובתו, והלא בשעה שהדליק את הפתילה הראשונה, עדיין לא היה נראה כמדורה.

והוכיח מכך הגר"ח קנייבסקי שליט"א, בספרו טעמא דקרא, שמחשבתו של אדם נחשבת כרוח מצויה – אף שהאדם הינו בעל בחירה ויכול לחזור בו ממחשבתו. ולכן מאחר ובשעה שהדליק את הפתילה הראשונה היה בדעתו להדליק בקערה זו עוד פתילות, הרי זה כרוח מצויה שתבוא ותדליק את שאר הפתילות ויהא כמדורה, ולכן לא יצא ידי חובתו כבר בנר הראשון.

וכמו כן, אומר הגרח"ק, בנידון הנזכר שבשעה שהדליק דעתו היתה לכבות את הנר אחר רבע שעה, לא יצא ידי חובתו כי יש להחשיב זאת כמדליק במקום רוח מצויה שעתידה לכבות הנר תוך הזמן.

ולכן גם בנידון שהבאנו – שהדליק בבית מנורה המחובר עם אזיקונים שאינם יכולים לעמוד בחום של חמשה נרות, לא יצא ידי חובתו בנר הראשון, שהרי בדעתו להדליק מיד עוד נרות שיגרמו שיכבה האש, והרי זה כמדליק במקום שעתידה לבוא רוח מצויה ולכבות את הנרות.

וניתן להביא ראיה לכך. הגמרא במסכת שבת (כ, ב) מסתפקת במי שיש לו שמן כדי נר אחד, והוא צריך להדליק נר שבת ונר חנוכה, מה עדיף, ואומרת הגמרא שנר שבת עדיף משום שלום בית. ויש להקשות, למה לא נאמר שידליק נר חנוכה ומיד אחר ההדלקה יכבה את הנר וידליק עם השמן נר שבת, וכך יצא גם ידי נר חנוכה שהרי הדליק נר שיכול לדלוק חצי שעה – ומה שאחר כך כבה, אין בכך בעיה שהרי 'כבתה אין זקוק לה', וגם יוכל להדליק נר שבת.

ומוכרח שבמקרה כזה לא יצא ידי חובת נר חנוכה. ודין כבתה אין זקוק לה אין שייך לכאן, כי מאחר שהיה בדעתו מלכתחילה לכבות את הנר מיד אחרי ההדלקה, נחשבת מחשבתו כרוח מצויה שיכבה הנר, והרי זה כמדליק במקום שיש רוח מצויה שיכולה לכבותו שחסר בעצם ההדלקה.

ולכאורה יש לדייק כן בגוף דברי השולחן ערוך הנזכרים שכתב (שם) מיד בהמשך הדין של כבתה אין זקוק לה: "וכן אם לאחר שהדליקה בא לתקנה וכיבה אותה בשוגג, אינו זקוק לה" ומשמעות הדברים שדווקא אם כיבה בשוגג יצא ידי חובתו, אבל אם כיבה במזיד לא יצא, ואין אנו דנים בזה דין 'כבתה אין זקוק לה'. ועל פניו הדברים תמוהים – מה לי אם כיבה בשוגג או במזיד, והלא דין 'כבתה אין זקוק לה' הוא מכוח זה שהדלקה עושה מצוה וכבר התקיימה המצוה בשעת ההדלקה, ואם כן אף אם כיבה במזיד נאמר שכבר התקיימה המצוה בשעת ההדלקה, ויצא ידי חובתו.

ונראה שהשולחן ערוך בא למעט את האופן הנזכר שכבר בשעת ההדלקה היה בדעתו לכבות את הנר מיד אחר ההדלקה, ומתוך כך כיבהו במזיד. אופן זה אכן דומה לנר שהדליקו במקום שיכול לכבות על ידי רוח מצויה, וחסר כבר בעצם ההדלקה ולכן לא יצא ידי חובתו.

הדליק בפחות מהשיעור על דעת להוסיף שמן אחר ההדלקה ולהשלים השיעור

והגר"ח קנייבסקי מחדש על פי הדברים, שבאופן הפוך – והיינו אם הדליק נר שאין בו שמן כשיעור, אך בשעת ההדלקה היה בדעתו להוסיף שמן אחרי ההדלקה כדי להשלים השיעור – יצא ידי חובתו. כי מאחר והוכח שמחשבת האדם הרי היא כמו רוח מצויה, לכן, כל שבדעתו להוסיף שמן הרי זה כרוח מצויה שתוסיף שמן, וכמו שעומדת שם מכונה שמכוונת להוסיף שמן אחרי ההדלקה, ויצא ידי חובתו. ומה שפסק השולחן ערוך (תרעה, ב) במקרה כזה שלא יצא ידי חובתו, זה רק באופן שלא היה בדעתו בעת ההדלקה להוסיף שמן.

נידון בגוף החידוש שמחשבת האדם דומה לרוח מצויה, והחילוקים שיש בזה

אלא שיש להעיר בזה מהגמרא במסכת בבא קמא (כו, ב) שאם אדם זרק כלי של חברו מראש הגג ולמטה היו כרים וכסתות, ובא אחר, או אפילו הוא עצמו, וסילקם, והכלי נשבר על הקרקע, פטור מלשלם, משום שבשעת הזריקה היו שם כרים וכסתות שהפסיקו את כוח הזריקה שלו. וכתב החזון איש (ב"ק סימן סב אות יא) שאם רוח מצויה סילקה את הכרים וכסתות, חייב הזורק, כי כרים וכסתות שיכולים להסתלק ברוח מצויה אין נחשבים מפסיקים לכוח הזריקה. ודווקא אדם שסילק את הכרים וכסתות נחשב למעשה חדש, כיון שהוא בעל בחירה שיכול לשנות את דעתו, ולכן אפילו אם תכנן מראש לסלק את הכרים וכסתות אין זה נחשב כרוח מצויה, אלא כהתחדשות מצב, וכיון שבשעת הזריקה היו שם כרים וכסתות שלא היו אמורים להסתלק מעצמם נחשב הפסק לכוח הזריקה.

הרי שאין לדמות דעת האדם להוציא את הכרים וכסתות לרוח מצויה שעומדת להוציא את הכרים וכסתות. דברים אלו סותרים את מה שאמרנו לעיל שמחשבת האדם ודעתו נחשבים כרוח מצויה.

ואם אכן, תחזור השאלה למה אם הדליק פתילות רבות בקערה אין עולה לו אפילו לנר אחד מפני שנראה כמדורה, והלא בשעה שהדליק את הפתילה הראשונה לא היה נראה כמדורה, ואם משום שכבר בתחילה היה בדעתו להדליק את כל הפתילות, ונחשב כמו רוח מצויה שכך יקרה – הרי הוכחנו כעת שדבר התלוי בבחירה של אדם נחשב למעשה שהתחדש אחר כך, ואינו דומה לרוח מצויה.

אכן יש לחלק בזה, שדווקא גבי הוצאת כרים וכסתות שזה מעשה עברה שהרי גורם בזה היזק לחברו, בזה אנו אומרים שאין זה נחשב כרוח מצויה למרות שהיה כן בדעתו, כי יש צד גדול שיתחרט ולא יעבור את העברה. לעומת זאת בקערה שהקיפה בפתילות, הלא לא מדובר שמתכנן לעשות כן כדי שלא לצאת ידי חובה, כי אין אנו עוסקים בשוטה, אלא ודאי מדובר במי שאינו יודע את הדין, וחושב שיצא בזה ידי חובה בהידור על ידי שתהיה אש גדולה ויפה. בכזה מקרה יש לדון זאת כרוח מצויה למרות שהוא בעל בחירה וביכולתו להתחרט, כי הדעת נותנת שיקיים מחשבתו.

ולפי זה מי ששם בנר שמן שאינו מספיק לחצי שעה, אך בדעתו להוסיף אחרי ההדלקה – שוודאי רוצה לקיים את המצוה, ואין לחוש שיתחרט – יש להחשיב זאת כמו רוח מצויה שתשים שמן בנר ויועיל. וכמו כן בנידון שפתחנו בו במה שנוהגים העולם להדליק בתוך בית מנורה שדלתו פתוחה, כשבדעתו לסוגרה מיד אחר ההדלקה – יצא ידי חובתו שהרי ודאי שיסגור. מאידך אם במחשבתו לכבות את הנר אחרי רבע שעה, כיון שזו עברה שהרי על ידי כן לא יצא ידי חובתו, אין לדון זאת כרוח מצויה, ואף בזה יצא ידי חובה.

ועיין בקונטרס ימי הפורים (עמ' לג ד"ה אמנם) שדייק כחילוק זה מגוף דברי החזון איש שכתב גבי כרים וכסתות שסילוקם בידי אדם אינו נחשב כרוח מצויה משום שהזורק ישראל וסילוק הכרים הוא מעשה עברה – אין זה נחשב כרוח מצויה, ומשמע להדיא שרק בגלל שזה מעשה עברה אין להחשיב את מחשבת האדם כרוח מצויה.

ויש להביא ראיה לחילוק זה מדברי התוספות. מובא בגמרא (ב"ק לג, א) שאם אדם זרק אבן, ואחר הזריקה הוציא חברו את ראשו מן החלון ונפגע מהאבן, חייב הזורק בתשלומי החבלה. וכתבו שם התוספות (ד"ה והוציא) שאין זה דומה לזרק כלי מראש הגג והיו למטה כרים וכסתות ובא אחר וסילקם, שפטור הזורק, כי בשעה שזרק היו שם כרים וכסתות, ולמה לא נאמר כן גם בהוציא חברו ראשו אחר הזריקה, שהיות שבשעת הזריקה לא היה שם ורק אחר כך התחדשה הוצאת הראש, יהיה הזורק פטור – וביארו התוספות שבזורק כלי מראש הגג אין לו להעלות בדעתו שיבוא אדם ויסלק את הכרים וכסתות.

והנה זה ודאי שאין כוונת התוספות לומר שהפטור הוא מצד אונס משום שאין לו להעלות כן בדעתו, שהרי הגמרא (ב"ק כו, ב) אומרת סברא אחרת – משום ש'בעידנא דשדייה פסוקי מפסקי גיריה', היינו שאין כוח בזריקתו להזיק. כוונת דבריהם היא שהסברא לומר 'פסוקי מפסקי גיריה' היא רק בזמן שאין סבירות לחשוב שיבא אדם ויסלק את הכרים וכסתות, אבל אם היה כך דרך העולם לא היינו אומרים סברא זו, והיה הזורק חייב.

מדברים אלו ניתן להוכיח את היסוד הנזכר שבבואנו לדון אם מחשבתו של אדם היא כרוח מצויה, יש לחלק בין אם יש סבירות שיעשה את אשר במחשבתו, או שאין סבירות שיעשה כן. ולכן אם מה שיש במחשבתו לעשות הוא דבר עברה, ניתן לומר שאין סבירות שיעשה זאת, ולא תחשב מחשבתו כרוח מצויה. אך אם מה שיש במחשבתו אינו דבר עברה, ניתן להחשיב את מחשבתו כרוח מצויה שכך אכן יארע.

והנה המאירי (ב"ק כו, ב ד"ה זרק כלי) כתב לגבי דין זרק כלי מראש הגג והיו תחתיו כרים וכסתות, ובא הוא עצמו וסילקם פטור – שזה דווקא באופן שנמלך בדעתו להוציאם רק אחרי שזרק, אבל אם בשעת הזריקה כבר היה בדעתו לסלקם חייב. אכן בשיטה מקובצת (לג, א ד"ה והוציא הלה את ראשו בשם רבי ישעיה) חולק בזה וסובר שאפילו באופן שיש חוט בידו, ובשעת הזריקה היתה דעתו להוציאם קודם שיפול הכלי עליהם – פטור.

ונראה כי שורש מחלוקת ראשונים זו הינה בנידון שאנו עוסקים עתה – האם מחשבת האדם לפעול פעולה מסוימת נידונית כרוח מצויה שכך אכן יקרה, או שכיון שאדם הוא בעל בחירה ויכול לחזור בו, אין מחשבתו נידונית כרוח מצויה, ואף אם פעל בסוף כפי מחשבתו הראשונה נחשבת פעולתו לפעולה חדשה.

התוספות סברו שמחשבת האדם נידונת כרוח מצויה. וכן היא דעת המאירי, [אלא שהמאירי הגביל זאת לאופן שחשב להוציאם, אך אם לא חשב להוציאם נחשב מחמת הכרים שנפסק כוח הזריקה, ורק אחר כך התחדש מעשה הוצאת הכרים]. ואילו השיטה מקובצת סבר שאין לדון את מחשבתו של אדם כרוח מצויה כלל, ולכן אפילו אם בשעה שזרק חשב להוציא את הכרים – כיון שעדיין הדבר תלוי בדעתו ורצונו של האדם שהוא בעל בחירה ויכול להתחרט – נחשב המעשה שפעל בסוף כמעשה חדש.

ומעתה בנידון הנ"ל במי שהדליק נר שהיה בו שמן פחות מכשיעור, והיה בדעתו להוסיף שמן אחרי ההדלקה – לדעת התוספות והמאירי נחשב כאילו רוח מצויה תוסיף שמן, ויצא ידי חובתו. ולדעת השיטה מקובצת מעשה האדם אינו נחשב כרוח מצויה, וממילא לא יצא ידי חובתו.

גם אם מחשבה אינה כרוח מצויה – יש לחלק בין מצוה שעיקרה על הגברא למצוה שעיקרה על החפצא

בספר הר צבי (יו"ד סימן יב עמ' כ) יצא לחדש שאמנם לגבי נזיקין ומיתה מצינו שאם זרק חץ ותריס בידו וסילק את התריס הדין הוא שפטור ואי אפשר לייחס את הנזק לכוחו (יש לעיין תוספות סנהדרין עז, א ד"ה בנזיקין), לגבי שחיטה שיש דין כוח גברא, אין זה כך, ואם יזרוק אדם סכין על בהמה ותריס בידו ויסלק את התריס נחשבת השחיטה כנעשית בכוח גברא וכשרה.

והסברא בזה היא – שלגבי נזיקין כדי לחייב את האדם צריך לייחס אל הגברא מעשה נזק, ולכן מאחר ובשעה שזרק חץ היה תריס בידו, אי אפשר לייחס אליו את מעשה הנזק, שהרי בשעת הזריקה לא היה בכוח פעולתו להזיק. לעומת זאת לגבי שחיטה אין צורך לייחס אל האדם את מעשה השחיטה, שהרי אין לאדם מצוה ללכת ולשחוט, אלא השחיטה היא דין בחפצא של הבהמה שתהיה שחוטה, רק שיש דין שהשחיטה צריכה להיות על ידי כוח גברא, ולא ממילא. בזה הסברא נותנת שגם אם בשעת הזריקה היה תריס שחצץ בין הסכין לבהמה, ניתן להחשיב שנשחטה הבהמה מכוח גברא, שהרי סוף סוף הסכין מועף בכוח גברא.

[ויש להביא ראיה לזה מדין מזיק ברשות שפטור, והלא ודאי שהניזק ניזוק גם כשזה ברשות, ואם כן יש כאן נזק בפועל; אלא הביאור בזה הוא שבנזיקין לא מספיק שיש גברא שניזק, אלא צריך שיהיה שם 'מזיק' על הגברא, וכשזה ברשות לא ניתן לייחס לגברא שם 'מזיק'].

הוכחות שמצות נר חנוכה עיקרה על החפצא – שתהא הדלקה בבית

כתבו התוספות במסכת סוכה (מו, א ד"ה הרואה) שחכמים תקנו ברכת הרואה רק לגבי מצות נר חנוכה, ולא לגבי מצות סוכה, משום שישנם אנשים שאין להם בית ואינם יכולים לקיים את מצות נר חנוכה, לעומת זאת סוכה יכול כל אחד לבנות. אלא שהקשו על כך, אם כן למה לא תקנו ברכת הרואה גבי מזוזה עבור אנשים שאין להם בית, ואינם יכולים לקיים מצוה זו.

ואם נאמר שמצות חנוכה היא מצוה שעיקרה על הגברא, אין מקום לקושית התוספות, שהרי יש חילוק גדול בין מזוזה להדלקת נר חנוכה. מזוזה היא חובת הבית, ומי שאין לו בית אין עליו כלל חיוב. ואילו מצות נר חנוכה היא חובת גברא, ומשכך – מי שאין לו בית, נחשב שיש עליו חיוב, אלא שאין לו אפשרות של קיום.

מוכח א"כ מקושית התוספות שמצות נר חנוכה אף היא חובה מצד הבית – שתהא הדלקה בכל בית, ואינה חובה מצד הגברא.

וניתן לדייק כן – שמצות נר חנוכה עיקרה על הבית – מדברי רש"י (שבת כב, ב) שכתב גבי דין הדליקה בפנים והוציאה לחוץ שלא יצא ידי חובתו: "דכיון דזו היא מצותה, צריך שתיעשה במקום חיובא". ואם נדייק בלשונו לא כתב שצריך 'שיעשה' במקום חיוב, אלא 'שתיעשה' במקום חיוב – משמע שזו חובת הבית שיהא הנר דלוק שם.

וראיה נוספת – בקונטרס נר והלל (עמוד ג-ד) הביא שהקשה הגר"ש רוזובסקי למה גבי מגילה פסק השולחן ערוך (תרפט, ב) שקטן, אפילו הגיע לחינוך, אינו יכול להוציא גדול ידי חובה; ואילו גבי הדלקת נר חנוכה (תרעה, ג) הביא בזה שתי דעות. ותירץ, שיש חילוק בין חיוב קריאת המגילה שהוא חיוב על הגברא, להדלקת נר חנוכה שהוא מצוה על הבית. ולכן דווקא גבי מגילה שצריך להוציא את הגדול ידי חיובו, בזה יש דין שקטן שהוא תרי דרבנן [שצריכים להשתמש בשתי תקנות דרבנן לחייבו – תקנת קריאת המגילה, וחובת חינוך] אינו יכול להוציא את הגדול שהוא חד דרבנן. אבל גבי נר חנוכה שהוא חובת הבית, ורק שצריך לייחס הנר למי שהוא בן חיוב, הסברא נותנת שמאחר והקטן הגיע לחינוך ויש עליו חיוב מדרבנן, מתייחסת ההדלקה לבן חיוב, ואין בזה מקום לחילוק בין מי שחיובו הוא חד דרבנן למי שחיובו הוא תרי דרבנן, ולכן מועילה ההדלקה אף לגדול.

ומעתה, אחר שהוכחנו שמצות נר חנוכה היא מצוה שעיקרה על הבית, אם זרק חץ להדליק נר חנוכה ותריס בידו והוציא את התריס – הדין יהיה שיצא ידי חובתו, ואף שאי אפשר לייחס את מעשה ההדלקה לזורק, למרות זאת כיון שהמצוה עיקרה על הבית ורק שיש דין מצד החפצא שהנר יודלק על ידי בר חיובא, ובזה ניתן להחשיב שהנר נדלק על ידי בר חיובא, וכחידושו של ההר צבי גבי שחיטה – לכן יצא ידי חובתו.

העולה מהדברים לגבי הדלקה בבית מנורה

ולפי זה בנידון שפתחנו בו – במנהג העולם להדליק בתוך בית מנורה כשהוא פתוח ורוח מצויה יכולה לכבותו, ואחרי ההדלקה לסוגרו, שאמנם במושכל ראשון – אם נאמר שמחשבת האדם אינה נידונית כרוח מצויה – הדין הוא שלא יצא ידי חובתו, כי שימת התריס לסלק הרוח הינה מעשה חדש. וכמו גבי זורק חץ על חברו ותריס בידו וסילק התריס שפטור כי בשעת זריקת החץ לא היה בכוחו להזיק.

אמנם אחר המתבאר שמצות נר חנוכה היא מצוה בחפצא, ורק שצריך שתיעשה ההדלקה מכוח בן חיובא, יש לומר שיועיל מעשה סילוק הרוח על ידי בן חיובא להחשיב את ההדלקה שבתחילה להדלקה כשרה. כי דווקא אם עיקר המצוה היתה על הגברא והיינו צריכים לייחס את ההדלקה לגברא אם כן באופן שבשעת ההדלקה היה יכול הנר להכבות ברוח מצויה, והיה חיסרון בעצם המעשה של הגברא,[1] ואם נבוא לייחס את מעשה סילוק הרוח לגברא – הרי זה מעשה חדש, ואי אפשר לייחסו למעשה ההדלקה של הגברא. אמנם מאחר שנתבאר שאין צריך לייחס את מעשה ההדלקה לגברא, רק צריך את סילוק הרוח ע"י בן חיובא כדי שתחשב ההדלקה כנעשתה באופן המועיל – אין בזה חיסרון ויצא ידי חובתו.

אמנם לסברא זו יש מקום רק אם ההדלקה מצד עצמה היתה טובה [–שהיה שמן כשיעור], אלא שהיתה מניעה [–שיכולה לבוא רוח מצויה ולכבות הנר], ואחר ההדלקה הסיר את המניעה, ובזה גרם שההדלקה הראשונה תהיה כשרה – שהרי הנר דולק מכוח ההדלקה הראשונה. אבל באופן שבשעת ההדלקה היה שמן פחות מכשיעור, ואחר כך הוסיף שמן להשלים השיעור – לא תועיל הסברא הנ"ל, שהרי ההדלקה הראשונה לא היתה כלל הדלקה כשרה, ואף מצד הבית, ומה שעכשיו מוסיף שמן הוא מעשה הדלקה חדש.[2]

***

[1] שהרי סוף סוף הדליק באופן שיכבה ואין הבדל בין אם עתיד לכבות מצד הרוח או מצד שחסר שמן.

[2] ואמנם נתבאר לעיל שלהצד שמחשבתו מועילה כרוח מצויה יצא ידי חובתו – זה משום שלצד זה ניתן לייחס את מעשה ההדלקה הראשון כהדלקה אף בשמן שעכשיו הוסיף. אך עתה אנו הולכים כהצד שמחשבתו של האדם אינה מועילה כרוח מצויה, ולמרות כן בנידון דידן יצא ידי חובתו מצד שמעשה הורדת התריס מועיל להחשיב ההדלקה שבבית כהדלקה כשרה. סברא זו אינה מועילה כשההדלקה הראשונה מצד עצמה לא היתה הדלקה כשרה שהרי היה חסר שמן.

הוספת שמן אחרי ההדלקה

image_print

הוספת שמן אחרי ההדלקה מתוך "שירת מרדכי" הוצאת פלדהיים

חנוכה

הוספת שמן אחרי ההדלקה כדי להשלים השיעור

ההלכה היא שהמוסיף שמן לנר דולק לא קיים בזה מצות הדלקת נר חנוכה. לעומת זאת לגבי מלאכת שבת המוסיף שמן לנר הדולק חייב משום מבעיר.

בשיעור זה נעמוד על טעם ההבדל בין ההלכות הללו, ונוסיף לדון על פי המתבאר האם ניתן לקיים את מצות הדלקת המנורה בבית המקדש על ידי הוספת שמן למנורה כשהיא דולקת.

האם הוספת שמן לנר דולק נחשבת הדלקה – לגבי חנוכה, ולגבי איסור הבערה בשבת * איסור מלאכת שבת אינו עצם הפעולה, אלא התוצאה שמחמת הפעולה * יסודו של האמרי אמת גבי הוספת שמן בנר במצות הדלקת המנורה בבית המקדש, וקושיה על כך * ישנם שני דינים בהדלקת המנורה. כבוד בית המקדש ועבודה * במה מתקיימת מצות ההדלקה – בגוף מעשה ההדלקה, או בעצם המציאות שדולקת * חידושו של הקהילות יעקב בעיקר מצות הדלקת המנורה ועל פי זה יתיישבו דברי האמרי אמת הנזכרים

האם הוספת שמן לנר דולק נחשבת הדלקה – לגבי חנוכה, ולגבי איסור הבערה בשבת

נפסק להלכה (או"ח תרעה, ב) הדלקה עושה מצוה, וצריך שבשעת ההדלקה יהיה שמן בנר שיספיק לדלוק כדי חצי שעה. ואם בשעה שהדליק לא היה מספיק שמן, לא יועיל שיוסיף שמן אחרי ההדלקה, אלא צריך לכבות הנר, ולהוסיף בו שמן ואז להדליקו שוב.

והקשה רבי אליעזר משה מפינסק, שהרי מצינו לגבי איסור הבערה בשבת שהמוסיף שמן לנר דולק עובר על איסור מבעיר (ביצה כב, א), הרי שמעשה הוספת שמן לנר דולק נחשב כמעשה הבערה. מעתה, למה לא נאמר כן גם לגבי נר חנוכה שהוספת שמן לנר דולק תחשב כהדלקה, וייצא ידי חובתו אף שהדלקה עושה מצוה.

והיה מקום לומר שכל דינו של השולחן ערוך שלא מועילה הוספת שמן לנר, הוא באופן שכשהדליק היה בנר שמן המספיק לרבע שעה, ולאחר מכן הוסיף שמן שיספיק לרבע שעה נוספת, כך שרק אם יצטרף עם השמן ששם בתחילה יהיה בו שיעור של חצי שעה, שבזה גם אם נחשיב את שימת השמן בנר הדולק להדלקה, מובן שלא יצא ידי חובתו, כי הרי במעשה זה מצד עצמו לא היה שיעור; אבל אם יוסיף שמן בשיעור של חצי שעה ניתן יהיה להחשיב זאת למעשה הדלקה ויצא ידי חובתו. אכן בחיי אדם (כלל קנד, כב) מבואר שאפילו הוסיף שמן שיכול לדלוק כל הלילה לא יצא ידי חובתו. [ועיין מקראי קודש (חנוכה סי' ח)].

שאלה זו תלויה בנידון מה היא מהות מלאכת הבערה בשבת, האם מהות המלאכה היא עצם יצירת השלהבת, או עשיית פעולה של כילוי החומר על ידי אש. דעת האבני נזר (או"ח רלח) שמהות המלאכה היא כילוי השמן על ידי האש. ולפי זה אין מקום לקושיה, כי אין להוכיח ממוסיף שמן לנר בשבת שחייב משום מבעיר – שיש בזה מעשה הדלקה, כי אף אם אין זה נחשב מעשה הדלקה חייב משום מבעיר מאחר שעושה מעשה לכלות השמן, וזה ענין איסור מלאכת הבערה בשבת. לעומת זאת לגבי חנוכה שענין ההדלקה אינו כילוי השמן, אלא מציאות העמדת השלהבת – לשם כך צריך שידליק בפועל, ולא יועיל אם יוסיף שמן לנר הדולק כי אין זה נחשב להדלקה.

אמנם השולחן ערוך הרב (רצה, קו"א ב) חולק על האבני נזר, וסובר שאף לגבי שבת איסור הבערה הוא עצם ההדלקה, ולא כילוי החומר. והוכיח זאת ממה שמצינו שהמחמם ברזל עד שמתלבן עובר על מבעיר, ואף שאין בזה כילוי החומר, ורק הדלקה של אש.

ומעתה תחזור הקושיה הנזכרת, אם לגבי שבת נפסק שהמוסיף שמן לנר דולק עובר משום מבעיר – הרי שהוספת שמן לנר הדולק נחשבת כהבערת אש, למה אם כן לגבי חנוכה לא יצא בכך ידי חובת הדלקת הנר.

איסור מלאכת שבת אינו עצם הפעולה, אלא התוצאה שמחמת הפעולה

ונראה ליישב הקושיה בהקדם יסוד בחיוב שיש במלאכת שבת. החיוב של העושה מלאכה בשבת אינו נמדד לפי הפעולה שעושה האדם, כי אם לפי התוצאה שנוצרה מכוח מעשהו.

וראיה לכך מהמובא בגמרא (שבת קד, ב) שאם נטל גגה של אות ח' ונשארו שתי אותיות ז', חייב משום מלאכת כותב. ולכאורה באופן זה הרי לא עשה מעשה כתיבה של שתי אותיות, אלא רק עשה מעשה שהתוצאה שלו היא שתי אותיות כתובות, ולמרות כן חייב. הרי שהחיוב במלאכת שבת אינו נמדד לפי עצם המעשה אלא כל שעושה מעשה שמכוחו ישנה תוצאה של מלאכה, חייב.

ונביא לזה ראיה נוספת. כתוב בגמרא (שבת פ, א) שאם הוציא חצי גרוגרת ועוד חצי גרוגרת בהעלם אחד, מצטרפים שני החצאים לשיעור גרוגרת – שזה שיעור הוצאה להתחייב עליה בשבת – וחייב. ומוסיפה הגמרא שזה דווקא באופן החצי הראשון עדיין קיים כשהוציא את החצי השני, אבל אם החצי הראשון כבר נאכל או נשרף, שוב אין החצאים מצטרפים לשיעור.

וכתב הפרי מגדים (פתיחה להלכות שבת) שכמו לגבי הוצאה, כן הוא לגבי כל מלאכות שבת. וכגון אדם שקצר בבוקר חצי גרוגרת, ובצהריים חצי גרוגרת – אם כשקצר החצי השני, עדיין החצי הראשון קיים – מצטרפים שני החצאים לשיעור, ועובר על איסור קוצר.

לכשנתבונן, דין זה יהיה מובן רק אם נאמר שהחיוב בשבת מתייחס לתוצאה של המלאכה, ולא למעשה המלאכה, ולכן כל שבפועל יש לפנינו גרוגרת שלמה קצורה ניתן לצרף את שני החצאים לגרוגרת אחת. אבל אם עיקר החיוב הוא על עצם מעשה הקצירה, מה בכך שהחצי הראשון קיים, והלא בסופו של דבר אלו שני מעשי קצירה נפרדים, ומה יצרף ביניהם. וכמו לגבי אכילה שאם אכל חצי כזית ולאחר יותר מכדי אכילת פרס אכל חצי כזית נוסף, אין אנו אומרים שנצרף את שני מעשי האכילה לשיעור כזית, אלא אם כן יש צירוף מצד מעשה האכילה עצמה שנחשב לאכילה אחת – שזה תוך כדי אכילת פרס. כמו כן לגבי מלאכה, אם האיסור הוא בעצם מעשה המלאכה, צריך דבר שיצרף את שני המעשים למעשה אחד, ולא יועיל לזה מה ששני החצאים קיימים.

הרי לנו ראיה נוספת שעיקר החיוב בשבת מתייחס לתוצאה מכוח המעשה, ולא למעשה עצמו. ולכן התוצאה עצמה היא זו שתצרף את שני מעשי הקצירה, וכל שבשעה שנקצר החצי השני, עדיין קיים החצי הראשון, ומצד התוצאה יש כאן כזית שלם קצור – ניתן לצרף על ידי זה את שני המעשים ולחייבו.

ובזה תתיישב הקושיה שפתחנו בה. הוספת שמן לנר דולק נחשב מעשה העושה שיהא הנר דלוק, אבל אין זה נחשב למעשה הדלקה. מעתה, גבי שבת שהחיוב הוא מצד התוצאה שנוצרה מכוח המעשה, יש במעשה זה איסור מבעיר, שהרי מכוח מעשהו נוצרה פעולה של נר דלוק. לעומת זאת גבי חנוכה שהמצוה היא עצם פעולת ההדלקה, לא קיים מצוה כשמוסיף שמן, שהרי אין בזה פעולה של הדלקה.

יסודו של האמרי אמת גבי הוספת שמן בנר במצות הדלקת המנורה בבית המקדש וקושיה על כך

והנה מקובל מפי השמועה שהגר"ח מבריסק, כשביקר בוורשא, שאל את האדמו"ר מגור בעל האמרי אמת, על המובא במדרש (מדרש אגדה שמות פרק כז): "אמר רבי חנינא סגן הכהנים אני הייתי [משמש] בבית המקדש ומעשה נסים היה במנורה שהיו מדליקין אותה בראש השנה, ולא היתה מתכבה עד השנה האחרת". והקשה הגר"ח, מה מעלה יש בנס זה, והרי הפסידו הכהנים את מצות הדלקת המנורה שבכל יום הנלמדת מהפסוק "בהעלות אהרן את הנרות בין הערביים יקטירנה" – ומשמע שכל יום יש מצוה שהנרות יהיו דולקים מכוח ההעלאה של בין הערביים, שהרי הפסוק מדבר בכל יום ויום.

ותירץ האמרי אמת עפ"י הגמרא הנ"ל בביצה – שהמוסיף שמן לנר הדולק בשבת חייב משום מבעיר – הרי שהוספת שמן לנר הדולק בשבת נחשבת כמו הבערה. כמו כן יש לומר גבי הדלקת המנורה, שבכל יום היו הכהנים מוסיפים שמן לנרות שבמנורה, ובזה היתה מתקיימת מצות ההדלקה למרות שכבר היתה דולקת. אמנם לפי דברינו לכאורה אין מקום לתירוץ זה, שהרי במנורה בפשטות יש מצות הדלקה, ובמקום שיש מצות הדלקה לא מועילה נתינת שמן לנר דולק, אלא צריך מעשה הדלקה בפועל.

ישנם שני דינים בהדלקת המנורה. כבוד בית המקדש; עבודה

לשם כך נרחיב מעט במצות הדלקת המנורה. רש"י בתחילת פרשת בהעלותך (במדבר ח, א) הביא מדרש אגדה: "למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים, לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים חלשה דעתו, שלא היה עמהם בחנוכה, לא הוא ולא שבטו; אמר לו הקדוש ברוך הוא חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות". והקשה הרמב"ן למה לא ניחמו הקב"ה בהקטרת הקטורת בוקר וערב ששבחו בו הכתוב "ישימו קטורה באפיך", וכן בזה שהקריב את כל הקרבנות ועוד.

ועיין חבצלת השרון (עמ' רנו) שהקשה – למה צוותה התורה בפרשת תצוה: "ויקחו אליך שמן זית זך", והרי כבר נצטוו בזה קודם, בפרשת תרומה: "וזאת התרומה אשר תקחו מאתם וגו' שמן למאור". עוד הקשה שהרי בפרשת תרומה נצטוו להביא בנדבה רק דברים הנצרכים לבנין המשכן, אך לא נצטוו להביא קרבנות ושאר דברים שיהיו נצרכים לעבודת המשכן; למה א"כ נכתב שם להביא שמן למאור שהוא דין בעבודה של הדלקת המנורה.

ליישב קושיות אלו נברר תחילה מה גדר מצות הדלקת המנורה. החינוך (מצוה צח) כתב בטעם מצוה זו: "שהיא להגדלת הבית לכבוד ולתפארת בעיני הרואים, כי כן דרך בני איש להתכבד בבתיהם בנרות דלוקים". מבואר שהדלקת הנרות היא מצד כבוד בית המקדש. וכן הוא במדרש הגדול: "באורים כבדו ה' – מלמד שחייבים ישראל להדליק נר בבתי כנסיות שכן היה במקדש" וכן פסק בשולחן ערוך (או"ח קנח, ט) ובאליה רבא ובפרי מגדים שמדליקים נרות בבתי כנסיות מפני הכבוד כפי שהיו מדליקים במקדש. הרי שענין הדלקת המנורה היה לכבוד ולתפארת.

אמנם יש להוכיח שהדלקת הנרות במקדש היתה לא רק לכבוד, שהרי הבעל המאור והר"ן (שבת כא, ב) כתבו שהדלקת נר חנוכה היא כנגד הדלקת המנורה שבמקדש ולכן אסור להשתמש לאורה. ואם נאמר שהדלקת הנרות במקדש היתה רק לכבוד בית המקדש, מה שייך נר חנוכה להדלקת הנר שבמקדש.

על כן נראה לחדש שבמצות הדלקת המנורה שבמקדש נאמרו שני דינים. דין הדלקה מחמת כבוד בית המקדש, ודין הדלקה מצד עבודה [היינו שכמו שיש עבודת מזבח, כן יש עבודת מנורה]. ובזה יתיישב למה כפלה התורה ענין הבאת שמן למאור. בפרשת תרומה נאמר מה שצריך להביא מדין המשכן עצמו, ועל זה נאמר להביא שמן למאור לכבוד ולתפארת, והוא כלפי דין ההדלקה שלכבוד המקדש. ואילו בפרשת תצוה נצטוו להביא שמן זית כלפי הדין הנוסף בהדלקת הנרות שהוא מדין עבודה. ציווי זה עדיין לא נאמר בפרשת תרומה שהרי שם הבאת השמן היתה כלפי דין כבוד ותפארת שיש בהדלקת המנורה.

במה מתקיימת מצות ההדלקה – בגוף מעשה ההדלקה, או בעצם המציאות שדולקת

ועתה נצא לברר במה מתקיימת מצות ההדלקה – בגוף מעשה ההדלקה, או בעצם היותה דולקת. כתב הרמב"ם (ביאת מקדש ט, ז): "וכן הדלקת הנרות כשרה בזרים לפיכך אם הטיב הכהן את הנרות והוציאן לחוץ מותר לזר להדליקן". והקשה הראב"ד איך כתב הרמב"ם שמותר לזר להדליקן כתחילה, והרי מצותן בכהן.

כדי ליישב דברי הרמב"ם מחדש הגר"ח שרק כאשר המנורה בתוך בית המקדש נחשבת ההדלקה מעשה מצוה של הדלקת המנורה, אבל כשמדליק המנורה בחוץ אין בהדלקתה מעשה מצוה של הדלקת המנורה, ובאופן זה מצות ההדלקת תהיה על ידי הכנסתה למקומה כשהיא דולקת – וזה אכן ייעשה על ידי כהן דווקא. ובזה מובן למה כתב הרמב"ם שכשהמנורה בחוץ מותר לזר להדליקה לכתחילה, שהרי אין לזה שם הדלקת מנורה.

הרי לפי הגר"ח שקיום מצות הדלקת המנורה ענינו שתהיה המנורה דולקת, ולא מעשה ההדלקה בדווקא, אלא שבתוך המקדש שיש חפצא של מדליק, יש גם דין בהדלקה עצמה; אבל כשהמנורה בחוץ, אין למעשה ההדלקה דין הדלקה, והמצוה מתקיימת רק בעצם היות המנורה דולקת.

אכן החתם סופר בדרשות (משנת תקצ"ב) מבאר שגם כשהמנורה בחוץ יש בהדלקתה קיום מצות הדלקה, ומביא ראיה ממה שאומרים בעל הניסים: "והדליקו נרות בחצרות קדשך" – שהדליקו בחוץ, ובוודאי קיימו בזה מצות הדלקה. והביא שכן מבואר ברמב"ם שבחוץ כשרה בזר, ועל כרחך שגם בזר מקיימים מצוה בהדלקה בחוץ. אמנם לפי דבריו יקשה, אם יש מצוה בהדלקה גם כשהמנורה בחוץ למה אין דין כהן, וכמו בהדלקה כשהיא בפנים.

ונראה לבאר דבריו על פי מה שכתבנו שיש שני דינים בהדלקת המנורה – כבוד הבית, ועבודה. ונראה שכבוד הבית יש בעצם מעשה ההדלקה, ואילו ענין העבודה אינו דין בעצם מעשה ההדלקה, אלא בעצם היות המנורה דולקת.[1]

וההכרח לכך, שהרי מובא במדרש שהקב"ה ניחמו לאהרן הכהן בהדלקת המנורה. והבאנו את קושית הרמב"ן למה לא ניחמו בקטורת ובקרבנות. ונראה על כל פנים ממה שלא ניחמו הקב"ה בקטורת ובקרבנות, שהקב"ה לא ניחמו בענין של עבודה, אלא בענין של כבוד הבית. בהכרח א"כ שמצות הדלקת המנורה יש בה משום כבוד הבית.

ומעתה יש לומר, מאחר והדין שצריך כהן להדלקת המנורה נלמד מהנאמר בפסוק בהעלותך את הנרות, ושם מדובר על אותה הדלקה שעמה נחמו הקב"ה, א"כ יש לומר שצריך כהן רק בהדלקה שבאה מדין כבוד הבית.

מעתה, כשהוציא הכהן את המנורה לחוץ שאז אין שייך הדלקה שמצד כבוד הבית, שהרי מדליק מחוץ לבית – בהדלקה כזו אין דין כהן. ומיושבים באופן נפלא דברי החתם סופר שהדלקה זו היא בכלל מצות הדלקה, ולמרות זאת כשרה בזר. והיינו שהדלקה זו יש לה דין הדלקה רק מצד עבודה, ולא מצד כבוד הבית, ודין כהן נאמר רק בהדלקה שמצד כבוד הבית.

עולה א"כ שההדלקה על ידי החשמונאים שנעשתה בחוץ לא היתה מדין כבוד הבית, אלא מדין עבודה, ולכן ניתן ללמוד מהדלקה זו לנר חנוכה שהוא כנגד העבודה שהיתה במנורה.

נמצא על כל פנים שיש מחלוקת בין הגר"ח להחתם סופר בגדרי מצות הדלקת המנורה. להגר"ח הדלקה בחוץ אינה בכלל מצות הדלקת מנורה, ואם הדליקו בחוץ קיום המצוה יהיה רק על ידי שיכניסו את המנורה ותהא המנורה דלוקה בפנים. אכן בתוך הבית יש מצוה גם בעצם מעשה ההדלקה כשלעצמו. ולהחתם סופר גם בחוץ יש מצות הדלקה, אלא שלפי מה שנתבאר אין זו הדלקה שמצד כבוד הבית, אלא הדלקה מדין עבודה, ובה אין דין כהן.

חידושו של הקהילות יעקב בעיקר מצות הדלקת המנורה ועל פי זה יתיישבו דברי האמרי אמת הנזכרים

אלא שראיתי חידוש גדול בדברי הקהילות יעקב (קה"י י' חלקים ח"ו סי' לח), ועל פי חידושו יתבארו היטב דברי האמרי אמת שהבאנו לעיל. הקהילות יעקב מחדש שעצם מעשה ההדלקה אפילו בפנים הינו רק הכשר מצוה, ועיקר המצוה היא היות המנורה דלוקה בבית המקדש.

ואין לדייק מלשון הפסוק "בהעלותך את הנרות" שהמצוה היא ההדלקה עצמה [וכמו שתרגם אונקלוס 'באדלקותך'] – שכבר מצאנו כעין זה שלשון המצוה הוא על העשייה עצמה, למרות שהעשיה משמשת רק הכשר למצוה, וכמו במצות ציצית שכתוב: "ועשו להם ציצית"; ובמזוזה שכתוב: "וכתבתם על מזוזות ביתך", ולמרות כן עשיית הציצית וכתיבת המזוזה הינם רק הכשר מצוה, ועיקר המצוה היא היות הציצית קשורה בבגדו והמזוזה קבועה בפתחו. כן הוא גבי מצות הדלקת המנורה. ובזה ביאר את דברי הרמב"ם שמותר לזר לכתחילה להדליק את המנורה כשהיא בחוץ, שהרי עיקר המצוה היא לא גוף ההדלקה, אלא עצם היות המנורה דולקת במקומה, וזה ייעשה לאחר מכן על ידי הכהן.

והוסיף, שכשיש הרבה שמן שמספיק לכמה ימים לא נאמר שיפטר מהדלקת נרות שהרי הנרות דולקים – הוא משום שלומדים מהפסוק "ובהעלות אהרן את הנרות בין הערביים יקטירנה" שהמצוה היא שבכל יום יהיו הנרות דלוקים מכח העלאה של בין הערביים, וכך צריך להיות בכל יום ויום.

ועיין בכתבי הקהילות יעקב החדשים (שבת סי' יד) שהביא את קושית הבית יוסף (תרע) למה קבעו חנוכה שמונה ימים והלא בעבור יום אחד היה שמן, ואם כן הנס היה רק שבעה ימים, ואת תירוצו שחילקו את השמן שבפח לשמונה חלקים שווים, וכל יום למרות שהיה מעט שמן, דלק כל היום, ואם כן נעשה הנס שמונה ימים.

והקשה הקהילות יעקב איך היו יכולים לחלק את השמן, והלא חובה להדליק כשיעורה, כמו שכתוב מערב עד בוקר תן לה מידתה (מנחות פט, א), וכמו גבי נר חנוכה מבואר ברא"ש (שבת פ"ב ס"ז) שצריך בשעת ההדלקה שיהיה בנר שמן כדי השיעור, ואם הדליק בפחות מכשיעור והוסיף שמן לא יצא ידי חובתו, כמו כן הוא לכאורה גם בהדלקת המנורה, וא"כ איך יצאו ידי ההדלקה בבית המקדש כשבשעת ההדלקה לא היה במנורה שיעור של מערב עד בוקר.

אכן הסבר הדבר שבחנוכה המצוה היא עצם מעשה ההדלקה, וכל שאינו יכול לדלוק חצי שעה חסר במעשה ההדלקה. לעומת זאת בבית המקדש ההדלקה היא רק הכשר מצוה, ועיקר המצוה היא שתהא המנורה דלוקה וא"כ יש לומר שהכתוב "מערב עד בוקר" לא בא לומר את שיעור השמן שצריך להיות במנורה, אלא כמה זמן צריך שתהא דלוקה, אך כל רגע ורגע שהיא דלוקה נחשב מצוה בפני עצמה, ולכן אף אם תדלוק המנורה במקדש רק חלק מהזמן מתקיימת בזה המצוה, ואלא שהמצוה לא נגמרה וצריך עוד דליקה ועוד דליקה עד הבוקר. ומחמת כן – כיון שכל רגע היא מצוה בפני עצמה, אפשר להדליק גם אם לא תדלק עד הבוקר.

ומוכח שאמנם לומדים נר חנוכה מנר של מקדש לומר שאין ההנחה עושה מצוה, אך עדיין יש חילוק, שבנר חנוכה עצם ההדלקה היא המצוה, ולכן אם הדליק בפנים והוציא הנר לחוץ אינו מקיים מצוה, ואילו בנרות של מקדש מציאות היות המנורה דולקת זו המצוה.

ועתה, לפי חידושו של הקהילות יעקב – שבמנורת המקדש עיקר המצוה הוא שתהא המנורה דולקת, ולא עצם מעשה ההדלקה – יתיישבו היטב דברי האמרי אמת שהובאו לעיל שבזמן שהיה נס והמנורה דלקה שנה שלמה ולא כבתה, היה הכהן מוסיף כל יום מעט שמן בנר ובזה היתה מתקיימת מצות הדלקה שבכל יום. והקשינו ממה שנתבאר גבי נר חנוכה שהוספת שמן לנר אינה נחשבת למעשה הדלקה.

אכן לפי הקהילות יעקב יתיישבו הדברים, שהרי הוספת שמן בנר אף שאין להחשיבה למעשה הדלקה, יש בה מעשה שעל ידו תהא המנורה דלוקה, וכיון שזה עיקר המצוה – מתקיימת על ידי זה מצות הדלקת המנורה. ודווקא בנר חנוכה שעיקר המצוה היא גוף מעשה ההדלקה, הוספת שמן לנר אינה מועילה, שהרי אינה נחשבת למעשה הדלקה.

 

 

 

[1] ואף כי מסברא נראה היה להיפך, שכבוד המקדש הוא בעצם היות המנורה דולקת, ועבודה הוא בעצם מעשה ההדלקה – שהרי הכבוד הוא במציאות קיימת, ועבודה היא במעשה. אך יש הוכחה כמו שכתבנו וכדלהלן.