image_print

צרוף מחלל שבת למניין ודין פרהסיא

צירוף מחלל שבת למנין ולדין פרהסיא

שֵׁ֣שֶׁת יָמִים֘ תֵּעָשֶׂ֣ה מְלָאכָה֒ וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י יִהְיֶ֨ה לָכֶ֥ם קֹ֛דֶשׁ שַׁבַּ֥ת שַׁבָּת֖וֹן לה' כָּל־הָעֹשֶׂ֥ה ב֛וֹ מְלָאכָ֖ה יוּמָֽת: (שמות לה, ב)

בשיעור זה נדון אם מחלל שבת בפרהסיא יכול להצטרף למנין לגבי דבר שבקדושה, וכן לגבי מצות קידוש ה' ואיסור חילולו , שמבואר בגמרא שנחשב חילול ה' בפרהסיא כשנעשה בפני עשרה מישראל – האם דין זה הוא גם כשבכלל אלו העשרה נמצא מחלל שבת בפרהסיא.

האם חילול שבת בפני עשרה מחללי שבת בפרהסיא, נחשב חילול שבת בפרהסיא * האם מחלל שבת בפרהסיא מצטרף למנין לדבר שבקדושה * הוכחה שיש חילוק בין שני הנידונים הללו * הוכחות נוספות לחילוק בין הנידונים הללו * חילוקים נוספים בין עשרה הנצרכים לשם ציבור, לעשרה הנצרכים לשם פרסום * מגילה שלא בזמנה שנקראת בעשרה האם זה מדין ציבור או מדין פרסום * כשצריכים עשרה משום פרסומא ניסא, האם צריך שיקראו כולם כאחד * סיכום הדברים העולים

האם חילול שבת בפני עשרה מחללי שבת בפרהסיא, נחשב חילול שבת בפרהסיא

האגרות משה (יו"ד סי' ע) דן האם אדם שחילל שבת בפני עשרה מישראל שאינם שומרים תורה ומצוות נחשב מחלל שבת בפרהסיא. והביא את הגמרא בסנהדרין (עד, ב) שאם אונסים איש מישראל לעבור על אחת מכל העברות שבתורה בפרהסיא, חייב לקדש את ה' ולההרג, ולא לעבור, ומבואר שם שגדר פרהסיא הוא כשהדבר נעשה בפני עשרה אנשים מישראל. ומקור לכך מביאה הגמרא גזרה שווה 'תוך תוך' מהמרגלים, שלגבי מצות קידוש ה' נאמר "ונקדשתי בתוך בני ישראל", ובמרגלים נאמר "הבדלו מתוך העדה הרעה הזאת", וכמו שאצל המרגלים היו עשרה ומישראל, כמו כן קידוש ה' הוא בפני עשרה מישראל.

ומוכיח האגרות משה, שהרי מבואר בגמרא בכמה מקומות (סוטה לה; מנחות נג; ערכין טו, א) שהמרגלים דיברו כלפי מעלה, שאמרו "כי חזק הוא ממנו" כביכול כלפי הקב"ה; נמצא שהיו מומרים, ולמרות זאת נחשבים ישראל לגבי דין פרהסיא – שהרי מהם לומדים מה נקרא פרהסיא לגבי איסור חילול ה'. כמו כן מחלל שבת בפני עשרה אנשים מחללי שבת בפרהסיא – נחשב חילול שבת בפרהסיא, כמו בפני עשרה כשרים מישראל.

אמנם דעת רבי עקיבא איגר (נדפס בשולחן ערוך טלמן – יו"ד רסד) אינה כך. רבי עקיבא איגר נשאל על אחד שמפורסם בעיר כמחלל שבת בפרהסיא, והוא מוהל מומחה, האם כשר למול. וכתב שבשעת הדחק אין למחות בזה, כי אף שמפורסם שמחלל שבת בפרהסיא, מי יימר שעושה כן בפני עשרה אנשים מישראל, ואם עושה כן עם חברים כמוהו שאף הם מומרים לחלל שבת, אין זה בכלל פרהסיא, כיון שלא נעשה בפני עשרה ישראלים כשרים.

הרי שסבר רבי עקיבא איגר שמחלל שבת בפרהסיא נחשב רק אם חילל את השבת בפני עשרה כשרים מישראל, ולא כדברי האגרות משה.

האם מחלל שבת בפרהסיא מצטרף למנין לדבר שבקדושה

בדומה לזה דן האגרות משה (או"ח ח"ב סי' יט) כלפי הדין שאין דבר שבקדושה [וכגון אמירת קדיש וקדושה] בפחות מעשרה (ברכות כא, ב) – האם ניתן לצרף מחלל שבת בפרהסיא לעשרה. ואף לזה הוכיח ממה שמביאה הגמרא (שם) שדין אין דבר שבקדושה פחות מעשרה נלמד בגזרה שווה מהמרגלים. הרי שלמרות היותם מומרים וכנ"ל, הם בגדר עשרה שמצטרפים לדבר שבקדושה. כמו כן ניתן לצרף מחלל שבת למנין ולכל דבר שבקדושה.

הוכחה שיש חילוק בין שני הנידונים הללו

אמנם נראה שיש לחלק בין שני הנידונים הללו, וגם אם נניח שחילול שבת בפני עשרה מחללי שבת נחשב חילול שבת בפרהסיא, עדיין יש לומר שלא ניתן לצרף מחלל שבת בפרהסיא למנין עשרה בדבר שבקדושה. וננסה להוכיח זאת.

כתב המאירי (סנהדרין עד, ב) שמחלל שבת בפרהסיא נחשב אף אם לא היו בפועל עשרה מישראל שראו החילול, אלא רק ידעו מהחילול שבת. ומוכיח כן ממבואר בגמרא שהמעשה של אסתר נחשב לפרהסיא, ואף שלא היו עשרה אנשים שראו ממש את מעשה העברה. וכ"כ המהרי"ק בתשובותיו (שורש קס), וכן פסק הש"ך (יו"ד קנז ס"ק ד).

והנה זה ודאי שלגבי דין אין דבר שבקדושה פחות מעשרה, לא די שיש עשרה שיודעים שנאמר כאן דבר שבקדושה, אלא צריך שיהיו שם בפועל עשרה בני אדם. הרי שיש חילוק בין דין חילול ה' בפרהסיא, לדין אמירת דבר שבקדושה – לגבי מה שצריך שיהיו בעשרה.

ודבר זה לכאורה תמוה, שהרי שני הדינים הללו – חובת קידוש ה' ואיסור חילולו בפרהסיא, ושאין דבר שבקדושה בפחות מעשרה – נלמדים מאותו מקור ממה שכתוב "ונקדשתי בתוך בני ישראל"; מעתה מהיכן מגיע חילוק זה שאנו אומרים שלדין עשרה שנאמר לגבי קידוש ה' די בעשרה שיודעים, ואילו לדין עשרה שנאמר לגבי דבר שבקדושה צריכים שיהיו עשרה בפועל.

בהכרח שישנה סברא לחלק בין גדר הדין שצריך עשרה בדבר שבקדושה, לגדר הדין שצריך עשרה לגבי קידוש ה' בפרהסיא, ומכוח סברא זו – נובעים חילוקי הדינים. והסברא היא כזו: כשנאמר דין שצריכים עשרה בדבר שבקדושה הסברא נותנת שאין זה מחמת דין הפרסום שבדבר, אלא משום החשיבות שיש לציבור. לעומת זאת כשנאמר דין עשרה לגבי מצות קידוש ה' ואיסור חילולו הסברא נותנת שהוא משום הפרסום שיש בעשרה ולא מחמת החשיבות שיש לעשרה.

מחמת גדר הדברים השונה במה שצריכים עשרה בשני הדינים הללו, נובע החילוק שלגבי דבר שבקדושה לא מועיל עשרה שיודעים, אלא צריך שיהיו עשרה בפועל, שהרי החשיבות של ציבור נעשית רק באופן שנמצאים בפועל עשרה אנשים. לעומת זאת לגבי דין קידוש ה' בעשרה, די בעשרה שיודעים, כי מה שצריך בזה עשרה הוא מצד הפרסום שיש בעשרה, ולזה די במה שיש עשרה שיודעים, שהרי סוף סוף יש פרסום גם בכך.

הוכחות נוספות לחילוק בין הנידונים הללו

ונוסיף להכריח הדברים. פסק השולחן ערוך (או"ח נה, ב) שאם התחילו קדיש או קדושה בעשרה ויצאו מקצתם, כל שנשארו רובן, גומרים את הקדיש או הקדושה שהתחילו. וביאר זאת החזון איש (או"ח סי' קלז אות ה) שמאחר והתחילו יחד תורת ציבור עליהם. והנה זה ברור שאם אדם יחלל שבת בפני אותם שנשארו לאמירת קדיש וקדושה, לא יחשב מחלל שבת בפרהסיא למרות שתורת ציבור עליהם.

מוכרח שדווקא לגבי דבר שבקדושה שדין עשרה הוא כדי שיהיה 'ציבור', כל שהיו עשרה בשעה שהתחילו, אף אם יצאו חלקם מועיל, כי כבר יש תורת 'ציבור' על הנשארים. אבל לגבי חילול שבת בפרהסיא שענין עשרה הוא כדי שיהיה פרסום – צריך שיהיו עשרה ממש, ולא די בפחות מכן אף אם יש עליהם תורת ציבור.

עוד יש להביא ראיה לזה ממה שכתב הר"ן בחידושיו לסנהדרין (עה, א) שלפי הצד בגמרא שבני נח מוזהרין על קידוש ה' וצריכים למסור עצמן להריגה כדי לא לעבור על שבע מצוות בפרהסיא, אין צריך דווקא בפני עשרה ישראלים, אלא פרהסיא שלהם הוא גם בפני עשרה בני נח ששומרים שבע מצוות.

והרי זה ברור שעשרה גויים שנחשב לפרהסיא שלהם, אינם נחשבים ל'ציבור'. מוכרח א"כ שהגדרים שונים. לדבר שבקדושה הגדר במה שצריך עשרה הוא כדי שיהיה 'ציבור', אך לגבי דין קידוש ה' הגדר במה שצריך עשרה הוא כדי שיהיה פרסום.

עתה נבין את החילוק שכתבנו שלגבי דין מחלל שבת בפרהסיא [=בפני עשרה] מצטרף לעשרה אף מי שהוא בעצמו מחלל שבת; ואילו לגבי דין אמירת דבר שבקדושה מי שהוא מחלל שבת אינו יכול להצטרף לעשרה.

והיינו שמאחר ונתבאר שגדר עשרה שצריך לדבר שבקדושה הוא משום החשיבות של 'ציבור', הסברא נותנת  שהמחלל שבת בפרהסיא שהוציא עצמו מכלל הציבור [וכן כתב הפמ"ג (סי' נה א"א ס"ק ד)], אינו יכול להצטרף עמהם לשם 'ציבור', ולכן לא יוכל להצטרף לדבר שבקדושה. אמנם לגבי דין קידוש ה' ואיסור חילולו שלזה די בפרסום שיש בפני עשרה מישראל, ואין צריך צירוף בין אותם העשרה לשם של ציבור – בזה יש לומר שכיון שישראל אף על פי שחטא ישראל הוא – נחשב אף הוא כאחד מישראל לגבי דין זה.

חילוקים נוספים בין עשרה הנצרכים לשם ציבור, לעשרה הנצרכים לשם פרסום

מובא בגמרא בברכות (נד, ב) שברכת הגומל צריכה להיות בפני עשרה. וכתב הבאר היטב (ריט ס"ק ד), שהמברך מצטרף לעשרה, ודי שיהיו תשעה חוץ ממנו. והביא שהראנ"ח חולק בזה וסובר שאין המברך מצטרף לעשרה.

וכתב השער הציון (ריט אות ז) שנראה להקל שהמברך מצטרף לעשרה. וסמך לדבר, שהרי מה שצריך עשרה בברכת הגומל נלמד מהפסוק "וירוממוהו בקהל עם" – וקהל זה בעשרה, וא"כ ניתן לדמות דין זה לברכת חתנים שאף בה [לאחת השיטות בגמרא (כתובות ז, א)] המקור שצריך עשרה הוא מלשון 'קהל' שנאמר בפסוק "במקהלות ברכו ה'. ואם לגבי ברכת חתנים הדין הוא שהחתן מן המנין, כל שכן בברכה זו שלדעת כמה פוסקים מספר עשרה אינו מעכב בה בדיעבד.

אמנם הגרי"ז (חידושי הגרי"ז – ענינים סימן ו) כתב שאין לדמות ברכת הגומל לברכת חתנים. ברכת חתנים הוא דין בעצמה של הברכה שצריכה להיאמר בעשרה וככל דבר שבקדושה, וכן מבואר בשיטה מקובצת (כתובות ז, ב), ולכן גם החתן עצמו מצטרף, שהרי יש כאן יחד עמו ציבור של עשרה בני אדם. לעומת זאת בברכת הגומל אין דין בעצם הברכה שתאמר בעשרה, שהרי אינה נחשבת דבר בקדושה, ומה שצריך עשרה הוא כי יש דין במצות ההודאה שיברך ויודה בפני עשרה, וכמו שלומדים מהפסוק "וירוממוהו בקהל עם". ולכן ניתן להבין שאין המברך מצטרף לעשרה כי צריך שהברכה וההודאה תיאמר ותתפרסם בפני עשרה.

והביא ראיה לזה, מהגמרא בברכות (נד, ב) שסברה ללמוד מהפסוק "ובמושב זקנים יהללוהו" שבברכת הגומל צריך גם שני זקנים, ולדעת כמה מהראשונים הם צריכים להיות חוץ מהעשרה. הרי שדין עשרה בברכת הגומל אינו כדין דבר שבקדושה הצריך עשרה, שאם כן תמוה היכן מצינו שיצטרכו שנים עשר אנשים. בהכרח שהוא דין שצריך עשרה כדי לגלות הודאתו לרבים, ולכן סברה הגמרא לומר שיצטרכו גם שני תלמידי חכמים כי צריך שיגלה הודאתו בפני אנשים המיוחדים לכך.

ומוסיף הגרי"ז להוכיח חילוק זה ממה שמובא בגמרא (ברכות מח, ב) לגבי דין זימון, שקטן המוטל בעריסה מצטרף לעשרה משום שבכל מקום בו נמצאים יחד עשרה אנשים שורה השכינה. ובוודאי מה שיכול להצטרף הוא לדין 'ציבור', אבל במקום שיש דין להודות בפני עשרה, שצריך פרסום – קטן שאינו מבין אינו מצטרף.

עוד יש להוכיח חילוק זה מהמובא בבאר היטב (ריט ס"ק א) שנשים מצטרפות למנין לגבי ברכת הגומל שצריך עשרה. ואף שלדבר שבקדושה וכמו ברכת חתנים, אין נשים מצטרפות שאין בהם חשיבות של ציבור. הרי שיש חילוק בין מקום שצריך עשרה מצד החשיבות שיש בציבור, למקום שצריך עשרה כדי שיהא פרסום.

מגילה שלא בזמנה שנקראת בעשרה האם זה מדין ציבור או מדין פרסום 

כתב הרמב"ם (מגילה א, ז) וכן הרי"ף (מגילה ה, א), שהקוראים את המגילה לפני זמנה וכגון כפרים המקדימים ליום הכניסה, אין קוראים אותה אלא בעשרה. והקשה בעל המאור אם כן למה קריאת המגילה לא נמנית בין הדברים שמנתה המשנה (מגילה פ"ד משנה ג) שאין נעשים אלא בעשרה.

ומתרץ הרמב"ן שהמשנה מונה רק את הדברים שהחיוב נוצר בעקבות שיש עשרה, וכמו קדיש וקדושה, שבלי שיש עשרה אין כלל חיוב על היחיד, והחיוב מתחיל רק כשיש עשרה. לעומת זאת במגילה החובה היא על היחיד, אלא שהצורה לקיים את חובתו הוא בעשרה כדי לפרסם הנס.

הרי שנחלקו בעל המאור והרמב"ן במה שצריך עשרה בקריאת מגילה אם הוא מדין ציבור, או מדין פרסום. בעל המאור סבר שהוא מדין ציבור ולכן הקשה למה לא נמנה דין זה במשנה בין שאר הדברים שצריכים עשרה, אף שהמשנה מנתה רק דברים שצריכים בהם עשרה מדין ציבור. ואילו הרמב"ן כתב להדיא בתירוצו שמה שצריכים עשרה במגילה הוא מדין פרסום הנס.

כשצריכים עשרה משום פרסומא ניסא, האם צריך שיקראו כולם כאחד

והנה דעת החזון איש (או"ח סו"ס קנה) שאם עשרה קוראים את המגילה, אף שאין כולם אוחזים בדיוק באותו מקום, נחשב קריאה בעשרה. ומביא ראיה לזה מהדין המובא במשנה (מגילה פ"ב מ"ב): "היה כותבה, אם כיוון לבו יצא". ומבואר בגמרא (מגילה יח, א) שמדובר באופן שהיתה מגילה שלמה מונחת לידו, וקורא מתוכה וכותב. ומוכיח החזון איש – שהרי רב אסי סובר שמגילה אפילו בזמנה נקראת דווקא בעשרה. ובהכרח שזה שכותבה קורא באותה שעה עם הציבור, ומן הסתם אין הנמצאים שם מחכים לו עד שיכתוב כדי שיקרא עמהם, אלא קוראים בקצב מהיר יותר ממנו, ולמרות זאת נחשב לקריאה בעשרה. הרי שהיות וכולם קוראים את המגילה, אף שכל אחד קורא במקום אחר, נחשב לקריאה בעשרה.

ומוסיף החזון איש שכן הדין נותן גם בתפילת שמונה עשרה – שכל שקבעו להתפלל בבת אחת, נקרא תפילה בציבור אף שאחד מזדרז ואחד מתעכב, וכל שכן במגילה שאין צריך בה עשרה רק משום פרסום הנס. ומוסיף, שאף אם היחיד מתאחר וגומר קריאתו אחר הציבור נחשב לקריאה בציבור, שהרי כך הוא במי שכותב את המגילה בציבור.[1]

אכן דעת הגרי"ז שכשצריך פרסומי ניסא – צריך שיקראו כולם באותו מקום ממש, ולכן אמר שכשקוראין מגילה שלא בזמנה שהדין הוא שצריך עשרה לפרסום הנס, צריך שאחד יקרא וכולם ישמעו, שעל ידי זה כולם אוחזים באותו מקום ממש. [ובשנה שחל חמשה עשר באדר בשבת שקוראים אף במוקפות חומה בארבעה עשר היה מכריז שהשנה אדם שלא שומע מילה אחת מהחזן אינו יכול לקרוא בעצמו אותה מילה אלא חייב לשמוע הכל מהבעל קורא ולכן השנה  סומכים כולם על הבעל קורא]. אך במקום שאין דין פרסום, אך צריך שם ציבור – די אם התחילו כאחד.

עלה בידינו כך: לגבי תפילה בציבור – כל שהתחילו עשרה יחד, אף שכל אחד אוחז במקום אחר, נחשב תפילה בציבור. אכן לגבי קריאת המגילה שצריך עשרה מדין פרסומי ניסא, ולא מדין 'ציבור' – דעת החזון איש שאף אם כל אחד אוחז במקום אחר במגילה נחשב פרסומי ניסא, ודעת הגרי"ז שצריכים כולם לקרוא כאחד באותו מקום.

והנה כתב הרמב"ם (פ"ב ממגילה ה"ב) לגבי קריאת המגילה למפרע: "מצא ציבור שקראו חציה לא יאמר אקרא חציה האחרון עם הציבור ואחזור ואקרא חציה הראשון, שזה קורא למפרע, אלא קורא מתחילה ועד סוף על הסדר".

ועתה נתבונן, שהרי באופן זה יוצא שקורא את המגילה מתחילתה למרות שהציבור כבר אוחזים אחרי חציה. ואם כן יהיו הדברים תלויים במחלוקת הנזכרת בין החזון איש והגרי"ז. לפי החזון איש דברי הרמב"ם נכונים גם כשקוראים את המגילה שלא בזמנה וצריכים עשרה, שהרי שיטתו שגם כשאינם אוחזים יחד באותו מקום נחשב כקריאה בציבור, וכן אין חסר בזה פרסום הנס. ואילו לפי הגרי"ז שכשצריכים עשרה מדין פרסום הנס – צריך שיקראו יחד ממש, נצטרך לומר שהרמב"ם מדבר דווקא באופן שקוראים את המגילה בזמנה שההלכה היא שאין צריכים עשרה [שלא כשיטת רב אסי].

סיכום הדברים העולים:

למדנו שפעמים צריכים עשרה כי צריכים את חשיבות הציבור, ופעמים צריכים עשרה מצד הפרסום שבזה. דין עשרה בדבר שבקדושה וכן בברכת חתנים הוא מדין 'ציבור', ואילו עשרה בברכת הגומל וכן באיסור חילול ה' בפרהסיא הוא מדין פרסום. בקריאת מגילה שלא בזמנה – לדעת בעל המאור דין עשרה הוא מדין 'ציבור', ולדעת הרמב"ן הוא מדין פרסום.

ונוסיף כי יש חילוק בדין הפרסום עצמו בין דין הפרסום בברכת הגומל וקריאת מגילה, לדין הפרסום במצות קידוש ה' ואיסור חילולו. בברכת הגומל וקריאת מגילה, דין הפרסום – היינו מצות הפרסום – הוא בעצם עשיית הפרסום, ולא במציאות שיהיה מפורסם, לכן אין די בעשרה שיודעים שהוא קורא מגילה ומברך הגומל, אלא צריך עשרה שישמעו בפועל. לעומת זאת בדין חילול ה', דין הפרסום – כלפי איסור חילול ה' בפרהסיא – הוא בעצם מציאות הפרסום, אף בלי מעשה הפרסום, ולכן נקרא מחלל שבת בפרהסיא כל שיש עשרה שיודעים ממעשה החילול, אף שאת המעשה בפועל לא ראו עשרה.

***

[1] [ואמנם לגבי מקום שצריכים ציבור כמו תפילה, אף שאין צריך שיאחזו באותו מקום, צריך על כל פנים שיתחילו כולם כאחד (ביאור הלכה ריש סימן קט בשם הפרי מגדים, וכן מובא באורחות רבינו הקה"י ח"א עמ' נא)].

 

תוספת שבת וחג

עוד בענין תוספת שבת ויום טוב

מי שקיבל על עצמו תוספת יום טוב של שמיני עצרת האם חייב לאכול בסוכה * מי שקיבל עליו תוספת שבת בימי העומר האם יוכל לספור ספירת העומר מבעוד יום * שלשה חילוקים בהגדרת תוספת שבת * ביאור על פי הגדרה מחודשת בספירת העומר

מי שקיבל על עצמו תוספת יום טוב של שמיני עצרת האם חייב לאכול בסוכה

בשיעור הקודם הבאנו נידון כשאדם מקבל על עצמו תוספת שבת האם כבר חלה עליו קדושת היום הבא. בשיעור זה נביא שיטות נוספות בענין ההגדרה של תוספת שבת. ויש בזה נפקא מינה לכמה נידונים שהובאו בהלכה, ויש בהם חילוקי דינים. ננסה לעמוד על עיקרי הדברים ולהבין את חילוקי הדינים. ובעיקר ננסה להבין למה מי שקיבל עליו תוספת שבת בימי העומר לא יוכל לספור ספירת העומר מבעוד יום.

הט"ז בהלכות לולב (או"ח תרסח ס"ק א) מביא תשובת מהרש"ל (תשובה סח) שאם קיבל על עצמו תוספת יום טוב של שמיני עצרת, עדיין מחוייב לאכול בסוכה, ומעיקר הדין אף יכול לברך לישב בסוכה, [1] כי אפילו שקיבל על עצמו תוספת יום טוב אין זה נחשב שכלפיו הגיע היום הבא ועבר חג הסוכות, שהרי אף שמוסיף מחול על הקודש עדיין אין זה נעשה לילה. וכמו כן אין יכול לקרוא קריאת שמע של לילה. וזו גם הסיבה גבי ספירת העומר שאף אם קיבל עליו תוספת שבת אין לו לספור ספירת העומר עד הלילה.

והט"ז עצמו חולק בזה וכתב במילים ברורות וזה לשונו: "דוודאי מי שמוסיף מחול על הקודש הוא עושה על פי צווי תורתנו כבר חלף והלך ממנו חובת היום מה שהיה עליו קודם זה, והוה כמו בלילה ומחר ממש". משמעות דבריו שנחשב שכבר התחיל בפועל אצלו הלילה למרות שעדיין יום.

מי שקיבל עליו תוספת שבת בימי העומר האם יוכל לספור ספירת העומר מבעוד יום

ומוסיף הט"ז שלמרות כן לא יקרא קריאת שמע, ולא יספור ספירת העומר עד הלילה, כי היות שקריאת שמע וספירת העומר זמנם בלילה – למה יקדים לעשות שלא כדינם בשביל מה שקיבל שבת עליו, ומה יהיה חסר לו באם ימתין בדברים אלו, ולא לסמוך על קבלתו שבת מבעוד יום.[2]

ועלינו להבין הדברים, מאחר שסובר הט"ז שאם קיבל על עצמו תוספת שבת נחשב אצלו כמו שכבר התחיל הלילה – למה באמת לא יוכל לספור ספירת העומר כשקיבל עליו תוספת שבת ועדיין לא הגיע הלילה, ולמה הגדיר זאת הט"ז שאם יספור העומר מבעוד יום הרי זה כמקדים לעשות "שלא כדינם",

שלשה חילוקים בהגדרת תוספת שבת

ובאמת בגדר דין תוספת שבת מצינו כמה שיטות, ונעמוד בזה על הסיבה שלא יספור ספירת העומר עד הלילה לפי כל אחת מהשיטות.

התוספות בריש פרק ערבי פסחים (צט, ב ד"ה עד שתחשך) כתבו שאם קיבל עליו תוספת יום טוב של יום ראשון של פסח אינו יכול לאכול מצה עד הלילה, כי מצה הוקשה לפסח שדינו לאכול בלילה, ודווקא סעודת שבת, שבה אין דין מיוחד של לילה, ניתן לאכול בתוספת שבת.

וביאר הגרי"ז בשיטתם שענין תוספת שבת הוא שהאדם ממשיך על עצמו קדושה מיום השבת ליום ששי, אבל זה נשאר יום ששי. והיינו שהגדר הוא שזה יום חול עם קדושת שבת. ולכן סעודת שבת ניתן לאכול כי היא קשורה יותר לענין קדושת השבת, אך מצה שיש בה דין לילה – אי אפשר לאכול שהרי עדיין לא הגיע הלילה של פסח ועדיין נחשב יום של ערב יום טוב. וזו בעצם שיטת המהרש"ל, ולכן סובר כדבר פשוט שמי שקיבל עליו תוספת יום טוב של שמיני עצרת אם רוצה לאכול צריך סוכה ואף יצטרך לברך, שהרי הוא עדיין בתוך ימי הסוכות, ורק שיש עליו קדושה של שמיני עצרת.

שיטה נוספת ישנה בזה – שיטת האגור, הביאו בש"ך בהלכות נדה (יו"ד קצו ס"ק ד), גבי אשה שקיבלה על עצמה תוספת שבת ונזכרה שלא עשתה הפסק טהרה, שיכולה לעשות הפסק. וביאר האגור בטעם הדבר, כי אפילו שקבלה על עצמה תוספת שבת עדיין אינו נחשב לילה לכל הענינים, אלא רק לגבי איסור מלאכת שבת.

נראה מדבריו שגדר תוספת שבת הוא שכבר חל יום השבת ממש, אלא שזה רק כלפי איסורי מלאכה. כי אם כהגרי"ז שענין התוספת הוא רק כלפי המשכת הקדושה משבת לערב שבת – מה בכלל הנידון בזה, למה לא תוכל לעשות הפסק טהרה, הרי זה עדיין יום ששי ולא התחילו השבעה נקיים, ומה בכך שכבר יש קדושת שבת ליום זה; ועוד למה הוצרך לחידוש זה שדין תוספת שבת נאמר רק לגבי איסורי מלאכה, גם אם נניח שתוספת שבת הוא דין לגבי כל הענינים, עדיין אין סיבה שלא תוכל לעשות הפסק טהרה.

הרי אם כן דעת האגור שנחשב כלפי זה שקיבל תוספת שבת שכבר חל יום השבת ממש, ובזה בא החידוש שהוא רק לגבי איסור מלאכות, ולא לשאר ענינים. [ולמשל סעודת שבת עדיין אי אפשר לאכול, ואכן שיטת המגן אברהם שהאוכלים סעודת שבת בתוספת שבת כשעדיין יום, צריכים לאכול שוב כזית אחר צאת הכוכבים, וכן דעת השל"ה].

שיטה נוספת בזה היא שיטת רבי יהודה החסיד (תוספות רבי יהודה החסיד ברכות כז) שהמקבל על עצמו תוספת יום טוב של יום א' דפסח יכול בזמן התוספת אף לאכול מצה כי כבר נחשב לילה. וכך נראה דעת הט"ז שכתב: "משקיבל ומוסיף מחול על הקודש וכו' כבר חלף ממנו חובת היום, והוי לילה ומחר ממש".

אלא שבדברי הט"ז נראה שלגבי ספירת העומר כולם מודים – ואף לדעה זו של רבי יהודה החסיד – שלא יספור עד הערב. וזה עלינו להבין עתה מה החילוק בין אכילת מצה, שלמרות שיש בה דין לילה, אם קיבל עליו תוספת יכול לאכול מבעוד יום [לדעת רבי יהודה החסיד], לספירת העומר שעליו להמתין עד הלילה ממש, ואינו יכול לספור קודם לכן.

ביאור על פי הגדרה מחודשת בספירת העומר

ונראה לומר בזה כך:[3] ספירת העומר אינה ענין של אדם פרטי, אלא היא ענין של כלל ישראל, וכמו שאנו רואים שבתחילה רצו חז"ל לומר שהספירה תהיה מצוה על הבית דין, ולא על כל יחיד ויחיד. ולכן, גם אם אצל זה שקיבל על עצמו תוספת שבת נחשב שכבר הגיע ליל שבת, עדיין כלפי הכלל אין זה ליל שבת, וכיון שספירת העומר היא מצוה השייכת יותר לכלל, לא די במה שאצלו היום כבר שבעה ימים, שהרי אצל הכלל כולו עדיין רק ששה ימים.

ולהמחשה, אם ישאלו את זה שקיבל על עצמו תוספת שבת מה התאריך בחודש, הוא יאמר את התאריך שאצל כל הציבור, ולא את התאריך של היום הבא, כי זה שאצלו באופן פרטי כבר הוקדם היום הבא, אין זה קובע כלפי התאריך שהוא משהו של הכלל.

לעומת זאת אכילת מצה היא דין פרטי של כל יחיד ויחיד, שבזמן שהוא לילה יאכל מצה. בזה שייך לומר שמאחר ואצלו הגיע הלילה יכול לאכול מצה.

ועתה אם נרצה לסכם לשלושת הדעות שהבאנו, למה אי אפשר לספור ספירת העומר בתוספת שבת – התשובה היא כך: לפי התוספות – כי עדיין לא הגיע היום הבא; לפי האגור – אמנם נחשב שהגיע היום הבא, אבל זה רק לגבי איסורי מלאכת שבת, ולא לגבי שאר הענינים; לפי רבי יהודה החסיד – היום הבא אמנם הגיע לגבי כל הענינים, אבל רק אצל זה היחיד, ולא אצל הכלל, וספירת העומר היא ענין ששייך לכלל.

[1] בפועל כתב המהרש"ל שעדיף שלא יאכל, כי אין ראוי לברך לישב בסוכה שהרי סותר את עצמו בזה – שאם אמר לישב בסוכה מורה בזה שעדיין הוא חול וכשעושה קידוש מורה שהוא כבר יום טוב.

[2] וכמו כן גבי סוכה רואים בדבריו שלכתחילה יאכל בסוכה, ומאותה הסיבה – כי מה יהיה חסר לו בכך, ועיקר מה שבא לומר זה שלא יברך. שסיים זה לשונו "ומאן יהיב לן משופרי שופרי ואכלינן באותו שעה בסוכה רק שאין מברכים לישב בסוכה כנלע"ד ברור".

 

[3] הגדרה זו שמעתי ממורי ורבי הגרד"צ קרלינשטיין זצ"ל.

תוספת שבת-קדושה או איסור מלאכה?

האם קבלת תוספת שבת מועילה לגבי קדושת היום או רק לגבי איסור מלאכה

וְשָׁמְר֥וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל אֶת־הַשַּׁבָּ֑ת לַעֲשׂ֧וֹת אֶת־הַשַּׁבָּ֛ת לְדֹרֹתָ֖ם בְּרִ֥ית עוֹלָֽם: (שמות לא, טז)

האור החיים בפירושו לתורה מביא שבפסוק זה נרמז הענין שיש להוסיף מחול על הקודש, ומוסיף האור החיים וכותב: "עוד ירצה באומרו לעשות את השבת כי מה שמוסיף מחול על הקדש יסכים ה' לקרותו שבת, ונמצא זה האיש עושה שבת ממש, כי שעות מיום ו' וגם שעות מיום א' שהם חול בני ישראל עושים אותם שבת".

משמעות לשונו שתוספת שבת עניינה לא רק לגבי איסורי מלאכה, אלא נחשבת ממש כמו יום השבת ויש עליה קדושה של שבת. בשיעור זה נרחיב בענין זה, והנפקא מינה שיש בזה למעשה.

מעשה שהיה ונידון בצידו במהותה של תוספת שבת * שלש ראיות שבתוספת שבת ממשיך עליו מקדושת היום * ראיה מדברי התוספות בכתובות שבתוספת שבת לא חלה עליו קדושת היום * קושיה על התוספות בכתובות איך רב התפלל ערבית של שבת מבעוד יום * מדקדוק דברי הרמב"ם נראה שניתן לעשות קידוש עוד קודם שנתקדש היום

מעשה שהיה ונידון בצידו במהותה של תוספת שבת

נפתח במעשה שהיה: אשה קיבלה על עצמה תוספת יום טוב כשעה לפני השקיעה. לפתע צלצל הטלפון, ושכנה שהיתה שם ענתה במקומה. היתה זו בשורה קשה שאביה של בעלת הבית נפטר זה עתה. כששמעה זאת בעלת הבית, חלצה נעליים והתיישבה על הרצפה כדי לקיים דין אבלות. כשחזר בעלה מבית הכנסת אחרי תפילת ערבית ושמע שהיא יושבת על הרצפה לשם אבלות, העיר לה שאין דין אבלות נוהג בחג, ועליה לקום.

והנה הדין הוא שאם התחילו לנהוג אבלות לפני החג, החג מפסיק את האבלות, ושוב אין דין אבלות אחרי החג. לעומת זאת אם לא התחילו לנהוג אבלות קודם החג, האבלות נדחית מפני החג, ומתחילה אחרי החג (שולחן ערוך או"ח תקמח). כעת התעוררה שאלה – האם האבלות שאותה אשה נהגה בזמן של תוספת החג שקיבלה על עצמה, נחשבת כאבלות, שהרי עוד לא התחיל החג; או שמאחר והיא קבלה על עצמה תוספת חג, נחשב כלפיה כמו שהתחיל החג ואין משמעות לאבלות שנהגה, כי בחג לא נתפסת האבלות, ותצטרך לנהוג אבלות אחר החג.

יסוד השאלה הוא האם דין תוספת שבת ויום טוב שאדם מקבל על עצמו שייך רק לגבי איסורי מלאכה, או שקבלת תוספת שבת מועילה להחיל עליו את קדושת היום הבא לכל הענינים.

שלש ראיות שבתוספת שבת ממשיך עליו מקדושת היום

ותחילה נביא ראיות לנידון זה מהראשונים. כתבו התוספות במסכת פסחים (צט, ב ד"ה עד שתחשך) שגם מי שקיבל עליו היום טוב של פסח מבעוד יום אינו יכול לאכול מצה עד שתחשך – ואין זה כמו סעודת שבת ויום טוב שאם קיבל עליו שבת ויום טוב מבעוד יום יכול לאכול הסעודה כבר מבעוד יום – כי מצה ומרור הוקשו לפסח, וגבי פסח יש דין שתהא אכילתו בלילה דווקא שכתוב: "ואכלו את הבשר בלילה הזה".

משמע מדברי התוספות שלולא ההיקש לקרבן פסח, מי שקיבל עליו תוספת יום טוב יכול לאכול מצה אף שעדיין יום. הרי שסברו התוספות שתוספת יום טוב מועילה להחיל כלפיו את קדושת היום הבא לכל עניני החג, ואינה ענין רק לאיסורי מלאכה, שהרי אם עניינה הוא רק להימנע ממלאכות, ועדיין לא חלה עליו קדושת היום הבא, איך שייך שיצא ידי חובת מצה, קודם שחל הפסח.

ראיה נוספת: מובא בגמרא בברכות (כז, ב) שרב התפלל תפילת ערבית של שבת בערב שבת. וביאר בזה רבינו יונה (יח, ב מדפי הרי"ף ד"ה רב צלי של שבת), וכן כתב הריטב"א, שרב קיבל על עצמו מבעוד יום תוספת שבת, ולכן יכול היה להתפלל כבר ערבית של שבת [וכן יכול היה לעשות קידוש, שהרי מבואר בגמרא (כז, ב) שאומר קדושה על הכוס]. הרי שכשאדם מקבל עליו תוספת שבת כבר חלה עליו קדושת היום.

וראיה נוספת: כתב הט"ז (או"ח תצח) שאי אפשר לקבל על עצמו תוספת יום טוב בערב שבועות, שהרי יש דין תמימות, ואם יקבל על עצמו תוספת שבועות מחסר בזה בימי הספירה מלהיות שבע שבתות תמימות. ואם נאמר שדין תוספת יום טוב שייך רק לגבי איסור מלאכה, למה מחסר בתמימות וכי מה בכך שנאסר בעשיית מלאכה, והרי עדיין לא הגיע היום הבא.[1]

הרי א"כ שלש ראיות שבתוספת שבת ויום טוב כבר חלה קדושת היום משעה שקיבל עליו את התוספת.

ראיה מדברי התוספות בכתובות שבתוספת שבת לא חלה עליו קדושת היום

אמנם מדברי התוספות בכתובות (מז, א ד"ה דמסר לה) נראה להוכיח שבתוספת שבת עדיין לא חלה קדושת השבת. ישנה הלכה שאסור לשאת אישה במועד שכתוב "ושמחת בחגך", ודורשים "בחגך, ולא באשתך" – שאין מערבין שמחה בשמחה. וכתבו התוספות שבתוספת יום טוב מותר לישא אשה, למרות שהתוספת היא מדאורייתא לענין מלאכה.

הרי בדבריהם שהתוספת מועילה רק כלפי איסור מלאכה, אך אין בה כדי להמשיך עליו את קדושת היום, ולכן אף שקיבל על עצמו תוספת יום טוב אין לו מצות שמחת חג, ומותר לישא אשה.

ומעתה לנידון שפתחנו בו – אשה שישבה שבעה אחר שכבר קיבלה עליה תוספת יום טוב; לשיטת רבינו יונה והריטב"א שתוספת יום טוב מועילה גם כלפי חלות קדושת היום אצלו, אם כן זה כמו חג ממש, ואין תופסת האבלות שנהגה האשה, ותצטרך לשבת שבעה אחרי החג. ולשיטת התוספות בכתובות שאין התוספת מועילה להמשיך את קדושת היום, חלה האבלות שנהגה האשה קודם החג, ואחר החג לא תצטרך שוב לשבת שבעה.

קושיה על התוספות בכתובות איך רב התפלל ערבית של שבת מבעוד יום

אלא שיש להקשות בדברי התוספות בכתובות שתוספת חג אינה נחשבת חג ממש – וכמו שכתבו שעדיין אין דין ושמחת בחגך – איך התפלל רב ערבית של שבת ועשה קידוש מבעוד יום, הרי עדיין לא חלה קדושת היום. ואכן רבינו יונה והריטב"א ביארו שרב קיבל על עצמו תוספת שבת, והוכחנו מדבריהם שמועילה קבלת תוספת שבת גם לגבי חלות קדושת היום. אבל להתוספות שקבלת תוספת שבת לא מועילה לגבי חלות קדושת היום איך ניתן להתפלל תפילת שבת – שיש בה גם משום קידוש – מבעוד יום?

והנה הרמב"ם לא הביא כלל בהלכות שבת את הענין של תוספת שבת. וכתבו האחרונים (הגר"א או"ח רסא ס"ק ח; מגיד משנה שביתת עשור א, ו; כסף משנה שבת ה, ג) שסובר הרמב"ם שאין בכלל מושג של תוספת שבת לא מדאורייתא ולא מדרבנן (כן כתב להדיא הכסף משנה הנ"ל, אמנם במ"מ משמע שרק מדאורייתא אין תוספת שבת). ומה שמצינו תוספת יום הכיפורים הוא רק לגבי דיני העינוי.

מעתה יקשה אף לדעת הרמב"ם איך התפלל רב תפילת ערבית של ליל שבת וקידש מבעוד יום [ואף הרמב"ם עצמו פסק כן (תפילה ג, ז) שכתב: "ויש לו להתפלל תפלת ערבית של שבת בערב שבת"], והרי עדיין לא חלה קדושת השבת, שהרי להרמב"ם אין שייך כלל תוספת שבת.

ואמנם מצד דין תפילה אין להקשות היאך התפלל ערבית לפני שקיעת החמה, שכבר ביאר זאת הרמב"ם עצמו (תפילה ג, ז) שכתב: "ויש לו להתפלל תפלת ערבית של לילי שבת בערב שבת קודם שתשקע החמה, וכן יתפלל ערבית של מוצאי שבת בשבת לפי שתפלת ערבית רשות אין מדקדקין בזמנה, ובלבד שיקרא קריאת שמע בזמנה אחר צאת הכוכבים". ואם כן ניתן להבין שמאחר שאין מדקדקין בזמנה של ערבית, יכול היה רב להתפלל קודם שתשקע החמה. אך עדיין יקשה איך ניתן לעשות קידוש קודם שחלה קדושת היום?

מדקדוק דברי הרמב"ם נראה שניתן לעשות קידוש עוד קודם שנתקדש היום

אמנם לכשנעיין היטב בדעת הרמב"ם נראה שסובר שניתן לקדש מבעוד יום ואפילו שהוא עדיין חול. כתב הרמב"ם (שבת כט, יא): "יש לו לאדם לקדש על הכוס ערב שבת מבעוד יום אף על פי שלא נכנסה השבת, וכן מבדיל על הכוס מבעוד יום אף על פי שעדיין היא שבת, שמצות זכירה לאמרה בין בשעת כניסתו ויציאתו בין קודם לשעה זו כמעט".

נראה בדבריו שניתן לקדש אף כעדיין חול, שהרי אין לבאר בכוונתו שעל ידי שיקדש יקבל עליו תוספת שבת, שהרי שיטת הרמב"ם שאין מושג של תוספת שבת, ואי אפשר לקבל השבת קודם זמנה. כן יש להוכיח מיניה וביה בדברי הרמב"ם שאין כוונתו שמקבל עליו שבת על ידי הקידוש שמקדש מבעוד יום, שהרי באותה הלכה כתב שיכול להבדיל בשבת מבעוד יום, ואם נאמר שניתן לעשות קידוש רק אחרי שחלה קדושת היום, אם כן נצטרך לומר כמו כן גבי הבדלה שניתן להבדיל רק אחרי שיצאה קדושת היום, ולהדיא כתב הרמב"ם שמבדיל מבעוד יום אף שעדיין הוא שבת.

הרי לנו דעת הרמב"ם שניתן לעשות קידוש גם קודם שחלה קדושת היום, ועדיין חול. וביאור הדברים הוא שהרי מקור מצות קידוש הוא מהפסוק "זכור את יום השבת לקדשו" וכמו שכתב הרמב"ם (שם הלכה א): "מצות עשה מן התורה לקדש את יום השבת בדברים שנאמר זכור את יום השבת לקדשו כלומר זכרהו זכירת שבח וקידוש וצריך לזכרהו בכניסתו וביציאתו בכניסתו בקידוש וביציאתו בהבדלה". וסובר הרמב"ם שניתן לקיים זכירה של שבת גם כשעדיין חול [וכמו שרואים בגמרא ששמאי הזקן היה קונה ביום ראשון בהמה לשבת לקיים מה שנאמר זכור את יום השבת לקדשו – הרי שניתן לקיים מצות זכירה גם כשעדיין חול] כל שהוא סמוך לשבת.

להמחיש הדברים נתאר לעצמנו אדם המבקר בבית חולים מבעוד יום, כשבדעתו לחזור לביתו ברכבו עוד קודם השבת, וחולה שמאושפז שם מבקש ממנו שיעשה עבורו קידוש כי אחרי שיילך לביתו לא יהיה מי שיעשה זאת עבורו, יכול אותו אדם לעשות קידוש עבור החולה – ואף לכוון לצאת בזה בעצמו – ואחר כך להכנס לרכבו ולנסוע לביתו.

בזה ניתן יהיה ליישב גם לדעת התוספות בכתובות – שבתוספת שבת ויום טוב עדיין לא חלה קדושת היום, ועניינה הוא רק לגבי איסור מלאכה – את הקושיה איך רב התפלל ערבית ועשה קידוש מבעוד יום קודם שחלה קדושת היום.

ניתן לומר שאף התוספות סברו כהרמב"ם שקידוש של שבת אינו תלוי בחלות קדושת היום, ועניינו הוא רק זכירה של שבת, וזכירה ניתן לעשות גם כשעדיין חול. [ואמנם בדין תוספת שבת דעת התוספות שתוספת שבת דאורייתא לענין איסור מלאכה, ולא כהרמב"ם; אך על כל פנים בפרט זה – שניתן לעשות קידוש אף קודם שחלה קדושת היום – ניתן לומר שיסברו כהרמב"ם].

ומעתה ניתן לומר שלדעת התוספות רב לא קיבל על עצמו כלל תוספת שבת, ואף לא לענין איסור מלאכה, ולא כמו שכתבו רבינו יונה והריטב"א, ולמרות זאת כבר היה יכול לעשות קידוש.

[1] בזה נראה שהבין הט"ז שבתוספת יום טוב לא רק שממשיך על עצמו מקדושת היום טוב, אלא נחשב שחל ממש הלילה ונחסר מהיום. ובאמת כך היא שיטת הט"ז (או"ח תרס"ח ס"ק א) והרחבנו בשיטתו בשיעור הבא.

 

תענית אסתר שחל בשבת

תענית אסתר שחל בשבת

בשיעור זה יתבאר חילוק מהותי שישנו בין תענית אסתר לשאר התעניות שתקנו חכמים, ומה שעולה מכך למעשה.

איך  מקדימים תענית אסתר שחל בשבת ליום חמישי והלא אקדומי פורעניתא לא מקדמינן * יום צום הוא דין בחפצא של היום, ולא רק איסור אכילה ושתיה על הגברא * בתענית אסתר אין דין יום תענית על החפצא של היום, אלא רק איסור אכילה על הגברא * ביאור בדברי המרדכי שאין שייך בתענית אסתר את הכלל של אקדומי פורעניתא לא מקדמינן * דברי הראב"ד שצום תענית אסתר בא לזכרון הנס * ביאור חדש בדברי המרדכי על פי חידושו של הגרי"ז

איך מקדימים תענית אסתר שחל בשבת ליום חמישי והלא אקדומי פורעניתא לא מקדמינן

פסק הרמב"ם (תעניות ה, ה): ונהגו כל ישראל בזמנים אלו להתענות בשלשה עשר באדר זכר לתענית שהתענו בימי המן שנאמר דברי הצומות וזעקתם. ואם חל שלשה עשר באדר להיות בשבת מקדימין ומתענין בחמישי שהוא אחד עשר, אבל אחד מארבעה ימי הצומות שחל להיות בשבת דוחין אותו לאחר השבת.

וכבר התקשו בזה שהרי דין זה שאין מקדימים תענית הוא מצד הכלל "אקדומי פורעניתא לא מקדמינן" – שאין אנו מקדימים פורענות. מה שייך אם כן לחלק בזה בין תענית אסתר לשאר הצומות, ולמה בתענית אסתר לא תקף כלל זה, ומקדימים את התענית.

ואכן המגיד משנה (שם) כתב שבאמת גם בתענית אסתר אמור להיות כלל זה שאין אנו מקדימים פורענות, ומחמת כן היינו צריכים לדחות את התענית לאחר השבת, אלא שאי אפשר לדחות את התענית ליום ראשון כי הוא יום פורים.

אמנם המרדכי (מגילה תשעו) כתב שבתענית אסתר לא שייך כלל זה של "אקדומי פורעניתא לא מקדמינן" כי תענית זו היא התענית היחידה שאינה נחשבת פורענות.

יש כאן למעשה מחלוקת בין המרדכי למגיד משנה האם תענית אסתר נחשבת פורענות או לא. את הנקודה הזו אנו רוצים עתה להעמיק ולבאר.

יום צום הוא דין בחפצא של היום, ולא רק איסור אכילה ושתיה על הגברא

ברצוננו לומר יסוד כזה: לנו נדמה שיום צום הוא יום רגיל, רק יש דינים על הגברא שלא יאכל וישתה. נראה לחדש ולומר שיום צום במהותו שונה משאר הימים, והוא מצד עצמו מחייב שלא לאכול ולשתות בו. כדוגמא לכך נביא את יום השבת. אין זה נכון לומר שיום השבת הוא יום רגיל ככל הימים, רק נאמרו בו דינים ואיסורים על הגברא. יום השבת הוא יום שונה במהותו משאר הימים, והייחודיות שלו היא הגורמת לאיסורי המלאכה שבו. כמו כן יום ראש חודש וימי החגים והמועדים. על דרך זו יש לומר גם לגבי יום של תענית, שאינו נחשב ליום רגיל שיש בו דינים שלא לאכול ולשתות, אלא הוא יום שמצד החפצא שלו הוא יום שונה – יום של פורענות.

וראיה לזה – יש גירסא בגמרא (שבת כד, א): "ימים שאין בהם קרבן מוסף כגון שני וחמישי ושני של תענית ומעמדות מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בשומע תפילה ואין בהם קדושה על הכוס". וכתב הר"ן (מיוחס לו) בשם ה"ר יהונתן שמה שכתוב "ואין בהם קדושה על הכוס" לא הולך על תעניות ומעמדות, כי לא שייך שם קידוש, שהרי אסור לאכול ולשתות. והר"ן עצמו כתב שאפשר לומר שדין זה הולך גם על תעניות ומעמדות, שהיה מקום לומר שבליל כניסת התענית שעדיין מותר באכילה ושתייה יהיה חיוב לעשות קידוש, ובאה הברייתא לחדש שאין עושין קידוש כיון שאין ביום זה קדושה.

הרי שלולא חידוש הגמרא שאין קדושה ביום התענית, היינו עושים קידוש בכניסת יום התענית. ועניינו של הקידוש הוא לקבוע ולייחד את היום ליום תענית. הרי שיום התענית אינו יום רגיל עם איסורי אכילה, אלא הוא יום שמצד עצמותו הוא שונה, וכמו שיום השבת נחשב יום שונה במהותו – ולכן ניתן להבין סברא שצריך לעשות קידוש בכניסת יום התענית.

ונראה לכם דבר מעניין. בתעניות מוסיפים לומר 'עננו' בתפילת המנחה. וכתב רש"י בשם הגאונים (שבת כד, א) שלא תיקנו לומר 'עננו' כבר מהלילה שלפני הצום, משום שחוששים שמא יארע לו אונס או בולמוס ויטעם משהו בזמן התענית, ונמצא דובר שקרים במה שאומר "ביום צום תעניתנו". ונשאל שאלה – מה שייך לומר 'עננו' שאומרים בו "ביום צום תעניתנו" מבערב, כשעדיין לא התחיל הצום והוא אוכל ושותה כל צרכו, ולמה צריך לטעם זה שחוששים שמא יאכל למחר ונמצא דובר שקרים?

אומר על כך הר"ן (תענית ד, א מדפי הרי"ף) שאמנם הקילו חכמים שיהיו ימי הצומות מותרים באכילה ושתיה עד הבוקר, אך מכל מקום התענית מתחילה מהלילה. והדברים לכאורה תמוהים – איך ניתן לומר שהתחילה התענית אם עדיין מותר לאכול. איך מבינים כזה רעיון?

התשובה היא שבלילה מותר לאכול ולשתות, כי עדיין אין דיני תענית מצד הגברא, אך היום מצד עצמו נקרא יום תענית כבר מהלילה. וכמו למשל גבי שבת, אף מי שיש לו היתר לעשות מלאכה, וכגון במצב של פיקוח נפש, אין הפשט שאין יום זה שבת כלפיו, כי החפצא של היום הוא יום שבת אף כלפיו, אלא שיש לו היתר לעשות מלאכה ביום השבת. על אותה הדרך יש לבאר גבי יום תענית – אף שהקלו חכמים, ולא אסרו לאכול מבערב, יש שם 'יום תענית' מצד מהותו של היום כבר מהערב, שהרי הלילה הולך אחר היום שלאחריו. זו הסיבה שניתן לומר 'עננו' כבר מהלילה.

בתענית אסתר אין דין יום תענית על החפצא של היום, אלא רק איסור אכילה על הגברא

ועתה יש לומר שבדבר זה יש הבדל בין תענית אסתר לשאר התעניות. בכל התעניות היתה תקנה מצד עצם החפצא של היום לעשותו ליום תענית. בתענית אסתר לעומת זאת, אין דין תענית מצד החפצא של היום, אלא הוא רק איסור על הגברא לאכול ולשתות.

דבר זה ניתן לדייק בפסוק, שאמרה אסתר "וצומו עלי, ואל תאכלו ואל תשתו" – ולכאורה מה כפל הלשון בזה? ניתן לומר שבאה אסתר לבאר את דבריה – שמה שאמרה "וצומו עלי" זה רק כלפי "ואל תאכלו ואל תשתו" – איסור אכילה ושתיה, אך לא אמרה לעשות את היום ליום צום.

ולפי זה בתענית אסתר פשוט שאין מקום לומר 'עננו' מבערב, ואין צריך בזה לטעם שאמרו הגאונים שיש חשש שמא יארע לו אונס. כי דווקא בשאר תעניות שקבעו את היום מצד עצמו ליום תענית, והיום הרי מתחיל מהערב שקודם לו, ושייך א"כ לומר 'עננו' מבערב – צריך טעם למה אין אומרים. לעומת זאת בתענית אסתר שלא קבעו את היום עצמו ליום תענית, אלא רק אסרו על הגברא לאכול ולשתות, כיון שאיסור זה מתחיל רק מהבוקר, אין שייך כלל אמירת 'עננו' מבערב.

ביאור בדברי המרדכי שאין שייך בתענית אסתר את הכלל של אקדומי פורעניתא לא מקדמינן

ועתה נחזור למה שכתב המרדכי שניתן להקדים את צום תענית אסתר שחל בשבת ליום חמישי, ואין שייך בזה הכלל אקדומי פורעניתא לא מקדמינן – שאין זה פורענות. לפי מה שנתבאר מובן היטב העומק של הדברים, דין פורענות שיש בתעניות מתבטא בכך שחכמים קבעו את היום מצד עצמו ליום של תענית – שזה מה שגורם לדינים שצריך להיות ביום התענית דואג ואונן. כלפי זה אמר המרדכי שתענית אסתר אינו נחשב ליום פורענות, וכמו שביארנו שבתענית אסתר אין דינים בחפצא של היום, אלא הדין הוא רק על הגברא שלא לאכול ולשתות, ומותר להיות שמח בו ואין צריך להיות בו דואג ואונן כבשאר הצומות.

אלא שבאמת נראה שהפשט במרדכי הוא הרבה יותר עמוק, ונרחיב בזה יותר.

דברי הראב"ד שצום תענית אסתר בא לזכרון הנס

כתב הר"ן (תענית ז, א מדפי הרי"ף) בשם הראב"ד שאף על פי שבטלה מגילת תענית [ביטלו את הימים שכתוב במגילת תענית שאין להתענות בהם] אין גוזרין תענית על הציבור ביום שכתוב במגילת תענית לא להתענות בו. והקשה הראב"ד אם כן היאך קבעו חכמים תענית ביום שלשה עשר באדר שהוא כתוב במגילת תענית [ונקרא 'יום ניקנור']. ותירץ, "דצום זה אינו דומה לשאר תעניות, דזכרון הוא לנס שנעשה בו".

ננסה לבאר מה הכוונה בדברים אלו – מה הרעיון בזה שהצום אינו כשאר תעניות כיון שבא כזכרון לנס.

כתוב במגילה: "וימי הפורים האלו לא יעברו מן היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם". והיינו שגם לעתיד לבא לא יתבטלו ימי הפורים. ונשאל שאלה, מה יהיה עם תענית אסתר, האם תענית זו תתבטל לעתיד לבוא כמו שאר התעניות?

ואמר הגרי"ז, שתענית אסתר אינה נחשבת יום נוסף על ימי הפורים, אלא היא עצמה נחשבת כחלק מימי הפורים, ואדרבה, הרי עיקר הנס של פורים נעשה ביום שלשה עשר שזה היום שגזרו על היהודים לההרג בו.

ומה שאין קוראין את המגילה ביום זה הוא משום שבקריאת המגילה יש שני ענינים. יש ענין של פרסומא ניסא, ויש ענין של הודאה והלל להקב"ה – וכלשון הגמרא "קרייתה זו הלילא". והנה בהלכות הלל יש דין שאפשר לומר הלל רק אחרי גמר הנס, ולא קודם לכן [וכמו שדייק זאת הגר"ח במה שאומרים בתפילה "ואני בחסדך בטחתי יגל ליבי בישועתך אשירה לה' כי גמל עלי" – 'יגל ליבי בישועתך' יש כבר כש'בחסדך בטחתי', אך 'אשירה לה' יש רק אחרי 'כי גמל עלי'], ולכן לא תקנו את קריאת המגילה ביום שלשה עשר באדר שעוד לא נגמר בו הנס, ועדיין לא היה שייך בו אמירת הלל, אף שאת ענין הפרסומא ניסא כבר שייך בו. אך על כל פנים ודאי שיום שלשה עשר, שהוא עיקר הנס, נחשב לחלק מימי הפורים.

וכן משמע בלשון המגילה שכתוב (אסתר ט, לא): "לקיים את ימי הפורים האלה בזמניהם כאשר קים עליהם מרדכי היהודי ואסתר המלכה וכאשר קיימו על נפשם ועל זרעם דברי הצומות וזעקתם". הרי שדברי הצומות וזעקתם הם חלק מימי הפורים. וא"כ כך המהלך של ימי הפורים – ביום שלשה עשר באדר יש תענית לזכר הנס, וביום ארבעה עשר וחמשה עשר קוראים את המגילה ושאר המצוות שנוהגות בו.

לפי חשבון זה, ודאי שיום תענית אסתר נחשב ליום של שמחה, שהרי הוא חלק מימי הפורים. ומוסיף הגרי"ז שלפי זה אף שכתוב שבימות המשיח יתבטלו כל הצומות, תענית אסתר לא תתבטל, שהרי הצום אינו מדין תענית, אלא מדין זכרון הנס, כי יום שלשה עשר הוא חלק מימי הפורים ואף בו יש לעשות זכר לנס. וממילא מאחר וימי הפורים לא יתבטלו, אף תענית אסתר שהיא חלק מימי הפורים, לא תתבטל.

זה הביאור במה שכתב הראב"ד שצום תענית אסתר אינו דומה לשאר תעניות דזכרון הוא לנס שנעשה בו. כתוב כאן שיום תענית אסתר אינו ככל הצומות שצמים בגלל הפורענות שאירעה בו, אלא הצום בא לזכר הנס, ואם כן אינו נחשב ליום תענית, אלא לחלק מימי הפורים. וכמו שבארבעה עשר וחמשה עשר עושים זכרון לנס על ידי קריאת המגילה – בשלשה עשר עושים זכרון לנס על ידי הצום.

והנה הרמב"ם (תעניות א, יד) כותב על התעניות: "כל השרוי בתענית, בין שהיה מתענה על צרתו או על חלומו, בין שהיה מתענה עם הצבור על צרתם, הרי זה לא ינהוג עידונין בעצמו ולא יקל ראשו ולא יהיה שמח וטוב לב, אלא דואג ואונן".

על פי מה שכתבנו נראה לומר שהלכה זו לא נאמרה בתענית אסתר, אלא בתענית אסתר מותר להיות שמח וטוב לב שהרי יום זה הוא חלק מימי הפורים.

ביאור חדש בדברי המרדכי על פי חידושו של הגרי"ז

ועתה נחזור שוב לדברי המרדכי. קודם ביארנו שהכוונה בדבריו שזה לא יום פורענות – שאין דין תענית על החפצא של היום, אלא רק איסור אכילה על הגברא. לפי המתבאר עכשיו יש לבאר בדבריו הרבה יותר. צום תענית אסתר אינו נחשב פורענות, כי צום זה בא לזכרון הנס, והוא חלק מימי הפורים.

והדברים מפורשים ממש בשאלתות דרב אחאי (פרשת ויקהל שאילתא סז) שכתב כך: "ובזמן שחל שלשה עשר באדר להיות בערב שבת או בשבת מקדימין ומתענין בחמישי בשבת מפני שהוא נס, ונס מקדימין ולא מאחרין, אבל תשעה באב בזמן שחל להיות בשבת מאחרין ומתענין לאחר שבת מפני שהיה בו פורענות ופורענות מאחרים ולא מקדימים".

הרי שתענית אסתר נחשב נס, ואינו נחשב פורענות. והביאור הוא כמו שהבאנו שיום תענית אסתר לא רק שאינו נחשב ליום של תענית – יום של פורענות – מצד מהותו, אלא הוא נחשב לחלק מנס הפורים.

***

חיוב יחיד בקריאת התורה

חיוב יחיד בקריאת התורה

וַיַּסַּ֨ע מֹשֶׁ֤ה אֶת־יִשְׂרָאֵל֙ מִיַּם־ס֔וּף וַיֵּצְא֖וּ אֶל־מִדְבַּר־שׁ֑וּר וַיֵּלְכ֧וּ שְׁלֹֽשֶׁת־יָמִ֛ים בַּמִּדְבָּ֖ר וְלֹא־מָ֥צְאוּ מָֽיִם: (טו, כב)

מביאה על כך הגמרא במסכת בבא קמא (פב, א): וילכו שלשת ימים במדבר ולא מצאו מים – דורשי רשומות אמרו: אין מים אלא תורה, שנאמר: הוי כל צמא לכו למים, כיון שהלכו שלשת ימים בלא תורה נלאו, עמדו נביאים שביניהם ותיקנו להם שיהו קורין בשבת ומפסיקין באחד בשבת, וקורין בשני ומפסיקין שלישי ורביעי, וקורין בחמישי ומפסיקין ערב שבת, כדי שלא ילינו שלשה ימים בלא תורה.

בשיעור זה נדון האם קריאת התורה זו חובה שהטילו על היחיד, או רק על הציבור. ויתבאר שישנם שני גדרים בחובה זו. והנפקא מינה שיש בזה.

האם מותר להביא ספר תורה עבור ששה אנשים הנמצאים בבית האסורים שישמעו קריאת התורה * האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד * שיטת הגר"א בזה * שיטת הגר"ח מבריסק * סתירה בזה בדברי הביאור הלכה * למה הצריך הר"ן ששה שלא שמעו הקריאה * ביאור מחודש בחיוב קריאת התורה המוטל על הציבור * יש חיוב על היחיד ליצור ציבור שתישמע בו קריאת התורה * תירוץ על הסתירה בדברי הביאור הלכה

האם מותר להביא ספר תורה עבור ששה אנשים הנמצאים בבית האסורים שישמעו קריאת התורה

יש נידון בפוסקים באופן שנמצאים פחות מעשרה אנשים בבית האסורים בשבת, ואינם יכולים לבוא לבית הכנסת לקרוא בתורה, האם מותר להביא להם ספר תורה [ולצרף אליהם עוד אנשים מבחוץ להשלים לעשרה] כדי שישמעו קריאת התורה בציבור. ונבאר את יסוד השאלה.

המשנה במסכת מגילה (פרק ד משנה ו) מונה את קריאת התורה בין הדברים שאינם נעשים אלא בעשרה. וישנו נידון גדול באחרונים, האם כוונת המשנה שאין כלל חיוב על היחיד, ומי שמתפלל ביחידות אינו צריך ללכת לחפש מנין לשמוע קריאת התורה; או שחיוב קריאת התורה חל אף על היחיד, אלא שאי אפשר לקיים את החיוב בפחות מעשרה בני אדם.

בנידון זה תלויה שאלה זו. אם חיוב קריאת התורה הוא חוב שחל על היחיד, ומה שצריך עשרה הוא רק כדי לקיים בפועל חיוב זה – מותר להביא להם ספר תורה, שהרי חייבים בקריאת התורה. אך אם החיוב מתחיל רק כשיש עשרה, כיון שכאן ישנם פחות מעשרה, לא חל עליהם כלל חיוב, ואסור להביא עבורם ספר תורה.

קודם שנרחיב בנידון האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד, נביא מעשה שהיה. כשרבי חיים מוולאז'ין חיתן את בנו רבי איצל'ע, הם נקלעו לבית מלון והיו חמשה אנשים. למחרת בבוקר רצה רבי חיים לחפש אנשים כדי שיהיה מנין ויוכלו לקרוא בתורה. אמר לו הרב של המקום שנכח שם שהוא פטור מקריאת התורה כי היא חובה על הציבור ולא על היחיד. רבי חיים שמע לדבריו, ולא הלך לשמוע. כשחזר לביתו ראה שספר התורה שלו נגנב. הבין רבי חיים שהסיבה לכך היא משום שהפסיד קריאת התורה, וקיבל על עצמו בעקבות זאת שלא יוותר על קריאת התורה גם אם יתפלל ביחידות. כעבור כמה שעות באו להודיעו שמצאו קוזק רוסי שמוכר ספר תורה, וזיהו שזה ספר התורה שנגנב ממנו, כמובן שלקחו את זה ממנו והחזירו לרבי חיים. כשפתחו את ספר התורה מצאו שכולו נשאר שלם, חוץ מאותה פרשה שקראו באותו היום שרבי חיים לא שמע קריאת התורה. ואמרו בוולוז'ין שלא היה זה עונש, שהרי היה פטור מקריאת התורה, אלא שרצו להראות לו משמים שמה שחסר נשאר חסר.

האם חיוב קריאת התורה מוטל על היחיד

שיטת הרי"ף (מגילה ג, א מדפי הרי"ף) שמגילה שלא בזמנה נקראת בעשרה דווקא. והקשה בעל המאור, לדבריו, למה לא נמנה דין זה במשנה הנ"ל בין הדברים שאינם נעשים בפחות מעשרה. ותירץ הרמב"ן (מלחמות ה' שם) שבמשנה נמנו רק דברים שהחיוב מתחיל רק מעשרה, וכל שאין עשרה לא חל כלל חיוב – כמו קריאת התורה קדיש וקדושה. לעומת זאת חיוב קריאת מגילה חל על היחיד, אלא שאי אפשר לקיים את החיוב [במגילה שלא בזמנה – להרי"ף] בפחות מעשרה.

הרי מפורש בדברי הרמב"ן שחיוב קריאת התורה הוא חיוב שחל דווקא על עשרה, ואינו חובה של היחיד. שהרי המשנה שם מונה בין הדברים שאינם נוהגים בפחות מעשרה את קריאת התורה.

שיטת הגר"א בזה

בספר מעשה רב (הגהות פעולת שכיר קעה) הביא שחכם אחד הקשה להגר"א איך מותר לקרוא בשבת מגילת שיר השירים וקהלת – כדעת הגר"א שיש לקרותם בשבת חול המועד – למה אין בזה את הגזרה שגזרו חכמים שלא לקרוא מגילת אסתר בשבת שמא יעבירנו ד' אמות ברשות הרבים.

והשיב על כך הגר"א שגזרה זו שייכת רק במצוות שהם חובה על היחיד כמו שופר לולב ומגילה, ואילו שאר מגילות אינם חובה על היחיד, אלא על הרבים, וכמו קריאת התורה שאם אין עשרה אין כלל חיוב. ובדבר המוטל על הרבים אין גזרה שמא יעבירנו ד' אמות ברה"ר כי רבים מזכירים זה לזה.

הרי שאף הגר"א סבר שקריאת התורה היא חובה על הציבור, ולא על היחיד.

שיטת הגר"ח מבריסק

ידועה דעת הגר"ח מבריסק (הובאה בברכת שמואל יבמות סימן כא) שקריאת התורה היא חובה המוטלת על היחיד, וחייב כל אחד לבוא ולשמוע קריאת התורה.[1]

בענין זה מספרים שהגר"ח מבריסק נסע עם חמיו רבי רפאל שפירא, ובדרכם התאכסנו בבית מלון, הגר"ח התאכסן בקומה הראשונה ורבי רפאל בקומה השניה. ביום שני, אחרי שהתפללו ביחידות כי לא היה להם מנין, טרח הגר"ח לחפש אחרי עשרה אנשים לקריאת התורה, וקרא לרבי רפאל שיבוא להשלים המנין. רבי רפאל לא רצה לרדת, באומרו שאינו חייב בקריאת התורה מאחר והתפלל ביחידות. [ולא שהיתה לו בעיה לרדת, אלא שרצה להורות הלכה לתלמידים שיחיד פטור מקריאת התורה].

ולפי הגר"ח שקריאת התורה היא חובה אף על היחיד, צריכים אנו תירוץ לקושית בעל המאור על הרי"ף למה לא מנתה המשנה בין הדברים הצריכים עשרה את הדין של מגילה שלא בזמנה.

וניתן לומר שיש חילוק בין מגילה הצריכה עשרה, לקריאת התורה ושאר הדברים שנמנו שם שצריכים עשרה. מה שמגילה צריכה עשרה אין זה מדין 'ציבור', אלא כדי לפרסם הנס, ובשביל פרסום צריכים עשרה. לעומת זאת בקריאת התורה אין דין פרסום, ומה שצריך עשרה הוא מדין 'ציבור'. וא"כ יש לומר שהמשנה במגילה מנתה דברים שצריכים עשרה מדין ציבור, ולכן לא מנתה ביניהם מגילה שלא בזמנה.

ונפקא מינה – אדם שאינו יכול לצאת מביתו לבית הכנסת, האם יוכל לקרוא את המגילה במעמד עשרה מבני ביתו כשבכללם אשתו ובנותיו. שהרי לדין 'ציבור' אי אפשר לצרף נשים, אבל מאחר ודין עשרה שבמגילה הוא כדי לפרסם הנס, פרסום הנס מועיל אף בפני עשר נשים. וכן כתב הר"ן. וכמו כן יוכלו להצטרף לקריאת המגילה גם קטנים אם הם מבינים את מה שקורא. וכן כתב הגהות אשר"י.

סתירה בזה בדברי הביאור הלכה

ויש בדין זה סתירה בדברי הביאור הלכה. השולחן ערוך (קלה, יד) פוסק שאין מביאים ספר תורה לבני אדם החבושים בבית האסורים. וכתב שם הביאור הלכה (ד"ה אין מביאין) שמדובר באופן שהם יחידים, ורוצים להביא אנשים מבחוץ שישלימו להם לעשרה, בזה הדין שאין מביאים להם ספר תורה, כי מעיקר הדין לא חל על יחיד מצות קריאת התורה בזמן שאין יכול ללכת לביהמ"ד; אבל כשיש שם עשרה החבושים בבית האסורים, כיון שחלה עליהם חובת קריאה והם אינם יכולים לצאת משם ללכת לבית כנסת, צריך להביא להם ספר תורה לקרוא בו.

הרי בדברי הביאור הלכה שאין חובת קריאת התורה על היחיד, ולא חל החיוב עד שיהיו שם עשרה. אמנם דברי הביאור הלכה הללו נסתרים לכאורה ממה שכתב הוא עצמו במקום אחר וכדלהלן.

השולחן ערוך (קמג, א) פסק שאין קוראים בתורה בפחות מעשרה. והביא שם הביאור הלכה (ד"ה בפחות מעשרה) מהחיי אדם (לא, יא) שהסתפק מה הדין באופן שרק חלק מתוך העשרה לא שמעו את הקריאה, האם מותר לקרוא בשבילם, כי אולי לא תיקנו אלא כשכל העשרה חייבים בקריאה. ומוסיף הביאור הלכה: "והראני גדול אחד[2] שמפורש בר"ן (מגילה ריש פרק קמא) שאם רובם לא קראו חייבים, ומותר להביא להם ספר תורה". הרי שנוטה הביאור הלכה לומר שכשיש רוב שלא קראו חלה עליהם חובת קריאת התורה.

הרי לנו כאן שני פסקים של הביאור הלכה שסותרים זה את זה. לגבי בני אדם החבושים בבית האסורים (קלה, יד) נקט באופן ברור שאין מביאין ספר תורה לפחות מעשרה חייבים, ואילו כאן לגבי עשרה שחלק מהם כבר שמעו קריאת התורה נוטה הביאור הלכה לומר שאם יש ששה שלא שמעו מותר להביא להם ספר תורה.

למה הצריך הר"ן ששה שלא שמעו הקריאה

וקודם שניישב את הסתירה בדברי הביאור הלכה, נתבונן בעצם הדין שהביא בשם הר"ן שמספיק ששה אנשים שלא שמעו, שיסודו הוא מדין רובו ככולו.

ויש לתמוה מה שייך בזה דין רובו ככולו, והרי דין רובו ככולו שייך רק כשיש משמעות לרוב, כמו למשל בשחיטה, שמספיק שחיטת רוב סימנים להחשיב כמו שנשחטו כולם, כי בכל משהו ומשהו ששוחט נקרא מעשה שחיטה, וכששוחט רוב יש כאן רוב מעשה שחיטה. וכמו כן לגבי הדין שמצורע צריך לגלח את כל שערו, מועיל אם גילח רוב להחשיב כמו שגילח כולו, כי יש כאן רוב גילוח, שהרי בכל שערה ושערה יש שם של גילוח שער. לעומת זאת אדם שיניח תפילין באופן שמיעוטם יוצא ממקום הנחת תפילין, בזה לא נאמר דין רובו ככולו, כי כשמניח רק רוב תפילין על המקום, אין זה נחשב שקיים רוב מצוה, כי כל עוד שאין כל התפילין מונחים במקום אין לזה כלל שם הנחת תפילין, ואין זה נחשב רוב הנחת תפילין.

ואכן בספר ברכת שמואל (יבמות סימן כא) דן אם שייך דין רובו ככולו לצירוף עשרה בקריאת התורה, והביא בשם הגר"ח שתלה זאת בהבנת שורש הדין שצריך עשרה בקריאת התורה. אם נאמר בזה שהחיוב של קריאת התורה חל רק על עשרה ביחד, וכל זמן שאין עשרה אין חיוב, לא שייך הדין רובו ככולו – שהרי כל שאין עשרה אין כאן חיוב כלל ואפילו לא מיעוט חיוב. אך אם חיוב קריאת התורה חל אפילו על אחד, אלא שיש דין שאין הקריאה אלא בעשרה, שייך דין רובו ככולו, שהרי יש רוב חיוב ומיעוט פטור.

ומעתה תמוה, מאחר ודעת הר"ן שאין חובת קריאת התורה על היחיד – שהרי הצריך ששה שלא שמעו הקריאה – א"כ סבר שחובת הקריאה מתחילה דווקא כשיש עשרה, וכדעת הרמב"ן שהבאנו לעיל; מעתה, מה מועיל שיש ששה שלא שמעו, לחייבם מדין רובו ככולו, והרי כל שאין עשרה שלא שמעו אין כאן אפילו תחילת חיוב, ואין זה נחשב שיש כאן רוב חיוב, ובזה אין שייך דין רובו ככולו.

ביאור מחודש בחיוב קריאת התורה המוטל על הציבור

ישנו דין בהלכות קריאת התורה שלכאורה אינו מובן. הגמרא במסכת סוטה (לט, א) אומרת שכיון שנפתח ספר תורה לקרוא בו אסור לדבר אפילו בדברי תורה. והקשו שם התוספות (ד"ה כיון) שבגמרא בברכות (ח, א) מובא שרב ששת היה מסובב את פניו ולומד בשעת קריאת התורה.

ותירצו התוספות שרב ששת היה סומא ופטור מקריאת התורה, ולכן אפילו בשעת שמיעת קריאת התורה יכול לעסוק בדבר הלכה. ובשם בעל הלכות גדולות תירצו שאצל רב ששת היו עשרה חוץ ממנו ששמעו הקריאה, והדין שאסור לדבר בדברי תורה בשעת הקריאה נאמר רק כשאין עשרה חוץ ממנו ששומעים הקריאה.

ותירוץ זה לכאורה תמוה, מה בכך שישנם עשרה ששומעים הקריאה, והרי אם ידבר לא ישמע הקריאה, ואיך ייצא ידי חובתו? ובשלמא לפי התירוץ הראשון שמדובר באחד שפטור בעצמו ניחא, אך לפי התירוץ השני הרי מדובר באחד שחייב בעצמו ועוד לא יצא ידי חובתו, ומה בכך שישנם עשרה ששומעים.

ובשולחן ערוך (קמו, ב) הביא תירוץ זה בשם יש אומרים. והקשה שם הביאור הלכה (ד"ה ויש מתירין) קושיה זו – מה מועיל שישנם עשרה ששומעים, והלא הוא עצמו חייב לשמוע הקריאה, ואיך יצא ידי חובתו אם ילמד בשעת הקריאה.

יש חיוב על היחיד ליצור ציבור שתישמע בו קריאת התורה

ונראה בביאור סברת שיטה זו, שחיוב קריאת התורה אינו חיוב על האדם לשמוע את הקריאה, אלא החיוב הוא שקריאת התורה תישמע בבית הכנסת בעשרה. ולכן כל שהקריאה נשמעת בעשרה, חוץ ממנו, יכול לדבר בדברי תורה אף שלא ישמע בעצמו הקריאה.

וכן נראה לבאר בדעת הרמב"ם (תפילה יב, ט) למרות שחלק על שיטה זו, ולא התיר לדבר בדברי תורה אף כשיש עשרה ששומעים, אך כתב בזה כך: "כיון שהתחיל הקורא לקרות בתורה אסור לספר אפילו בדבר הלכה, אלא הכל שומעין ושותקין ומשימין לבם למה שהוא קורא, שנאמר ואזני כל העם אל ספר התורה". ויש להבין למה הוצרך הרמב"ם להביא פסוק לזה שצריכים כולם לשמוע ולשתוק, ולמה לא די בעצם התקנה של קריאת התורה שיהיה אסור לדבר כדי שישמעו הקריאה, שהרי אם ידבר לא ישמע, ולא יקיים התקנה של קריאת התורה.

ונראה שסבר הרמב"ם כמו שביארנו, שמצד התקנה אם יש עשרה ששומעים אין צריך שישמע בעצמו, כי קיום התקנה הוא בעצם זה שתישמע קריאת התורה בבית הכנסת בציבור, אלא שלמרות כן פסק הרמב"ם שאסור לדבר בדברי תורה בשעת הקריאה, ואפילו שיש עשרה ששומעים, אך אין זה מצד התקנה לשמוע קריאת התורה, אלא הוא דין בפני עצמו שצריך לשים לבו לשמוע את הקריאה מצד כבוד התורה, ולכן הוצרך להביא לזה מקור.

ונביא לכך ראיה: כתוב בגמרא (מועד קטן כב, ב; כג, ב): "נשיא שמת בתי מדרשות כולן בטלין, ובני הכנסת נכנסין לבית הכנסת, וקורין שבעה ויוצאין". ונחלקו רש"י והטור בביאור דין זה. רש"י כתב שכל אחד ואחד מתפלל בביתו, ולאחר מכן הולכים לבית בכנסת לקרוא בתורה. ואילו הטור (יו"ד שמד) כתב שמתפללים כולם יחד בבית הנשיא, ולאחר מכן הולכים לבית הכנסת לקרוא בתורה, כי בבית הנשיא אין ספר תורה.

ונראה שנחלקו רש"י והטור בנידון בו אנו עוסקים – האם יש חובת קריאת התורה על היחיד. רש"י סבר שיש חובת קריאה על היחיד, ולכן אף שהתפללו ביחידות צריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה. ואילו הטור סבר שאין חובת קריאה על היחיד, ולכן הוכרח שמה שאומרת הגמרא שצריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה מדובר שהתפללו בציבור בבית הנשיא, כי אם היו מתפללים ביחידות, לא היו צריכים ללכת לבית הכנסת לשמוע קריאת התורה.

אמנם נראה שאין ראיה מדברי רש"י שיש חובת קריאה על היחיד. יתכן שאף רש"י מודה שהיחיד פטור מקריאת התורה. ומה שצריכים לבוא לבית הכנסת אף שהתפללו ביחידות, ולא חלה עליהם חובת קריאה הוא כי יש ענין ליצור מצב שתתקיים תקנתו של עזרא שיהיו קוראים בבית הכנסת כל שני וחמישי; ולכן אפילו שמת הנשיא ומתפללים כולם ביחידות, ובפועל לא חל עליהם חיוב לקרוא בתורה, לא רצו חכמים שתתבטל תקנתו של עזרא, ולא יקראו קריאת התורה בציבור, ואמרו שיילכו הציבור לבית הכנסת ליצור חיוב קריאת התורה.

ועל פי מה שאמרנו שבתקנה של קריאת התורה לא נאמר שכל יחיד צריך לשמוע, אלא עיקר התקנה היתה כדי שתישמע הקריאה בציבור, אם כן הדין נותן שגם באופן שאין חובה בפועל כי כולם יחידים, יש ענין לקיים התקנה שתישמע הקריאה בציבור – שהרי גם כשיש ציבור אין חובה כל כל אחד לשמוע, אלא החובה היא שתשמע הקריאה, וא"כ יש לומר כמו כן ביחידים שאין עליהם חובה בפועל, שייך שיהיה עליהם ענין ליצור מצב שתתקיים התקנה ותשמע הקריאה בציבור.

תירוץ על הסתירה בדברי הביאור הלכה

ונחזור לדברי הביאור הלכה. הקשינו סתירה בדברי הביאור הלכה שלגבי הנמצאים בבית האסורים כתב בפשיטות שחיוב קריאת התורה הוא רק בעשרה, ואילו לגבי עשרה שנמצאים בבית הכנסת שחלק מהם כבר שמעו, נטה לדעת הר"ן שאם יש ששה שלא שמעו חייבים בקריאת התורה.

לפי מה שביארנו עכשיו שיש שני גדרים בחיוב קריאת התורה. יש שחל חיוב בפועל, ויש שלא חל חיוב בפועל, אבל יש ענין ליצור מצב שיחול החיוב כדי לקיים התקנה – יתיישבו היטב שני הפסקים של הביאור הלכה שלא יסתרו זה את זה.

ביחידים הנמצאים בבית האסורים אין עליהם שום חיוב. אין חיוב בפועל, שהרי הם פחות מעשרה; וכן אין את הענין ליצור מצב שתתקיים התקנה, ואף אם הם ששה, שהרי הם בבית האסורים, ואינם יכולים ללכת לבית הכנסת.

לעומת זאת בעשרה הנמצאים בבית הכנסת, וששה מהם לא שמעו קריאת התורה, בזה יש לומר שאמנם חיוב בפועל לא חל עליהם שהרי הם פחות מעשרה, ובזה הם שווים לאותם שבבית האסורים; אך החיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה שייך בהם אם יש בהם ששה שהוא רוב ציבור שלא שמעו את הקריאה.

ועתה אין מקום למה שהקשינו מה ענין בששה והרי אין שייך בהם דין רובו ככולו, שהרי כל שאין עשרה אין אפילו רוב חיוב.

עתה יש לומר שאמנם כלפי החיוב בפועל אין שייך רובו ככולו, אבל כלפי החיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה יש לומר שמאחר ונמצאים שם עשרה, ואם יקראו בתורה במעמד זה יש לזה שם של קריאת התורה בציבור – שהרי רוב הציבור לא שמעו עדיין קריאת התורה, לגבי זה מועיל דין רובו ככולו – וכמו שמצינו לגבי תפילה, שאם יש ששה שלא התפללו, יכולים ארבעה שכבר התפללו להצטרף עמהם, ונחשב תפילה בציבור (רמב"ם תפילה ח, ד) – לכן חל אף עליהם חיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה של קריאת התורה.

והדברים מדויקים היטב בלשון הביאור הלכה. לגבי ששה שנמצאים בבית האסורים כתב: "דמן הדין יש לומר שאין חל על היחיד מצווה על קריאת התורה בזמן שאין יכול ללכת לבית המדרש" משמעות הדברים שאם יכול ללכת לבית המדרש יש עליו חובה. והדבר תמוה שהרי אם אין חובה על היחיד לשמוע קריאת התורה כי התקנה היתה רק על הציבור, מאיזה טעם חייב ללכת לבית המדרש? ולפי מה שכתבנו מובנים הדברים, כי אף שלא חל על היחיד בפועל חיוב קריאת התורה, יש עליו מצוה ללכת לבית המדרש וליצור ציבור כדי שתתקיים התקנה.

לעומת זאת כשיש בבית הכנסת עשרה אנשים וששה מהם לא שמעו קריאת התורה, אף שאין עליהם חיוב קריאת התורה בפועל, מאחר והם ציבור שרובו לא שמע הקריאה, ניתן לומר שיש עליהם חיוב ליצור מצב שתתקיים התקנה, ולכן פסק בזה הביאור הלכה שמביאים להם ספר תורה.

ואמנם בלשון החיי אדם (חלק א כלל לא סעיף יא) שהביא הביאור הלכה נראה שהסתפק האם גם באחד יש חיוב לשמוע קריאת התורה,[3] הרי שהיה לו צד שאף היחיד חייב בקריאה, ואילו הביאור הלכה לא הביא צד זה כלל, אלא הביא רק ספק האם צריך עשרה שכולם לא שמעו הקריאה, והביא את דברי הר"ן שדי אם רובם לא קראו. ומשמע שבאחד ודאי אין חיוב.

והביאור הוא, כי היות שהחיוב הוא ליצור ציבור כדי שתתקיים התקנה של קריאת התורה, בזה סבר המשנה ברורה שחיוב זה מתחיל רק ברוב ציבור שלא שמעו, שאז מועיל דין רובו ככולו שיש בציבור כדי להטיל עליהם חיוב ליצור מצב שתשמע קריאת התורה בציבור. אך כשרוב הציבור שמעו ורק יחידים לא שמעו, לא תתקיים בזה התקנה של קריאה בציבור, ולכן אין להוציא ספר תורה עבורם.

[1] בספר תשובות והנהגות כרך ג סימן סה הביא שהראו להגר"ח את דברי הרמב"ן במלחמות ריש מגילה דכתב להדיא דהוא חובת ציבור, והשיב לקיים דבריו.

[2] מקובל שכוונת הביאור הלכה 'גדול אחד' היא לרבי משה לנדינסקי ראש ישיבת ראדין. שהיה מעשה עם הגר"ח מבריסק שנקלע פעם ללודז' וחיפש עשרה אנשים שעדיין לא שמעו קריאת התורה. ניגש אליו רבי משה ואמר לו שהרי ישנו ר"ן מפורש שפוסק שמספיק רוב מנין שלא שמעו. ענה לו הגר"ח מיד שאין ר"ן כזה. ניגש רבי משה לארון הספרים, הוציא מסכת מגילה והראה לו את דברי הר"ן. עיין הגר"ח בדברים ואמר: יש לך טעות בקריאת דברי הר"ן, צריך להזיז שם את הפסיק במשפט, ושוב אין מקור לזה בדברי הר"ן.

[הר"ן כותב שם כך: "והרמב"ן ז"ל כתב שאין זו ראיה, דכל אותם דקא חשיב התם חובת ציבור הם ואין עושין אותם אלא א"כ בעשרה או רובם מחוייבים בדבר, כגון שלא שמעו קדיש וברכו". הרי בדבריו שכתב על אלו שהביאה המשנה שאין עושים בפחות מעשרה "עשרה או רובם מחוייבים בדבר". משמע שדי ברוב עשרה. כלפי זה אמר הגר"ח שצריך לשים הפסיק אחרי מילת "בעשרה" והיינו: "ואין עושים אותם אלא אם כן בעשרה, או רובם מחוייבים בדבר כגון שלא שמעו קדיש וברכו", ואז מה שכתב הר"ן "או רובם" הולך רק כלפי קדיש וברכו, ולא לגבי דין עשרה שבקריאת התורה].

לסובבים שם שהתפלאו מבקיאותו של הגר"ח איך ידע לומר שאין כזה ר"ן, ענה הגר"ח שאינו בקי כל כך בדברי הר"ן, אלא ידע שלא ייתכן שישנו כזה ר"ן אם החיי אדם מסתפק בזה, ואינו מביא את הר"ן.

[3] זה לשונו: צריך עיון אם כולם שמעו קריאת התורה ויש איזה בני אדם שלא שמעו, אם מותר לקרות עוד הפעם בשבילם, ולא דמי לפריסת שמע בסי' ס"ט, דהתם כל יחיד מחוייב אותה ברכה, אבל הכא החיוב רק שישמע קריאת התורה. וחכמים תקנו שיברך משום כבוד הצבור, ויש לומר דלא תקנו אלא כשכל הצבור חייבין בקריאה, אבל לא בשביל יחיד. וצריך עיון.

הידור מצווה מול זריזין מקדימין

הידור מצוה מול זריזים מקדימים – מה עדיף?

עָזִּ֤י וְזִמְרָת֙ יָ֔הּ וַֽיְהִי־לִ֖י לִֽישׁוּעָ֑ה זֶ֤ה אֵלִי֙ וְאַנְוֵ֔הוּ אֱלֹהֵ֥י אָבִ֖י וַאֲרֹמְמֶֽנְהוּ: (שמות טו, ב)

הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) לומדת מהפסוק זה אלי ואנוהו את הענין להדר במצוות – התנאה לפניו במצוות. מעלה נוספת בקיום מצוה מצינו בגמרא בפסחים (ד, א) להקדים לדבר מצוה – זריזין מקדימין למצוות.

בשיעור זה נדון כשבא אדם לקיים מצוה ויש מולו שתי אפשרויות: להדר במצוה, אך אז יצטרך להתעכב, ויפסיד את מעלת זריזין מקדימין למצוות; או להקדים את המצוה אך אז יפסיד את מעלת ההידור. מה עליו להעדיף.

שאלה זו נוגעת אלינו כמעט מידי חודש כשמגיע זמן קידוש לבנה, האם עדיף להקדים ולקיים את המצוה מיד כשהגיע זמנה, או שעדיף לחכות למוצאי שבת לקיים את המצוה בהידור – ברוב עם ובבגדים מבושמים ונאים.

נסע מביתו ושכח את ארבעת המינים המהודרים, מה יעשה * מקורות לנידון איזו מעלה עדיפה, הקדמת המצוה, או הידור * חידוש בענין מעלת הידור מצוה כפי הנראה בדעת הרמב"ם * הכרעה בנידון בו פתחנו על פי החידוש הנזכר * ביאור פסקו של התרומת הדשן גבי קידוש לבנה

נסע מביתו ושכח את ארבעת המינים המהודרים, מה יעשה

מעשה באדם שנסע מביתו בשעת בוקר מוקדמת לנפוש באחת מערי השדה לכמה ימים מימי הסוכות, ובהגיעו לשם נוכח ששכח את ארבעת המינים המהודרים שרכש לעצמו בביתו. ונשאלה שאלה, האם יטול כעת לולב מזדמן למרות שהינו ודאי פחות מהודר ונאה ממה שהשאיר בביתו, או שימתין מלקיים המצוה ויחזור לביתו ליטול את שלו.

ויסוד השאלה, שהרי מצינו בקיום מצוות מעלה של הקדמת המצוה – 'זריזין מקדימין למצוות', וכמו שלומדת הגמרא במסכת פסחים (ד, א) מאברהם אבינו שהשכים בבוקר למעשה העקדה. כן מצינו מעלה של 'הידור מצוה' וכמו שלומדת הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) מהפסוק "זה אלי ואנווהו – התנאה לפניו במצוות". ועתה קמה השאלה כשאינו יכול לקיים את שתיהן, איזו מעלה עדיפה, האם עדיפה מעלת הקדמת המצוה, ויטול עתה את ארבעת המינים המזדמנים לו כאן למרות שאינם מהודרים; או שעדיפה מעלת ההידור, וימתין מליטול ארבעת המינים עד שיחזור לביתו וייטול את המינים המהודרים שלו, למרות שיפסיד בכך את מעלת הקדמת המצוה.

ואמר על כך תלמיד חכם שהיה נוכח בשעת מעשה, כי בנידון זה נחלקו אברהם ושרה על פי ביאורו של החתם סופר. כתוב בפרשת וירא (בראשית יח, ו): "וימהר אברהם האהלה אל שרה ויאמר מהרי שלש סאים קמח סולת לושי ועשי עוגות". והתקשו המפרשים למה צוה אברהם לשרה להכין לאורחים גם קמח שהוא פחות משובח מסולת. וברש"י כתב שהקמח לא היה לאכילה, אלא כדי לשאוב את זוהמת הקדרה. והרמב"ן כתב שכוונתו של אברהם היתה שתנפה את הסולת ותוציא הימנו את הקמח.

בא החתם סופר, וביאר בזה ביאור חדש.[1] הגמרא במסכת בבא מציעא (פז, ב) מקשה למה כתוב גם קמח וגם סולת, ומתרצת שעיניה של האשה צרה באורחין. מפרש רש"י שאברהם אמר סולת, והיא שעיניה צרות באורחין אמרה לעשות קמח. בא החתם סופר ומבאר את דברי הגמרא באופן אחר. אברהם אמר קמח כי סבר שמעלת הזריזות עדיפא ממעלת ההידור, ולכן, למרות שהעוגות יהיו פחות משובחות מסולת, ביקש שתקח קמח שהכנתו מהירה יותר. ואילו שרה אמרה סולת, כי סברה שההידור עדיף ממעלת הזריזות, ולכן יש עדיפות לסולת, למרות שזמן ההכנה גדול יותר, כי על ידה יהיו העוגות משובחות יותר. ומה שאמרה הגמרא שעיניה של אשה צרות באורחין הוא כתוצאה מכך שמשתדלת תמיד שיהיה האוכל שניתן לאורחים מהודר יותר.

הרי א"כ שלדעתו של אברהם עדיפה מעלת הזריזות על פני מעלת ההידור – וא"כ בנידון הנזכר יטול עכשיו את ארבעת המינים שיזדמנו אף שיפסיד את מעלת ההידור. ולדעתה של שרה עדיפה מעלת ההידור על מעלת הזריזות – ובנידון הנזכר יחזור לביתו ויטול את שלו, למרות שיפסיד את מעלת הקדמת המצוה. כך אמר אותו תלמיד חכם בשעת מעשה.

מקורות לנידון איזו מצוה עדיפה הקדמת המצוה או הידור

אמנם נראה שאין לזה שייכות כלל – ונרחיב בזה. הנה השאלה הנזכרת לכאורה נוגעת לנו בכל חודש. אדם הרואה את הירח בתחילת החודש, האם יקיים מיד מצות קידוש לבנה שהרי זריזין מקדימין למצוות, או ימתין למוצאי שבת לקיים המצוה בהידור יותר כשהוא לבוש בגדי שבת וברוב עם. השולחן ערוך (תכו, ב) פסק בזה שימתין למוצאי שבת. והביא שם המשנה ברורה (ס"ק כ) שלדעת הגר"א [במעשה רב] יש לקדש הלבנה מיד, ולא להמתין למוצאי שבת כדי שלא להשהות המצוה.

ולכאורה ישנו מקור מפורש בגמרא לנידון זה. הגמרא במסכת ראש השנה (לב, ב) מקשה למה תקיעת שופר בראש השנה נעשית במוסף, ולא בשחרית; אם משום ברוב עם הדרת מלך, ובשעת מוסף ישנו ציבור גדול יותר בבית הכנסת [כל מה שמאחרין לתקוע בכל שעה באים בני אדם יותר לבה"כ ואיכא רוב עם. טורי אבן] – למה לא יתקעו בשחרית כדי לקיים מעלת 'זריזין מקדימין', וכמו הלל במועדות הנאמר בשחרית מסיבה זו, ולא במוסף – למרות שישנה אז מעלת 'ברוב עם'. ומבארת הגמרא שמה שאמרו לתקוע במוסף – "בשעת השמד שנו" [אויבים גזרו שלא יתקעו, והיו אורבים להם כל שש שעות לקץ תפלת שחרית, לכך העבירוה לתקוע במוספין. רש"י].

הרי מדברי הגמרא שעדיפה מעלת זריזים מקדימים על מעלת ברוב עם, ולכן ההלל במועדות נקרא בשחרית, וכן היה צריך להיות גם בשופר, אלא שמשום גזרת האויבים העבירו את התקיעה לתפילת מוסף. מכוח גמרא זו פוסק המהרש"ם שעדיף לקדש הלבנה מיד כשרואה אותה ולקיים מעלת 'זריזין מקדימין', מלהמתין למוצאי שבת ולקיימה ברוב עם.

מקור נוסף לנידון זה מצאנו בספר חסידים (סי' תתעח) לגבי מי שיש בידו עכשיו לקנות טלית, "שלא יאמר אמתין עד שתזדמן לידי טלית יפה מאד, אלא יקנה מיד אף על פי שאינה יפה כל כך. וכן עיר שאין בה ס"ת ויש שם סופר שיודע לכתוב, אבל אינו יודע לכתוב כל כך יפה כמו סופר אחר שלא יבא כל כך בקרוב זמן, מוטב שיכתוב אותו המצוי מיד אף על פי שאינו כותב יפה, כי על זה נאמר חשתי ולא התמהמהתי לשמור מצותיך".

אמנם התרומת הדשן (סימן לה) פוסק לגבי קידוש לבנה שימתין מלקדש את הלבנה עד מוצאי שבת שאז יקדשה כשהוא מבושם ובכלים נאים. וכותב הנשמת אדם (חלק א כלל סח, א) שהתרומת הדשן חולק בזה על הספר חסידים. ובחיי אדם (חלק א כלל סח, א) פסק כהתרומת הדשן.

ואכן יש לתמוה על דברי התרומת הדשן שהינם נסתרים לכאורה מדברי הגמרא הנזכרים שלולא שעת הגזרה היו קובעים את תקיעת שופר בשחרית לקיים מעלת 'זריזין מקדימין', למרות שיפסידו את מעלת 'ברוב עם'.

מקור נוסף לנידון זה – בשולחן ערוך הרב (צד, ה) דן במי שנוסע בדרך ויכול להתפלל בנסיעה, אך אם ימתין עד שיגיע למחוז חפצו יוכל להתפלל ביתר כוונה, שלכאורה לפי הספר חסידים צריך להיות הדין שלא ימתין, אלא יתפלל עכשיו. אך בשולחן ערוך הרב פסק לא כך, אלא ימתין כדי שיתפלל ביתר כוונה כשיגיע למחוז חפצו.

חידוש בענין מעלת הידור מצוה כפי הנראה בדעת הרמב"ם

ונבוא לבאר ולהרחיב הדברים. מקור דין הידור מצוה הוא מברייתא שמביאה הגמרא במסכת שבת (קלג, ב) הלומדת מהפסוק "זה א-לי ואנווהו – התנאה לפניו במצות, עשה לפניו סוכה נאה, ולולב נאה, ושופר נאה, ציצית נאה, ספר תורה נאה, וכתוב בו לשמו בדיו נאה, בקולמוס נאה, בלבלר אומן וכורכו בשיראין נאין".

והנה הרמב"ם לא העתיק גמרא זו, אבל כתב את ההלכה של הידור במצוה בארבעה מקומות: לגבי מצות בנית בית המקדש (בית הבחירה א, יא); לגבי דין ריבוי הדסים באגד שבלולב (לולב ז, ז); לגבי דין כתיבת ספר תורה (ספר תורה ז, ד); לגבי דין מילה שיש למול אף את הציצין שאין מעכבים את המילה (מילה ב, ג). אבל את המובא בברייתא שיש לעשות סוכה נאה טלית נאה שופר נאה וכו' לא הביא הרמב"ם ויש להבין למה.

ונראה שסבר הרמב"ם שהמעלה של הידור מצוה היא דווקא במקום שההידור הוא בגוף עשיית המצוה, שאז ההידור נחשב תוספת בקיום המצוה; ולא במקום שהמצוה היא אותה מצוה, אלא שנעשית בכלי יותר נאה, שאז ההידור רק מורה על חיבוב מצוה.

ולכן, דווקא במצוות כמו בנין בית המקדש, כתיבת ספר תורה, ברית מילה – שהמצוה היא בעצם העשיה, וכל שיעשה באופן יפה יותר נחשב לו תוספת בעצם הקיום – וכמו שאנו רואים במילה שאף הציצין שאין מעכבים את המילה דוחים שבת כל שלא פירש ממעשה המילה. הרי שלמרות שבאים רק כתוספת לנוי [שהרי אינם מעכבים] נחשבים כחלק ממעשה המצוה – בזה נאמרה המעלה של הידור מצוה.

לעומת זאת במצות שאין בהם עשיה, וההידור הוא לא בגוף עשית המצוה, אלא בכלי בו נעשית המצוה, וכמו למשל המצוה לקרוא בתורה, שתוספת הידור בספר תורה עצמו אינה נחשבת תוספת בגוף המצוה, כי הקריאה היא אותה הקריאה. בזה לא נאמרה המעלה של הידור מצוה. ואמנם יש כאן מעלה שהמצוה נעשית בחפץ יותר מהודר, אך דבר זה הוא מעלה שאינה תוספת בגופה של המצוה, ולכן לא הזכיר זאת הרמב"ם בתור מעלה של הידור מצוה.

הכרעה בנידון בו פתחנו על פי החידוש הנזכר

מעתה, כשיש לאדם אפשרות ליטול ארבעה מינים שאינם מהודרים, ואם ימתין יביאו לו ארבעה מינים מהודרים ונאים – מאחר וההידור בזה אינו תוספת בעצם המצוה, שהרי הנטילה היא אותה נטילה, אלא שהחפץ של המצוה יותר מהודר, בזה לדעת הרמב"ם אין את המעלה של הידור בתור עדיפות, וודאי עדיפה המעלה של זריזין מקדימין.

ועל דרך זה יש לומר שדווקא בכגון זה באו דברי הספר חסידים שאין לאדם להמתין לכלי נאה יותר לקיים בו את המצוה, כיון שאין בזה עדיפות של הידור מצוה. אכן, באופן שתהיה תוספת בגוף המצוה – אף הספר חסידים יודה שיש להעדיף את מעלת ההידור ממעלת זריזין מקדימין. והסברא בזה היא שכל שממתין כדי שתהיה לו תוספת במצוה אין זה נקרא שמתמהמה בעשיית המצוה. [וכמו לגבי האיסור להלין את המת, אם מלינים אותו לכבודו, אין זה נקרא הלנת המת].

וכמו כן באופן שהביא בשולחן ערוך הרב שאם ימתין להתפלל עד שיגיע למחוז חפצו תהיה התפילה יותר בכוונה ויישוב הדעת, ונחשב כתוספת בגוף המצוה – בזה אף הספר חסידים יודה שעליו להמתין, שהרי על ידי זה תהיה תוספת בגופה של המצוה. כמו כן אם יכול אדם לכתוב עתה ספר תורה, אך אם ימתין יוכל לכתוב בדיו יותר נאה, ודאי עליו להמתין, כי ספר תורה בדיו נאה יותר הרי זו תוספת בגופה של מצוה[2] [וכמו ציצין במילה].

ביאור פסקו של התרומת הדשן גבי קידוש לבנה

ומעתה, אם נבוא לדון גבי קידוש לבנה, אם עדיף שיקדש הלבנה מיד כשרואה אותה או ימתין למוצאי שבת, עלינו לבדוק האם הקידוש לבנה במוצאי שבת כשהוא מבושם ובגדיו נאים ייחשב לתוספת בגוף המצוה, או שזה רק הידור בכלי שעושה את המצוה, ולא במצוה עצמה.

לשם כך נצטט את דברי הלבוש (אורח חיים תכו, ב) בענין זה: "וכיון שהיא כמו הקבלת שכינה, אם הוא אפשר לו יכוין שלא לברך עליה אלא במוצאי שבת כשהוא מבושם ובגדיו נאים, כדי להקביל פני שכינה דרך כבוד ובשמחת לבב".

עולה ברור מדברי הלבוש, שאם יקדש הלבנה במוצאי שבת כשהוא מבושם ובבגדים נאים יש בזה תוספת בעצם המצוה, כי מצות קידוש לבנה עניינה להקביל פני השכינה, ומשכך, כשעושה זאת באופנים המתאימים יותר להקבלת פני שכינה – ודאי יש בזה תוספת במצוה.

בזה נוכל להבין היטב את פסקו של התרומת הדשן להמתין בקידוש לבנה עד מוצאי שבת, ושאינו נסתר מדברי הגמרא בראש השנה שעדיף להקדים את תקיעת השופר לשחרית למרות שמפסיד את ההידור של 'ברוב עם'.

תקיעת שופר ברוב עם, אף שיש בה מעלה, אינה תוספת בגוף המצוה יותר מתקיעת שופר במיעוט עם. כי אין שייכות בין ריבוי העם לעצם מצות השופר. בזה התחדש בגמרא שעדיפה מעלת זריזין מקדימין שהיא מעלה בעצם עשית המצוה.

לעומת זאת קידוש לבנה שעניינה הוא הקבלת פני שכינה – ועל ידי ריבוי עם יש יותר צורה של הקבלת פנים, שהרי זו קבלת פנים יותר חשובה – רוב עם הוא תוספת בגוף המצוה. בזה פסק התרומת הדשן שיש להעדיף את מעלת רוב עם על מעלת הזריזות, וימתין למוצאי שבת. ושוב אין זה נסתר מהגמרא הנ"ל וכמתבאר.

ומעתה אותו תלמיד חכם שדימה את המעשה שפתחנו בו, לנידון שהיה בין אברהם לשרה, לא דיבר נכון. דווקא גבי הכנסת אורחים סברה שרה שיש להעדיף את המעלה של הידור, כיון שהידור בהכנסת אורחים הוא תוספת בגוף המצוה, שהרי זה ודאי שאם ייתן לאורחים אוכל יותר משובח יש כאן תוספת במעשה המצוה; מה שאין כן לגבי נטילת לולב שאם יטול מינים יותר מהודרים לא יהיה בכך תוספת בגוף המצוה, בזה ודאי יש להעדיף את המעלה של זריזין מקדימין.

[1] נראה שהמקור לדברים הוא מהספר ברכות מציון; אמרי שפר על מסכת ברכות, ר"ש דייטש ירושלים תשס"ה, עמ' תפ.

 

[2] ומה שהביא הספר חסידים: "עיר שאין בה ס"ת ויש שם סופר שיודע בדיוקא לכתוב, אבל אינו יודע לכתוב כל כך יפה כמו סופר אחר שלא יבא כל כך בקרוב זמן, מוטב שיכתוב אותו המצוי מיד אף על פי שאינו כותב יפה" – שם אין מדובר לגבי קיום מצות כתיבת ספר תורה, אלא לגבי שיהיה להם ספר תורה כדי לקרוא בו, ובזה אין תוספת במצוה אם יקראו בספר תורה מהודר יותר, ולכן בזה כתב שאין להם להתמהמה.

 

במצוות אכילת מצה

במצות אכילת מצה

בָּרִאשֹׁ֡ן בְּאַרְבָּעָה֩ עָשָׂ֨ר י֤וֹם לַחֹ֙דֶשׁ֙ בָּעֶ֔רֶב תֹּאכְל֖וּ מַצֹּ֑ת עַ֠ד י֣וֹם הָאֶחָ֧ד וְעֶשְׂרִ֛ים לַחֹ֖דֶשׁ בָּעָֽרֶב: (יב, יח)

בשיעור זה יתחדש שאף אחרי שאכל כזית מצה, מקיים מצות אכילת מצה בכל כזית וכזית נוסף שיאכל בלילה זה. ודבר זה יש ללמוד ממה שאמרה תורה "בערב תאכלו מצות" שיש לדייק שכל מצה שיאכל בערב היא בכלל קיום מצוה זו. [כעין זה אמר הפני יהושע לגבי מצות תקיעת שופר].

חידושו של היד המלך בדעת הרמב"ם שיש קיום מצוה גם בפחות מכזית מצה * בכל כזית וכזית מצה שאוכל בליל פסח מקיים מצות אכילת מצה * חידושו של הנצי"ב שאם יאכל יותר מכשיעור הכל נחשב חלק מהמצוה * חידושו של הנצי"ב לא נאמר במצות אכילת מרור

חידושו של היד המלך בדעת הרמב"ם שיש קיום מצוה גם בפחות מכזית מצה

כתב הרמב"ם (חמץ ומצה ו, א): "מצות עשה מן התורה לאכול מצה בליל חמשה עשר שנאמר בערב תאכלו מצות, בכל מקום ובכל זמן, ולא תלה אכילה זו בקרבן הפסח, אלא זו מצוה בפני עצמה, ומצותה כל הלילה. אבל בשאר הרגל אכילת מצה רשות, רצה אוכל מצה, רצה אוכל אורז או דוחן או קליות או פירות, אבל בליל חמשה עשר בלבד חובה. ומשאכל כזית יצא ידי חובתו".

יש לתמוה בלשון הרמב"ם למה המתין לכתוב את שיעור האכילה – "ומשאכל כזית יצא ידי חובתו" – רק אחר שהביא פרטים נוספים במצות האכילה כמו מקום וזמן וכדו', והרי השיעור לכאורה הוא חלק בלתי נפרד מדין קיום המצוה, ומיד אחר שכתב את גוף המצוה לאכול מצה בליל חמשה עשר, היה צריך להביא דין זה שמשאכל כזית יצא ידי חובתו.

וכבר עמד בזה בספר יד המלך, והוציא מכך בדעת הרמב"ם שגם אם אכל פחות מכזית קיים מצוה. וכעין מה שמצינו באיסורים "חצי שיעור אסור מן התורה", כמו כן גבי קיום מצוות יש קיום מצוה אף בפחות מכשיעור. ולכן בתחילת דבריו כשהביא הרמב"ם את עיקר המצוה לאכול מצה לא נקט שיעור – ללמדנו שיש קיום מצוה אף בפחות מכשיעור.

אלא שבלשון הרמב"ם לא משמע כדבריו, שהרי כתב "ומשאכל כזית יצא ידי חובתו" – ומשמע שכל עוד לא אכל כזית לא יצא, וגם אין זה נחשב קיום מצוה כלל.

בכל כזית וכזית מצה שאוכל בליל פסח מקיים מצות אכילת מצה

ונראה לדייק בדברי הרמב"ם הללו חידוש גדול בדין מצות אכילת מצה. נראה לחדש כי אף אחרי שאכל אדם כזית מצה ויצא בכך ידי חובת אכילת מצה, בכל כזית מצה נוסף שיאכל במשך הלילה יקיים מצות אכילת מצה. דבר זה יש ללמוד ממה שאמרה תורה "בערב תאכלו מצות", שכל מצה שיאכל בכל משך הערב היא בכלל קיום מצות אכילת מצה. ואף אמנם שידי חובת המצוה יצא בכזית – עדיין יקיים מצות אכילת מצה בכל כזית נוסף שיאכל [ותהא זו מצוה 'קיומית', ולא 'חיובית'].

ואמנם זהו חידוש גדול, אך נביא לזה שתי ראיות. כתב המהר"ל (גבורות ה' פרק מח) שאמנם מעיקר הדין די שיסב אדם בכזית מצה בלבד, אך לכתחילה צריך הסבה בכל מצה שיאכל בלילה זה. והנה ידועה דעת הגרי"ז שיש להסב בכל אכילה שאוכל בזה הלילה, והוכיח כן מהרמב"ם והשולחן ערוך. אמנם המהר"ל לא כתב כן, אלא שצריך להסב באכילת מצה דווקא. ויש להבין דבריו, מאחר ואכל כזית ויצא ידי חובתו, במה שונה מצה שצריכה הסבה משאר אכילות שאוכל בלילה זה שאין צריכות הסבה.

ולדברינו שבכל מצה שאוכל בלילה זה מקיים מצות אכילת מצה, יובנו הדברים. דווקא כשאוכל מצה יש להסב לכתחילה, ואף שכבר אכל כזית, שהרי מקיים באכילה זו מצות אכילת מצה. וכן ביאר שם המהר"ל בלשונו שכל מה שאוכל נחשב אכילת מצה של מצוה ולכן צריך הסיבה. וזה לשונו: "[…] אבל שאר כל אדם יסב כל זמן שאכל מצה, כי אכילת כזית שאמרו חכמים בכל מקום היינו לענין זה שיוצא בו, אבל אם אכל יותר הכל נחשב אכילת מצה של מצוה ולפיכך למה יבטל עצמו מן המצוה וכן פירש הרמב"ם ז"ל".

ראיה נוספת יש להביא ממה שכתב הפני יהושע (ר"ה ל, א) כחידוש זה ממש גבי מצות תקיעת שופר. הפני יהושע מחדש שלא אסרו חכמים לתקוע בשופר אף אחרי שיצא ידי חובתו, ואין בזה משום איסור שבות שמנגן בכלי שיר ביו"ט. ונסמך על לשון הכתוב "יום תרועה יהיה לכם" – ומשמע שכל היום נקרא יום תרועה, ואין קצבה לכך, ובכל מה שיתקע בשופר במשך היום יש קיום מצוה, אף אחר שכבר יצא ידי חובתו.

כעין זה ניתן לומר אף גבי מצות אכילת מצה שמאחר ואמרה תורה "בערב תאכלו מצות" – כל הערב נחשב לזמן המצוה של אכילת מצה, ובכל אכילה ואכילה שאוכל מצה בערב זה מקיים מצות אכילת מצה, אף כשאוכל יותר מכדי חובתו.

חידושו של הנצי"ב שאם יאכל יותר מכשיעור הכל נחשב חלק מהמצוה

מעין חידוש זה נמצא בדברי הנצי"ב (העמק שאלה עו, ד; אמרי שפר על הגדה של פסח), אלא שיש הבדל בין הדברים. הנצי"ב מחדש שאם יקח אדם יותר מכשיעור באיזו מצוה, ויכוון שכל מה שלוקח יהא לשם המצוה – הכל יחשב כחלק מהמצוה. וכגון אם לוקח חמש שיעורים של כזית מצה, ויכוון לצאת בכולן ידי מצות אכילת מצה – נמשכת המצוה בכל האכילה ואף שהיא הרבה יותר מכשיעור.

והביא ראיה לדבריו ממה שכתבו התוספות בחגיגה (ח, ב ד"ה חוזר ומקריב) שאם הפריש עשרה בהמות לחגיגתו והקריב חמשה ביום טוב הראשון, יכול להקריב החמישה הנותרים ביום טוב האחרון ואף שאין מקריבים נדרים ונדבות ביום טוב – הואיל ותחילת הפרשתן לחגיגה היתה. והיינו שאף שיכול לצאת ידי חובת חגיגה בקרבן אחד, כיון שהפריש לחגיגתו עשרה בהמות – על כולן יש שם קרבן חגיגה. למד מכך הנצי"ב לכל המצוות שאם יכוון לקיימם ביותר מכשיעור ויפריש לשם כך כמות גדולה – יהיה שם קיום מצוה בהכל, ואף שכבר יצא ידי חובתו משיאכל שיעור כזית.

ובזה בא ליישב את קושית התוספות (ר"ה כח, ב) למה אין איסור בל תוסיף במה שתקנו חכמים לתקוע כשהן יושבים ואחר כך כשהם עומדים כדי לערבב את השטן, והרי מדאורייתא כבר יצאו בשלשים תקיעות מיושב שתוקעים בתחילה. ותירץ הנצי"ב, שכיון שמלכתחילה תקנו להאריך המצוה למאה תקיעות – כל תקיעה ותקיעה היא חלק מקיום המצוה, ואינה נחשבת הוספה.

אלא שבדברינו יש חידוש מעבר למה שכתב הנצי"ב. לפי הנצי"ב אחר שיגמור מה שהיה בדעתו תחילה לאכול לצורך המצוה, אם יבא לאכול עוד – לא יהא בזה קיום מצוה, ואילו לדברינו בכל כזית מצה שיאכל בלילה זה יקיים מצוה.

נחזור עתה לדברי הרמב"ם שהפריד את דין קיום מצות אכילת מצה מהשיעור שיוצא בו ידי חובתו. לפי המתבאר עתה יתיישבו הדברים, שהרי עולה עתה שדין קיום מצות אכילת מצה אינו כפוף לשיעור שיוצא בו ידי חובתו, ואם הרמב"ם, מיד אחר שהביא את מצות אכילת מצה היה מביא את השיעור שיוצא בו ידי חובתו, היה מקום לטעות ולהבין שקיום המצוה הוא דווקא בשיעור זה, ואחר שאכל שיעור זה ויצא ידי חובתו, לא יוכל עוד לקיים מצות אכילת מצה בזה הלילה.

לכן חילק הרמב"ם את דין קיום המצוה מהשיעור בו יצא ידי חובה ללמדנו שקיום המצוה אינו באותם הגדרים של היציאה ידי חובה. ידי חובתו יצא משאכל כזית; קיום מצות אכילת מצה יהא בכל כזית וכזית מצה שיאכל במשך הלילה.

חידושו של הנצי"ב לא נאמר במצות אכילת מרור

הקהילות יעקב (ברכות סוף סימן ו) הביא את דברי הנצי"ב שהזכרנו, והקשה על דבריו מהגמרא בפסחים (קטו, א) גבי מי שאין לו ירק, אלא חסה, וצריך לאוכלה גם בכרפס וגם במרור, שהורה בזה רב הונא שכשיאכל החסה בכרפס יברך בורא פרי האדמה, וכשיבא לאוכלה שוב במרור יברך על אכילת מרור. ומקשה על כך הגמרא "מתקיף לה רב חסדא לאחר שמילא כרסו הימנו חוזר ומברך עליה" – היינו שהיות וכבר אכל החסה בכרפס, יצא ידי חובת מרור, ומעתה אין קיום מצות מרור באכילה הנוספת, ואיך שייך שיברך עליה עתה על אכילת מרור.

והקשה הקהילות יעקב, לדברי הנצי"ב – ניתן לתרץ שיחשוב בעת שאוכל הכרפס שבדעתו לקיים מצות מרור בכמות של שני זיתים, וממילא אף מה שיאכל אחר כך לשם מרור הוא חלק ממצות מרור ויוכל לברך קודם האכילה על אכילת מרור.

וליישב הדברים צריך לומר שיש הבדל בזה בין מצות אכילת מצה לאכילת מרור. דווקא במצה יוכל לקיים המצוה עם כמות גדולה של יותר מכזית, והכל ייחשב כחלק מהמצוה, אבל במרור משאכל משהו כבר יצא ידי חובתו, וכמו שכתב הרא"ש (פסחים פרק עשירי סימן כה), ומה שצריך כזית הוא כדי שיוכל לברך על 'אכילת' מרור, שהרי אין אכילה בפחות מכזית – בזה אין שייך שיקיים מצוה על כמות גדולה יותר.

והדברים יתבארו על פי מה שכתב הגר"ח (סטנסיל סי' מב) לחלק בין מצות אכילת מצה למצות אכילת מרור. מצה היא מצוה מצד עצמה, לעומת זאת מרור אינו מצוה בפני עצמו, אלא הוא כהכשר לאכילת הפסח. שכך היא משמעות לשון התורה שמצות אכילת מרור נאמרה רק ביחד עם אכילת הפסח – על מצות ומרורים יאכלוהו, ואילו מצות אכילת מצה היא מצוה בפני עצמה – מעבר היותה מכשיר לאכילת הפסח, שהרי צוותה עליה התורה בפני עצמה בפסוק "בערב תאכלו מצות".

על פי זה יתבארו דברי הרא"ש שבמרור ניתן לצאת ידי המצוה במשהו. דווקא במצה, שמעבר להיותה מכשיר לאכילת הפסח אמרה בה תורה דין אכילה מצד עצמה, צריך שיאכל שיעור אכילה שהוא בכזית. אבל במרור, שלא נאמר בו דין אכילה בפני עצמו, אלא הוא בא רק כהכשר לאכילת הפסח – די אם יאכל משהו, ואין צריך לאכול כזית.

ובזה יתבאר היטב מה שכתבנו שכל חידושו של הנצי"ב הוא רק כלפי מצה, ולא כלפי מרור. דווקא במצה שיש דין אכילה מצד עצמה – שייך להרחיב המצוה על שיעור גדול. אבל מרור שכל מהותו הוא כהכשר לפסח ולכן אין בו שיעור מצד עצמו, אין שייך להרחיב את המצוה על יותר ממשהו.

מצוות סיפור יציאת מצריים

מצות סיפור יציאת מצרים על ידי המחשה

וּלְמַ֡עַן תְּסַפֵּר֩ בְּאָזְנֵ֨י בִנְךָ֜ וּבֶן־בִּנְךָ֗ אֵ֣ת אֲשֶׁ֤ר הִתְעַלַּ֙לְתִּי֙ בְּמִצְרַ֔יִם וְאֶת־אֹתֹתַ֖י אֲשֶׁר־שַׂ֣מְתִּי בָ֑ם וִֽידַעְתֶּ֖ם כִּי־אֲנִ֥י ה': (שמות י, ב)

בהגדה של פסח אנו מזכירים את דברי המשנה בפסחים: "רבן גמליאל אומר כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו, ואלו הן פסח מצה ומרור". בשיעור זה נברר כלפי מה הדברים אמורים – ידי חובת מה לא יצא. נביא שיטות ראשונים בזה, ונבארם.

כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו – פירושי הראשונים בזה * האם פטור סומא ממצות סיפור יציאת מצרים הוא רק מדאורייתא, או אף מדרבנן * קיים מצוה שהיה פטור הימנה ושוב התחייב בה האם כבר יצא ידי חובתו * חילוק בין פטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן לפטור סומא ממצוות * ביאור בדברי המרדכי גבי פטור סומא ממצות הגדה * מצות סיפור יציאת מצרים צריכה להיות על ידי המחשה, ולא די בסיפור גרידא * ביאור חדש בדעת הרמב"ן במצות סיפור יציאת מצרים

כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו – פירושי הראשונים בזה

מובא במשנה במסכת פסחים (פ"י מ"ה), ואומרים זאת בהגדה של פסח: "רבן גמליאל אומר כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו. ואלו הן: פסח מצה ומרור".

ונחלקו הראשונים מה הכוונה במאמר זה "לא יצא ידי חובתו" – ידי חובת מה לא יצא. דעת הכל בו (נא) שלא יצא ידי חובת אכילת פסח מצה ומרור, וכן משמעות דברי התוספות (פסחים קטז, א ד"ה ואמרתם). ודעת הרמב"ם (כן מבואר בקרית ספר חמץ ומצה פ"ז) שלא יצא ידי חובת סיפור יציאת מצרים.

ויש להתבונן בדברים. בדעת הכל בו יש להבין – למה לא יצא ידי חובת האכילה, הרי כיון שהמצוה היא לאכול ואכל, מה בכך שלא פירש את הדברים. ובדעת הרמב"ם שלא יצא ידי הסיפור נדרש ביאור אחר שסיפר את כל הסיפור – מה בכך שלא הזכיר שלשה דברים אלו.

האם פטור סומא ממצות סיפור יציאת מצרים הוא רק מדאורייתא, או אף מדרבנן

כדי לבאר זאת נקדים דבר פלא לכאורה שכתוב במרדכי. ישנה מחלוקת במסכת בבא קמא (פז, א) בין רבי יהודה לרבי מאיר אם סומא חייב במצוות. בא המרדכי (מגילה תשצח) ומוכיח שסומא חייב במצוות ממה שאומרת הגמרא בפסחים (קטז, ב) שסומא פטור ממצות הגדה שכתוב "בעבור זה". ואם נאמר שסומא פטור מכל המצוות, למה הוצרכה הגמרא לימוד מיוחד שסומא פטור מהגדה, והרי סומא פטור מכל המצוות שבתורה ובכללם גם מצוה זו. בהכרח – אומר המרדכי – סברה הגמרא שסומא חייב בכל המצוות, ולכן הוצרכה ללימוד מיוחד לפוטרו ממצות סיפור יציאת מצרים.

דוחה זאת המרדכי שאין זו ראיה, כי יתכן שסומא פטור מכל המצוות, ומה שצריך פסוק מיוחד לפוטרו ממצות הגדה הוא כדי ללמדך שאפילו מדרבנן אינו חייב.

והדברים תמוהים פלאי פלאים – איך ייתכן שפסוק שנכתב בתורה שקדמה לגזרת חכמים, בא לפטור מגזרת חכמים? ועוד, מה נאמר קודם גזרת חכמים שחייבו סומא במצוות, למה היה צריך פסוק לפוטרו?

קיים מצוה שהיה פטור הימנה ושוב התחייב בה האם כבר יצא ידי חובתו

קודם שנבאר הדברים נקדים חקירה. בכל מצוה ישנם שני חלקים – יש את חלק החיוב המוטל על האדם, ויש את חלק הקיום שעל ידי מעשה האדם. ויש לחקור במה שפטרה התורה נשים ממצוות עשה שהזמן גרמן האם דין זה נאמר רק כלפי החיוב, שאין להם חיוב במצוות אלו, אך כלפי הקיום – אם יקיימו מצוות אלו נחשב להם קיום מצוה כמו איש; או שהפטור נאמר גם לגבי הקיום שזה אומר שגם אם יקיימו את המצוות הללו אין זה נחשב לקיום מצוה כמו איש, אלא גדר וענין אחר הוא.

ואין להוכיח שזה גדר אחר ממה שאינה יכולה להוציא איש, כי יתכן שזה אותו קיום מצוה, אלא שנאמר דין שהפטור מהמצוה אינו יכול להוציא את המחוייב.

ונפקא מינה בחקירה זו – עבד שחייב במצוות כאשה שקיים מצות עשה שהזמן גרמא בעודו עבד, וכגון שנטל לולב, ומיד לאחר מכן השתחרר ונעשה כישראל גמור. ובאה השאלה האם יוצא ידי חובת נטילת לולב במה שנטל בעודו עבד, או שצריך ליטול שוב. שאלה זו תלויה בחקירה הנזכרת – להצד שהמצוה שקיים בהיותו עבד היא אותה המצוה, ניתן לומר שלא יהיה צריך ליטול שוב, כי נטילת הלולב שנטל בעודו עבד עולה לו לחובתו; ולהצד שזה גדר אחר בקיום המצוה, יצטרך שוב ליטול לולב, כי מה שנטל כבר בעודו עבד נחשב לגדר אחר של מצוה, ואינו יכול לעלות לו לחובתו עכשיו שהוא ישראל גמור.

ובספר טורי אבן (ר"ה כח, א ד"ה אילימא) יצא לפשוט השאלה בעבד שנטל לולב והשתחרר – מגמרא מפורשת. נאמר במסכת ראש השנה (כט, א) שמי שחציו עבד וחציו בן חורין אינו יכול להוציא את עצמו ידי חובתו, שאם למשל יתקע בשופר לעצמו, לא יוכל צד בן חורין שבו לצאת ממצוה שיש למקיימה צד של עבדות. ומוכיח הטורי אבן, שאם מצוה שמקיים כשחציו בן חורין לא מועילה לו, כל שכן שמצוה שמקיים בעוד כולו עבד – לא תועיל לו לזמן שישתחרר וייעשה בן חורין.

בהכרח אם כן שהמצוות שמקיים בעודו עבד אינם אותם המצוות שמקיים בהיותו בן חורין, וזו הסיבה שמצוות של עבדות לא יכולות להועיל לו כלפי חיוב של בן חורין. וכמו כן באשה שמקיימת מצות עשה שהזמן גרמא אין זה נחשב אותה מצוה כמו מצוה זו שמתקיימת על ידי איש.

אלא שיש להעיר בזה ממה שכתב המרדכי (שם) שסומא שקיים מצוה ונתפקח אינו חייב לקיימה שוב ויוצא ידי חובה במה שקיימה בעודו סומא. ולכאורה הדברים נסתרים מראיית הטורי אבן הנזכרת מחציו עבד וחציו בן חורין ששם רואים שקיום מצוה בשעת פטור אינה מועילה לשעת חיוב.

חילוק בין פטור נשים במצוות עשה שהזמן גרמן לפטור סומא ממצוות

וביאור הדברים כך הוא: יש הבדל גדול בין פטור של אשה ממצוות עשה שהזמן גרמן לפטור של סומא. ונקדים הוכחה לכך. המשנה ברורה פוסק (שער הציון תעה אות לט) שמי שהיה פטור ממצות אכילת מצה מחמת היותו עוסק במצוה, ולמרות כן אכל מצה, ולאחר מכן גמר את עיסוקו במצוה הראשונה ונעשה חייב במצות אכילת מצה – אינו צריך לאכול שוב, שהרי כבר אכל מצה וקיים את המצוה. ומוסיף השער הציון שהוא מסופק אם יכול לברך על אכילת מצה על המצה שאוכל בשעה שהוא פטור, שהרי אין יכול לומר 'וצוונו', שהרי אינו מצווה.

ונשאלת השאלה, מאחר והשער הציון נוטה לומר שאינו יכול לומר 'וצוונו' על אכילתו שאינו נחשב מצווה, למה פשוט לו שבקיום זה יצא ידי חובתו שהתחייב לאחר מכן. וכן קשה שדברים אלו סותרים את מה שאמרנו עכשיו שעבד שקיים מצוה שהוא פטור ממנה, ונשתחרר וחל עליו החיוב – צריך לקיימה שוב.

והתשובה לכך היא כזו: יש פטור מצד עצם הטלת החיוב, ויש פטור מצד הגברא. עוסק במצוה הוא פטור מצד עצם החיוב, שבכללי החיוב נאמר שאין מטילים חיוב על מי שעסוק במצוה, אך מצד עצמו נחשב בר חיוב. ואילו הפטור של אשה ועבד במצוות עשה שהזמן גרמן הוא פטור מצד הגברא – שהאדם מצד עצמו אינו בר חיוב.

מעתה, עוסק במצוה, כיון שמצד הגברא אין חיסרון וסיבת פטור, נחשב ששייך במצוה, ולכן אם קיימה בזמן הפטור – שהיה עוסק במצוה – עלתה לו לזמן החיוב. אמנם עדיין מסתפק המשנה ברורה אם יכול לומר 'וצוונו' אחר שבפועל אינו מצווה.

לעומת זאת כשהפטור הוא מצד הגברא, כיון שאינו בר חיוב מצד עצמו – אם קיים את המצוה אינה נחשבת כמו מצוה של מי שהוא בר חיוב, ומצוה כזו לא מועילה לו לפוטרו לזמן שיהיה בר חיוב. ולכן בעבד ואשה שקיימו מצוה שפטורים ממנה אין זה נחשב להם לקיום של בר חיובא.

חילוק זה הוא גם הסיבה לכך שאשה אינה מחוייבת אף מדרבנן במצוות עשה שהזמן גרמן, ולא כמו סומא שלמרות היותו פטור מדאורייתא, חייבוהו חכמים במצוות (יעויין תוספות ר"ה לג, א ד"ה הא). והביאור הוא שאשה זה פטור בגברא, ובזה אף רבנן לא הטילו חיוב. ואילו הפטור של סומא אינו פטור בגברא, אלא פטור מצד כללי החיוב, וכאותו גדר פטור של עוסק במצוה, ואם יקיים את המצוה הרי זו מצוה גמורה ככל מצוה של בן חיובא. בזה אף שמדאורייתא פטור, הטילו עליו חכמים חיוב.

ביאור בדברי המרדכי הנזכרים גבי פטור סומא ממצות הגדה

לפי המתבאר יוארו לנו דברי המרדכי באור חדש. סומא בכל התורה כולה זה פטור מצד החיוב, ולא פטור בגברא, וכמו שביארנו, ולכן מדרבנן חייב במצוות. בא המרדכי ואומר שהגמרא הוצרכה להביא פסוק מיוחד לומר שסומא פטור מסיפור יציאת מצרים כדי לומר שאף מדרבנן אין עליו חיוב – כוונת דבריו שהפסוק בא לומר שאף שבכל התורה הפטור של סומא הוא רק פטור בחיוב, לגבי מצות סיפור יציאת מצרים הפטור הוא בגברא, ולא רק פטור בחיוב, וממילא אף מדרבנן יהיה פטור וכמו אשה במצות עשה שהזמן גרמא שפטורה אף מדרבנן.

ומה שכתב המרדכי "ללמדנו שאין חיוב אפילו מדרבנן" זה כ'סימן' לכך שזה פטור בגברא, ולא רק מצד כללי החיוב. ולפי זה אם קיים מצות הסיפור יהא דינו כאשה שקיימה מצות עשה שהזמן גרמא, ובאם יתפקח יצטרך לחזור ולקיים המצוה.

ומה הביאור בזה? למה אכן נשתנתה מצות סיפור יציאת מצרים שכלפיה סומא נחשב אינו בר חיוב מצד הגברא משאר המצוות שהפטור הוא רק מצד החיוב?

מצות סיפור יציאת מצרים צריכה להיות על ידי המחשה, ולא די בסיפור גרידא

התשובה היא כזו: בפטור של הסומא ממצות הסיפור מלמדת אותנו התורה שלשם קיום מצות סיפור יציאת מצרים לא די באמירה גרידא, אלא צריכים אמירה שיש בצדה המחשה. ומאחר והסומא אינו רואה, ואינו יכול להמחיש, נחשב שאינו בר חיוב כלל – מצד הגברא – כלפי מצוה זו.

ונחזור לתחילת הדברים. הבאנו את דעת הרמב"ם שהמכוון בדברי רבן גמליאל – "לא יצא ידי חובתו" – הוא כלפי מצות סיפור יציאת מצרים. והתקשינו בביאורם של דברים, למה לא יצא ידי הסיפור בלי שיאמר שלשה דברים אלו.

כעת נוכל לראות את הדברים הללו באור חדש. כשאמרה תורה שסומא פטור מלומר הגדה, לימדה בזה התורה יסוד חדש במצות סיפור יציאת מצרים. עיקרה של מצוה זו אינה על ידי סיפור גרידא, אלא צריך שתבוא בצורה של המחשה – וזה אינו שייך בסומא ולכן פטור. עתה יש לומר שזה הטעם בדברי רבן גמליאל, שכיון שהסיפור צריך להיות על ידי המחשה, כל שלא אמר מצה זו שאנו אוכלים על שום מה וכו' וביאר והמחיש – לא יצא ידי חובתו, כי אז הסיפור הוא על ידי אמירה גרידא, וחלק עיקרי במצוה הוא ההמחשה.

ביאור חדש בדעת הרמב"ן במצות סיפור יציאת מצרים

ועדיין עלינו לבאר את שיטת הכל בו שהבאנו לעיל שדברי רבן גמליאל אמורים כלפי מצות אכילת פסח מצה ומרור, והתקשינו למה לא יצא ידי חובת האכילה בלי האמירה.

ולבאר הדברים מביא החזון איש דוגמא ממצות ביכורים. במצות ביכורים כדי שיצא אדם ידי חובתו לא די בהבאת הביכורים, אלא צריך שתהיה בצד ההבאה גם קריאת פרשת ביכורים. הקריאה היא חלק ממצות ההבאה ואף נמנית עמה כמצוה אחת. סובר הכל בו שכמו כן הוא גם במצות אכילת פסח מצה ומרור – מצות האכילה היא לאכול יחד עם זה שיפרש בפיו על שם מה אוכל.

ורציתי להביא לכך ראיה. כתב החינוך (מצוה כא, ו) שמצות סיפור יציאת מצרים נוהגת בנשים. והקשה המנחת חינוך שהרי זו מצות עשה שהזמן גרמא, ואיך ניתן לומר שאשה חייבת בה?

לפי המתבאר יתיישבו דברי החינוך, שהרי במצות אכילת מצה אשה חייבת למרות שזו מצות עשה שהזמן גרמא, וכמו שאומרת הגמרא (פסחים מג, ב) "כל שישנו באיסור אכילת חמץ ישנו במצות אכילת מצה". ואחרי שאמרנו לפי הרמב"ן שסיפור יציאת מצרים הוא חלק ממצות אכילת המצה – מובן היטב למה אשה חייבת בסיפור יציאת מצרים, שהרי רק על ידי סיפור יציאת מצרים תוכל לקיים את חובתה של אכילת מצה.

על דרך זו תירץ בספר תורת חסד להגאון מלובלין את קושית המרדכי – אם סומא פטור מכל המצוות, למה הוצרכה הגמרא לימוד מיוחד לפוטרו ממצות סיפור יציאת מצרים. ותירץ, שלולא הלימוד המיוחד לזה היה מקום לומר שסומא חייב בסיפור יציאת מצרים שהרי חייב באכילת מצה – כי כל שישנו באיסור חמץ ישנו במצות אכילת מצה – וכחלק מחובת אכילת המצה יהיה חייב גם בסיפור יציאת מצרים. לזה הביאה הגמרא לימוד מיוחד לפוטרו ממצות ההגדה.

***

הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה: (שמות יב, ב)

תקנו חכמים להזכיר יעלה ויבוא בתפילת ראש חודש. ומובא בשולחן ערוך שאם שכח ולא הזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש אינו חוזר, לפי שאין מקדשין את החודש בלילה.

בשיעור זה נבאר מה פשר טעם זה, אחר שראו חכמים לנכון לתקן אמירת יעלה ויבוא בתפילה בליל ראש חודש למרות שאין מקדשין את החודש בלילה.

ונרחיב לבאר את הכלל שיש בהזכרות שתקנו חכמים – מתי אם לא אמר חוזר, ומתי אינו חוזר; עוד יתבאר איך יתכן לדמות דין שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה לדין שכח יעלה ויבוא בליל ראש חודש – והלא הטעם שאינו חוזר ביעלה ויבא שייך לכאורה רק לראש חודש.

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך * הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה * חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום * ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא בלילה

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך

כתב השולחן ערוך בהלכות ראש חודש (או"ח תכב, א): "ערבית, שחרית ומנחה מתפלל י"ח ברכות ואומר יעלה ויבא ברצה. ואם לא אמרו בערבית, אין מחזירין אותו, ובאיזה מקום שנזכר שאינו חוזר, בין שר"ח יום אחד בין שהוא שני ימים, מפני שאין מקדשין את החדש בלילה. אבל אם לא אמרו שחרית ומנחה, מחזירין אותו".

ויש לתמוה בהלכה זו, ממה נפשך, מאחר שמצאו חכמים לנכון לתקן הזכרת יעלה ויבא בלילה, ולא התחשבו בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, למה מועלת סיבה זו כלפי שאם לא אמר אינו חוזר.

והנה החיי אדם (ח"א כלל כד) הביא בשם הגאון מוהר"ר אבלי פסוועליר[1] שהוציא מתוך הלכה זו דין מחודש; וזה לשונו של החיי אדם: "אם טעה בליל ראש השנה ולא אמר המלך הקדוש, אינו צריך לחזור, כדין טעה ולא הזכיר יעלה ויבוא בליל ראש חודש שאינו צריך לחזור, מחמת שאין מקדשין את החודש בלילה, אם כן גם בליל ראש השנה הדין כן שאין צריך לחזור". [הלכה זו הובאה בשער הציון (תקפב אות ד)].

ותמוה מה השייכות של אמירת המלך הקדוש להזכרת יעלה ויבא, אם גבי הזכרת יעלה ויבא יש טעם להקל במי ששכח בלילה כיון שאין מקדשים את החודש בלילה, מה שייך טעם זה לאמירת המלך הקדוש?

הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה

ולבאר הדברים נרחיב תחילה בענין ההוספות שתיקנו חכמים בתפילה. יש מהם שאם שכח ולא הזכיר חוזר, ויש שאם לא הזכיר אינו חוזר. וצריך לדעת מה הכלל בזה.

והדברים מבוארים בדברי הגמרא במסכת שבת (כד, א): "ימים שיש בהן קרבן מוסף כגון ראש חודש וחולו של מועד, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בעבודה, ואם לא אמר מחזירין אותו וכו'. ימים שאין בהן קרבן מוסף כגון שני וחמישי ושני של תעניות ומעמדות, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בשומע תפלה, ואם לא אמר אין מחזירין אותו".

הרי שנתנה הגמרא כלל בדבר: ימים שיש בהם קרבן מוסף – אם לא אמר את ההזכרה שבתפילה מחזירין אותו; ימים שאין בהם קרבן מוסף – אם לא אמר אין מחזירין אותו. אמנם עדיין יש להבין מה הטעם בדבר, ומה השייכות לקרבן מוסף דווקא.

ומקובלני מרבותי שביארו בזה כך: ביום שיש קרבן מוסף יש קדושה בעצמותו של היום שנקרא 'קודש' וכלשון התורה "מקרא קודש יהיה לכם" [ויום ראש חודש נעשה קדוש על ידי בית דין שמקדשים את ראשי חדשים, ומועדים בית דין מקדשים, והקב"ה מקדש את השבת], ומחמת קדושת היום שינו חכמים את נוסח התפילה, והשינוי מתבטא בהזכרת מעין המאורע. עולה א"כ שההזכרה היא חלק מנוסח התפילה של אותו יום. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף, אין קדושה בעצם היום, ובזה לא שינו חכמים את נוסח התפילה, אלא רק תיקנו שיזכיר מעין המאורע. הזכרה זו נחשבת הוספה בתפילה, ואינה חלק מנוסח התפילה.

מעתה מובן היטב החילוק, ביום שיש בו קרבן מוסף שההזכרה היא חלק מגוף התפילה, אם שכח ולא הזכיר נחשב שהחסיר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף שההזכרה אינה חלק מגוף התפילה כי אם תוספת על התפילה, אם לא הזכיר אינו חוזר שהרי לא החסיר בגוף התפילה.

והדברים מדויקים באופן נפלא בלשון הרמב"ם (תפילה ב, י) שכתב: "בראשי חדשים ובחולו של מועד מתפלל ערבית שחרית ומנחה תשע עשרה ברכות כשאר הימים, ואומר בעבודה אלהינו ואלהי אבותינו יעלה ויבוא". ובהמשך (הלכה יג) כתב: "בחנוכה ובפורים מוסיפין בהודאה על הניסים". הרי שחילק הרמב"ם בלשונו, את ההזכרה של יעלה ויבא שמזכירים בראש חודש נקט בלשון "ואומר בעבודה יעלה ויבא", ואילו את ההזכרה של על הניסים נקט בלשון "מוסיפין בהודאה על הניסים".

והדברים מתיישבים באופן נפלא על פי הקו שביארנו. ההזכרה של "יעלה ויבא" בראש חודש שהינה חלק מהתפילה, ואינה נחשבת כהוספה על התפילה – בה נקט הרמב"ם לשון "ואומר" שהרי אין זו כהוספה על התפילה, אלא זה חלק מגופה של תפילה; לעומת זאת ההזכרה של "על הניסים" אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא רק כהוספה – בה נקט הרמב"ם לשון "מוסיפין".

חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום

ונתקדם הלאה. ביארנו שהזכרת יעלה ויבא בראש חודש היא מצד קדושת היום, אמנם נראה להוכיח שזה דווקא בהזכרת יעלה ויבא של יום, אבל הזכרת יעלה ויבא של ליל ראש חודש אינה מצד קדושת היום.

כתוב בגמרא בברכות (ל, ב) שאם לא אמר יעלה ויבא בתפילת ערבית בליל ראש חודש אינו חוזר כיון שאין מקדשים את החודש בלילה. ויש להבין כוונת הדברים – וכבר הערנו כן בראשית דברינו – מה בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, סוף סוף אחרי שתקנו חכמים להזכיר יעלה ויבא בלילה, למה אם לא אמר אינו חוזר.

הדברים יתבארו על פי מה שכתב רבינו יונה (ברכות יט, א בדפי הרי"ף ד"ה שאין) שכל דברי הגמרא אמורים רק לגבי מי ששכח יעלה ויבא בליל ראש חודש, אבל מי ששכח יעלה ויבא בליל יום טוב, או תפילה של שבת בליל שבת – חוזר, כי ביום טוב ובשבת זה מקראי קודש כבר בלילה.

נראה מדברי רבינו יונה שכוונת הגמרא במה שאמרה שאין מקדשין את החודש בלילה, היא שאף שראש חודש מתחיל מהלילה, אין קדושת ראש חודש בלילה, והלילה אינו נחשב "מקראי קודש". וכלפי זה כתב רבינו יונה שקדושת שבת ויום טוב אינם כקדושת ראש חודש, שהם חלים כבר מהלילה.

ועתה יש להתבונן, מאחר שאין קדושת ראש חודש בלילה, מצד מה תקנו להזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש?

ונראה לדמות זאת למה שמצינו גבי הזכרת 'עננו' בתעניות שאין מזכירים 'עננו' בערבית, אלא רק בתפלת מנחה, והש"ץ גם בשחרית. וטעם הדבר הביא רש"י בשם הגאונים (שבת כד, א ד"ה ערבית): "אבל אין אנו רגילים לומר ערבית ואפילו שחרית, שמא יארע לו אונס חולי או בולמוס ויטעום כלום, ונמצא שקרן בתפלתו". והיינו שאינו יכול לומר 'ביום צום תעניתנו' שמא לא ישלים הצום, ונמצא משקר בתפילתו.

מבואר שם על כל פנים שמעיקר הדין צריך להזכיר 'עננו' כבר בתפילת הערב. ואף שעדיין לא התחיל הצום, ועוד יילך לביתו לאכול אחר תפילת ערבית, כבר יכול לומר בתפילה 'ביום צום תעניתנו'.

ביאור הדברים הוא שהזכרת 'עננו' באה מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע [כמבואר בגמרא במסכת שבת (כד, א)] , וכיון שהלילה הולך אחר היום, אף שהצום בפועל אינו מתחיל מהלילה, נחשב הלילה אף הוא לחלק מיום הצום, כלפי דין זה שצריך להזכיר בו מעין המאורע בתפילה.

ומעתה יש לומר כן אף לגבי ראש חודש. אכן קדושת ראש חודש היא רק ביום, ומשכך, ההוספה של יעלה ויבא שמצד קדושת היום שייכת רק ביום. ומה שתקנו להזכיר יעלה ויבא כבר בלילה אין זה מצד קדושת היום – שהרי אין קדושת ראש חודש בלילה, אלא מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע. דין זה שייך כבר מהלילה למרות שבפועל אין בו קדושת ראש חודש, שהרי אף הלילה נחשב כבר כחלק מהיום, וכמו שרואים לגבי הזכרת 'עננו'.

ובזה יתבאר היטב חילוק הדין בין שכח יעלה ויבא ביום ראש חודש לשכח יעלה ויבא בלילה. ביום ראש חודש שכבר חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא היא חלק מגוף התפילה, וממילא אם שכח נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. מאידך, בלילה שלא חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא כהוספה על התפילה מדין הזכרת מעין המאורע, וממילא אם שכח יעלה ויבוא אין זה נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן אינו חוזר.

ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא

ונתקדם הלאה לדין שהביא החיי אדם בשם רבי אבלי פסוועליר. בטעם התקנה לומר המלך הקדוש בעשרת ימי תשובה כתב המשנה ברורה (תקפב ס"ק ב): "משום שעכשיו הם ימי דין שהקב"ה יושב ודן כל העולם, ומראה מלכותו וממשלתו שהוא בכל משלה".

והנה מצינו נידון בפוסקים אם מותר לצום בראש השנה. השולחן ערוך (או"ח תקצז, א) פסק שאין מתענים בראש השנה. והוסיף (סעיף ב): "יש מקומות שקבלה בידם שכל מי שרגיל להתענות בר"ה ומשנה רגילתו ואינו מתענה, אינו משלים שנתו". ובהגה: "ומי שאינו ירא לנפשו אין צריך להתענות כל ימיו רק צריך התרה, כמו שאר נדר (כל בו)".

ומבאר המשנה ברורה שהנידון אם מותר לצום בראש השנה הוא מחמת שמצד אחד ראש השנה הוא יום דין, ואם כן צריך להיות מותר להתענות; אך מאידך מצינו שנקרא חג, וכמו שכתוב "בכסה ליום חגנו" ובחג אסור לצום. ופוסק המשנה ברורה שאסור לצום בראש השנה, ומוסיף ומחדש שאפילו להשיטות שמותר לצום כי ראש השנה הוא יום דין – זה דווקא ביום ראש השנה, אבל בלילה לכולי עלמא אסור לצום, כי יום דין הוא רק ביום, ולא בלילה, וכמבואר בגמרא (ר"ה ח, ב) "מלמד שאין בית דין של מעלה נכנסים לדין אלא אם קדשו בית דין של מטה את החודש". ומאחר שאין מקדשים את החודש אלא ביום, אין נכנסים לדין שמים אלא ביום.

ומעתה נתבונן. הבאנו כי הטעם שאומרים המלך הקדוש הוא משום שראש השנה הוא יום דין. והנה לפי מה שמבואר במשנה ברורה שיום דין מתחיל רק מהיום, ולא מליל ראש השנה – למה אומרים המלך הקדוש כבר בלילה? צריך לומר בזה כמו שכתבנו לגבי 'עננו' בתעניות ולגבי יעלה ויבא בליל ראש חודש, שהוא מצד הזכרת מעין המאורע שזה שייך כבר מהלילה.

מעתה עולה יפה פסקו של רבי אבלי פאסלעווער שדימה אמירת המלך הקדוש ליעלה ויבא בראש חודש, ופסק שאם שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה אינו חוזר. שהרי ביארנו שאמירת המלך הקדוש בליל ראש השנה אינה מצד ששינו את גוף התפילה לתפילה אחרת בה אומרים המלך הקדוש, אלא היא כאמירת מעין המאורע; ממילא אם לא הזכיר המלך הקדוש אין זה נחשב שחסר לו בגוף התפילה ולכן אינו חוזר.

[1] היה אב"ד בוילנא בזמן הגר"א.

גדר הלל בחנוכה / הרב יעקב קופר

גדר הלל בחנוכה / שיעור הרב קופר בחנוכה תשפ"ג

הגמ'  בערכין י.: דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק שמונה עשר ימים שהיחיד גומר בהן את ההלל שמונה ימי החג ושמונה ימי חנוכה ויום טוב הראשון של פסח ויום טוב (הראשון) של עצרת … מאי שנא בחג דאמרי' כל יומא ומאי שנא בפסח דלא אמרינן כל יומא דחג חלוקין בקרבנותיהן דפסח אין חלוקין בקרבנותיהן שבת דחלוקה בקרבנותיה לימא לא איקרי מועד ראש חודש דאיקרי מועד לימא לא איקדיש בעשיית מלאכה …  לילה המקודש לחג טעון שירה ושאין מקודש לחג אין טעון שירה ראש השנה ויום הכיפורים דאיקרו מועד ואיקדוש בעשיית מלאכה לימא משום דר' אבהו דאמר רבי אבהו אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבש"ע מפני מה אין ישראל אומרים שירה לפניך בר"ה וביום הכפורים אמר להן אפשר מלך יושב על כסא הדין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה לפני והא חנוכה דלא הכי ולא הכי וקאמר משום ניסא פורים דאיכא ניסא לימא אמר רבי יצחק לפי שאין אומרים שירה על נס שבחוצה לארץ.

מסקנת הגמ' שהלל שלם – תקנת נביאים וגם ספרדים מברכים עליו. והרי חנוכה לא שובתים ממלאכה וגם אין חלוקין בקורבנותיהם?   -: אלא משום ניסא ובארץ ישראל.

כלומר ההלל בחנוכה ניתקן כנגד הנס.

הגמ' בשבת כג.: והשתא דאמרינן הדלקה עושה מצוה הדליקה חרש שוטה וקטן לא עשה ולא כלום דאשה ודאי מדליקה דא"ר יהושע בן לוי נשים חייבות בנר חנוכה שאף הן היו באותו הנס:

נשים חייבות בנר חנוכה שהיו באותו הנס ורש"י מביא את סיפור יהודית שבזכותה נעשה הנס.

תוס' סוכה לח.: מי שהיה עבד ואשה. משמע כאן דאשה פטורה מהלל דסוכות וכן דעצרת וטעמא משום דמצוה שהזמן גרמא היא אע"ג דבהלל דלילי פסחים משמע בפרק ערבי פסחים (דף קח.) דמחייבי בד' כוסות ומסתמא לא תיקנו ד' כוסות אלא כדי לומר עליהם הלל ואגדה שאני הלל דפסח דעל הנס בא ואף הן היו באותו הנס אבל כאן לא על הנס אמור:

משמע שאשה פטורה מהלל בסוכות כי הזמן גרמא אז למה חייבת ב ד' כוסות בפסח שניתקנו כדי לומר עליהם הלל ותשבחות?    -: שאני פסח שכרגע אני מודה על הנס אבל ברגלים – ההלל אינו על הנס.

משמע מהתוס' שבחנוכה שההלל ניתקן בגלל הנס – אישה חייבת בהלל.

רמב"ם הל' מגילה וחנוכה פרק ג' הל 'ד הקורא אומר אנא ה' הושיעה נא והם עונין אחריו אנא ה' הושיעה נא. אע"פ שאינו ראש פרק. הוא אומר אנא ה' הצליחה נא והם עונים אנא ה' הצליחה נא. הוא אומר ברוך הבא וכל העם אומרים ברוך הבא. ואם היה המקרא את ההלל קטן או עבד או אשה עונה אחריהם מה שהן אומרין מלה מלה בכל ההלל.

כשאישה מקריאה את ההלל צריך השומע להגיד מילה במילה לעומת גבר שאז הוא אומר והקהל עונה כמו מזמור, בהלל של ליל הסדר שם האישה מוציאה את האיש.

רואים מכאן: I) אישה לא חייבת בהלל בחנוכה ואין יוצאין בשמיעה מהן (לפי הרמב"ם ולא לפי התוס')

  1. II) מדוע דווקא בהל' חנוכה אומר זאת הרמב"ם?

שו"ת בניין שלמה: "תמיה לי על הרמב"ם שכתב שם דאם אשה או קטן מקרין אותו את ההלל עונה אחריהן מה שהן אומרים, ופשוט דהוציא זה מהמשנה דסוכה דף ל"ט, ומדכתב זה בהלכות חנוכה, משמע להדיא דגם בהלל דחנוכה אין אשה יכולה לצאת קריאת הלל לאיש. ותמהני טובא, דהלא ודאי כמו דאמרינן דנשים חייבות בנר חנוכה משום שאף הן היו באותו הנס, הכי נמי חייבות בהלל דחנוכה מהאי טעמא….. ורציתי ליישב, דטעמו של הרמב"ם [שנשים פטורות מהלל בחנוכה] משום כיון דהלל בא על נצחון המלחמה, לא שייך זה בנשים דלאו בני כיבוש נינהו. וכי האי גוונא כתב בספר החינוך דנשים פטורין ממצות עשה דזכירת עמלק משום דמשמע מקרא דמצות עשה דזכירה היא סיבה וגרם למצות עשה דתמחה לעמלק, ונשים פטורות ממצות עשה דתמחה דלאו בני כיבוש נינהו… דהא גבי פורים נמי עיקר קריאת המגילה והסעודה הוא משום נצחון המלחמה וביום שנחו מאויביהם עשאוהו יום משתה ושמחה, וזה לא שייך בנשים דלא הלכו במלחמה, ואף על פי כן חייבות במשלוח מנות ובכל דיני הפורים דגם הן היו בכלל הגזירה דלהשמיד להרוג ולאבד, ואם כן זה שייך גם במעשה דחנוכה וכמו שכתב הרמב"ם בריש הלכות חנוכה שגזרו גזירות על ישראל וכו' ופשטו ידם בממונו ובנותיהם… אף שחייבות בהלל דחנוכה, מכל מקום אינן חייבות לומר כל הלל המצרי שתקנו חז"ל לומר על הנס, דאפשר דאף אם אומרים פרק אחד שהוזכר בו הודאה והלל על הניסים, סגי בהכי, כמו בתפלה דאף דנשים חייבות, מכל מקום כתב המגן אברהם בסי' ק"ו דמה שנהגו רוב נשים שאין מתפללין בתמידות משום דאומרים מיד בבוקר סמוך לנטילה איזה בקשה ומדאורייתא די בזה, דאף להרמב"ם דתפילה דאורייתא, מכל מקום די בפעם אחת ביום ובאיזה נוסח שירצה עי"ש. ואם כן אף בהלל דחנוכה אף שחייבות מצד שאף הן היו באותו הנס, מכל מקום די שיאמרו מזמור אחד שנזכר בו דברי הלל ושבח להקב"ה על הנסים, ולפיכך אינם יכולים להוציא לאיש, כן נראה לי ליישב דברי הרמב"ם".

לרמב"ם:חיוב תפילה הוא דאורייתא – אין הבדל בין נשים לגברים המחלוקת רק במה שתיקנו רבנן: שמו"ע וזמני התפילה

לרמב"ן: חייבות בשחרית ומנחה רק מדרבנן ופוסק המג"א שמחשש לרמב"ם (מדאורייתא) שיגידו לפחות מזמור אחד.

לשאלתו מדוע נר חנוכה נשים חייבות שהיו באותו הנס אבל הלל לא חייבות לרמב"ם תירץ שההלל ניתקן על ניצחון במלחמה ונשים דלאוו בני כיבוש נינהו כמו שפטורות ממחיית עמלק.

אם כך מדוע חייבות בקריאת מגילה וסעודה שהם משום ניצחון המלחמה?

-: באמת הן חייבות בהלל בחנוכה אבל לא חייבות כמו הגברים בכל מזמורי ההלל אלא מספיק שתאמר פרק אחד או הודאה אחת ואם כן יוצאות ב"ועל הניסים".

השדי חמד  (חלק ט' מער' חנוכה אות ט): מפריד בין הדלקה שחיוב אחד הוא לשניהם ולכן אישה מוציאה איש אבל בהלל חובת האישה היא שמיעה לעומת חובת האיש היא בקריאה.

הגרי"ד סולובייציק סוכה לח. " לפי התוס׳ חייבות נשים בהלל בליל הפסח שאף הן היו באותו הנס. ונראה דהלל בליל הפסח מהווה חלק ממצות ספור יציאת מצרים הגדה וד׳ כוסות, והראייה לכך ממה שאנו אומרים ״לפיכך אנחנו חייבים להודות ולהלל וכו׳⁠ ⁠״. יוצא מזה שלפי התוס׳ חייבות נשים בספור יציאת מצרים בליל הפסח כמו שהן חייבות בהלל וד׳ כוסות, שהרי הלל הוה חלק מספור יציאת מצרים שמתחילין בגנות ומסיים בשבח. ומאחר שלתוס׳ חייבות בהלל משמע שחייבות נמי במצות ספור יציאת מצרים דהלל הוה חלק ממצות הספור.
"ויתכן ששאני הלל בפסח שהוא חלק מעיקר מצות ד׳ כוסות, וכשם שנשים חייבות בד׳ כוסות – שהן מעשה המצוה דפרסומי ניסא וחלק של מצות ספור יציאת מצרים – חייבות נמי בהלל. מאידך בחנוכה – הדלקת הנרות לחוד וההלל לחוד. הדלקת הנרות היא מצות פרסומי ניסא – והואיל ואף הן היו באותו הנס חייבות במצות ההדלקה – אבל אמירת ההלל בחנוכה אינה מצות פרסומי ניסא אלא שבח והלל בלי פרסומי ניסא, ולפיכך פטורות, וצ״ע."

אומר הגרי"ד שההלל בפסח הוא חלק מד' כוסות פרסומי ניסא וסיפור יציאת מצריים, יש בליל הסדר בהלל שצריך להרגיש שעכשיו ניצל ממצריים, בשעת ההלל  אבל בחנוכה הדלקת הנרות הן פרסומי ניסא לחוד וההלל שהוא שבח לקב"ה ולא פרסומי ניסא בזמן אחר, יש בחנוכה צווי דינים:

  1. הדלקת הנרות משום פרסומי ניסא ההלל – זהו אינו פרסום הנס.

ולכן הן חייבות רק בהדלקת הנרות שזו כבר הודאה על הנס לעומת פסח שההלל הוא ההודיה על הנס.

ר' שלמה זלמן אוירבך בשו"ת מנחת שלמה ח"ב סימן נד: לענ"ד, דהדלקת נר חנוכה היא עצמה ההודאה וההלל, כלומר שעל ידי זה יתן אל לבו להודות לה' על הניסים הגדולים שעשה לנו בנצחון המלחמות, וכמו שאומרים בנוסח "הנרות הללו וכו' על התשועות ועל המלחמות וכו' ואין לנו רשות להשתמש בהם אלא לראותם בלבד כדי להודות ולהלל", ולא נזכר נס פך השמן, כי לא מצינו בשום מקום להודות לה' לדורי דורות עבור זה שעשה הקב"ה נס כדי שיוכלו כלל ישראל לקיים מצוה. ובמסכת סופרים שהובאה בהגהות מיימוני ובב"ח הגירסא שמברכין להדליק ומיד אומר הנרות הללו ואח"כ מברך שעשה נסים ומדליק, והוא כדי שידע לכוין על נס הישועה ונצחון המלחמה. ואפילו לדידן שאין נוהגים כך, הוא משום שלא תקנו לאומרו אלא בשעת ההדלקה ממש ולא לפניו… וזהו מה שאומרים בנוסח על הניסים בתפילה ובברכת המזון, בסיום ההזכרה של הנסים והישועות "וקבעו שמונת ימי חנוכה אלו להודות ולהלל לשמך הגדול", ואין אומרים להדליק נרות ולהודות, ומשום שכל עיקר ההדלקה היא להודות ולהלל ולפרסם נס הישועה וההצלה… מכיון שזהו עיקר התקנה, שפיר חייבות גם נשים בהדלקת נר חנוכה כאנשים, שגם הן צריכות להודות, וכמו שאמרו בגמרא שאף הן היו באותו הנס, כלומר נס ההצלה על ידי המלחמות… אבל אמירת ההלל בשמונת ימי החנוכה אינה על מה שקרה באותו הזמן, רק תיקנו נביאים שבכל מועד שאסור במלאכה… וזהו מה שאמרו בגמרא בשבת (כא, ב) לשנה אחרת קבעום ועשאום לימים טובים בהלל והודאה, כלומר שעשו את אותם הימים לפרק שבו חייבים לשמוח בה', אף שההלל עצמו אין בו שום זכר לאותם הנסים אשר חייבים להודות ולהלל ע"י ההדלקה. וכיון שכן, כמו שנשים פטורות מהלל של סוכות ועצרת כך גם של חנוכה, מפני שזה רק זמן גרמא כלומר זמן זה עשאוהו ליום שחייבים לומר בו הלל [משא"כ אמירת ההלל בליל פסח כיון שזהו ממש הלל המצרי ומספרים הענין של יציאת מצרים וגם תקנוהו על סדר הכוסות לכן גם נשים חייבות בו]".

הדלקת הנר היא עצמה ההלל וההודאה הן על נס פח השמן והן על נס המלחמה אבל ההלל – אין לו זכר לניסים אלא "לשנה אחרת קבעום ועשאום", כלומר קבעו את הימים האלו כימים טובים (אסור להספיד, אסור להתענות), אם כך ההלל הופך למצוות עשה שהזמן גרמא ולכן הנשים פטורות.

הגרי"ש אלישיב על סוכה לח. "בפסחים (קיז, א) איתא דנביאים תיקנו להם לישראל את ההלל על כל גזירה וגזירה שהיתה וניצלו מהם. ופירש"י שם, כגון חנוכה. עוד מבואר בפסחים (שם) לגבי הלל דחנוכה שדוחה מעמדות, וכתב שם רש"י כדאיתא בתענית, דנביאים תקנו להם לישראל וכו'. ולא הביא הגמרא דשבת דאיתא התם דתקנו להודות ולהלל. חזינא מדברי רש"י דס"ל דתקנת הלל בחנוכה לא היתה תקנה שתקנו באופן מיוחד בחנוכה, אלא היא בתקנה הכללית של הנביאים וממילא חנוכה בכלל. ומה דאיתא בשבת דתקנו להודות ולהלל היינו מה שאומרים על הניסים ומדליקים נרות חנוכה, אבל הלל לא תקנו אז. ואם כן מה דאיתא בשבת דנשים בכלל הדינים דחנוכה דאף הן היו באותו הנס היינו בדברים שתקנו לחנוכה עצמה, אבל הלל דהוה תקנת נביאים קודם, ודאי דלא הוו נשים בכלל, דלא שייך לחנוכה ולתקנותיה עצמה, ושפיר מה דאיתא ברמב"ם דנשים אין חייבות בהלל בחנוכה".

אומר הרב אלישיב שתקנת הלל של חנוכה אינה מיוחדת דווקא לחנוכה אלא תקנה כללית של הנביאים שתיקנו שכל פעם שהיתה גזירה על עם ישראל וניצלו ממנה – תיקנו הלל, זו מ"ע שהזמן גרמא ואינה מיוחדת דווקא לחנוכה ולכן נשים פטורות.

הרמב"ם הביא את דין ההלל בהל' חנוכה כי בפסח זו עיקר ההודאה על יציאת מצריים, שם נשים יכולות להוציא גברים משום חובתם אבל בהל' חנוכה זהו הלל שתיקנו הנביאים שם נשים פטורות.

קישורים לשיעורים בנושא:

                  אתר דרשני

                 אתר עולמות