image_print

הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הזכרת יעלה ויבא בליל ראש חודש

הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה: (שמות יב, ב)

תקנו חכמים להזכיר יעלה ויבוא בתפילת ראש חודש. ומובא בשולחן ערוך שאם שכח ולא הזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש אינו חוזר, לפי שאין מקדשין את החודש בלילה.

בשיעור זה נבאר מה פשר טעם זה, אחר שראו חכמים לנכון לתקן אמירת יעלה ויבוא בתפילה בליל ראש חודש למרות שאין מקדשין את החודש בלילה.

ונרחיב לבאר את הכלל שיש בהזכרות שתקנו חכמים – מתי אם לא אמר חוזר, ומתי אינו חוזר; עוד יתבאר איך יתכן לדמות דין שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה לדין שכח יעלה ויבוא בליל ראש חודש – והלא הטעם שאינו חוזר ביעלה ויבא שייך לכאורה רק לראש חודש.

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך * הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה * חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום * ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא בלילה

דין מי שלא אמר יעלה ויבא בלילה וקושיה על כך

כתב השולחן ערוך בהלכות ראש חודש (או"ח תכב, א): "ערבית, שחרית ומנחה מתפלל י"ח ברכות ואומר יעלה ויבא ברצה. ואם לא אמרו בערבית, אין מחזירין אותו, ובאיזה מקום שנזכר שאינו חוזר, בין שר"ח יום אחד בין שהוא שני ימים, מפני שאין מקדשין את החדש בלילה. אבל אם לא אמרו שחרית ומנחה, מחזירין אותו".

ויש לתמוה בהלכה זו, ממה נפשך, מאחר שמצאו חכמים לנכון לתקן הזכרת יעלה ויבא בלילה, ולא התחשבו בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, למה מועלת סיבה זו כלפי שאם לא אמר אינו חוזר.

והנה החיי אדם (ח"א כלל כד) הביא בשם הגאון מוהר"ר אבלי פסוועליר[1] שהוציא מתוך הלכה זו דין מחודש; וזה לשונו של החיי אדם: "אם טעה בליל ראש השנה ולא אמר המלך הקדוש, אינו צריך לחזור, כדין טעה ולא הזכיר יעלה ויבוא בליל ראש חודש שאינו צריך לחזור, מחמת שאין מקדשין את החודש בלילה, אם כן גם בליל ראש השנה הדין כן שאין צריך לחזור". [הלכה זו הובאה בשער הציון (תקפב אות ד)].

ותמוה מה השייכות של אמירת המלך הקדוש להזכרת יעלה ויבא, אם גבי הזכרת יעלה ויבא יש טעם להקל במי ששכח בלילה כיון שאין מקדשים את החודש בלילה, מה שייך טעם זה לאמירת המלך הקדוש?

הכלל בהוספות שתקנו חכמים בתפילה

ולבאר הדברים נרחיב תחילה בענין ההוספות שתיקנו חכמים בתפילה. יש מהם שאם שכח ולא הזכיר חוזר, ויש שאם לא הזכיר אינו חוזר. וצריך לדעת מה הכלל בזה.

והדברים מבוארים בדברי הגמרא במסכת שבת (כד, א): "ימים שיש בהן קרבן מוסף כגון ראש חודש וחולו של מועד, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בעבודה, ואם לא אמר מחזירין אותו וכו'. ימים שאין בהן קרבן מוסף כגון שני וחמישי ושני של תעניות ומעמדות, ערבית ושחרית ומנחה מתפלל שמונה עשרה ואומר מעין המאורע בשומע תפלה, ואם לא אמר אין מחזירין אותו".

הרי שנתנה הגמרא כלל בדבר: ימים שיש בהם קרבן מוסף – אם לא אמר את ההזכרה שבתפילה מחזירין אותו; ימים שאין בהם קרבן מוסף – אם לא אמר אין מחזירין אותו. אמנם עדיין יש להבין מה הטעם בדבר, ומה השייכות לקרבן מוסף דווקא.

ומקובלני מרבותי שביארו בזה כך: ביום שיש קרבן מוסף יש קדושה בעצמותו של היום שנקרא 'קודש' וכלשון התורה "מקרא קודש יהיה לכם" [ויום ראש חודש נעשה קדוש על ידי בית דין שמקדשים את ראשי חדשים, ומועדים בית דין מקדשים, והקב"ה מקדש את השבת], ומחמת קדושת היום שינו חכמים את נוסח התפילה, והשינוי מתבטא בהזכרת מעין המאורע. עולה א"כ שההזכרה היא חלק מנוסח התפילה של אותו יום. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף, אין קדושה בעצם היום, ובזה לא שינו חכמים את נוסח התפילה, אלא רק תיקנו שיזכיר מעין המאורע. הזכרה זו נחשבת הוספה בתפילה, ואינה חלק מנוסח התפילה.

מעתה מובן היטב החילוק, ביום שיש בו קרבן מוסף שההזכרה היא חלק מגוף התפילה, אם שכח ולא הזכיר נחשב שהחסיר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. לעומת זאת ביום שאין בו קרבן מוסף שההזכרה אינה חלק מגוף התפילה כי אם תוספת על התפילה, אם לא הזכיר אינו חוזר שהרי לא החסיר בגוף התפילה.

והדברים מדויקים באופן נפלא בלשון הרמב"ם (תפילה ב, י) שכתב: "בראשי חדשים ובחולו של מועד מתפלל ערבית שחרית ומנחה תשע עשרה ברכות כשאר הימים, ואומר בעבודה אלהינו ואלהי אבותינו יעלה ויבוא". ובהמשך (הלכה יג) כתב: "בחנוכה ובפורים מוסיפין בהודאה על הניסים". הרי שחילק הרמב"ם בלשונו, את ההזכרה של יעלה ויבא שמזכירים בראש חודש נקט בלשון "ואומר בעבודה יעלה ויבא", ואילו את ההזכרה של על הניסים נקט בלשון "מוסיפין בהודאה על הניסים".

והדברים מתיישבים באופן נפלא על פי הקו שביארנו. ההזכרה של "יעלה ויבא" בראש חודש שהינה חלק מהתפילה, ואינה נחשבת כהוספה על התפילה – בה נקט הרמב"ם לשון "ואומר" שהרי אין זו כהוספה על התפילה, אלא זה חלק מגופה של תפילה; לעומת זאת ההזכרה של "על הניסים" אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא רק כהוספה – בה נקט הרמב"ם לשון "מוסיפין".

חילוק מהותי בין הזכרת יעלה ויבא בלילה להזכרת יעלה ויבא ביום

ונתקדם הלאה. ביארנו שהזכרת יעלה ויבא בראש חודש היא מצד קדושת היום, אמנם נראה להוכיח שזה דווקא בהזכרת יעלה ויבא של יום, אבל הזכרת יעלה ויבא של ליל ראש חודש אינה מצד קדושת היום.

כתוב בגמרא בברכות (ל, ב) שאם לא אמר יעלה ויבא בתפילת ערבית בליל ראש חודש אינו חוזר כיון שאין מקדשים את החודש בלילה. ויש להבין כוונת הדברים – וכבר הערנו כן בראשית דברינו – מה בכך שאין מקדשין את החודש בלילה, סוף סוף אחרי שתקנו חכמים להזכיר יעלה ויבא בלילה, למה אם לא אמר אינו חוזר.

הדברים יתבארו על פי מה שכתב רבינו יונה (ברכות יט, א בדפי הרי"ף ד"ה שאין) שכל דברי הגמרא אמורים רק לגבי מי ששכח יעלה ויבא בליל ראש חודש, אבל מי ששכח יעלה ויבא בליל יום טוב, או תפילה של שבת בליל שבת – חוזר, כי ביום טוב ובשבת זה מקראי קודש כבר בלילה.

נראה מדברי רבינו יונה שכוונת הגמרא במה שאמרה שאין מקדשין את החודש בלילה, היא שאף שראש חודש מתחיל מהלילה, אין קדושת ראש חודש בלילה, והלילה אינו נחשב "מקראי קודש". וכלפי זה כתב רבינו יונה שקדושת שבת ויום טוב אינם כקדושת ראש חודש, שהם חלים כבר מהלילה.

ועתה יש להתבונן, מאחר שאין קדושת ראש חודש בלילה, מצד מה תקנו להזכיר יעלה ויבא בליל ראש חודש?

ונראה לדמות זאת למה שמצינו גבי הזכרת 'עננו' בתעניות שאין מזכירים 'עננו' בערבית, אלא רק בתפלת מנחה, והש"ץ גם בשחרית. וטעם הדבר הביא רש"י בשם הגאונים (שבת כד, א ד"ה ערבית): "אבל אין אנו רגילים לומר ערבית ואפילו שחרית, שמא יארע לו אונס חולי או בולמוס ויטעום כלום, ונמצא שקרן בתפלתו". והיינו שאינו יכול לומר 'ביום צום תעניתנו' שמא לא ישלים הצום, ונמצא משקר בתפילתו.

מבואר שם על כל פנים שמעיקר הדין צריך להזכיר 'עננו' כבר בתפילת הערב. ואף שעדיין לא התחיל הצום, ועוד יילך לביתו לאכול אחר תפילת ערבית, כבר יכול לומר בתפילה 'ביום צום תעניתנו'.

ביאור הדברים הוא שהזכרת 'עננו' באה מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע [כמבואר בגמרא במסכת שבת (כד, א)] , וכיון שהלילה הולך אחר היום, אף שהצום בפועל אינו מתחיל מהלילה, נחשב הלילה אף הוא לחלק מיום הצום, כלפי דין זה שצריך להזכיר בו מעין המאורע בתפילה.

ומעתה יש לומר כן אף לגבי ראש חודש. אכן קדושת ראש חודש היא רק ביום, ומשכך, ההוספה של יעלה ויבא שמצד קדושת היום שייכת רק ביום. ומה שתקנו להזכיר יעלה ויבא כבר בלילה אין זה מצד קדושת היום – שהרי אין קדושת ראש חודש בלילה, אלא מצד הדין שצריך להזכיר בתפילה מעין המאורע. דין זה שייך כבר מהלילה למרות שבפועל אין בו קדושת ראש חודש, שהרי אף הלילה נחשב כבר כחלק מהיום, וכמו שרואים לגבי הזכרת 'עננו'.

ובזה יתבאר היטב חילוק הדין בין שכח יעלה ויבא ביום ראש חודש לשכח יעלה ויבא בלילה. ביום ראש חודש שכבר חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא היא חלק מגוף התפילה, וממילא אם שכח נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן חוזר. מאידך, בלילה שלא חלה קדושת ראש חודש, הזכרת יעלה ויבא אינה חלק מגוף התפילה, אלא היא כהוספה על התפילה מדין הזכרת מעין המאורע, וממילא אם שכח יעלה ויבוא אין זה נחשב שחיסר בגופה של תפילה, ולכן אינו חוזר.

ביאור הדימוי בין שכח המלך הקדוש בלילה לשכח יעלה ויבא

ונתקדם הלאה לדין שהביא החיי אדם בשם רבי אבלי פסוועליר. בטעם התקנה לומר המלך הקדוש בעשרת ימי תשובה כתב המשנה ברורה (תקפב ס"ק ב): "משום שעכשיו הם ימי דין שהקב"ה יושב ודן כל העולם, ומראה מלכותו וממשלתו שהוא בכל משלה".

והנה מצינו נידון בפוסקים אם מותר לצום בראש השנה. השולחן ערוך (או"ח תקצז, א) פסק שאין מתענים בראש השנה. והוסיף (סעיף ב): "יש מקומות שקבלה בידם שכל מי שרגיל להתענות בר"ה ומשנה רגילתו ואינו מתענה, אינו משלים שנתו". ובהגה: "ומי שאינו ירא לנפשו אין צריך להתענות כל ימיו רק צריך התרה, כמו שאר נדר (כל בו)".

ומבאר המשנה ברורה שהנידון אם מותר לצום בראש השנה הוא מחמת שמצד אחד ראש השנה הוא יום דין, ואם כן צריך להיות מותר להתענות; אך מאידך מצינו שנקרא חג, וכמו שכתוב "בכסה ליום חגנו" ובחג אסור לצום. ופוסק המשנה ברורה שאסור לצום בראש השנה, ומוסיף ומחדש שאפילו להשיטות שמותר לצום כי ראש השנה הוא יום דין – זה דווקא ביום ראש השנה, אבל בלילה לכולי עלמא אסור לצום, כי יום דין הוא רק ביום, ולא בלילה, וכמבואר בגמרא (ר"ה ח, ב) "מלמד שאין בית דין של מעלה נכנסים לדין אלא אם קדשו בית דין של מטה את החודש". ומאחר שאין מקדשים את החודש אלא ביום, אין נכנסים לדין שמים אלא ביום.

ומעתה נתבונן. הבאנו כי הטעם שאומרים המלך הקדוש הוא משום שראש השנה הוא יום דין. והנה לפי מה שמבואר במשנה ברורה שיום דין מתחיל רק מהיום, ולא מליל ראש השנה – למה אומרים המלך הקדוש כבר בלילה? צריך לומר בזה כמו שכתבנו לגבי 'עננו' בתעניות ולגבי יעלה ויבא בליל ראש חודש, שהוא מצד הזכרת מעין המאורע שזה שייך כבר מהלילה.

מעתה עולה יפה פסקו של רבי אבלי פאסלעווער שדימה אמירת המלך הקדוש ליעלה ויבא בראש חודש, ופסק שאם שכח לומר המלך הקדוש בליל ראש השנה אינו חוזר. שהרי ביארנו שאמירת המלך הקדוש בליל ראש השנה אינה מצד ששינו את גוף התפילה לתפילה אחרת בה אומרים המלך הקדוש, אלא היא כאמירת מעין המאורע; ממילא אם לא הזכיר המלך הקדוש אין זה נחשב שחסר לו בגוף התפילה ולכן אינו חוזר.

[1] היה אב"ד בוילנא בזמן הגר"א.

הענקה בעבד עברי – עו"ד ישראל פוקס

 

דרשה משפטים תשפ"ד – הענקה לעבד עברי

*              בין שלל המצוות שפרשתנו מרובה בהן, מצויה מצווה שכיום, שעה שהיובל לא נוהג, אף היא אינה נוהגת והלכותיה קצת נשכחו. מדובר במצוות עבד עברי.

                מיד בתחילת הפרשה, בפרק כא פסוק ב' אומרת התורה: "כי תקנה עבד עברי שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחופשי חינם".

והנה, בפרשת ראה, בפרק טו' פסוק יב', התורה אומרת: "כי ימכר לך אחיך העברי או העבריה ועבדך שש שנים ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך.

 

לכאורה, במבט ראשון יש סתירה בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה.

בפרשת משפטים, בתום שש שנים – העבד יוצא לחופשי חינם, מלשון הפסוק משמע שהוא יוצא מאליו. נגמרת תקופת העבדות, הוא משתחרר – יוצא לחופשי. אין צורך באדון.

לעומת זאת, בפרשת ראה, שם מלשון הפסוק משמע כי יש צרך במעשה שחרור של האדון: "בשנה השביעית תשלחנו חופשי מעמך". לא מדובר בשחרור אוטומטי אלא יש צורך בפעולה אקטיבית של האדון שישלח אותו – ולכאורה מה פתרון הדברים?

 

*              בפרשת ראה, התורה ממשיכה ואומרת: "וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו. וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה' אלוקיך, על כן אנוכי מצוך את הדבר הזה היום".

 

היינו – התורה מצווה שכאשר העבד העברי משתחרר בתום שש שנים, יש מצוות הענקה. אסור לשחרר את העבד בלי כלום אלא יש מצווה לתת לו בתום תקופת העבדות "מצאנך, מגורנך ומיקבך".

למרות שלכאורה מלשון הפסוק עולה כי אין מצוות הענקה אלא למי שמשתחרר בתום שש שנים של עבודה, אך לא לעבד או אמה המשתחררים בגין סיבות אחרות, אך הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' לומדת כי מצוות הענקה קיימת גם ביציאות אחרות. כגון: היוצא ביובל, או במיתת האדון וכן אמה עבריה היוצאת בסימנין.

 

וכך פסק להדיא הרמב"ם בהלכות עבדים בפרק ג' הלכה יד:

"אחד היוצא בסוף שש או שיצא ביובל או במיתת האדון וכן אמה עבריה שיוצאת באחד מכל אלו או בסימנין הרי אלו מעניקים להם. אבל היוצאין בגרעון כסף אין מעניקים להם."

הענקה-מצוה או חוב?

*              יש להבין את מהותה של מצוות הענקה,

המשנה למלך (שם בהלכות עבדים) חוקר בעיקר מצוות הענקה:

האם מדובר במצווה בעלמא המוטלת על האדון, כמו מצוות הנחת תפילין או מצוות נטילת לולב או צדקה שאם אינו מקיימה עובר על מצוות העשה בעלמא אך לעבד אין כל שייכות למתנה שהוא אמור לקבל בהענקה.

 או שמא, מצוות הענקה ענינה יצירת חוב ממוני של האדון לעבד.

 

דהיינו, אם נתרגם זאת לימינו, כיום החוק מחייב לשלם לעובד פיצויי פיטורין ושאר תנאים סוציאליים, אם כן, האם יש להתייחס להענקה כאל פיצויי פיטורין, שהינם חלק מתנאי העסקת העבד, או שמא מדובר במצווה המוטלת על האדון ולא בזכות של העבד.

 

מה הנפקא מינות?

*             מבאר המשנה למלך, שהנפקא מינה פשוטה. אם מדובר במצווה גרידא, אין העבד יכול לתבוע את האדון בגין אי קיום המצווה ואין בית הדין יורדים לנכסיו של האדון. ( למרות שהכלל הוא שבית הדין כופין על המצוות, דהיינו יש מקום לבית הדין להלקותו עד שיקיים המצווה, למרות שגם בזאת יש לדון האם כופין אותו מצד מצווה ששכרה בצידה או לא, ראה שם) אך זכות תביעה אין לעבד כנגד האדון.

 אם מדובר בחוב ממוני, פשוט הדבר שניתן לתבוע את האדון ובית הדין יורדים לנכסיו.

 

*             יתירה מזו, נפקא מינה נוספת היא,  אם מדובר בחוב ממוני, הרי שלכאורה, תועיל תפיסה, והעבד יוכל לתפוס את רכוש האדון עבור הענקה המגיעה לו.

 

*             נפקא מינה נוספת היא – האם שייך להחיל שיעבודא דרבי נתן על הענקה. "מנין לנושה בחבירו מנה וחבירו בחברו, מניין שמוציאין מזה ונותנים לזה, ת"ל ונתן לאשר אשם לו" – ניתן להמחות החוב הלאה.

אם כן, אם זה חוב, יש שיעבודא דרבי נתן, אך אם זו מצווה בעלמא, לא שייך להמחותו.

ובאמת, תוספות בקידושין בדף טו' בד"ה ואידך, מביא את שיטת רבינו נתנאל שלומד כי באופן עקרוני שייך לומר שיעבודא דרבי נתן על הענקה, כמו בשכר שכיר. (לולא היה מיעוט מיוחד).

הענקה – לה או ליורשים?

*              הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' מביאה: "תני חדא ענק אמה עבריה לעצמה ותניא אידך ענק אמה עבירה ומציאתה לאביה" לכאורה סתירה?

מתרצת הגמרא: "הא דאיתיה לאב הא דליתא לאב. ענק אמה עבריה לעצמה למיעוטי אחין, דתניא והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם, אותם לבניכם ולא בנותיכם לבניכם מכאן שאין אדם מוריש זכות בתו לבנו".

דהיינו: כידוע לאבא זכויות ממוניות רבות של בתו הקטנה והנערה (כגון, לקבל כסף קידושיה וכו') מוסיפה הברייתא, שגם הענקה המגיעה לאמה העבריה עם שחרורה – מגיעה לאב. וכמו כל הזכויות מכח הבת המגיעות לאב, אם האב מת, הבת מקבלת הכספים אליה ולא היורשים. הגמרא לומדת זאת מהפסוק "והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם לרשת אחוזה", אותם לבניכם (דהיינו, עבדים כנעניים) ולא בנותיכם לבניכם.

 

*              הרמב"ם בהלכה טו' מביא: "ענק אמה עבירה וכן מציאתה, של אביה. ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן של עצמה. ואין לאחיה בהם כלום שאין אדם מוריש זכות שיש לו בבתו לבנו"

בפשטות הרמב"ם פוסק את דברי הגמרא ותו לא.

אך אם נדקדק בדברי הרמב"ם נראה כי הרמב"ם מחדש דין נוסף, הרמב"ם אומר :"ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן לעצמה ואין לאחיה בהם כלום".

מהגמרא משמע רק שאם האב מת קודם שהשתחררה, הרי שהענק מגיע לבת. הרמב"ם מוסיף שגם אם האב עוד היה בחיים בעת השחרור אך טרם ניתן המענק בפועל , גם אז הממון מגיע לבת ולא ליורשים.

 

וכבר מזדעק הכסף משנה במקום ומקשה שהרי הגמרא במסכת כתובות בדף מא, אומרת כי נערה שנתפתתה ועמד המפתה לדין וחוייב לשלם הקנס, הרי שגם אם טרם שילם המפתה את הקנס לאב, אם מת האב, מגיע הכסף ליורשיו ולא לנערה. ואם כן, מדוע כאן בהענקה, אם מת האב טרם ששולם הענק אך לאחר שהגיע מועד החיוב – לאחר שנשתחררה, אין הענק נחשב לממונו של האב ואינו מורישו לבניו? (כאן לא צריך העמדה לדין מאחר ומדובר בממון ולא בקנס כמו במפתה).

 

מתרץ הסטייפלער, בקהילות יעקב במסכת קידושין סימן כג' באות ג', שמוכח מכך שהרמב"ם סובר כי הענקה אינה חוב ממוני אלא אך ורק מצווה המוטלת על האדון וכל עוד לא נגבה הסכום בפועל, אין חוב כספי, ממילא לאב אין כל זכות ממונית בו ולכן אם מת האב טרם התשלום בפועל, המענק מגיע לבת ולא ליורשים. מה שאין כן במפתה, לאחר שעמד בדין, כבר נוצר חיוב ממוני ולאבא יש זכות ממונית כנגד המפתה. זכות זו, יורשים הבנים.

 

*              נמצא איפוא, שחקירה זו של המשנה למלך, הינה מחלוקת ראשונים.

הרמב"ם לומד שזו מצווה גרידא. המשנה למלך עצמו מביא כי גם דעת בעל התרומה היא כי שהענקה הינה מצווה גרידא ולא חוב ממוני.

 מצד שני ראינו את שיטת רבינו נתנאל שמשווה בין הענקה לבין שכר שכיר לעניין הדין של שיעבודא דר' נתן ומוכח מכך שהוא לומד כי מדובר בחוב ממוני כ"שכר שכיר" ולא סתם במצווה בעלמא.

 

*              ולכאורה, שיטת הרמב"ם שמדובר במצווה גרידא הינה תמוהה ביותר!

הגמרא במסכת קידושין אומרת: "גופא – אלו מעניקים להם: היוצא בשנים, וביובל ובמיתת האדון…" (עבד עברי משתחרר במיתת האדון רק כשאין לאדון בן – כשיש בן העבד עובד את הבן. באמה עבריה גם אם יש בן היא משתחררת).

 הרמב"ם בהלכה יד' פוסק כדברי הגמרא, שגם עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה.

ואם כן, מי זה שחייב במצוות הענקה? היורשים. ולכאורה, מה הקשר של היורשים למצוות הענקה. העבד או האמה לא עבדו אותם אף פעם.

בשלמא אם נסבור כצד השני של החקירה כי מדובר בחוב ממוני, ניחא. יש חוב על נכסי האדון וחובתם לפורעו. אך אם מדובר במצווה גרידא מה פתאום חייבים היורשים המצווה של האדון? להם לא היה עבד?   

מי מחוייב להעניק לעבד?

*              ובאמת, הקצות בחושן משפט סימן לט' באות א' שואל את השאלה על דברי הגמרא שלומדת כי עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה. שואל הקצות בשלמא למאן דאמר שיעבודא דאורייתא, יש לעבד שיעבוד על נכסי האדון והוא זכאי לפרוע מהם את חובו גם לאחר מות האדון.

אבל, שואל הקצות, למאן דאמר שיעבודא לאו דאורייתא, מדוע  זכאי להענקה, הרי הנכסים של האדון לא השתעבדו לטובת העבד ומדוע יכול העבד לגבות ההענקה מהיורשים?

 

מוכיח מכאן הקצות, כי: "ואפשר דהך הענקה במיתת האדון אינו חוב אביהם אלא חוב עצמם ומנכסי עצמן צריך ליתן הענקה" ומוסיף הקצות ומחדש כי: "אפילו אם לא הניח אביהן נכסים".

 

דהיינו: הקצות מחדש כי ליורשים יש חוב עצמי לשלם את הענקה לעבד, לא רק אם האדון השאיר נכסים, אלא אפילו אם האדון לא השאיר שום נכסים, חייבים היורשים לתת את המענק לעבד.

ולכאורה הדברים תמוהים ביותר, מדוע יתחייבו היורשים בהענקה. הרי העבד לא היה עבדם, הוא השתחרר במיתת האדון.

הדברים קשים גם לשיטת רבינו נתנאל שהענקה הוא חוב כספי – שהרי הקצות רוצה לומר שגם אם האדון לא השאיר נכסים על היורשים לפרוע, ועל אחת כמה וכמה לשיטת הרמב"ם שלומד כי הענקה היא מצווה בעלמא, מדוע מחוייבים היורשים במצוות האדון?

 

הקצות עצמו מתקשה בעניין זה ומנסה להסביר העניין באופן כזה שבמיתת האדון מתרחש תהליך כפול –  הבנים קונים את העבד ומיד הוא משתחרר. כלשון הקצות: "ובבת אחת בא הקניין והחירות". ממילא, העבד היה שלהם וזו חובתם לתת לו הענקה.

אך הקצות בעצמו מרגיש שזה מאולץ והוא כותב כי: "הסברא לא מכרעת הכי וצ"ע".

 

*           ובכדי לנסות ולהבין את חידושו של הקצות, נדרש להבנת שני ענינים ולחקור מספר חקירות.

 

ראשית, יש לחקור מה "המחייב" במתן הענקה:

               האם המחייב את מתן הענקה לעבד, הוא סיום יחסי העבודה בין העבד לאדון.

 או שמא –   המחייב הוא מעשה השילוח והשחרור של האדון את העבד לחופשי.

 

שנית, ישנה חקירה מפורסמת אחרת של האחרונים  בכל עבד שיוצא עם תום שש שנות עבודתו אצל האדון. מה הסיבה שהעבד יוצא לחירות:

 

האם בגלל שמראש המכירה שלו היתה מכירה לזמן, לשש שנים. מעין חוזה עבודה אישי. ומשהסתיימה התקופה הקצובה ממילא הסתיימו יחסי עבד אדון והעבד יוצא לחופשי.

 או שמא, המכירה מראש הינה מכירה לעולם בלי תחנות ביניים. אלא שהתורה חידשה שכעבור שש שנים, יצא העבד לחופשי, התורה הפקיעה העבדות בתום שש שנים.

נפקא מינא במקרה שנחרב הבית באמצע השש שנים – האם העבד משתחרר בשש או שעובד לעולם.

חקירה דומה ישנה לגבי דין יובל, אך אין כאן מקומה. (בקרקעות לכו"ע זה אפקעתה דמלכא, לגבי עבדים זו מחלוקת ראשונים).

 

*           הרב מבריסק לומד כי למעשה, שתי החקירות תלויות זו בזו.

הגמרא במסכת קידושין בהמשך הקטע שראינו קודם בנוגע למי זכאי להענקה, ממשיכה ואומרת: "אבל בורח ויוצא בגרעון כסף אין מעניקים לו".

היינו – הגמרא לומדת כי  עבד המשתחרר בגרעון כסף או עבד הבורח מאדונו,  אינו זכאי להענקה.

ולכאורה, מדוע? מה ההבדל בין עבד המשתחרר אחרי שש שנים, לעבד הפודה עצמו ויוצא לחופשי אחרי שלוש שנים??

 

מגמרא זו הרב מבריסק פושט את שתי החקירות שחקרנו.

ראשית מוכיח הגרי"ז כי ה"מחייב" בהענקה אינו סיום יחסי העבודה, אלא "שילוח העבדים" שהתחדש לו דין "יציאה".  ולכן עבד שסיים עבודתו ללא שילוח האדון, כגון אם בדרך של התחשבנות בגרעון כסף או בבריחה, אינו זכאי להענקה.

 

כמו כן, מוכיח מכאן הרב מבריסק כי כל יציאה בשש שנים, היא לא גמר תקופת העסקה, יציאת עבד בתום שש שנים, אינה סיום החוזה, אלא אפקעתא דמלכא. דהיינו, לשיטתו, המכירה הינה לעולם אלא שבתום התקופה, חידשה התורה דין יציאה לחופשי.

שאם לא כן, זה לא שונה מגרעון כסף ומדוע לעבד מגיעה הענקה? מוכח שיציאה לחופשי בתום שש שנים זה מצד אפקעתא דמלכא.

 

פשטנו אם כן, שני דברים שיציאה בשש שנים, זו אפקעתה דמלכא ושהמחייב בהענקה, זה השילוח.

 

*              הזכרנו קודם, כי אם אין לאדון בן, הרי שהעבד אינו עובר בירושה ליורשי האדון. וכך פוסק הרמב"ם בפרק ב' הלכה יב' מהלכות עבדים.

 

ולכאורה יש לחקור חקירה שלישית, מדוע אין העבד עובר בירושה:

 

 האם זה מצד שאין לאדון בעלות ממונית ברמה כזו שהוא יכול להורישו.

או שמא מצד עצם הקנינים לאדון יש בעלות מלאה על העבד ואין כל בעיה שיעבירו ליורשיו, אלא שהתורה קבעה כי יש דין יציאה בעת מיתת האדון.

 

המנחת חינוך במצווה מב אות יג' לומד כי אין לאדון בעלות בעבד להורישו, הוא לא שייך כלל לדיני נחלות ודיני ירושה לא התחדשו בעבד עברי. ממילא, למעשה לפי דבריו, עם מיתת האדון פוקעת העבדות.

 אבל הגרי"ז בסטנסיל חולק ולומד כי לאדון בעלות מלאה בעבד אפילו להוריש אלא שהתורה חידשה דין יציאה לחרות של העבד במות האדון.

 

*              רואים מכאן שהרב מבריסק לשיטתו  שלש פעמים:

 

*             הרב מבריסק לומד שהענקה קיימת רק כאשר יש שילוח ודין יציאה ולא סתם סיום יחסי עבדות.

*             ממילא, מוכיח הרב מבריסק, שיציאת שש הינה אפקעתה דמלכא ולא סתם סיום יחסי עבודה – כי אחרת מדוע יש הענקה ביציאת שש.

*             שלישית, אומר הגרי"ז שמזה שיש מצוות הענקה במיתת האדון מוכח שהתורה חידשה דין של "יציאה" במיתת האדון. עד המיתה לאדון יש בעלות מלאה על העבד, המיתה יש בה משום "שילוח" ולכן יש חובת הענקה. אחרת, אם זה סתם סיום יחסי עבודה – אין הענקה.

 

*              לפי דברינו אלו, אומר הגר"א עוזר , ברורה שיטת הקצות והרמב"ם ואין כל סתירה בין ההלכות.

 

*             שאלנו כיצד לשיטת הרמב"ם שהענקה אינה אלא מצווה בעלמא ולא חוב ממוני, מדוע יורשים חייבים בהענקה לעבד?

פשוט מאד, ראינו כי למעשה, העבד נקנה לעולמים, אלא שהתורה הפקיעה את השיעבוד בו בתום שש שנים, וראינו כי למעשה אין כל מניעה שהזכויות בו יעברו ליורשים. אלא שבאה התורה וחידשה כי על היורשים לשחרר העבד, אם כן זו כבר מצווה שלהם, ברור שהם צריכים לתת לו הענקה. כי הענקה לומד הרב מבריסק היא פועל יוצא של פעולת שילוח ויציאה. וכאשר היורשים מקיימים מצוות שילוח, ממילא היורשים הם שחייבים במצוות הענקה.

 

אם כן, צדק הקצות בחידושו כי הענקה הינה חוב עצמי של היורשים. מאחר והתורה הטילה עליהם את שילוח העבד, ממילא הם אלו שחייבים במצוות הענקה.

 

ובאמת הדברים מבוארים במפורש בסטייפלער שאומר כי: "מצוות הענקה אינה בדווקא על מי שעבד אלא המצווה להעניק הוא על זה שמצווה לשלחו, שהרי כן כתיב וכי תשלחנו לא תשלחנו ריקם".

 

*             וגם הסתירה בה פתחנו בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה. מתיישבת. כי בפרשת משפטים, בה מדובר סל מועד סיום העבדות, אומרת לנו התורה "ובשביעית יצא לחופשי חינם". אין צורך בפעולה של מי שהוא כי זו אפקעתא דמלכא.

               אבל בפרשת ראה, שם מדובר על מצוות הענקה, שם מחדשת לנו התורה: "ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך. וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו..".

דעו לכם שלמרות שזו אפקעתא דמלכא, התחדש בה דין שילוח. כי השילוח הוא המחייב בהענקה והמשלח הוא שחייב בה.

שיעור שהעביר עו"ד ישראל פוקס

כבוד אב ואם – עו"ד ישראל פוקס

בס"ד                                                                                                                                                                              29/1/2024

כבוד אב ואם / עו"ד ישראל פוקס

אחת הדיברות בפרשת יתרו הינה כיבוד אב ואם.

נשאלה שאלה: אבא מבקש מבנו כוס מים וגם הסבא מבקש באותו מעמד כוס מים – האם חייב  בכבוד סבו ?

שו"ע יו"ד סימן ר"מ : יש אומרים שאין אדם חייב בכבוד סבו (המהרי"ק).

                             אומר הרמ"א ואינו נראה לי אלא שחייב בכבוד אביו יותר מסבו.

  • מדוע אדם חייב בכבוד סבו? בתורה כתוב "כבד את אביך…"? מהיכן לקח הרמ"א דין זה?

-: במדרש רבה על פר' ויגש כשיעקב עושה דרכו למצריים כתוב "ויזבח זבחים לאלוקי אביו יצחק" – למה הזכיר רק את יצחק ולא את אברהם? אלא אומר המדרש "חייב אדם בכבוד אביו יותר מכבוד זקנו", כך גם פסקו הט"ז, הש"ך והב"ח.

– מדוע יעקב לא הוסיף את שם אברהם?

הגאון מביא 2 ראיות למהרי"ק שפטור מכבוד זקנו:

  • מכות יא. אב שהרג את בנו – אסור לאח להיות גואל הדם אבל סב שרצח את בנו – הנכד נעשה גואל הדם לסב. רש"י: שהנכד אינו מוזהר על כבודו.

מכאן ראיה שאין הנכד חייב בכבוד סבו ואפילו נעשה לו גואל הדם!

רוצים לדחות את הראיה כי גם לשיטת הרמ"א שמצוות כיבוד אב גדולה ממצוות כיבוד סב וכאן כיבוד האב הוא להיות גואל הדם לסב.

  • סוטה מט. "רב אחא בר יעקב איטפל ביה ברב יעקב בר ברתיה (בן ביתו) כי גדל א"ל אשקיין מיא אמר לו לאו בריך (בינך) אנא והיינו דאמרי אינשי רבי רבי (גדל גדל אותי, ואע"פ כן איני חייב לכבדך כי) בר ברתך אנא:" רש"י: אין עלי לכבדך כבן.

הגאון מנסה לדחות את הראיה שמדרש רבה כותב שירדו למצריים: בניו, בני בניו, בנותיו ובנות בניו והפסוק לא הזכיר בני בנותיו כי בנות הבנים נחשבות כבנים אבל בני הבנות – לא נחשבים כבנים.   לפי זה ר' יעקב -הנכד- היה בן של הבת ולכן ניתן לדחות את הראיה.

הגמ' ביבמות סב. "בני בנים הרי הם כבנים" מדוע אם כן אינם חייבים בכבוד הסבא?

-: בני בנים הרי הם כבנים – משמע מכאן שאף אם מתו בניו, אלא שנשארו לו בני בנים מהם, קיים בכך מצות פריה ורביה.

– לפי ההלכה בני בנות – גם נחשבות לסבא כפריה ורביה.

– רש"י מסביר שטענת הנכד הייתה "אין עלי לכבדך כבן" אבל זה לא שאין עלי לכבדך כלל!

* מה יעשה המהרי"ק עם 2 הגמרות?

לשיטת הרמ"א צריך לחקור האם לנכד יש מצווה לכבוד הסב ומהו פשר החיוב?  או שהחיוב נובע מכבוד אביו?

הרמב"ם שורש ב: יש ריבוי לכבד את אחיו הגדול ואשת אביו – זו לא מצווה עצמאית אלא נובעת מכבוד האב.

נפק"מ: האם כשהאב מוחל על כבודו גם לא חייב לכבד את אחיו הגדול?  האם כך גם לגבי זקנו?

האם החיוב הוא לכבוד זקנו הוא חיוב ישיר או דרך אביו? (דרכי משה).

נפק"מ נוספת: מה קורה כשהאב נפטר והסב חי? אם זהו חיוב ישיר – הוא נשאר אם החיוב נובע מכבוד אביו שהאב נהנה שמכבדים גם את אביו – אז יהיה פטור?

הרמ"א הבין שכבוד הסב נובע מכבוד אביו.

מ-2 הגמרות: בסוטה אותו נכד – ר' יעקב כנראה נפטרה אימו (אחרת למה הסבא גידלו?)

הגמ' במכות לגבי שנהיה גואל הדם לסב – דווקא כשהאב מת ואין לו יותר כבוד אב יכול להיות גואל הדם לסבא.

ר' שלמה קלוגר: כשהאב נפטר – אין חובה לכבד את הסבא לכן יעקב לא הזכיר את אברהם.

  • שאלנו בהתחלה כשהאב והסב מבקשים ממנו מים – אם האב מוחל על שיכבד את הסב – הנכד לא חייב בכבוד הסב.
  • כיבוד אב ואם זהו שיוויון אבל כששניהם מבקשים האב קודם כי גם היא חייבת בכבודו.

רע"א, סימן סח: כל עוד האב בחיים – כלומר החיוב עובר דרך האב – אם עומדת בפניו התלבטות – חייב להקדים את כבוד הסב משום שאתה והוא חייבים בכבודו של הסבא.

יש סתירה ברש"י: במסכת מכות לגבי גואל הדם אומר שאין חובה לכבד את הסבא כשהאבא מת

                         ובסוטה -לגבי הנכד ר' יעקב אומר שאין לו חובה לכבדו כבן אבל כסב יש לו?!

  • האם בן נח חייב בכבוד אביו ואמו?

הגמ' בקידושין לא , מספרת על דמא בן נתינא שלמרות נזק כלכלי – לא העיר את אביו, בסוף הסיפור אומר ר' חנינא "גדול המצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה"  מכאן שגוי פטור מכבוד אב.

הנצי"ב בהקדמה לספרו של החפץ חיים: בא הכתוב ללמדנו שכבוד אב ואם היא מצווה הגיונית וגם בן נח מצווה עליה" – כיצד?

המנחת חינוך מצווה לג חוקר האן זו מצווה של בן אדם למקום או בן אדם לחבירו?

נפק"מ אם עשה תשובה – בין אדם למקום – דפקתי על חטא ונסלח לי, אדם לחבירו – לא נמחל עד שיפייסנו!

החזקוני: 5 דיברות ראשונות – בין אדם למקום ו 5 אחרונות בין אדם לחבירו, כלומר זוהי מצווה של בין אדם למקום כך סובר גם הטור.

רמב"ם בהקדמה למס' פאה: "אלו דברים" – כבוד הורים שייך לבין אדם לחבירו.

ברייתא בקידושין לא:

ן) "ת"ר מכבדו בחייו ומכבדו במותו דבחייו כיצד הנשמע בדבר אביו למקום לא יאמר שלחוני בשביל עצמי מהרוני בשביל עצמי פטרוני בשביל עצמי אלא כולהו בשביל אבא במותו כיצד ההיה אומר דבר שמועה מפיו לא יאמר כך אמר אבא אלא כך אמר אבא מרי הריני כפרת משכבו ".

ןן) " תנו רבנן: איזהו מורא ואיזהו כיבוד? "מורא" לא עומד במקומו ולא יושב במקומו ולא סותר את דבריו ולא מכריעו. "כיבוד" מאכיל ומשקה מלביש ומכסה מכניס ומוציא.".

מדוע הראשונה מדברת בחייו ובמותו ולמה השניה לא מביאה את הדוגמאות של הראשונה?

-: במצוות כיבוד אב ואם יש 2 אלמנטים: יש בין אדם למקום ויש בין אדם לחבירו.

   הרמב"ן על פר' יתרו במצוות כיבוד אב ואם: "כאשר ציוויתיך בכבודי כן אנוכי מצווך לכבד את השותף ליצירתך" – זהו כמו כבוד שמיים.

החינוך במצווה לג: עניין המצווה הוא משום הכרת הטוב למי שגידלך – זה בין אדם לחבירו.

לפי הבנות אלו הברייתות מסתדרות:

הראשונה שמדברת בחייו ובמותו – מתייחסת לבין אדם למקום ולכן אין את הדוגמא של מאכילו.

השניה כשהאב בחייו – זהו בין אדם לחברו, הכרת הטוב, מאכילו, משקהו…

רבינו ניסים גאון: בהקדמה לברכות: כל המצוות שתלויים בסברא – לא צריך פסוק וגם בני נח חייבים עליהם.

כך מתורץ הנצי"ב מדוע בן נח מצווה על כיבוד אב ואם.

כלומר החיוב הוא מצד הסברא והן מצד הפסוק "כבד את אביך…" ולכן דמא בן נתינא לא היה מחוייב מצד הפסוק אלא מצד הסברא  – זהו הסבר לדברי הנצי"ב.

ב"ח סימן רמ': חייב בכבוד זקנו טעמא שהשווה הכתוב  כבוד אב, – כלומר השותפין ליצירתו- גם אבי אביו שותף ביצירתו.

לסבא – אין כלפיו הכרת הטוב – החיוב הוא רק משום חשיבות וגדולה, מצד בן אדם למקום – חשיבות וגדולה – חייב אבל לא מצד הכרת הטוב – אכלוני והשקוני – שזהו בין אדם לחבירו.

ב"האכילני והשקני" – לא חייב כבן אבל בגואל הדם – הוא חייב.

עו"ד ישראל פוקס

עוסק במצוה פטור מהמצוה- עו"ד ישראל פוקס

דרשה שמות תשפ"ד – העוסק במצווה פטור מן המצווה / עו"ד ישראל פוקס

*              בפרשת השבוע אנו קוראים כי כשמשה חוזר למצרים עם אשתו וילדיו "יהי בדרך במלון ויפגשהו ה' ויבקש המיתו. ותקח צפורה צור ותכרות ערלת בנה ותגע לרגליו ותאמר כי חתן דמים אתה לי. וירף ממנו, אז אמרה חתן דמים למולות"

מבאר רש"י במקום, שמשה לא מל את בנו, אליעזר. לכן, בגלל שהתרשל במילתו של אליעזר, רצה המלאך להורגו.

מקור הדברים נמצא בגמרא במסכת נדרים בדף לא עמוד ב': "תניא רב יהושע בן קרחה אומר, גדולה מילה שכל זכויות שעשה משה רבינו לא עמדו לו כשנתרשל מן המילה שנאמר ויפגשהו ה' ויבקש המיתו. אמר רבי חס וחלילה שמשה רבינו נתרשל מן המילה, אלא כך אמר, אמול ואצא סכנה היא שנאמר ויהי ביום השלישי בהיותם כואבים וכו' אמול ואשהא שלשה ימים, הקב"ה אמר לי לך שוב מצרים, אלא מפני מה נענש משה מפני שנתעסק במלון תחילה שנאמר ויהי בדרך במלון".

*              מתי בדיוק הגיע אליעזר לגיל שמונה ימים, לפני הציווי של ה' למשה שישוב למצרים או אחרי?

בפשטות, ברור שאליעזר הגיע לגיל שמונה ימים אחרי הציווי של ה'. אחרת, אם אליעזר הגיע לשמונה ימים טרם הציווי לצאת למצרים, מדוע משה לא מל אותו ביום השמיני בלי כל חשבונות, הוא לא ידע שהשם יצווה אותו לשוב למצרים. אם כן ברור שהיום השמיני הגיע אחרי הציווי של השם למשה. באותו יום התלבט משה מה עליו לעשות – כמו שאומרת הגמרא "אמול ואצא"  – אלא שמשה בגלל החישוב הנ"ל, נמנע מלמול את אליעזר לפני היציאה למצרים. עד כאן אין טענה כנגד משה. הטענה היתה רק כשהגיע למלון ועסק בעניני המלון ולא מל מיד את אליעזר.

המפרש במסכת נדרים לומד שאליעזר נהיה בן שמונה ימים רק במלון. (למרות שאפשר גם ללמוד בדברי המפרש כי הכוונה שבאותה שעה היה בן שמונה ימים, הכוונה לאותה שעה שהיה צריך לצאת ממצרים ולא כשהיה במלון). אך אם זה היה המצב, כיצד אומרת הגמרא שמשה חשב למול את אליעזר לפני שיצא לדרך, הרי אז עדיין לא היה בן שמונה ימים? יש מהאחרונים שרצו לומר שהטענה על משה היתה מדוע לא מל אותו לפני זמנו אם ידע שלא יוכל למולו ביום השמיני. ודוחק.     

לכן, בפשטות נלמד שאליעזר הגיע לגיל שמונה ימים לאחר הציווי של השם למשה לשוב למצרים.

*              כבר בפתח הדברים יש לשאול, אם כך הם פני הדברים, מדוע היתה למשה הווא אמינא למול את אליעזר, הרי שברגע שהקב"ה ציווה אותו לשוב למצרים ולגאול את ישראל, הוא בגדר עוסק במצווה והעוסק במצווה פטור מן המצווה? לא חלה עליו חובת מילה של בנו?

ובאמת, ראיתי שמביאים בשם המדרש שהסיבה שמשה לא מל את בנו לפני צאתו לדרך, בגלל שהוא היה עוסק במצווה – בציווי הקב"ה לצאת  למצריים, והעוסק במצווה פטור מן המצווה. אך תמיהתנו בעינה עומדת, אם כך, מדוע בכלל שקל משה למול את בנו?

*           קושיה נוספת  על דברי הגמרא – לכאורה, איזו טענה יש על משה שלא מל את אליעזר מיד במלון, מה היה עוזר אם היה מל את אליעזר במלון הרי הוא היה אמור להמשיך למחרת בדרך?

מבארים הראשונים במקום – הר"ן, המפרש, הרא"ש ועוד – שהמלון בו שהה משה היה קרוב למצרים כך שגם אם היה משה מל את אליעזר במקום ויוצא למחרת בדרך למצריים, זו היתה דרך קצרה שלא היתה מסכנת את התינוק. לכן נתבע, כביכול, משה מדוע עסק בעניני המלון ולא מל מיד את אליעזר.

*           ולכאורה, צריך להבין, גם כשהגיע משה למלון הוא היה באמצע הדרך, כמו שאומר הפסוק במפורש "ויהי בדרך במלון", ואם כן, מדוע לדברי הגמרא, היתה תביעה על משה הרי הוא היה באמצע הדרך עדיין והעוסק במצווה פטור מן המצווה?

בפשטות הייתי אומר שכשהגיע משה למלון כבר לא היתה מניעה מצדו למול שהרי בכל מקרה כעת הוא במלון וצריך להשאר שם.

אך הדברים אינם פשוטים.

מקור הדין של העוסק במצווה פטור מהמצווה

*           מקור הדין של העוסק במצווה מצוי בגמרא במסכת ברכות בדף טז עמו א' מביאה המשנה: "חתן פטור מקריאת שמע לילה הראשונה .." מבארת הגמרא מדוע, "דכתיב ושבתך בביתך – פרט לעוסק במצווה, ובלכתך בדרך – פרט לחתן" (ורש"י בברכות בדף יא עמוד א' כבר מסביר מדוע צריך שני לימודים הרי חתן גם הוא עוסק במצווה).

במסכת סוכה בדף כה עמוד א' מביאה המשנה: "שלוחי מצווה פטורין מן הסוכה" והגמרא מביאה את הלימוד של בשבתך בביתך ובלכתך בדרך.

רש"י במקום מוסיף כי שלוחי מצווה פטורין מן הסוכה גם בשעת חנייתן ולא רק בשעה שהם הולכים.

אם כן, לדברי רש"י, קשה מדוע נתבע משה על זה שהוא לא מל את אליעזר הרי הוא היה בגדר של עוסק במצווה פטור מן המצווה, שגם בחנייתן פטורים?

 

*           תוספות במקום לומד שהדין של העוסק במצווה פטור מן המצווה, הוא רק כאשר העיסוק במצווה מונע ממנו מלקיים מצווה נוספת. אבל אם יכול לקיים את שתי המצוות גם יחד, לא נאמר הפטור של העוסק במצווה. שואל תוספות וכי תעלה בדעתך שמי שיש לו ציצית בבגדו או תפילין בראשו, יהיה פטור מכל המצוות? "אלא ודאי שלא מפטר אלא בשעה שהוא עוסק בה".

לכן תוספות מבאר מדוע הולכי דרכים פטורים מן הסוכה גם בשעת חנייתן, כי מדובר במקרה כזה שהצורך למצוא סוכה יפגע ביכולת שלהם ללכת ביום או כל היום בדרך המצווה. אבל אם לא תהיה פגיעה, כי אז הם באמת חייבים בסוכה.

 

*              הר"ן במקום, חולק על התוספות ולומד כי העוסק במצווה פטור מן המצוה אף על פי שיכול לקיים את שתיהן. מסביר הר"ן את דבריו כי "כל שהוא עוסק במלאכתו של מקום לא חייבתו תורה לטרוח ולקיים מצוות אחרות אע"פ שאפשר".

הר"ן מקשה על שיטת התוספות, אם כשניתן לקיים שתיהן, אין דין של עוסק במצווה, מדוע אומרת הגמרא במסכת בבא קמא בדף נו עמוד ב' כי שומר אבידה פטור מלתת פרוטה לעני מצד עוסק במצווה, ותוספות שם בבבא קמא מבאר כי הפטור הוא רק כאשר הוא שוטח את האבידה לצורכה, אבל לא סתם כאשר האבידה בביתו (כשיטת התוספות בסוכה). שואל הר"ן מדוע הוא פטור ממתן פרוטה לעני כשהוא מנער את האבידה, הרי הוא יכול לתת כעת הפרוטה ולאחר מכן להמשיך ולנער את האבידה, זה נקרא יכול לקיים שתיהן. מדוע יש פטור לשיטת התוספות כי כשיכול לקיים שתיהן אין פטור של עוסק במצווה?

 

*              לכאורה, שיטת הר"ן נסתרת מגמרא מפורשת.

הגמרא בדף כה עמ' ב, מביאה את שיטת רב אבא בר זבדא – שחתן ומשמשיו פטורים מן הסוכה, שואלת הגמרא ,מדוע? הרי החתן ומשמשיו יכולים לקיים החופה והסעודה בסוכה, וניתן לקיים שתי המצוות ביחד ללא טורח כלל? דוחה הגמרא שכן יש צער לחתן.

ולכאורה, לשיטת הר"ן, מה פשר שאלת הגמרא, הרי העוסק במצווה פטור מן המצווה גם אם יכול לקיים שתיהן?  

מתרץ הר"ן שגם לשיטתו אם אינו צריך לטרוח כלל אלא כאשר מקיים כדרכו את המצווה ראשונה יכול לצאת ידי שניהם, בכהאי גוונא ודאי יצא ידי שתיהן. במקרה שאין כל טורח לקיים שתי המצוות, עליו לקיים את שתיהן. לכן, אם אין כל טרחה לקיים החתונה בסוכה, צריך לעשות זאת. אבל הר"ן מציין שזה לא מעיקר הדין אלא מכח הפסוק של "ומהיות טוב אל יקרא רע".

 

*              אלא, שדברי הר"ן כי מדובר רק מצד "מהיות טוב", לא כל כך מסתדרים עם דברי הגמרא. כי מדברי הגמרא משמע, שמדובר על חיוב מעיקר הדין ולא רק מצד "מהיות טוב". אחרת, מה קושיית הגמרא על רב זבדא, כפי שראינו למעלה.

 

וכן כותב גם הביאור הלכה בסימן כח שגם מי שלומד כשיטת הר"ן, אם אפשר לקיים את שתיהן בלא טורח כלל, הרי שחייב לעשות כן מעיקר הדין. ולא רק מצד מהיות טוב אל תקרא רע, כדברי הר"ן.

 

*              ויש להבין יסוד המחלוקת בין התוספות לר"ן.

 

יש לחקור האם דין העוסק במצווה פטור מהמצווה ענינו דחיה של המצווה האחרת, או שלא עוסקים ביחסי דחיה בין המצוות אלא בפטור מיוחד של עוסק במצווה, מעשיית המצווה האחרת.

 

בפשטות הייתי אומר שזו מחלוקת תוספות והר"ן. לתוספות זו דחיה, ולכן כל עוד אתה יכול לקיים שתיהן, עליך לעשות כן. כמו שמצאנו בענין של עשה דוחה לא תעשה בו אומרת הגמרא שכאשר ניתן לקיים שניהם אין עשה דוחה לא תעשה.

אבל אם זה פטור, כשיטת הר"ן, ממילא גם אם יכול לקיים שתיהן – לא מעניין אותי הוא פטור.

 

*           אבל יש להעמיק החקירה. גם אם נאמר שעוסק במצווה זה גדר של  פטור ולא דחיה, יש לחקור חקירה נוספת מה דין עוסק במצווה, גם אם זה זה פטור, האם גדר הפטור הוא מצד אנוס, היינו החיוב קיים רק יש לך פטור מלקיים – פטור בקיום.

או דילמא, אין חיוב כלל   – פטור בחיוב.

 

נפקא מינה בפשטות, למרות שזה לא בהכרח נכון– אם קיים המצווה בשעה שהיה עסוק במצווה אחרת האם נחשב לו ויצא ידי חובה או לא.

עוסק במצווה פטור מהמצווה – פטור בחיוב או אונס בקיום?

*           הסטייפלר בקהילות יעקב במסכת ברכות בסימן טו' רוצה להעמיד מחלוקת הר"ן ותוספות בחקירה האם העוסק במצווה זה פטור (בחיוב) או אונס (בקיום). לדבריו, לתוספות שכל הדין של העוסק במצווה הוא בזמן שא"א לקיים שתיהן – משמע שלומד שזה דין של אונס. אבל החיוב נמצא. אבל הר"ן שלומד שפטור גם כשאפשר לקיים שתיהן – זה פטור (בחיוב) ולכן גם כשיכול לקיים המעשה המצווה השניה, עדיין יש פטור.

 

*           אך לכאורה, הדברים אינם מסתדרים בשיטות הראשונים.

 

הריטב"א לומד כשיטת התוספות שאם אפשר לקיים שתיהן, לא נאמר הפטור של העוסק במצווה. הריטב"א אומר: "דהא ודאי לא אמרו העוסק במצווה פטור מן המצווה אלא בשאי אפשר לקיים שתיהן" – ממש כשיטת התוספות.

 

אבל הריטב"א מקשה:

"וכיון דלא מיפטר אלא בעודו עוסק במצוה זו, למה לי קרא? פשיטא! למה יניח מצווה זו מפני מצוה אחרת? ויש לומר, דהא קמ"ל דאפילו בעי להניח מצוה זו מפני מצוה אחרת גדולה הימנה, אין הרשות בידו. סד"א איפטורי הוא דמיפטר מינה אבל אי בעי למשבק הא ולמיעבד אידך, הרשות בידו, קמ"ל דכיון דפטור מן האחרת הרי היא אצלו עכשיו כדבר של רשות  ואסור להניח מצותו מפני דבר שהוא של רשות".

 

היינו – הריטב"א לומד כי באופן עקרוני, כשמדובר באי אפשר לקיים שתיהן, אין צורך בפסוק, פשוט שאדם לא יפסיק מצווה בשביל מצווה אחרת? הפסוק מלמד אותי שגם כאשר המצווה השניה גדולה יותר והייתי אומר שמצד הסברא יכול להפסיק בקיום המצווה הקטנה ולקיים המצווה הגדולה, כאן בא הפסוק ומחדש שאסור לו להפסיק. כי המצווה השניה היא בגדר "דבר של רשות".

 

אם כן, שיטת הריטב"א לא מסתדרת עם הקהילות יעקב. כי הריטב"א מחד לומד כתוספות – שכשיכול לקיים שניהם, אין פטור של העוסק במצווה. ומאידך, לומד הריטב"א שדין העוסק במצווה הוא שהמצווה השניה היא בגדר רשות בלבד. היינו – פטור בחיוב ולא אונס בקיום.

 

*              ולכאורה, לדברי הסטייפלער ששיטת הר"ן היא שעוסק במצווה זה פטור ולא אונס, יש גם להבין את שיטת הר"ן לפי שיטת הביאור הלכה (לר"ן עצמו לא קשה כי הרן לומד שזה לא חיוב מעיקר הדין) שכשאין טורח בקיום שתי המצוות יחדיו, כן חייב במצוה השניה.

ולכאורה מדוע? אם זה פטור ולא אונס, מה זה משנה אם יש טורח בקיום המצווה השניה או לא. הוא פטור מלקיימה – אצלו זה רשות כדברי הריטב"א וגם הר"ן עצמו הרי הגדיר את המצווה השניה כי "לא חייבתו תורה לטרוח ולקיים מצוות אחרות אע"פ שאפשר"

 

נמצא, שדברי הסטייפלער לא כל כך מסתדרים עם דברי הראשונים לשיטתם.

 

*              יסוד הדברים נמצא בר"ן עצמו. ראינו שהתוספות והריטב"א מקשים על שיטת הר"ן "וכי כל מי שציצית בבגדו או מזוזה בביתו, יהיה פטור מכל המצוות?

מתרץ הר"ן – שכל הפטור של "עוסק במצווה" פשוטו כמשמעו. כשהוא "עוסק במצווה", בין אם יש טרחה ובין אם לא, אבל אומר הר"ן שיש חילוק בין "עוסק" במצווה לבין "מקיים" מצווה. הפטור של עוסק במצווה הוא רק למי שעסוק בפועל. אם באופן אקטיבי – כגון מי שמטפל בפועל באבידה או שלוחי מצווה הנמצאים בדרך ופטורים מן הסוכה. אבל מי שרק מקיים מצווה – כגון מי שיש לו אבידה שמצא והיא מונחת בביתו – כי אז אין פטור ממצוות אחרות.

כך, למעשה, מיתרצות קושיות התוספות משומר אבידה וממי שיש לו ציצית בבגדו. כי אז הוא רק מקיים מצווה, אך לא עסוק במצווה.

והדברים נפסקו להלכה במשנה ברורה בסימן לח סעיף קטן כח.  

עוסק במצווה פטור מהמצווה – כשאי אפשר לשניהם 

*              הרב שלומקה ברמן לוקח את היסוד הזה של הר"ן צעד אחד קדימה.

הרב ברמן בספרו אשר לשלמה, מיישב שיטת הריטב"א, לא כדברי הסטייפלער שההבדל בין התוספות לר"ן הוא בשאלה האם עוסק במצווה זה אונס או פטור. אלא, הדיון הוא במישור אחר.

הדיון אינו בנושא האם עוסק במצווה הוא פטור או אונס. גם לשיטת התוספות וריטב"א זה פטור. אך הדיון הוא בשאלה מהו גדר "עוסק".

 לתוספות והריטב"א, עוסק במצווה נקרא רק כאשר אי אפשר לקיים את שתי המצוות יחדיו. רק כאשר עשיית המצווה השניה גורמת לכך שהוא יימנע מעשיית המצווה הראשונה כעת, אז הוא נחשב כ"עוסק במצווה" שכל שאר המצוות לגביו הן בגדר רשות.

אבל אם יכול לקיים את שתי המצוות יחדיו – גם אם זה מחייב אותו לטרחה מרובה– אזי, אין לו גדר של "עוסק במצווה" והוא יהיה חייב לקיים את שתי המצוות.

 

מאידך גיסא, הר"ן חולק ולומד שבכל עת בה הוא עסוק במצווה – יש לו גדר של "עוסק", גם אם יכול לקיים במקביל מצווה אחרת.

 

אבל גם לתוספות ולריטב"א, אם קיום המצווה השניה יגרום לכך שהוא ידחה את המצווה הראשונה, למרות שהוא יוכל לקיים אותה אחרי המצווה השניה– כאן יודו התוספות והריטב"א, שזה לא נקרא יכול לקיים את שניהם, והמצווה השניה תדחה.

 

על פי דרך זו מיישב הרב ברמן את קושיית הר"ן על שיטת התוספות משומר אבידה. מדוע הוא פטור ממתן פרוטה לעני כשהוא מנער את האבידה, הרי הוא יכול לתת כעת הפרוטה ולאחר מכן להמשיך ולנער. לפי דרך זו, פשוט שזה לא נקרא יכול לקיים שתיהן. כי הקיום של המצווה השניה יבטל את קיומה העכשווי של המצווה הראשונה – זה לא נקרא יכול לקיים שתיהן.

 

*              לפי דברים אלו ניתן אולי לומר שאין כלל מחלוקת ראשונים בשאלה מה הפטור של עוסק במצווה. לפי כולם זה פטור מהחיוב ולא רק אונס. אלא השאלה היא מה גדר "עוסק במצווה". לשיטת התוספות אליבא הרב ברמן, עוסק זה כל עוד אתה לא יכול לקיים את שתי המצוות יחדיו גם אם זה תלוי בטירחה. אבל לר"ן, לשיטת הביאור הלכה, אם אתה צריך לטרוח, כדי לקיים את המצווה השניה, אתה כבר נקרא עוסק בראשונה ופטור ממנה. רק אם אין כל טרחה גם בקיום השניה, אין כל סיבה שלא תקיים את שתיהן. במקרה כזה, לביאור הלכה-  זו חובה. לר"ן – זה רק מצד "מהיות טוב".

 

*              לפי יסוד זה, גם דברי הריטב"א אינם סותרים מיניה וביה. כי לכולי עלמא הפטור של עוסק, הוא פטור בחיוב. ובכל זאת יכול הריטב"א ללמוד שאם יכול לקיים שתיהן – יהיה חייב. כי כל עוד שיכול לקיים שתי המצוות, הוא כלל לא נקרא "עוסק" ולא נכנס לגדר הפטור.

 

*           בחזרה לפרשתנו, לשיטת התוספות ברור לכאורה מדוע נתבע משה על שלא מל את אליעזר, כי כשהגיעו למלון, אמנם הם היו באמצע הדרך, אבל המילה לא היתה מפריעה להליכה למצרים, כפי שכתבו הראשונים, ממילא, הוא היה חייב למולו.

אבל לר"ן, בין לשיטתו ובין לשיטת הביאור הלכה, לכאורה, מה היתה התביעה על משה הרי הר"ן לשיטתו לומד שהעוסק במצווה פטור מן המצווה באופן גורף גם כשזה לא מפריע לקיום המצווה?

 

*           ואולי ניתן לומר שהתשובה טמונה בדברי הריטב"א. כפי שראינו לעיל, הריטב"א שואל מדוע יש צורך בפסוק של ובלכתך בדרך כדי ללמד אותי שהעוסק במצווה פטור ממצוה, הרי זו סברא שאם אדם עוסק במצווה אחת לא יפסיק אותה למצווה אחרת? מחדש הריטב"א שיש צורך בפסוק כדי ללמד אותי למקרה בו המצווה השניה חשובה יותר מהמצוה הראשונה, שגם אז לא יפסיק כדי לקיים מצווה אחרת, למרות שמסברא הייתי חושב אחרת.

 

לפי דברי הריטב"א ניתן לומר שיש "שני דינים" או ליתר דיוק " שני גדרים" נפרדים בדין הועסק במצווה.

ראשית יש את החלק הפשוט מסברא, אם עוסקים במצווה לא מפסיקים לאחרת. ויש דין נוסף כאשר המצווה השניה חשובה יותר, אסור להפסיק מצד הפסוק.

לפיכך, ניתן לומר שכל הדין של פטור מחיוב, נלמד אך ורק מהפסוק של ובלכתך בדרך. אבל ללא הפסוק, גם אם מסברא הייתי אומר שאין צורך להפסיק במצווה כדי לקיים מצווה אחרת, זה הכל היה מדין דחיה (או מדין אונס) (כפי שמצאנו בדין עשה דוחה לא תעשה) ולא מדין פטור (בחיוב). כפי שראינו הדברים מפורשים בריטב"א. בלי הפסוק הייתי אומר שיכול להפסיק המצווה ולעבור לקיום  מצווה אחרת.

 

*           אם כך, הדברים פשוטים. שהרי כשמשה יוצא למצרים, טרם נאמר הפסוק של ובלכתך בדרך. אם כן, כל הדין של העוסק במצווה אינו אלא מצד הסברא. ואמרנו כי לפי הריטב"א אם זו רק סברא כי אז מדובר ביחסי דחיה ולא בפטור, בדין זה גם הר"ן לא יחלוק וילמד שבאמת העוסק במצווה הוא לא פטור אלא דחיה, לפיכך ברור שכאשר הגיע משה למלון, גם אם היה באמצע הדרך, מאחר והמצווה השניה אינה בגדר רשות, אלא בגדר מצווה שנדחית כל עוד אינך יכול לקיימה. ממילא כאשר הגיע משה למלון ויכול היה למול את אליעזר מבלי לפגוע בשליחותו למצרים, היתה עליו חובה לעשות כן. על כך אומרת הגמרא שהתרשל וגם לשיטת הר"ן הדברים ברורים.

 

*           על פי דרך זו ניתן גם להבין מדוע שקל בכלל משה למול את אליעזר לפני שיצא, למרות שהציווי לצאת למצרים, כנראה קדם ליום השמיני. כי אם אין פסוק הפוטר את העוסק במצווה, אזי, גם לשיטת הר"ן, חובה לנסות ולקיים את שתיהן, לכן שומה היה על משה לוודא שאינו יכול לקיים שתיהן לפני שיוצא לדרך.

שיעור עו"ד ישראל פוקס

שליחות במילה – עו"ד ישראל פוקס

בס"ד                                                                                                                                                                                               23/10/23

שליחות במילה / עו"ד ישראל פוקס

הגמ' קידושין כט. במצוות האב על הבן "האב חייב למולו, ללמדו תורה, להשיטו בנהר…" כלומר יש מצוה על האב למול את בנו.

יו"ד רס"ה: המוהל מברך "על המילה" ואבי הברית מברך "להכניסו בבריתו של אברהם אבינו" – כלומר אין זהות מחייבת בין המוהל לאב, אע"פ שהמצווה חלה על האב. כלומר למרות שהאב מצווה ייתכן שיהיה גם מוהל אחר.

שו"ע רס"ה ט: "אבי הבן עומד על המוהל להודיע לו שהוא שלוחו".

גמ' חולין פז. שחט חיה ועוף וקדם אחר וכיסה את הדם – חייבו רבן גמליאל ב 10 זהובים, זהו הקנס על החוטף מצווה. הגמ' מתלבטת האם הקנס הוא שלקח את מעשה המצווה או את הברכה?

שו"ע חו"מ שע"ב: כיסה אחר את הדם חייב 10 זהובים לבעלים וכן כל מצוות עשה.

הרמ"א: מביא מקרה שהיה לו בן למול וקפץ אחד ומל – חייב 10 זהובים לאבי הבן.

  • מהו הדין אם האב לקח מוהל וקפץ אחד ומל? האם הקופץ חייב 10 זהובים?
  • הרא"ש בחולין פז: מעשה באחד שאמר למוהל שימול את בנו וקדם וקפץ אחד ומל ותבע המוהל הראשון את הקופץ ופטרו רבינו תם כיוון שהמוהל הראשון שמע את הברכה שבירך הקופץ ומל וענה אמן וידוע שגדול העונה אמן יותר מהמברך.

(מכאן רואים שר"ת הבין ש 10 זהובים משלמים על הברכה.)

הרא"ש חולק על ר"ת רק בטעם ולדעתו בשעה שהאבא לא המוהל, אין כל עדיפות לראשון על פני השני מבחינת הזכות למול.

הרמ"א חו"מ שפ"ב: פוסק שאם נתנו לאחר למול ובא אחר וחטף לו- פטור מ 10 זהובים.

  • למה אומר הרא"ש שלמוהל הראשון אין עדיפות? הרי האב מינה את הראשון לשליח?

שואלים הש"ך והקצות: גם אם החוטף אין לו עדיפות על הראשון שישלם לאבא?!

מוכיח הש"ך מדברי הרא"ש והרמב"ם: מי שיודע למול אינו רשאי למסור את בנו למולו וחייב למולו בעצמו.

הקצות מביא את התבואות שור שחולק על הש"ך וסובר שאין בעיה גם לאב שיודע למול למנות שליח למילת בנו.

הש"ך הבין שבגמ' כתוב מצווה על האב – זהו דין דווקא באב.

דרכי משה (הרמ"א): מביא את האור זרוע –מראשוני  הראשונים – שאם האב יודע למול אסור לו להעביר לאחר.

שואלים מה ההבדל שבשאר המצוות (תרומה, בדיקת חמץ וכו') מותר למנות שליח?

הש"ך למד ברא"ש מהסיפור שהשני חטף למוהל ולא חייב 10 זהובים, לא לאבא ולא  לשליח, זאת אומרת שהוא לא מקיים מצווה של האב  כלומר המוהל אינו שליח של האב במילה.

שאם יודע למול – שהוא ימול ואם אינו יודע למול – החיוב על כל ישראל כי אין שליחות למילה לכן החוטף לא צריך לשלם לאף אחד כי האב הסתלק מהמצווה ולמוהל הראשון – אין דין שליחות.

הרמב"ם הל' מילה ב': אין מלים אדם שלא מדעתו אלא אם כן נמנע האב מלמולו ואז חובתם של כל ישראל למול בעל כורחו של האב.

אין מלים אדם שלא מדעתו – הב"י והב"ח: זו מצווה של האב לא יתכן לעשות אותה שלא מדעתו.

אם הרמב"ם לומד שאין שליחות למילה אז בהל' ב' יש סתירה להלכה זו ! למה לא כתוב שרק אם האב יודע למול, רק אז אסור למול שלא מדעת האב. אבל  אם האב ממנה שליח, אין שליחות והאב לא מקיים את המצווה, כלומר אם אתה לא בעל הבית על המצווה אז מוטל על כולם למולו?   כיצד הרמב"ם אומר אין מלים שלא מדעתו?

בהל' א' אומר הרמב"ם מצווה על האב למול את בנו ולבעל הבית (הרב) למול את עבדיו.

בהל' ב' לא מלין בניו של אדם שלא מדעתו – ומה לגבי עבדים?

ר' שלומקה ברמן (מראשי פוניבז' וחתן הסטייפלער) מביא את האבני נזר שי"ח: הגמ' בכתובות מח. כל עבד איש מקנת כסף – עבד איש אתה מל בעל כורחו ואי אתה מל בן איש בעל כורחו.

  • יש 2 דינים: I) החובה המעשית של מילה – רק אם האב יודע למול ואם לא אז כל אחד יכול למול. II) גזירת הכתוב שלאב יש דעת – גם אם אני לא מל בעצמי יש לי דעת להחליט מי ימול את בני זה לא נובע מהבעלות שלי על המצווה (כמו הב"ח והב"י).

אור זרוע: אסור לאב שיודע למול למנות שליח, לאב אסור לתת למישהו אחר ולאחר אסור ללא רשותי – מדובר כשאיני יודע למול ויש דין נוסף שאסור למול ללא רשות האב.

ראינו בשו"ע שיש 2 ברכות במילה (על המילה – המוהל  ולהכניסו – האב) ברס"ה סעיף ז' יש גם ברכת שהחיינו שרק כשהאב מוהל הוא מברך אבל כשאחר מוהל לא אומרים שהחיינו.

לשיטת הרמב"ם האב תמיד מברך שהחיינו גם אם אחר מל.

הגאון: ודאי שהאב יברך כי גם בשליחות כאילו האב עשה זאת בעצמו.

קשה על  השך, שלומד ברמב"ם  שאין שליחות במילה!

לסיכום: הש"ך והקצות: לא מועילה שליחות במילה

          אור זרוע: אב שיודע למול – אסור לו לתת למוהל למול את בנו.

         שאלת התבואות שור והדרכי משה: למה דווקא במילה אין שליחות?

         הש"ך: שיטת הרמב"ם כמו הרא"ש שאין שליחות במילה.

         שאלנו על הרמב"ם שבמקום אחר כותב שהאב מברך שהחיינו גם כשלא מל?!

                                 ||) למרות שהרמב"ם פוסק שאין שליחות לאב במילה ומצד שני אסור לאדם למול את בן חבירו בלי לקבל רשות מחבירו?!

                                 |||) למה הרמב"ם פוסק זאת רק לאב שמל את בנו ולא לאדון שצריך למול את עבדו הכנעני?

שו"ע: אב שלא מל את בנו יעמוד ליד המוהל ויגיד לו שהוא שלוחו- אם אין שליחות במילה למה לעמוד ליד המוהל?

תוס' בבא מציעא י: כהן שמינה ישראל שליח וקידש לו גרושה – אצל המשלח זו עבירה, אם אין שליח לדבר עבירה – האם הקידושין תופסין? או שאצל השליח זו אינה עבירה ואז הקידושין תופסין והכהן ילקה?

-: מתרץ התוס' שהקידושין תופסין והכהן לא ילקה כי אין שליח לדבר עבירה.

שערי יושר שער ז' פרק ז': יש שני סוגי שליחות: |) שליחות של מנוי – נתינת כח      ||) שליחות של יחוס המעשה.

|) מנוי – נתינת כח – אתה לא יכול לקדש לי אישה אם לא נתתי לך כח לקדש לי אישה, להחיל חלות עבור המשלח – זה רק עם מינוי.

||) שליחות של יחוס המעשה – כמו קרבן פסח, צורך מינוי השליח הוא רק לייחס את המעשה אלי, אין חלות.

מחדש ר' שמעון שקאפ שניתן לקדש גרושה אבל הכהן לא ילקה כי הדין של אין שליחות לדבר עבירה – זה רק גורם לכך, שלא מייחסים את המעשה למשלח, וממילא, לא שייך להעניש את המשלח על מעשה שלא עשה, אך לעניין החלק של מתן כח ומינוי השליח לבצע חלות הקידושין, כאן אין שינוי והשליחות תקפה.

  • הגמ' בקידושין דנה האם הכהנים הם שלוחי הקב"ה או שלוחי דידן, כשהכהן מקריב קורבן של מי הוא שליח? ומסקנת הגמ' "הני כהני – שלוחי דרחמנא נינהו, דאי סלקא דעתך שלוחי דידן נינהו – מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן ואינהו מצי עבדי?".

כלומר לי אין כח למנות את הכהן והוא שליח הקב"ה.

הגמ' בנדרים – לעומת זאת – נשארת בספק. שואל תוס' למה הגמ' בנדרים נשארה בספק?

-: מתרץ תוספות שגם הגמ' בנדרים ברור לה שהכהנים שלוחי רחמנא רק מסתפק אם הם גם שלוחי דידן.

מדוע בנדרים הגמ' מסתפקת אם הם גם שלוחי דידן? הרי לא ייתכן שיהיו שלוחי דידן מצד הסבר של מי איכא מידי?

-: עונה ר' שמעון: למנות את הכהן ולתת לו כח להקריב קורבן, זה שלוחי רחמנא אבל מסתפקת האם אחרי שהכהן קיבל המינוי מאת הקב"ה, האם ניתן לומר  שהמעשה מיוחס לישראל או לא.

* בישיבות שאלו שלוחו של אדם כמותו – כמותו ממש או לא?

אתווין דאורייתא: בשליחות של ייחוס המעשה, האם הפשט הוא שאני – המשלח – שחטתי קורבן פסח באמצעות  השליח או המעשה הוא של השליח והתוצאה מתייחסת למשלח.

תוס' ריד קידושין מב: יש מקשים למה לא נמנה שליח שישב בסוכה עבורי או יניח תפילין בשבילי?

אלא קידושין החלות היא ממני אבל מצווה שבגופו – איך ייפטר ע"י שלוחו?

הקצות סימן קפ"ב: בעצם מוכח מהתוס' ריד שאני לא מייחס למשלח את המעשה אלא רק את התוצאה.  בתפילין וסוכה אתה צריך להניח תפילין, אתה מחוייב בישיבה בסוכה והפשט במצוות שבגופו אין בהם שליחות כי אם אתה צריך לעשות את המעשה עצמו – אין שליחות. השליחות מועילה רק לתוצאה – כמו קרבן פסח – יש שליחות.

  • צריך לחקור האם המצווה היא למול – מעשה המילה או שהבן יהיה נימול.

ילד שנולד מהול – לא מלים שוב אבל מצד שני חייב בהטפת דם ברית?!

הגמ' בשבת קלה: מי שנולד מהול עושים לו הטפת דם ברית זה יכול להיות בגלל החשש  לעורלה כבושה.

ערבים שנוהגים למול עצמם אם התגייר הוא כבר מהול כגוי ובכל אופן יש דין של הטפת דם ברית!

כלומר מצווה למול ולא שיהיה נימול!

ייתכן לומר על גוי מהול שאולי הוא אינו ערל אבל הוא לא נקרא מהול.

בית הלוי: "ביום השמיני ימול" – יש מצווה למול ויש דין נוסף להיות מהול,

גמ' מנחות מג: "בשעה שנכנס דוד ערום לבית המרחץ…. וכיון שנזכר במילה שבבשרו נתיישבה דעתו".

אם מצוות המילה היא מעשה המילה מדוע התיישבה דעתו שהוא מהול?

מהגמ' הזו מוכיח מהר"ח אור זרוע (הבן של האו"ז) שהמצווה היא להיות מהול.

בית הלוי: המצווה להיות מהול שנאמר "והיתה בריתי בבשרכם".

מיישב את דברי הרמ"א ברס"ב: מלו תינוק אחרי 6 ימים – מה יעשו ביום השמיני? מלו תינוק בלילה -עולה למצוות מילה?

טור: מלו לפני הזמן – לא חייב בהטפת דם ברית אבל מלו בלילה חייבים להטיף דם ברית

  • מהו ההבדל?

   בית הלוי: מעשה מילה אין בשני המקרים כי המצווה היא ביום השמיני, לגבי הסרת הערלה – לא קיים אבל בעוד יומיים הוא תינוק מהול, מה שאין כן במילה בלילה ששם אין מעשה מצווה.     – מהו ההבדל?

ר' חיים: מילה מוקדמת – מצוות הסרת עורלה לא קיימת, אבל להיות מהול – קיימת כי כל הדין של מילה לשמונה שייך רק למעשה המילה ולא למצווה להיות מהול  שדין זה נובע מצד הטפת דם ברית – שם אין הגבלה על המועד של יום שמיני. ולכן הטפת דם ברית לא דוחה שבת – כי לא נקבע לו זמן  

           מילה בלילה – יש בעיה. המעשה המילה פסול – וגם אם הערלה הוסרה, אבל התינוק לא מהול, ולכן צריך הטפת דם ברית.

מוסיף ומחדש  הבית הלוי שיש מצווה למול ויש מצווה להיות מהול, חוץ ממצווה על כל אחד להיות מהול יש מצווה על האב שבנו יהיה מהול.

שאל התבואות שור: למה לא מועילה שליחות במילה?     

ענה הקצות שזה מצווה בגופו, יש עליך מצווה לעשות מעשה – לא שייך לעשות שליח בהסרת העורלה, אין שליחות על מעשה.

הדין השני שהבן יהיה מהול – שם זו שליחות של תוצאה, מותר לאב למנות שליח כמו: מעקה, מזוזה.

שאלנו ברמב"ם שמצד אחד אין שליחות במילה ומצד שני ראינו שיש שליחות במילה?

-: בשליחות להסרת העורלה – אין שליח אבל להיות מהול – אפשר.

לכן לרמב"ם האב תמיד מברך שהחיינו, גם אם אינו המוהל – כי יש שליחות על החלק של להיות מהול. ולכן האב צריך לעמוד ליד המוהל ולעשותו שליח.

– ההבדל בין אב לאדון: למרות שבשליחות האב לא מקיים את מעשה המילה אלא באדון אין לו חובה שהעבד יהיה מהול.

בדין רוצח בשוגג – עו"ד ישראל פוקס

בדין רוצח בשוגג

בפר' בראשית מסופר על קין שרצח את הבל.

  • מה דינו של בן נח שרצח בשגגה?

הגמ' במכות ט. "לפיכך גר ועכו"ם שהרגו – נהרגין" רש"י: עכו"ם שהרג בשוגג ולאוו דווקא שהרג יהודי  – נהרג, ומוסיף רש"י שגם אם עבר על אחת מ 7 מצוות בני נח אף בשוגג – נהרג.

רש"י מסתמך על הגמ' בסנהדרין שבן נח נהרג אף ללא התראה ולא רק שאין חובת התראה אלא גם לא צריך שיהיה מזיד, מספיק שוגג שיהרג. (אצל בן נח אי ידיעה אינה פוטרת מעונש).

הרמב"ן חולק על רש"י ואומר "לא מחובר בעיני להרוג שוגג" ולגבי הראיה מסנהדרין – יש הבדל בין שוגג לבין מזיד או קרוב למזיד.

  • מה יעשה הרמב"ן עם הגמ' במכות "לפיכך גר ועכו"ם שהרגו – נהרגין"?

-: עונה הרמב"ן שדווקא דין מיתה ברוצח שוגג רק אם רצח יהודי אבל גוי שרצח גוי בשוגג – לא נהרג.

למה גוי שהרג ישראל חייב מיתה גם בשוגג? -: בהריגת יהודי בשוגג זה חריג כי גם יהודי שהורג יהודי בשוגג יש לו שייכות למיתה (גואל הדם) מכח הסברא הזו לגוי יש דין מיתה מוחלט אם הרג יהודי בשוגג.

הריטב"א: למרות שרוצח בשוגג יכול לברוח לעיר מקלט אבל אם יצא מעיר המקלט – גואל הדם יכול להורגו כלומר יש לו דין מיתה.

הרמב"ם בהל' מלכים פ'י הל' א: "כל מי ששוגג ב 7 מצוות בני נח – פטור" אבל בהל' רוצח פוסק כמו הרמב"ן שגוי שהרג יהודי אף השוגג חייב מיתה.

  • האם דין גלות זהו עונש על שהרג בשוגג או הצלה?

עונש – כי לקחת נפש מישראל בשוגג תקבל עונש פחות, תיגלה.

הצלה- התורה התירה לגואל הדם להרוג את הרוצח, באה התורה ואמרה אם אתה בעיר מקלט – גואל הדם לא יכול להרוג אותך.

מהרש"א על מס' מכות: עיר מקלט היא הצלה מצד גואל הדם יש דיון בגמ' שגלות זה לא כפרה אלא הצלה מגואל הדם.

רוב האחרונים חולקים על המהרש"א ואומרים שעיר מקלט זהו עונש.

אור שמח בהל' רוצח: מביא ראיות שגלות לעיר מקלט זהו עונש, הגמ' במכות יא: "נגמר דינו ומת – מוליכין עצמותיו לשם" כלומר רוצח בשוגג שמת לפני שהגיע לגלות – לוקחים עצמותיו לשם – כלומר שזו לא הצלה!

ראיה נוספת מביא האור שמח שהיו 48 ערי לווים, מה קורה אם לוי שרצח בשוגג? לכאורה שיישב בבית בעיר הלווים ועובדה שהגמ' אומרת שמגלים אותו לעיר אחרת! מכאן רואים שזה לא מדין הצלה אלא מדין עונש.

הסתכלות אחרת רואה כאן 2 דינים: האחד- יציאה מהעיר שלך והשני כניסה לעיר מקלט זהו ההסבר לעונש והצלה.

החינוך: מצוות ההריגה היא חמורה שמביאה להשחתת העולם, וסובר שיש עונש והצלה.

  • מה הזכות של גואל הדם להרוג את הרוצח בשוגג? האם יש עליו חיוב מיתה אלא שיש דין הצלה בעיר מקלט ואם יצא מותר להורגו בגלל הרציחה הראשונה או    שיש חיוב מיתה על הרוצח בשוגג כי העונש הוא גלות וזה שיצאת מעיר מקלט – על זה אתה חייב מיתה.

הרמב"ם: רוצח בשוגג שיצא מעיר מקלט בשגגה – אסור לגואל הדם להרוג אותו.

שואלים ר' שמואל רוזובסקי ור' חצקל אברמסקי: כל הזכות של גואל הדם להרוג את הרוצח בשגגה כי יצא מעיר מקלט, זהו עונש על שיצא מעיר מקלט כי אם זה על הרציחה הראשונה מה אכפת לי אם יצאת בשוגג או לא?

מהרמב"ן פשוט שהוא חולק על הרמב"ם כי לדעת הרמב"ן גוי שהרג יהודי אף בשוגג חייב מיתה.

הרמב"ם בהל' רוצח: "הגולה אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם… ואם יצא התיר עצמו למיתה".

אפילו בפקו"נ להצלת כלל עם ישראל שדוחה כל המצוות שבתורה!

שואל האור שמח: למה פקו"נ לא דוחה את גואל הדם ויתירו לו לצאת?

מכאן מסיק האור שמח מדברי הרמב"ם שזכות ההריגה היא מצד עונש על הרציחה הראשונה ולא על יציאה מעיר מקלט שיוצא להציל את כלל ישראל!

הרמב"ם הל' רוצח פ' ו: רוצח שהרג במזיד ללא עדים או שהיו עדים אך לא היתה התרעה – אם הרגו גואל הדם – לא חייב עליו, אין לו דמים.

הראב"ד: איך ניתן עפ"י עד אחד להתיר לגואל הדם להרוג אותו?

במורה נבוכים: אם יבא גואל הדם יכול להרוג את הרוצח וכן מלך.

הר"ן: מלך מושווה לגואל הדם "…כדי שלא יהיו בני בליעל  יש משפט המלך, כדי למנוע השחתת העולם" כלומר מותר למלך כמנהיג ממלכתי לבצע דינים שהם תיקון הכלל.

מוסיף הר"ן ש-7 מצוות בני נח לא נועדו – כמו אצלנו – לתיקון הפרטי אלא למנוע השחתת העולם.

שיעור של עו"ד ישראל פוקס

פרשת וארא:אנוס מלקיים מצוה – האם נחשב לאו בר חיובא

אנוס מלקיים מצוה – האם נחשב כלפיה אינו בר חיוב

חידושו של רבי עקיבא איגר שאונס נחשב לאינו בר חיובא וראיה לזה * אם אנוס נחשב לאינו בר חיובא האם מותר לאדם בכל מצוה להכניס עצמו לאונס? * ראיה נוספת שאונס הוא פטור גמור ונחשב אינו בר חיובא * גם להצד שאנוס נחשב כאינו בר חיובא זה רק במצוות שבין אדם למקום * בדברי המגן אברהם נראה שאונס נחשב בר חיוב ואף במצוות שבין אדם למקום

חידושו של רבי עקיבא איגר שאונס נחשב לאינו בר חיובא וראיה לזה

יש להסתפק במי שאנוס ואינו יכול לקיים מצוה העומדת לפניו, שהדין הוא שפטור מלקיימה – האם נחשב כלפי מצוה זו אינו בר חיובא, או שנחשב בר חיובא, אלא שאינו נענש על ביטולה מאחר והוא אנוס, ואינו יכול לקיימה.

מובא בגמרא (מגילה יט, ב) שלדעת הסוברים שהקורא את המגילה ולא השמיע לאוזניו לא יצא ידי חובתו, חרש המדבר ואינו שומע אינו יכול להוציא את הרבים ידי חובתם. ויש להתבונן בטעם הדבר, מה בכך שהוא עצמו אינו שומע, והרי אלו שרוצים לצאת ידי חובתם שומעים את קריאתו, ולמה לא יוכל להוציאם ידי חובתם.

וביאר בזה רבי עקיבא איגר בתשובה (או"ח סימן ז) שמאחר והחרש אינו יכול להשמיע לאוזניו ולצאת בעצמו ידי חובת המצוה, אם כן הוא אנוס, ונחשב אינו מחוייב בדבר, ומי שאינו מחוייב בדבר אינו יכול להוציא אחרים ידי חובתם.

ודבר זה הוא חידוש גדול, כי בפשטות חרש נחשב בר חיובא ככל יהודי, ואמנם אינו יכול לקיים את חובתו מחמת האונס, אך אין זה נחשב שהתורה לא חייבה אותו. זה אם כן אחד החידושים הגדולים של רבי עקיבא איגר שבאונס האדם פטור לחלוטין, ונחשב כלפי המצוה שאנוס בה כמי שאינו בר חיובא.

ונראה להביא ראיה לחידוש זה של רבי עקיבא איגר. המגן אברהם (או"ח יג) מביא את חידושו של המרדכי שאם נפסלה טליתו בשבת, אינו צריך לפושטה מעליו, כי התורה לא אסרה ללבוש בגד ארבע כנפות בלי ציצית, אלא אמרה שהלובש בגד ארבע כנפות חייב להטיל בו ציצית. מעתה, בשבת שאינו יכול להטיל ציצית בבגדו שהרי אסור לו לקשור, הרי הוא אנוס, וממילא אינו חייב בהטלת הציצית.

והנה בשלמא אם נאמר שפטור של אונס מחשיב את האדם כאינו בר חיובא, מובן חידושו של המרדכי שהתיר למי שאנוס מלהטיל ציצית בבגדו להמשיך ללבוש את הבגד. אבל אם נאמר שאונס הינו פטור מהקיום בפועל, אך אין האדם נחשב כאינו בר חיוב, איך מותר לו להמשיך ללבוש את הבגד, והרי בזה מכניס את עצמו למצב שיש לו חיוב שאינו יכול לקיימו?

הרי שאף המרדכי סבר כרבי עקיבא איגר שאנוס מלקיים מצוה נחשב כלפיה כמי שאינו בר חיובא כלל.

אם אנוס נחשב אינו בר חיובא האם מותר לאדם בכל מצוה להכניס עצמו לאונס?

אשאל אתכם שאלה: הדין הוא שמותר לשחוט חיה ועוף ביום טוב רק אם יש לו עפר מוכן מבעוד יום שיכול לכסות עמו את הדם, אבל אם אין לו עפר מוכן אסור לו לשחוט, כי לא יוכל לכסות את הדם. והקשה רבי שלמה איגר (גליון מהרש"א יו"ד כח) – לפי המרדכי, למה אסור לו לשחוט, הרי כמו גבי ציצית כך גבי שחיטה התורה לא אסרה לשחוט אם אין לו עפר, אלא הדין הוא שכששוחט חייב לכסות; מעתה אף כשאין לו עפר, ישחוט, ולאחר השחיטה כשיצטרך לכסות את הדם יהיה פטור שהרי הוא אנוס מחמת איסור חפירה [חורש] ביום טוב. והניח בצריך עיון.

מה אתם אומרים, איך אפשר ליישב – איזה חילוק ניתן למצוא בין האיסור לשחוט כשהוא אנוס ופטור מלכסות את הדם, להיתרו של המרדכי ללבוש בגד ארבע כנפות כשהוא אנוס מלהטיל בו ציצית?

והקהילות יעקב ענה על זה בחילוק משלו: בשחיטה אנו אוסרים עליו לשחוט, כדי שלא יפסיד את מצות כיסוי הדם, שהרי אם לא ישחוט היום וימתין למחר, יוכל לקיים בבהמה זו את המצוה. לעומת זאת גבי ציצית אף אם ימתין למחר, ולא ילבש את הבגד בשבת, לא ישלים את מצות ציצית של היום כי המצוה שיקיים מחר היא מצוה חדשה, ואינה המצוה העומדת לפניו עכשיו, ואותה בכל אופן יפסיד. לכן דווקא גבי ציצית שהלבישה היום לא תגרום לו להפסיד מצוה מותר לו ללבוש את הבגד בלי להטיל בו ציצית, מה שאין כן לגבי שחיטה לא נתיר לו לשחוט ביום טוב כי על ידי זה יפסיד את מצות כיסוי הדם. כך תירץ הסטייפלער לפי קדושתו.

אמנם נראה לתרץ את קושית רבי שלמה איגר באופן אחר על ידי חילוק פשוט ולמדני. יש הבדל מהותי בין מצות כיסוי הדם למצות ציצית. מצות כיסוי הדם נחשבת מצוה בחפצא, והיינו שרצון התורה הוא שהדם יהיה מכוסה והתורה הטילה מצוה זו על האדם. לעומת זאת מצות ציצית נחשבת מצוה בגברא, ועיקרה הוא שרצון התורה היה שהאדם יטיל ציצית בבגד שלובש, אך אין עניינה של המצוה מצד הבגד שיוטל בו ציצית.

וראיה פשוטה לכך, שהרי הדין הוא שאם אחד שחט ולא כיסה את הדם, מחוייב מי שרואה זאת לכסות הדם בעצמו (שולחן ערוך יו"ד כח), לעומת זאת מי שהולך בבגד ולא מטיל בו ציצית, אין חובה – מצד מצות ציצית – על הרואה את הבגד להטיל בו ציצית

מעתה יש לומר כך: אונס הוא פטור גמור וכמו שהוכחנו לעיל, אך הפטור הוא פטור בגברא, ולא בחפצא. וממילא דווקא גבי מצות ציצית שעיקרה הוא על הגברא, מותר לאדם ללבוש בגד ד' כנפות בלי ציצית ובכך להכניס עצמו למצב של אונס, כיון שהפטור שיש לו מחמת האונס הוא פטור בעיקר החיוב – שעיקר החיוב הוא בגברא, וכן הפטור מחמת האונס הוא בגברא.

לעומת זאת בכיסוי הדם שעיקרה של המצוה היא מצד החפצא, א"כ הפטור של האונס שהוא רק בגברא אינו פטור בעיקר החיוב, שהרי אף שהוא אנוס, הדם מצד עצמו צריך כיסוי [ופשוט שאם מישהו שיש לו עפר מוכן יעבור שם יהיה חייב לכסותו] – בזה הדין הוא שאסור לו להכניס את עצמו לאונס ולכן אסור לו לשחוט אם אין לו עפר מוכן שיוכל לכסות בו.

בסברא זו תהיה לנו הוכחה נוספת שהמרדכי סבר שאונס נחשב לאינו בר חיובא, כי אם נאמר שאף לפי המרדכי אונס הוא רק פטור מעונש ולמרות כן מאיזו סיבה מותר לאדם להכניס עצמו לאונס – שוב אין מקום לחלק בין אם זו מצוה שעיקרה בגברא למצוה שעיקרה בחפצא, כי אם אונס אינו פטור גמור, אם כן כמו שמותר לאדם להכניס עצמו לאונס במצוה שעיקרה בגברא אף שאין זה פטור גמור, כמו כן צריך להיות במצוה שעיקרה בחפצא – למרות שאין הפטור של האונס ישירות על החפצא.

ראיה נוספת שאונס הוא פטור גמור ונחשב אינו בר חיובא

ונביא עוד ראיה לפני שנמשיך הלאה. כתוב בגמרא (בבא בתרא יג, א) חציו עבד וחציו בן חורין כופין את רבו לשחררו, שהרי לישא שפחה אינו יכול שהרי חציו בן חורין, לישא בת חורין אינו יכול שהרי חציו עבד, ואם תאמר ייבטל – ולא יישא אשה – והרי כתוב לא תוהו בראה לשבת יצרה, ומוטלת חובה על כל אדם באשר הוא לישא אשה ולהוליד בנים, ובכך לדאוג ליישובו של עולם.

והקשו התוספות (שם ד"ה שנאמר) למה הגמרא מביאה פסוק הנכתב בנביא, ולא מביאה את הפסוק "פרו ורבו" שנכתב בתורה במפורש. ותירצו, שכלפי מצות "פרו ורבו" יש לו פטור של אונס, שאם לא כן, יכפו כל אדון לשחרר את עבדו – ואפילו עבד גמור – כדי שיוכל לקיים מצוה זו של "פרו ורבו". בהכרח שמשום מצוה זו אין כופים את רבו של זה שחציו עבד וחציו בן חורין לשחררו, כי העבד עצמו פטור ממנה מחמת אונסו.

ויש לתמוה בדבריהם מה ההוכחה מעבד גמור למי שחציו עבד וחציו בן חורין, והרי עבד גמור אכן פטור ממצות "פרו ורבו" ואף לולא שאנוס על כך, שהרי הוא חייב במצוות כאשה, ואשה פטורה ממצות "פרו ורבו", ואילו חציו עבד וחציו בן חורין – חלק הבן חורין שבו מחוייב במצות "פרו ורבו".

מוכרח אם כן מדברי התוספות שאונס הוא פטור גמור עד שאינו נחשב כלל בר חיובא, ולכן השוו חציו עבד וחציו בן חורין לעבד גמור, כי חציו עבד וחציו בן חורין נחשב אף הוא אינו בר חיובא מחמת אונסו, והרי הוא כעבד גמור שפטור ממצות "פרו ורבו" כאשה.

גם להצד שאנוס נחשב כאינו בר חיובא זה רק במצוות שבין אדם למקום

כך לפי פשוטם של דברים. אך נלך צעד נוסף ונכנס יותר לעומק. לכאורה יש להקשות למה לא נאמר כמו שכתבו התוספות שמצד "פרו ורבו" אין כופים את רבו לשחררו, כיון שהעבד פטור מכך מחמת היותו אנוס – גם לגבי המצוה של "לא תוהו בראה לשבת יצרה", שכיון שהוא אנוס אינו בר חיובא במצוה זו, ולא נכפה את רבו לשחררו?

מבאר האתוון דאורייתא, שיש חילוק בפטור אונס בין מצוות שבין אדם למקום למצוות שבין אדם לחברו. דווקא במצוות שבין אדם למקום בא הכלל שמי שהוא אנוס נחשב אינו בר חיובא, אבל במצוות שבין אדם לחברו – אונס לא הופך את האדם להיחשב אינו בר חיוב, אלא רק שאינו יכול לקיים את חיובו. והגע בעצמך, וכי מי שחייב לחברו כסף ואין לו לשלם, וכי נאמר שמחמת אונסו אין עליו כלל חיוב?!

ועל פי זה מבאר האתוון דאורייתא את דברי התוספות. יש חילוק בין מצות "פרו ורבו" למצות "לשבת יצרה". מצות "פרו ורבו" הינה מצוה שבין אדם למקום. במצוה זו אונס הוא פטור גמור וכמי שאינו בר חיובא. לעומת זאת מצות "לשבת יצרה" היא מצוה כלפי בני האדם – לדאוג ליישובו של עולם, והיא מוגדרת כמצוה שבין אדם לחברו. במצוה זו אונס אינו פטור גמור, כי אם שאין מוטל עליו לקיים המצוה ואינו נענש עליה.

בדברי המגן אברהם נראה שאונס נחשב בר חיוב ואף במצוות שבין אדם למקום

הגמרא במסכת מנחות (מב, א) אומרת: "ספר תורה תפילין ומזוזות שכתבן צדוקי, כותי, עובד כוכבים, עבד, אשה, וקטן ומומר – פסולין, שנאמר וקשרתם וכתבתם, כל שישנו בקשירה ישנו בכתיבה, כל שאינו בקשירה אינו בכתיבה".

וכתב המגן אברהם (או"ח לט ס"ק ה) – גידם שנקטעה ידו השמאלית, אף על פי שאינו יכול לקשור ופטור ממצות תפילין, יכול לכתוב תפילין, ואין זה נקרא שאינו בקשירה, כי הוא בר חיובא, אלא שיש לו מעכב מבחינה טכנית שאינו יכול לקשור.

הרי לכאורה בדברי המגן אברהם שאנוס בקיום מצוה עדיין נחשב בר חיובא, ולכן אפילו שהגידם אנוס מלקשור תפילין נחשב בר חיובא ויכול לכתוב תפילין.

ולכאורה דבריו נסתרים מהדין המובא בגמרא במסכת מגילה שחרש אינו יכול להוציא את הרבים ידי חובתן – לפי הבנת רבי עקיבא איגר שהטעם בזה הוא משום שנחשב אינו בר חיובא מחמת אונסו. ואם אכן המגן אברהם חולק בזה על רבי עקיבא איגר וסובר שאונס נחשב בר חיובא, נצטרך ביאור בעצם הדין שחרש אינו יכול להוציא את הרבים ידי חובתם – למה לא נאמר שמאחר והוא בר חיובא למרות אונסו שאינו יכול לשמוע מגילה, יוכל להוציא אחרים ידי חובתן.

וצריך לומר בזה מהלך חדש לגמרי (ומקורו באבני נזר או"ח ח"ב סי' תלט), ונאמר אותו כעת בקצרה ונרחיב בפעם אחרת. המושג של 'דיבור' בתורה הוא דיבור כזה הנשמע לאוזן המדבר. חרש שאין דיבורו נשמע לאוזנו – דיבור כזה אינו נחשב דיבור. זו הסיבה שחרש לא יכול להוציא אחרים ידי חובתם, שהרי אין זה נחשב כלל דיבור. וכמי שלא שמעו השומעים קריאת מגילה. [וזה יסוד שיטתו של רבי יוסי גבי קריאת שמע שאם קרא ולא השמיע לאזנו לא יצא].

כיסוד זה יש לראות בשפתי חכמים. במכת צפרדע מובא בפסוק שמשה צעק אל ה'. ומבואר בשפתי חכמים שמשה רבינו היה צריך לצעוק כדי לשמוע את דיבורו בגלל הרעש שהיה שם מחמת הצפרדעים. הרי שדיבור שאינו נשמע אינו נחשב דיבור. ואמנם הנצי"ב אומר שאם הדיבור מצד עצמו יכול להישמע, אלא שיש משהו טכני שמפריע, כמו שם שהיה את רעש הצפרדעים עדיין נחשב לדיבור. על כל פנים בשפתי חכמים כתוב שאין זה נחשב דיבור.

***

פרשת וארא: להכניס עצמו למצב פקו"נ

להכניס עצמו למצב של אונס ופיקוח נפש

כהמשך לשיעור הקודם, בשיעור זה נדון מתי מותר לאדם להכניס עצמו למצב של פטור ממצוה, ונעמיד חילוק בזה בין מכניס עצמו לאונס, למכניס עצמו למצב של פיקוח נפש, ונרחיב בטעם החילוק.

אדם הנמצא במצב של פיקוח נפש, האם מותר לחברו לעשות האיסור בשבילו * אופנים של מכניס עצמו לאונס שדיניהם שונים * יש חילוק בין מכניס עצמו לפטור של אונס למכניס עצמו לפטור של פיקוח נפש * נפק"מ נוספת בין מכניס עצמו לאונס למכניס עצמו לפיקוח נפש * ביאור הנידונים הנזכרים ולמה אין סתירה בין הפסק של החפץ חיים בחייל לפסק של הגרש"ז אויערבך בחולה

אדם הנמצא במצב של פיקוח נפש, האם מותר לחברו לעשות האיסור בשבילו

ישנה הלכה שמותר לאדם לעלות לאוניה ולהפליג ללב ים, למרות שיודע בוודאות שעל ידי כך יצטרך לחלל שבת – להפעיל את מנוע האוניה או לקשור מפרשים וכדו' – כיון שיהיה לו היתר של פיקוח נפש. כך מובא בגמרא במסכת שבת (יח, א) וכך פוסק המשנה ברורה. [ואמנם רבנן אסרו על אדם להפליג מיום רביעי, ופרטי הדינים מופיעים בשולחן ערוך (או"ח רמח)]. הרי שמותר לאדם מן התורה להכניס את עצמו ביודעין למצב של פיקוח נפש, אף שוודאי שיצטרך לחלל שבת.

בהקשר לדין זה נביא כמה הלכות דומות שלפעמים הדין בהם שונה, ונראה האם אכן יש דמיון בין הדברים, או שמא יש לחלק ביניהם, וכיצד.

החפץ חיים בספרו 'מחנה ישראל' כותב שאם חייל קיבל פקודה לעשות דבר האסור בשבת, אסור לישראל אחר לעשות זאת במקומו, כי אין לישראל אחר היתר לעזור לחברו [וכמובן באופן שיכול מקבל הפקודה לעשות הפעולה בעצמו, או למצוא גוי שיעזור לו]. למרות שלאותו חייל שקיבל את הפקודה מותר לבצעה מפני פיקוח נפש.

לעומת זאת ישנו פסק של רבי שלמה זלמן אויערבך (שש"כ לב, ד, הערה יד) גבי חולה שיש בו סכנה והאור מפריע לו לישון, או שצריך להדליק את האור כדי שיוכלו לטפל בו, מותר לכתחילה לאחר הנמצא עמו להדליק עבורו את האור, כי מאחר ויש היתר של פיקוח נפש, אין נפקא מינה מי עושה זאת – החולה עצמו או אדם אחר.

השאלה שאותה אנו רוצים לברר היום היא האם יש סתירה בין שני הפסקים הללו. ולשם כך נרחיב בזה.

אופנים של מכניס עצמו לאונס שדיניהם שונים

ונתחיל בשאלה: אדם היודע שאם יצום בצום גדליה לא יוכל לצום ביום כיפור. האם נתיר לו לצום בצום גדליה, בלי להתחשב בכך שלא יוכל לצום ביום כיפור, שהרי יהיה במצב של פיקוח נפש ויהיה מותר לו לאכול. שאלה זו שאלתי פעם את הרב אלישיב ואמרתי לו שהשדי חמד פוסק שמותר לו לצום בצום גדליה במקרה כזה. שאלתי אותו אם כך פוסקים להלכה, ואמר לי שלא נהוג כך בירושלים, אלא ההנהגה היא שלא יצום בצום גדליה שהוא דרבנן כדי שיוכל לצום ביום כיפור.

נדון כעת לפי פסקו של השדי חמד שיצום בצום גדליה, ולא יתחשב עם מה שלא יוכל לצום ביום כיפור כיון שיהיה לו היתר של פיקוח נפש.

נשאל על כך שאלה. אדם הנמצא בליל יום טוב שחל בערב שבת, ויש לו יין רק כדי כוס אחת, ומסתפק האם עדיף לשמור את היין לשבת, שהרי בליל יום טוב הקידוש הוא רק מדרבנן (משנה ברורה  רעא ס"ק ב), ואם ישתה את היין עכשיו – ביום טוב, לא יישאר לו יין לקידוש של שבת שהוא מדאורייתא; או שעדיף שיקדש על היין בליל יום טוב כי מצוה זו עומדת עתה לפניו, ואין לחוש במה שלא יישאר לו יין לשבת שהרי יהיה אז פטור מקידוש מחמת אונסו שאין לו יין. פוסק המשנה ברורה (שם) שישאיר את היין לשבת שהוא מן התורה, וביו"ט יקדש על הפת.

ומעתה עולה השאלה – מה החילוק בין המקרים, למה – לפי פסקו של השדי חמד – עדיף שיצום בצום גדליה למרות שעל ידי זה לא יוכל לצום ביום הכיפורים; ולגבי קידוש על היין פוסק המשנה ברורה שאסור לו לקדש עכשיו על היין ולהכניס את עצמו למצב של אונס שלא יהיה לו יין לקידוש של שבת.

יש חילוק בין מכניס עצמו לפטור של אונס למכניס עצמו לפטור של פיקוח נפש

התשובה היא שיש חילוק בין מכניס את עצמו לפטור של אונס, לבין מכניס את עצמו לפטור של פיקוח נפש. בכוס של קידוש אם ישתה אותה בליל יום טוב – מכניס את עצמו לפטור של אונס, ולא לפיקוח נפש; ובזה ההלכה היא שאסור. לעומת זאת אם יצום בצום גדליה, מכניס עצמו על ידי זה למצב של פיקוח נפש, ובזה ההלכה היא שמותר.

והביאור בזה, שכשהפטור הוא מצד אונס, הסברא נותנת שעליו לדאוג מלכתחילה שלא יהיה אנוס, כי אנוס הכוונה שאין בידו אפשרות לקיים את המצוה, וכל שהיה יכול לפעול פעולה שעל ידה יוכל לקיים את המצוה, חסר בשם 'אנוס' שהרי יכול היה למנוע מעצמו אונס זה. וראיה – שאם לא כן, יוכל אדם להיפטר מכל המצוות – לא יבנה סוכה בערב יום טוב, לא יכין לעצמו לולב ועוד כהנה, וביום טוב כשתחול עליו חובת המצוה יהיה אנוס, שהרי אסור לו עכשיו לבנות סוכה ולקטוף לולב. בהכרח אם כן שמחובתו של האדם לדאוג מלכתחילה שלא יהיה אנוס, וממילא אם לא דאג לכך חסר בשם 'אונס' [למרות שאכן הוא אנוס].

לעומת זאת לגבי פיקוח נפש, גם אם מכניס עצמו ביודעין למצב של פיקוח נפש – לא חסר בשם 'פיקוח נפש' למרות שיכול היה להימנע מכך.

נפק"מ נוספת בין מכניס עצמו לאונס למכניס עצמו לפיקוח נפש

חילוק נוסף מצינו בין היתר של אונס להיתר של פיקוח נפש – אדם שמכריחים אותו לאכול דבר האסור באיומי אקדח, מותר לו לאכול. ואומר רבי אלחנן, שאם יבא להטעים את המאכל עם מלח, פלפל שחור וכדו', בחושבו שאם כבר מותר לו לאכול, לפחות יאכל בצורה שיהנה – אין לו את ההיתר של אונס, שהרי אוכל כעת מרצון. לעומת זאת מי שנמצא במצב של פיקוח נפש וכגון חולה מסוכן שרופא אומר שעליו לאכול חזיר לרפואתו [בירושלים לפני כמאה שנה לפני שגילו את הפנצילין היו נותנים בשר חזיר לחולי שחפת], מותר לו אף להטעים את המאכל, וכן כתב בברכת שמואל (כתובות סי' ז).

והביאור בזה, אומר רבי אלחנן, שכשההיתר לאכול הוא מצד אונס, כל שמרוצה בכך ואוכל גם מרצונו – שוב חסר כאן בשם 'אונס'. לעומת זאת כשההיתר לאכול הוא מצד פיקוח נפש, גם כשרוצה באכילה זו – לא חסר בפיקוח נפש.

אנו רואים על כל פנים הגדרה של רבי אלחנן שגם כשמאיימים על אדם באיומי אקדח ומכריחים אותו לאכול איסור – אין זה נחשב היתר של פיקוח נפש, אלא היתר של אונס.

ביאור הנידונים הנזכרים ולמה אין סתירה בין הפסק של החפץ חיים בחייל לפסק של הגרש"ז אויערבך בחולה

נחזור עכשיו למקרים שהבאנו לעיל – לעלות לספינה מערב שבת, לעשות מלאכה עבור חייל שמכריחים אותו לעשות מלאכה האסורה בשבת, ועשיית מלאכה בשבת עבור חולה מסוכן – ונתבונן אם זה נחשב מצב של אונס או מצב של פיקוח נפש.

כשעולה לספינה מערב שבת נראה פשוט שזה נחשב שמכניס עצמו לפיקוח נפש, שהרי בהיותו בספינה בשבת זה נחשב שנמצא בתוך מצב של פיקוח נפש, וכמו שמצינו שיורדי הים מברכים הגומל בעלייתם ממנו, הרי שהמצב של השהייה בלב ים הוא מצב של פיקוח נפש. לכן מובן שההלכה היא שמותר לאדם להכניס את עצמו לכך – שאין חיסרון בשם 'פיקוח נפש' למרות שיכול היה למנוע זאת.

לעומת זאת חייל שמכריחים אותו לעשות מלאכה בשבת ואם לא, ייהרגוהו – לפי ההגדרה הנ"ל של רבי אלחנן – אין זה מוגדר מצב של פיקוח נפש, אלא מצב של אונס. שונה מכך חולה שצריך להדליק עבורו אור בשבת, שהרי הוא עכשיו במצב של פיקוח נפש.

ובזה נוכל להבין את החילוק בין הפסק של החפץ חיים שאסר לחברו של החייל לעשות עבורו את המלאכה, לפסק של הגרש"ז אויערבך שהתיר לעשות מלאכה עבור חולה מסוכן. אצל החייל ההיתר לעשות מלאכה הוא היתר של אונס כהגדרתו של רבי אלחנן, וכיון שזה היתר מצד אונס, ההיתר יכול להיות רק למי שמכריחים אותו, כי מי שאינו מוכרח על כך – כלפיו חסר כאן בשם 'אונס', שהרי אותו לא אונסים, אלא את חברו. לעומת זאת חולה שנמצא במצב של פיקוח נפש – ההיתר הוא לא מצד הכרח וכדו' שאז ניתן לומר שרק לחולה עצמו יש הכרח, אלא ההיתר הוא מצד פיקוח נפש. וכשההיתר הוא מצד פיקוח נפש זה היתר כולל גם עבור מי שלא נמצא בעצמו במצב של פיקוח נפש.

***

פרשת וארא: מי שאין לו אלא 2 כוסות יין לליל הסדר

מי שאין לו אלא שתי כוסות יין בליל הסדר

לָכֵ֞ן אֱמֹ֥ר לִבְנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ אֲנִ֣י ה' וְהוֹצֵאתִ֣י אֶתְכֶ֗ם מִתַּ֙חַת֙ סִבְלֹ֣ת מִצְרַ֔יִם וְהִצַּלְתִּ֥י אֶתְכֶ֖ם מֵעֲבֹדָתָ֑ם וְגָאַלְתִּ֤י אֶתְכֶם֙ בִּזְר֣וֹעַ נְטוּיָ֔ה וּבִשְׁפָטִ֖ים גְּדֹלִֽים: וְלָקַחְתִּ֨י אֶתְכֶ֥ם לִי֙ לְעָ֔ם וְהָיִ֥יתִי לָכֶ֖ם לֵֽאלֹהִ֑ים וִֽידַעְתֶּ֗ם כִּ֣י אֲנִ֤י ה' אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם הַמּוֹצִ֣יא אֶתְכֶ֔ם מִתַּ֖חַת סִבְל֥וֹת מִצְרָֽיִם: (שמות ו, ו-ז)

ארבע כוסות – כנגד ארבעה לשוני גאולה האמורים בגלות מצרים והוצאתי אתכם והצלתי אתכם וגאלתי אתכם ולקחתי אתכם בפרשת וארא. (רש"י פסחים צט, ב)

דנו הפוסקים במי שיש לו רק שתי כוסות יין, היכן עדיף שישתה אותם. האם עדיף שישתה כוס ראשון ושני, כפי הסדר שבאים לפניו, או שיש לו להמתין ולשתות היכן שישנה עדיפות. בשיעור זה נדון במי שיש לפניו מצוה קלה, אלא שאם יקיימה יפסיד מצוה חמורה העתידה לבא לפניו, באיזה אופן עליו לקיים את המצוה הקלה שלפניו, למרות שעל ידי כן יפסיד מצוה חמורה, ובאיזה אופן לא יקיים את המצוה הקלה כדי שיוכל לקיים את המצוה החמורה.

דברי המשנה ברורה  שישתה את היין בכוס ראשונה ושלישית, וקושיה על כך * תירוץ על פי חידושו של הקהילות יעקב בענין דומה * הוכחה שאין החידוש של הקהילות יעקב שייך לנידון הנזכר * קושיה מגמרא בזבחים על דברי רש"י שאין לדחות מצוה קלה שלפניו מפני חמורה העתידה לבוא * חילוק בין פטור שהוא בגדר דיחוי, לפטור שהוא בגדר היתר

דברי המשנה ברורה  שישתה את היין בכוס ראשונה ושלישית, וקושיה על כך

נציב שאלה: אדם שאין לו אלא שתי כוסות יין בליל הסדר, איזה כוסות מתוך הארבע עדיף שישתה. בנידון זה הביא המשנה ברורה (תעב ס"ק מא) את דברי המגן אברהם (ריש סימן תפג) שישתה את הכוס הראשונה – כוס של קידוש, ואת הכוס השלישית – כוס של ברכת המזון, משום ששתי כוסות אלו עדיפות משאר הכוסות. [כוס שלישית יש בה מצוה נוספת – ברכת המזון, ולכן יש לה עדיפות].

והקשו האחרונים על פסק זה, כשמגיע בסדר ההגדה לכוס השניה, איך מותר לו להניח המצוה, ולא לשתות יין, והרי יש לו יין, ומה שישנה עדיפות לכוס שלישית, מה בכך, והרי עדיין אין חיובה לפניו. ואיך יהיה מותר לו בפועל לבטל את מצות הכוס השניה.

והוסיפו להקשות שלכאורה פסק זה נסתר מגמרא במסכת סוכה (כה, ב). הגמרא שם רוצה להוכיח שהעוסק במצוה פטור מן המצוה ממה שכתוב בפסוק "ויהיו אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם" – שהזדמן לידם מת מצוה ונטמאו לו, ומחמת כן היו טמאים ולא יכלו להקריב קרבן פסח. וכתב שם רש"י: "שמעינן מיניה דעוסק במצוה פטור מן המצוה, שהרי נטמאו במתיהן שבעה ימים לפני הפסח, ואף על פי שטומאה זו תעכב על ידם אכילת פסחיהן, אלמא מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני חמורה העתידה לבוא".

הרי מקרה בו עומד אדם בסיטואציה דומה למקרה הנזכר, והדין הוא שעליו לקיים את המצוה הקלה שעומדת לפניו למרות שעל ידי כן לא יוכל לקיים את המצוה החמורה העתידה לבא לפניו. מעתה יקשה למה לא נאמר כן גם בנידון הנזכר שכשמגיע לכוס השניה ומתחייב בה יהיה חייב לשתות בה את היין, למרות שעל ידי זה לא יהיה לו יין לשתות בכוס השלישי החשוב יותר.

תירוץ על פי חידושו של הקהילות יעקב בענין דומה

ונראה שהחילוק הוא פשוט. ישנו חידוש של הקהילות יעקב שבשכל הישר נראה שהוא שייך לענייננו, אך למעשה אין זה נכון, וכפי שנבאר בהמשך.

פסק השולחן ערוך (רמח, א) שמותר לאדם להפליג בספינה ביום ששי לדבר מצוה למרות שלמחרת יצטרך לחלל שבת מחמת פיקוח נפש כשיהיה בספינה. ואמנם המשנה ברורה שם (ס"ק כו) הגביל דין זה רק לאופן שספק אם יצטרך מחר לחלל שבת, אך הקהילות יעקב (שבת סימן טו) כותב שזה מותר גם באופן שבוודאי יצטרך לחלל שבת.

ומקשים האחרונים, שמצינו גבי מילה בשבת מחלוקת דומה בין הרמב"ן לבעל המאור (שבת קלד, ב). בזמן הגמרא היו צריכים מים חמים לרחוץ את התינוק אחרי המילה, וזה היה צורך של פיקוח נפש. ויש נידון במי שאין לו מים חמים, האם מותר לו למול את בנו. דעת הרמב"ן שימול את בנו, ולאחר מכן יהיה מותר לו לחמם מים מחמת פיקוח נפש. והבעל המאור חולק וסובר שאסור לו להכניס את עצמו למצב של פיקוח נפש, ותדחה המילה [כי רק המילה עצמה דוחה שבת, ולא חימום המים].

וכאן באה הקושיה – איך יתכן שלהפליג בספינה בערב שבת מותר אפילו אם בכך מכניס את עצמו למצב של פיקוח נפש, שהרי למחרת יצטרך בוודאות לחלל שבת; ולגבי מילה פסק הבעל המאור שאם אין לו מים חמים לרחוץ את התינוק אחרי המילה, אין אנו מתירים לו למול ולהכניס את עצמו למצב שיהיה מותר לו לחמם מים מחמת פיקוח נפש.

ומתרץ הקהילות יעקב כך: כשמפליג בספינה לפני שבת עדיין לא חל עליו בפועל חיוב שמירת השבת הזו, לכן מותר לו להפליג למרות שעל ידי כך נכנס למצב של פיקוח נפש, ויצטרך לחלל את השבת. לעומת זאת כשבא למול קטן בשבת באופן שאין לו מים חמים לרחוץ אותו אחר המילה – כיון שהוא כבר נמצא בתוך השבת וכבר חלה עליו חובת שמירת השבת הזו, יש עליו חיוב לדאוג שמצוה זו תוכל להתקיים, ומחמת כן אסור לו למול ולהכניס את עצמו למצב של פיקוח נפש.

וחשבתי להביא ראיה ליסוד זה, ומצאתי שכבר הקהילות יעקב עצמו מביא זאת במקום אחר. כשמרדכי אמר לאסתר ללכת לאחשוורוש לצורך הצלת כלל ישראל אמרה לו אסתר "וכאשר אבדתי אבדתי" – ומובא בגמרא במסכת מגילה (טו, א) שאמרה לו שאם תבוא מרצונה לאחשוורוש, תיאסר עליו כאשת איש שזינתה מרצון. ולכאורה הרי כשאחשוורוש יבוא עליה אחרי שתכנס אליו, זה כבר יהיה מצב של פיקוח נפש, ולמה תיאסר על מרדכי?

והתשובה היא – שהיות וכבר חל עליה איסור אשת איש קודם שנכנסה לאחשוורוש, אסור לה להכנס אליו ולהכניס עצמה למצב של פיקוח נפש. לכן אם היא מכניסה את עצמה למצב זה, נקרא רצון, ואף שהביאה עצמה תהיה באונס.

ונתקדם הלאה: עולה מהדברים שיש חילוק בין מקום שכבר חלה המצוה בפועל על האדם, שאז אסור לו לבטל המצוה על ידי שיכניס עצמו לאונס, לבין מקום שעוד לא חל החיוב בפועל שאז מותר לו להכניס עצמו למצב של פיקוח נפש.

ולפי זה כבר יש לנו יישוב לשאלה שפתחנו בה. ניתן לומר אותו החילוק גם בנידון שלנו. כשאדם נמצא בליל הסדר נחשב שכבר חל עליו החיוב של כל הארבע כוסות – ולכן כשמגיע לכוס שני ויש לו יין כדי כוס אחת לא אומרים שישתה את היין עכשיו ואחר כך בכוס שלישי יהיה פטור כיון שהוא אנוס, כי מאחר שכבר עכשיו חייב גם בכוס שלישי שהוא יותר חשוב, אסור לו להכניס עצמו למצב כזה שיהיה אנוס אחר כך, ועליו לעשות את החשבון איזו מצוה עדיפה.

לעומת זאת הבא ליטמא למת מצוה קודם הפסח, כיום עוד לא הגיע זמן חיוב קרבן פסח, וכעת יש עליו רק את החיוב של ליטמא למת מצוה – ולכן מותר לו להכניס עצמו לאונס שלא יוכל לקיים את מצות הפסח. דווקא באופן כזה שמותר לו להכניס עצמו לאונס באו דברי רש"י: "מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני חמורה העתידה לבוא".

הוכחה שאין החידוש של הקהילות יעקב שייך לנידון הנזכר

אלא שבאמת אין החילוק של הקהילות יעקב נוגע לענייננו, ותחילה נוכיח זאת. כתב המשנה ברורה (רעא ס"ק ב): "ואם יום טוב חל בע"ש ואין לו אלא כוס אחד מניחו לשבת שהוא מן התורה, וביו"ט יקדש על הפת". ואם כדברינו – שכשכבר חל עליו חיוב של מצוה קלה, ועדיין לא חל עליו החיוב של המצוה החמורה, יכול להכניס עצמו לאונס שעל ידו ייפטר מהמצוה החמורה, וממילא עליו לקיים את המצוה הקלה למרות שעל ידי זה תדחה הימנו המצוה החמורה – היה צריך להיות הדין שישתה את היין בליל יום טוב שהרי עדיין לא הגיעה השבת ולא חל עליו החיוב של קידוש של ליל שבת.

הרי אם כן שהדימוי של הנידון שלנו לדברי הקהילות יעקב אינו נכון. דברי הקהילות יעקב נאמרו כלפי השאלה מתי מותר לאדם להכניס עצמו לאונס, אך אין הדברים מתאימים לנידון שלנו כשהשאלה היא מה יעשה באופן שיש לפניו מצוה קלה ואם יקיימנה יפסיד את החמורה העתידה לבוא – אין זה שייך לנידון מתי מותר לאדם להכניס עצמו לאונס.

קושיה מגמרא בזבחים על דברי רש"י שאין לדחות מצוה קלה שלפניו מפני חמורה העתידה לבוא

אלא שיש להקשות על עצם דברי רש"י שאין לדחות מצוה קלה שלפניו מפני החמורה העתידה לבוא, שלכאורה הינם נסתרים מגמרא בזבחים (מט, א). הגמרא שם דנה בדין תדיר ומקודש מה עדיף, ובא הנידון במקום שצריכים להקריב עכשיו מוסף של שבת, ויש להם רק כבש אחד, והשאלה היא האם להשאירו לצורך תמיד של מחר שהוא תדיר יותר ממוסף, או שעדיף להקריבו עכשיו למוסף כיון שהוא מקודש יותר מתמיד; והגמרא נשארת בספק.

ויש לתמוה למה הגמרא לא אומרת את הכלל שכתב רש"י – "מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני החמורה העתידה לבוא" – ומשכך, גם אם תדיר עדיף ממקודש, עדיין יש להקריב את הכבש למוסף כיון שחיובו הוא עכשיו לפנינו.

בקצרה: מצאנו כמה דינים סותרים. גבי ארבעה כוסות הדין הוא שאם יש לו יין כדי כוס אחת לא ישתה אותו בכוס השניה, אלא ישמור לכוס השלישית שהיא עדיפה, ותדחה הכוס השניה. וכן הוא הדין במי שיש לו יין כדי כוס אחת – ביום טוב שחל בערב שבת, צריך לשמור את היין לליל שבת שהיא מצוה דאורייתא, ותדחה המצוה הקלה שלפניו. וכן לגבי הקרבת מוסף רואים בגמרא שאם תדיר עדיף ממקודש תדחה המצוה שלפניו – קרבן מוסף, מפני החמורה העתידה לבא – קרבן התמיד. לעומת זאת במי שהזדמן לו מת מצוה הדין הוא שצריך להיטמא לו ולקברו, למרות שזו מצוה קלה ויפסיד על ידי זה מצוה חמורה של קרבן פסח. וצריך לדעת מה הכלל בזה.

חילוק בין פטור שהוא בגדר דיחוי, לפטור שהוא בגדר היתר

כדי להבין את הכלל בזה וליישב הסתירות הנ"ל נקדים כך: ישנו חילוק בין אדם שנמצא במצב של אונס, כגון שמכריחים אותו לאכול איסור, ואם לא יאכל יהרגו אותו, למי שהוא חולה מסוכן ומוכרח לאכול חזיר כדי שיחיה [כך היתה המציאות לפני כמאה שנה אצל חולי שחפת]. הראשון לא נמצא עכשיו במצב של פיקוח נפש, אלא שאם לא יאכל יגיע למצב של פיקוח נפש; לעומתו השני נמצא כבר עכשיו במצב של פיקוח נפש שהרי הוא חולה מסוכן העלול למות מצד עצמו, ואם יאכל חזיר יוכל להתרפאות מהחולי.

ואמנם בשני האופנים הללו מותר לו לאכול את האיסור, אלא שיש חילוק ביניהם. בעוד שבאופן הראשון – שעוד לא נמצא במצב של פיקוח נפש – נחשב שהאיסור נדחה מפני פיקוח נפש; באופן השני שהוא כבר במצב של פיקוח נפש נחשב שהאיסור הותר. ונפקא מינא האם לברך על האיסור. באופן הראשון שהאיסור רק נדחה, עדיין יש לזה שם איסור, ולכן אף שהוא חייב לאכול, לא יברך על אכילתו. מאידך באופן השני שהאיסור הותר, הרי זה כשאר מאכל של היתר וצריך לברך עליו.

מעתה אף לענייננו ניתן להשתמש בחילוק הזה, ונאמר כך: הכלל שאמר רש"י – "מצוה קלה הבאה לידך אינך צריך לדחותה מפני חמורה העתידה לבוא" – נאמר רק באופן שכשתבוא החמורה ולא יוכל לקיימה יהיה זה בגדר היתר. אבל באופן שכשתבוא החמורה לא יצטרך לקיימה מצד אונס ותהא בגדר דחויה – בזה לא נאמר כלל זה, ומחוייב לדאוג שיוכל לקיימה, ולבטל את המצוה הקלה שלפניו.

ולכן, כשהולך להיטמא למת מצוה למרות שעל ידי זה לא יוכל להקריב הפסח – אין זה נקרא שמכניס עצמו למצב של דחיה, אלא למצב של פטור שהרי טמא פטור מפסח, דנתנה התורה לטמא דין פסח שני ופטרה אותו מפסח ראשון. בזה דווקא נאמר הכלל הנזכר, ועליו להיטמא למרות שעל ידי זה יפסיד את המצוה החמורה, שהרי מה שלא יקיים את המצוה החמורה זה יהיה במצב של פטור, ולא במצב של דחייה.

לעומת זאת כשיש לו כבש אחד ורוצה להקריבו עכשיו למוסף, מה שמחר לא יוכל להקריב אין זה פטור, אלא דחייה של מצות ההקרבה מחמת האונס שאין לו כבש. בכזה מקרה עליו לעשות את החשבון איזו מצוה עדיפה, ולא נאמר הכלל הנזכר שיקיים את המצוה שבאה לידו למרות שיפסיד את המצוה החמורה העתידה לבוא.

וכמו כן הדין הנזכר במי שנמצא בליל יום טוב שחל בערב שבת ואם ישתמש עכשיו ביין, לא יהיה לו יין למחר לקידוש של ליל שבת, שבזה מחר יהיה במצב דחיה של המצוה מכוח האונס, אך אין זה נחשב למצב של פטור; בזה נאמר הכלל שיש לו לחשב איזו מצוה עדיפה, ולכן עליו לשמור את היין למחר.

וכן הדין עמו פתחנו, מי שעומד לפני כוס שני ויש לו יין כדי כוס אחת, שגם בזה מה שאם ישתה עכשיו ייפטר מכוס שלישית הוא רק מחמת דחוי שהוא אנוס שאין לו יין, ולכן גם בזה נפסק שעליו להמתין ולשתות את היין בכוס השלישית כי אין בזה מקום לכלל הנזכר, וא"כ עליו לחשב איזו מצוה עדיפה.

***

פרשת שמות: מי שיכול לקיים מצווה רק בדיעבד

מי שיכול לקיים מצוה רק באופן שיצא בה בדיעבד

ישנן מצוות בהן נראה שאם אינו יכול לקיים המצוה באופן של לכתחילה, עדיף שלא יקיים כלל, מאשר שיקיים באופן שיצא בה בדיעבד. בשיעור זה ננסה להבחין מתי נכון כלל זה ומתי לא.

מי שיכול לקיים מצוה רק באופן שיצא בה בדיעבד, האם לכתחילה עדיף שלא יקיימנה כלל * האם סמיכה היא דין מצד הקרבן, או מצד הגברא המביא קרבן * ראיה שסמיכה היא דין שעיקרו מצד הגברא * ביאור החילוק בין הדין שלא להקריב בלי סמיכה למרות שכשר בדיעבד, לקריאת שמע באופן של דיעבד * אם הסמיכה היא מצוה בגברא למה לא יוכל לכתחילה להביא קרבן בלי לסמוך שהרי הוא אנוס

מי שיכול לקיים מצוה רק באופן שיצא בה בדיעבד, האם לכתחילה עדיף שלא יקיימנה כלל

ברצוני לחדש חידוש גדול שאחר כך אומר למה אינו נכון, אך כך היא הדרך הנכונה בדברי תורה – להעמיד היטב את הצדדים זה מול זה ולבארם, ורק אחר כך להכריע איזה מהם הנכון.

החידוש הוא כזה: אדם שיכול לקיים מצוה רק באופן שיצא בדיעבד, ולא לכתחילה – וכגון מי שיכול לקרוא קריאת שמע בלי שישמיע לאוזנו – עדיף שלא יקרא בכלל, מאשר שיקרא ויצא רק בדיעבד. זה נשמע אולי מוזר, אך אביא ראיה לזה.

הגמרא במסכת חגיגה (ד, א) לומדת מהפסוק "יראה כל זכורך" שטומטום ואנדרוגינוס אינם מביאים קרבן חגיגה, [ומבואר שם בגמרא שאם היו ספק זכר ודאי שהיו פטורים ולא היה צריך פסוק לזה, שהרי אי אפשר לחייבם להביא מספק כי שמא הוא חולין בעזרה; ומה שצריך פסוק הוא למעט אנדרוגינוס שהינו בריה בפני עצמה, ולמעט טומטום שידוע שהוא זכר, אלא שהוא מכוסה].

והקשו התוספות (ד"ה אלא) למה טומטום שהוא ספק לא יביא קרבן חגיגה על תנאי, ויאמר, אם אני זכר הרי זו לחובתי, ואם אני נקבה יהא לנדבה. ותירצו, שכיון שלא יוכל לסמוך על הקרבן – שהרי לנקבה אסור לסמוך על הקרבן בכל כוחה שהרי פטורה מן הסמיכה (חגיגה טז, ב), ואם תסמוך בכל כוחה הרי היא משתמשת בקדשים – אם כן אם יביא הטומטום קרבן יבטל ממנו את דין הסמיכה, וכיון שיש צד שהוא זכר וחייב בסמיכה, אי אפשר לתקן שיביא קרבן בלי סמיכה. ומוסיפים התוספות ואומרים שאע"ג שסמיכה אינה מעכבת ובדיעבד כשר הקרבן אף בלי סמיכה (יומא ה, א), מכל מקום לכתחילה אין לנו לתקן לו להביא קרבן ולבטלו מסמיכה.

הרי מפורש בדברי התוספות שעדיף לא להביא קרבן כלל מלהביאו באופן שיוצא בו בדיעבד. ומכאן רציתי לחדש שאותו הדין יהא בקריאת שמע, ומי שאינו יכול לקרוא קריאת שמע באופן שיצא בו לכתחילה, וכגון שאינו יכול להשמיע לאוזנו – עדיף שלא יקרא בכלל, משיקרא בלי שישמיע לאוזנו שיצא רק בדיעבד. ומכאן אציב שאלה האם זה פסק הלכה נכון או לא?

האם סמיכה היא דין מצד הקרבן, או מצד הגברא המביא קרבן

נסביר את הרעיון. בפשטות, דין סמיכה בקרבנות הוא דין מדיני הקרבן, וכמו שיש בקרבן דין שחיטה וזריקה וכו' יש גם דין סמיכה. בא העמק ברכה (פומרנצ'יק, חגיגה עמ' קג-קה) ומביא ראיה שאין זה כך, אלא הסמיכה היא מצוה בפני עצמה שעיקרה הוא מצד הגברא המביא את הקרבן, ואינה כשאר עבודות הקרבן שהם מצוה שעיקרה מצד החפצא – שהקרבן צריך שיעשו בו העבודות הללו. ובהגדרה קצרה: הסמיכה היא לא מחיובי הקרבן המוטלים על הבעלים, אלא מחיובי הבעלים כשמביא את הקרבן.

ומביא לזה העמק ברכה ראיה נפלאה. המשנה במסכת חגיגה (יז, א) מביאה שנחלקו בית שמאי ובית הלל בדין הסמיכה על קרבן שלמים שמביאים ביום טוב. בית שמאי אומרים שהסמיכה צריכה להיעשות מערב יום טוב, כי לשיטתם אין חובה שתהיה השחיטה מיד אחר הסמיכה, ובית הלל אומרים שיש דין תיכף לסמיכה שחיטה, ואם כן יש לסמיכה להיעשות ביום טוב עצמו ולא מערב היום טוב.

והנה מובא בגמרא (פסחים ע, ב) שלמים ששחטן מערב יום טוב אינו יוצא ידי חובת קרבן חגיגה. וכתבו שם התוספות (ד"ה שלמים) שהמקור לכך הוא כי קרבן חגיגה הוא דבר שבחובה וצריך שיקדישו לשם החג – והסברא נותנת שהצריכה התורה גם שתהא שחיטתו בחג עצמו ולא קודם לכן.

והקשה העמק ברכה, אם נאמר שהסמיכה היא חלק מעבודת הקרבן כמו שחיטה, והינה דין מצד החפצא של הקרבן, אם כן כמו שהסברא נותנת שהשחיטה צריכה להיעשות ביום טוב עצמו, מאותה סברא גם הסמיכה צריכה להיעשות ביום טוב, ולא קודם לכן. מעתה, היאך סוברים בית שמאי שניתן לסמוך מערב יום טוב? מוכרח – אומר העמק ברכה – שהסמיכה אינה חוב מצד החפצא של הקרבן, אלא היא חיוב של הגברא בשעה שמקריב, ולכן יש מקום לשיטתם של בית שמאי שניתן לסמוך מערב יום טוב.

ראיה שהסמיכה היא דין שעיקרו מצד הגברא

ונביא לזה ראיה נוספת. התוספות במנחות (צג, ב) הקשו למה צריך פסוק שנשים אינן סומכות, והרי סמיכה היא מצות עשה שהזמן גרמא – שזמנה ביום ולא בלילה, שהרי הסמיכה צריכה להיות תיכף לשחיטה, ושחיטה היא רק ביום – ונשים פטורות ממצוות עשה שהזמן גרמן. [ובאמת העמק ברכה רוצה לחדש שאין זה נקרא מצוה שהזמן גרמא כי אין דין בסמיכה מצד עצמה שתהיה ביום ולא בלילה, אלא זה כך רק מחמת שהסמיכה צריכה להיות תיכף לשחיטה; אבל בתוספות כתוב לא כך].

ונראה לתרץ את קושית התוספות על פי יסוד שכתוב בריטב"א. התוספות במסכת קידושין (כט, א ד"ה אותו) מקשים למה צריך לימוד מיוחד – 'אותו, ולא אותה' – שאשה פטורה מלמול את בנה, והרי זו מצות עשה שהזמן גרמא שהרי מילה זמנה ביום ולא בלילה, ונשים פטורות מכל מצוות עשה שהזמן גרמן. ומתרץ הריטב"א שהפטור של נשים ממצוות עשה שהזמן גרמן זה דווקא ממצוות המוטלות על גופו של האיש – "אקרקפתא דגברא" כמו תפילין וציצית, אבל המצוה למול את בנו אינה חובה שמצד גופו של האיש, אלא הוא חובה בחפצא של הבן שהוא צריך להיות נימול, והתורה הטילה מצוה זו על האב. מצוה כזו אינה בכלל הפטור של נשים ממצוות עשה שהזמן גרמן, לכן צריכים אנו למיעוט מיוחד לפטור אשה מלמול את בנה.

וניתן לומר שאף התוספות בקידושין מודים ליסודו של הריטב"א, ומה שלא תירצו כן הוא משום שסברו התוספות לדעתם החובה של האב למול את בנו אינה החובה שמצד החפצא של הבן שיהיה מהול – שאין חיובו של האב לקיים את מצותו של הבן, אלא זה חיוב בגברא המוטל על האב למול את בנו. ואם כן אף חיוב זה הוא בכלל כל המצוות עשה שהזמן גרמן שנשים פטורות.

מכוח יסוד זה של הריטב"א מחדש המנחת חינוך (מצוה קיב) שאשה חייבת בשביעית – הגם שזו מצות עשה שהזמן גרמא, שהרי נוהגת רק אחת לשבע שנים – כיון שזו מצוה שעיקרה בקרקע, שהרי אין איסור מלאכה על האדם, אלא יש דין שהקרקע תשבות, וכלשון הכתוב "ושבתה הארץ" ומכוח זה אסור לאדם לעבוד בה, ועל פי יסודו של הריטב"א אין בזה את הכלל הפוטר נשים ממצוות עשה שהזמן גרמן.

ביסוד זה מתיישבים היטב גם דברי הרמב"ם בהלכות בית הבחירה. כתב הרמב"ם (בית הבחירה א, יב): "אין בונין את המקדש בלילה שנאמר וביום הקים את המשכן, ביום מקימין לא בלילה. ועוסקין בבנין מעלות השחר עד צאת הכוכבים, והכל חייבין לבנות ולסעד בעצמן ובממונם – אנשים ונשים כמקדש המדבר". והתמיהה על דבריו קמה ועולה מתוך הדברים – מאחר שהמצוה היא ביום ולא בלילה, אם כן היא מצות עשה שהזמן גרמא, ולמה נשים חייבות במצוה זו?

ולפי היסוד שכתב הריטב"א תהיה התשובה פשוטה, שהרי מצות בנית בית המקדש אף היא מצוה שעיקרה בחפצא, שהרי עיקר המצוה היא שיהא המקדש בנוי, וכמו שכתב הרמב"ם קודם לכן (פ"א ה"א): "מצות עשה לעשות בית לה' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות" – הרי שהמצוה היא בחפצא שיהיה המקדש בנוי, ולא בגברא. בזה לפי חידושו של הריטב"א אין את הכלל שמצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות.

ונחזור לענייננו. ביסוד זה של הריטב"א תתורץ קושית התוספות הנ"ל במנחות למה צריך פסוק שנשים אינן סומכות ואין פוטרין אותן מחמת הכלל של מצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות. התירוץ הוא שהרי סמיכה הוא דין שעיקרו בחפצא, וממילא אין בזה את הכלל של מצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות.

אלא שעלינו להבין למה התוספות לא תירצו כן, אם אכן כמו שכתבנו שאף התוספות מסכימים ליסוד זה. התשובה היא – שהתוספות למדו שסמיכה היא דין שעיקרו בגברא – שהיא מצוה על הגברא שיסמוך, ולא דין שעיקרו מצד החפצא של הבהמה, ואם כן אין שייך בזה את יסודו של הריטב"א, ומצות סמיכה אכן אמורה להיות שייכת לכלל מצוות עשה שהזמן גרמן שנשים פטורות.

ביאור החילוק בין הדין שלא להקריב בלי סמיכה למרות שכשר בדיעבד, לקריאת שמע באופן של דיעבד

עתה נחזור לתחילת הדברים. תהינו האם ניתן ללמוד ממה שכתבו התוספות – שעדיף לא להביא קרבן מלהביא ולא לסמוך – שכמו כן עדיף שלא לקרות קריאת שמע מלקרוא באופן שיצא רק בדיעבד, וכגון שלא ישמיע לאזניו.

לפי היסוד שהעמדנו שמצות סמיכה היא מצוה בגברא, ואינה חלק ממצות הקרבן, החילוק הוא פשוט. שהרי לפי יסוד זה, כשמביא קרבן בלי סמיכה אין זה נחשב שהביא קרבן בצורה של דיעבד, אלא נחשב שהכניס עצמו למצב שביטל לגמרי את מצות הסמיכה שלו. כי דווקא אם מצות הסמיכה היתה חלק מהקרבת הקרבן, אם כן הבאת קרבן באופן שאין יכול לסמוך עליו אינה נחשבת לביטול מצות הקרבן, אלא רק שאינו מביא את הקרבן בצורה הכי ראויה; אבל מאחר שהוכחנו שמצות הסמיכה עיקרה הוא בגברא, אם כן כשמביא בלי סמיכה, מצות הסמיכה מתבטלת לגמרי, ואף אינה מתקיימת באופן של דיעבד.

בזה דווקא כתבו התוספות שעדיף שלא יביא משיביא ולא יסמוך, שהרי מי התיר לו להכניס עצמו למצב שיבטל את מצוותו לגמרי. לעומת זאת לגבי קריאת שמע – אם קורא באופן של דיעבד, אין כאן ביטול גמור של מצוה, אלא יש כאן מצוה המתקיימת שלא בשלמותה.

אם הסמיכה היא מצוה בגברא למה לא יוכל לכתחילה להביא קרבן בלי לסמוך שהרי הוא אנוס

אלא שעדיין ישנה בעיה לפי היסוד שהעמדנו – כי עדיין ניתן לבוא מכיוון אחר, ולהתיר לו לכתחילה להביא הקרבן בלי סמיכה למרות שמפסיד בזה את מצות הסמיכה לגמרי; ואדרבה, נוכל להוכיח מכוח קושיה זו שמצות הסמיכה עיקרה מצד החפצא – שלא כמו שאמרנו, ורק כך נוכל להבין את דברי התוספות שעדיף שלא להביא הקרבן מלהביאו בלי סמיכה. ונבאר.

המגן אברהם (או"ח יג ס"ק ח) מביא את דעת המרדכי שמותר לאדם ללבוש בשבת בגד ארבע כנפות שאין בו ציצית, שהרי התורה לא אסרה ללבוש בגד ארבע כנפות בלי ציצית, אלא אמרה שאם לבוש בגד ארבע כנפות חייב להטיל בו ציצית. מעתה, בשבת שאסור לקשור הציצית בבגד, הרי הוא אנוס, ואנוס נחשב כמו אינו בר חיוב.

והקשה רבי שלמה איגר (גליון מהרש"א יו"ד סימן כח) לפי דברי המרדכי למה אסור לשחוט חיה ועוף ביום טוב אם אין לו עפר מוכן לכיסוי הדם, הרי אף במצוה זו לא אסרה תורה את השחיטה בלי כיסוי הדם, אלא הדין הוא שמי ששוחט מתחייב בכיסוי הדם; ואם כן שישחוט, ואחר כך יהיה פטור מכיסוי הדם שהרי הוא אנוס שאסור לו לחפור בשבת. ונשאר בצ"ע.

ואמרתי בזה פעם תשובה פשוטה. מצות ציצית היא מצוה על הגברא, שאם הוא לבוש ד' כנפות עליו להטיל בהם ציצית. לעומת זאת כיסוי הדם היא מצוה שעיקרה בחפצא, שרצתה התורה שהדם יהיה מכוסה. וראיה, שהרי אם השוחט לא כיסה את הדם, יש מצוה על כל אחד ואחד שרואה הדם מגולה לכסותו (שולחן ערוך יו"ד כח), לעומת זאת כשאחד לבוש ארבע כנפות בלי ציצית לא מוטל על אחר שרואהו להטיל בבגדו ציצית [מצד מצות ציצית, ורק מצד תוכחה או למונעו מעברה]. והביאור בזה הוא שמצות כיסוי הדם היא מצוה שמצד החפצא – שרצתה התורה שיהיה הדם מכוסה, והטילה זאת על השוחט; לעומת זאת מצות ציצית מתחילה מהגברא שהתורה הטילה עליו חיוב לקשור ציצית בבגדו.

בחילוק זה תתורץ קושיתו של רבי שלמה איגר. דווקא במצות ציצית יש מקום לחידושו של המרדכי שמותר לאדם ללבוש בגד ד' כנפות ולהכניס עצמו למצב של אונס בקיום המצוה, כי שם המצוה היא על הגברא והאונס אף הוא בגברא, אם כן האונס כמו מבטל את המצוה ונחשב כמו אינו בר חיובא. לעומת זאת במצות כיסוי הדם אין מקום לחידושו של המרדכי להתיר לו לשחוט ולהכניס עצמו לאונס שלא יוכל לכסות, שהרי המצוה עיקרה בחפצא שיהא הדם מכוסה, ובזה אף שהאונס פוטר את הגברא, אך אינו גורם שלא יהיה הדם צריך כיסוי. בזה אף להמרדכי אסור לאדם להכניס עצמו לאונס.

ומעתה אם נחזור לסמיכה – יקשה, למה כתבו התוספות שאם אי אפשר לסמוך עדיף שלא יביא הקרבן כלל, הרי אם כדברינו שהסמיכה היא דין בגברא, שוב יש בזה מקום לדברי המרדכי שיהיה מותר לו להכניס עצמו לאונס – להביא קרבן, ולא לסמוך עליו, וכמו גבי ציצית שיכול בשבת ללבוש בגד ד' כנפות, אף שמכניס עצמו לאונס שאינו יכול לקשור בו ציצית.

מוכרח, שמצות סמיכה הינה בחפצא, ולכן לא שייך בזה ההיתר של המרדכי להכניס עצמו לאונס, שהרי האונס הוא פטור בגברא, ועדיין יצטרך הקרבן סמיכה, וזה דומה למצות כיסוי הדם, שאם אינו יכול לכסות אסור לו לשחוט ולהכניס עצמו לאונס שייפטר מן הכיסוי וכנתבאר.

אבל באמת נראה שהאמת היא כמו שהוכחנו שסמיכה היא דין בגברא, והחילוק שחילקנו על פי זה בין דין דיעבד בקריאת שמע נכון הוא. ולא נאריך בזה עתה.

***