image_print

קניין חמץ בפסח

קניין חמץ בפסח

יט אדר ב תשע"ט

כותב הרמבם חמץ ומצה פ"א ה"ג:

"אין אדם לוקה משום בל יראה ובל ימצא בפסח אא"כ קנה חמץ בפסח או חימצו שאז יש בו מעשה אבל אם רק השאיר חמץ בביתו הרי זה לאו שאין בו מעשה ואינו לוקה"

שואל הנודע ביהודה: ישנו יסוד בדיני קניין שאדם לא יכול למכור מה שאינו ברשותו  ("איש כי יקדיש ביתו" מה ביתו ברשותו אף כל ברשותו) על פי יסוד זה גם א"א למכור איסורי הנאה כי אינם ברשותו של האדם.

לפי זה שואל הנודע ביהודה כיצד ניתן לקנות חמץ בפסח הרי זה אסור בהנאה והמוכר אינו יכול למכור מה שאינו ברשותו !?

האבני מילואים מסיק מכך שלפי שיטת הרמב"ם איסורי הנאה הם כן "שלו".

אולם הקצות מביא שבכל מקרה הם אינם "ברשותו" (שור הנסקל שנגמר דינו אי אפשר למכור או להקדיש שכן אינו ברשותו – רש"י ב"ק מה. " דלאו ברשותיה דמריה קאי לאקדושיה " )

ולפי זה צריך להסביר איך ניתן לקנות חמץ בפסח, הרי אינו ברשותו של המוכר למוכרו?

(יש מן האח' שתירצו שמדובר בקנייה מגוי, אבל לא משמע כך מהרמבם שאינו אומר "אא"כ קנה חמץ מגוי", אלא "קנה" באופן כללי, ומשמע בכל גוונא.

כמו"כ ניתן אולי לחלק בעניין איסור הנאה לזמן מוגבל.

וכן יש שתירצו שכיוון "שעשאו הכתוב ברשותו" ע"כ שייכת גם מכירה. אבל גם זה אינו נכון, שכן להלכה אין החמץ ברשותו ממש לכל דבר ועניין (כמו ירושה וכיוצ"ב) אלא רק לעניין לעבור עליו בבל יראה) .

אדם נכנס לבית של חבירו כשאינו בבית ועד שממתין לו רוצה לאכול משהו האם יכול לקחת פרי לאכול בלי רשות כאשר ברור שאם היה פה היה מסכים?

 

בגמ' בבא מציעא כב.

"אמימר ומר זוטרא ורב אשי אקלעו לבוסתנא דמרי בר איסק אייתי אריסיה תמרי ורימוני ושדא קמייהו אמימר ורב אשי אכלי מר זוטרא לא אכיל אדהכי אתא מרי בר איסק אשכחינהו וא"ל לאריסיה אמאי לא אייתית להו לרבנן מהנך שפירתא אמרו ליה אמימר ורב אשי למר זוטרא השתא אמאי לא אכיל מר והתניא אם נמצאו יפות מהן תרומתו תרומה אמר להו הכי אמר רבא לא אמרו כלך אצל יפות אלא לענין תרומה בלבד משום דמצוה הוא וניחא ליה אבל הכא משום כסיפותא הוא דאמר הכי."

ושם בתוס' :

"מר זוטרא לא אכל". וא"ת ואמאי לא אכל האמר רבא פרק הגוזל בתרא (ב"ק דף קיט.) אריסא מדנפשיה קא זבן ויש לומר דהתם שהביא האריס מבית…  ורב אשי לא היה חושש לזה ולכך אכל קודם שבא מרי בר איסק משום דאריס מדנפשיה קא יהיב דאין לומר שהיה סומך שיתרצה מרי בר איסק כשידע דהלכה כאביי ואע"ג דהשתא ניחא ליה מעיקרא לא הוה ניחא ליה.

דהיינו שיטת התוס' שהיות והלכה כאביי דיאוש שלא מדעת הוי יאוש ע"כ אסור לאכול עד שלא ידע שנתן רשות.

אך הש"ך (שנ"ה) סובר שמותר, שכן יש דברים שאין צורך בהסכמה ממש אלא מספיק שלא מתנגד וניתן להסיק ההסכמה גם אם לא שמענו הדבר מפורשות וזאת כאשר ברור לנו שהיה מרשה.

וכך נפסק להלכה כשיטת הש"ך. [1]

 

אדם גזל חפץ מפלוני האם הנגזל יכול לתת את החפץ במתנה לגזלן כאשר החפץ אינו ברשותו, אלא בידי הגזלן?

ר' שמואל (בספר חידושי ר' שמואל ס' י' על קידושין) מביא בשם אחרונים דהנגזל יכול ליתן החפץ במתנה לגזלן.

ושואל ר' שמואל מה ההבדל בין הקנייה לגזלן לבין הקנייה לצד שלישי, הרי כמו שאינו יכול להקנות לצד שלישי מפני שאינו ברשותו כך לכא' היה צריך להיות גם לגבי הקנייה לגזלן?

אלא שכאשר ההקנייה היא לצד שלישי, לאותו צד שלישי אין כל זכות בחפץ, הוא אינו שלו וגם אינו ברשותו וממילא הזכות בחפץ שנמצאת אצל הנגזל, שהוא רק "שלו", אינה מספיקה בשבילו להקנות לצד שלישי. משא"כ לגבי הגזלן , אשר החפץ כבר "ברשותו" מועילה ההקנייה מצד הנגזל בשבילו להשלים את החסרון ב"שלו".

 

אבל אולי יש הסבר  נוסף בדברים.

 

האם ניתן לעשות גם מעשה קניין על יסוד האומדנא שברור לנו שאילו האדם היה יודע היה מסכים?

 

לדוג' אדם נזקק באופן דחוף לחפץ של חבירו האם יכול לקנות החפץ ולהשאיר לו סכום כסף שעולה בהרבה על שווי החפץ כך שברור לנו שאילו היה נמצא כאן היה מסכים?

בנידון זה יש מח' בין הקצות לנודע ביהודה.

הנודע ביהודה סובר שעל יסוד האומדנא לא ניתן לעשות קניין עד שלא יודעים שיש רצון בפועל.

הקצות לעומת זאת  סובר שהקניין יפעל על יסוד האומדנא.

 

מסבירים האחרונים:

כעקרון מעשה קניין "רגיל" (קניין כסף) מורכב משתי פעולות: הקנאת החפץ ע"י המוכר וקניית החפץ על ידי הקונה. האם ניתן לבצע מעשה קניין כאשר רק הקונה מבצע פעולה קניין אקטיבית אבל המוכר לא אכפת לו ?

 

שיטת הנודע ביהודה היא שיש צורך בפעולה גם מצד המוכר וע"כ גם כאשר יש לנו אומדנא שאילו היה יודע היה מסכים למכור, אי אפשר באמצעות האומדנא הזו להחליף פעולה אקטיבית מצד המוכר.

אבל שיטת הקצות היא שכדי לבצע פעולת קניין מספיקה הסכמת המוכר, הסכמה כזו ניתן ליצור גם ע"י האומדנא שאילו הייתי יודע הייתי מסכים ואז יכול הקונה לבצע את מעשה הקניין.

 

כותב הרמבם הלכות אישות פ"ה ה"ח:

"הנכנס לבית חבירו ולקח לו כלי או אוכל וכיוצ"ב וקידש בו אשה ובא בעה"ב, אע"פ שאמר לו למה לא נתת לה דבר זה שהוא טוב הימנו אינה מקודשת, שלא אמר לו אלא כדי שלא להתבייש עימו ואם קידשה בדבר שאין בעה"ב מקפיד כגון תמרה או אגוז הרי זו מקודשת מספק"

 

מסיקים האחרונים מדברי הרמב"ם שהבעיה היא רק משום החשש שמסכים בדיעבד רק כדי שלא לביישו (גם אם ההנחה היא שאדם מסכים לתת לחבירו דבר מאכל זה רק על מנת לאוכלו אבל לא על מנת לקדש בו אישה) אבל אילו היה מדובר במקרה שברור לנו שמסכים גם לקידושין הרי זו מקודשת (כמו תמרה או אגוז שמקודשת מספק).

 

ולכא' הדברים טעונים ביאור הרי גם אם ניתן להניח שהיה נותן לחבירו את החפץ עדיין חסר פה מעשה קניין. אלא מכאן ששיטת הרמבם היא שבשביל מעשה קניין אין צורך בפעולה אקטיבית מצד המוכר אלא די במעשה קניין מצד הקונה ואת הסכמת המוכר ניתן להסיק על יסוד האומדנא שאילו היה יודע היה מסכים.

 

הגמ' בקידושין בדף י"ג.

"ההיא איתתא דהוה קא מזבנה וורשכי אתא ההוא גברא חטף וורשכא מינה אמרה ליה הבה ניהלי אמר לה אי יהיבנא ליך מיקדשת לי שקלתיה ואישתיקה ואמר ר"נ יכולה למימר אין שקלי ודידי שקלי"

ובשו"ע אבן העזר כ"ח ה"ב:

"גזל את האשה או גנבה או חמסה, וחזר וקידשה בגזל או בגניבה ובחמס שלה ואמר לה: הרי את מקודשת לי בו, אם לא קדם ביניהם שידוכים ונטלה ושתקה אינה מקודשת. אבל אם שידך תחילה, דהיינו שנתרצית לישא אותו… וכשאמר לה התקדשי לי בזה ונתנו בידה אמרה הן, הרי זו מקודשת"

ומדייק האבני מילואים בס' כ"ח ס"ק י"ג שאם ידעינן שרוצה להתקדש, מקודשת. 

דהיינו לפי השו"ע אם הבעל גזל חפץ מאישה וקידשה בו, מקודשת.

 

והנה בהמשך דברי השו"ע (שם ה"ה) מובא:

"אמר לה "התקדשי לי בחפץ זה", ואמרה לו "והרי אינו שוה פרוטה", ואמר: "התקדשי לי בד' זוזים שבתוכו", הרי זו ספק מקודשת:

הגה: והוא הדין אם לא חזר ואמר "התקדשי לי", רק אמר לה: "הרי בתוכו שוה פרוטה", מקודשת מספק (הגהות אלפסי פ"ק דקדושין). אשה שחטפה מעות מאיש א', והוא ביקש ממנה שתחזירה לו, ולא רצתה, ואמר(ה) לה: הרי את מקודשת לי בהם, ושתקה והחזיקה המעות, לא הוי קידושין, דהוי שתיקה דלאחר מתן מעות ולאו כלום הוא (תשו' מהר"ם פדואה סי' כ"ד)"

ושם בבית שמואל:

"…ולכאורה נרא' אפילו אם אמרה הן לא מהני כיון שאין בידו א"י לקדשה בו כשם דא"י להקדיש דבר שאין בידו כן א"י לקדש בו"

דהיינו דאם האישה גנבה חפץ מהגבר ורוצה האיש לקדשה בחפץ שגנבה אינה מקודשת שכן אינו ברשותו .

מה ההבדל? מדוע כאשר החפץ אצלה אינה מקודשת שכן אנו אומרים שהחפץ "אינו ברשותו" ואילו כאשר החפץ אצלו אבל "אינו שלו" יכול לקדש בו?

 

מסביר ר' שמואל:

כאשר החפץ אצלו, האשה יכולה להסתלק מהחפץ ואז הוא נהיה שלו לכל עניין ויכול לקדש בו.

אבל כאשר החפץ אצלה גם אם יתן את הכסף בשבילה אז כבר לא יוכל לקדש אותה כי זה כבר שלה ולהפוך את הכסף לכסף קידושין לא יכול. ההסתלקות שלו לא מועילה על מנת להפוך את הכסף לכסף קידושין. וכמו שלא יכול להקדיש את חפץ שלא נמצא ברשותו  ולא יכול למכור ה"ה שלא יכול להפוך את הכסף לכסף קידושין.[2]

 

על יסוד דברים אלו ניתן גם להסביר את הרמב"ם בעניין קניית חמץ בפסח:

לשיטת הרמבם לצורך מעשה קניין מספיקה הסכמתו של המוכר וע"כ למרות שמדובר באיסור הנאה והחמץ אינו ברשותו של המוכר יכול הוא עדיין לתת הסכמתו לכך שהקונה יקנה ובכך נסללה הדרך לקונה לקנות את החמץ בפסח.

אבל שיטת הנודע ביהודה היא שלצורך מעשה קניין צריך שניים, את המוכר ואת הקונה, וע"כ היות והחמץ אסור בהנאה ואינו ברשותו של המוכר, אינו יכול להקנות. וע"כ הוא שואל על הרמבם כיצד ישנה מציאות של קניית חמץ בפסח.

 

 

[1] תוספת שנאמרה בשיעור של הרב זצ"ל:

הקצות בסימן רס"ב מביא שאלה בדבר אדם שמחמת אונס או שכחה שכח לבטל חמץ עד שעה שישית ונזכר בכניסת החג, כאשר כבר לכאורה לא ניתן לבטל, וכאשר נזכר פרץ בצעקות לבטלו, ואומר הקצות שכיוון שגילה דעתו שהחמץ לא חשוב לו, לכן לא עבר בבל יראה ובל ימצא.

 

איך זה עובד למפרע, הרי בפועל לא ביטל בזמן?

מסביר ר' שמואל שהיסוד בדברי הקצות הוא ע"פ שיטת רש"י במח' מהו יסוד דין ביטול חמץ:

כידוע ישנה מח' יסודית בדין ביטול חמץ: שיטת רש"י היא שהיסוד הוא שהאדם יבטל החמץ בליבו ושיאמר שאינו רוצה בחמץ = ביטול חמץ הינו "מצב". שיטת תוס' היא שביטול הוא מדין הפקר.

וע"כ רק אם ביטול חמץ הוא עניין במחשבה = "מצב", ניתן על יסוד אומדנא שעוד קודם הזמן לא רצה בחמץ להסיק ולומר שלמרות שלא ביטל בזמן הרי האומדנא שלנו מחליפה את הביטול אבל אם היסוד הוא הפקר הרי שיש לעשות פעולת הפקר ובאומדנא לא ניתן להחליף מעשה.

[2] ואולי ניתן לחדד את זה שאם הוא יסתלק והיא תזכה בו זה לא יהיה "כי יקח" אלא "כי תיקח".

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

 

משלוח מנות מראש ע"י שליח

משלוח מנות מראש ע"י שליח

יא אדר תשפ"א

כידוע מצווה על כל אדם לשלוח לרעהו שתי מנות בפורים.

מה דינו של מי ששלח משלוח מנות בדואר קודם לפורים שיגיע בפורים  האם יצא י"ח ?

מביא הערוך השולחן סימן תרצה סעיף יז:

ויש להסתפק כששלח מנות לרעהו שבמרחקים קודם פורים, ויגיעו לו בפורים, אם יצא בזה ידי משלוח מנות. ויש מי שאומר דיצא (באר היטב סעיף קטן ח בשם י"א).

ולי נראה דלא יצא, דבעינן משלוח מנות בפורים עצמו. ועוד: דהא עיקר המשלוח מנות הוי משום שמחה, ואיזה שמחה היא לו עתה מה ששלח מקודם?

לפנינו 2 דעות:

            הבאר היטב סובר שיצא

            הערוך השולחן סובר שלא יצא

מביא הבן איש חי שיסוד המחלוקת הוא בשאלה היא מה עיקר מצוות משלוח מנות:

אם יסוד המצווה הוא שיהיה אוכל לסעודת פורים – א"כ העניין הוא בעיקר אצל המקבל ואם קיבל בפורים יצא י"ח. (כבאר היטב) [1]

אבל אם היסוד הוא להרבות אהבה ואחווה, בשביל זה צריך שניים , ואז צריך גם לשלוח בפורים . (כערוך השולחן)

 

מה יהיה הדין אם נתן לשליח לפני פורים על מנת שימסור בפורים?

מכריע הערוך השולחן שיצא י"ח

 

בגמ' נזיר יב: מובא כי לא ניתן למנות שליח לגרש אישה לכשתתגרש

"הכא נמי הכי קאמר ליה אי משכחת דמיגרשה קדיש לי אמרי לא משוי איניש שליח אלא במילתא דמצי עביד השתא במילתא דלא מצי עביד ליה השתא לא משוי"

דהיינו לא ניתן למנות שליח לפעולה שהמשלח אינו יכול לבצעה עתה.

שואל ר"ח אם כן איך ניתן למנות שליח לפני פורים למסור את המשלוח מנות בפורים, הרי עכשיו לא ניתן למסור את המשלוח מנות?

 

בגמ' קידושין כג:

"ואלא הא דאמר רב הונא בריה דרב יהושע הני כהני אשלוחי דרחמנא נינהו דאי סלקא דעתך שלוחי דידן נינהו מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן ואינהו מצי עבדי"

רב הונא מוכיח שכהנים הם שלוחי דרחמנא שאם היו שלוחי דידן לא ניתן היה למנות אותם כשליח משום "מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן …"

 

ובגמ' נדרים לה: שם מסתפקת הגמ' בשאלה האם כהנים שלוחי דרחמנא או שלוחי דידן.

"איבעיא להו הני כהני שלוחי דידן הוו או שלוחי דשמיא למאי נפקא מינה למודר הנאה אי אמרת דשלוחי דידן הוו הא מהני ליה ואסור ואי אמרת שלוחי דשמיא שרי"

הגמ' שם מנסה לפשוט את הספק מכמה מקומות אולם בסיכומו של דבר לא איפשטא.

 

ושואל שם תוספות, מדוע הגמ' לא פושטת את הספק ממימרא דרב הונא בנדרים

"… מיהו קשה אמאי לא פשיט ליה מההוא דפ' קמא דקידושין )דף כג)  אמר רב כהנא הני כהני שלוחי דרחמנא נינהו דאי ס"ד שלוחי דידן נינהו מי איכא מידי דאנן לא מצינן למיעבד ואינהו קא עבדי וי"ל דרוצה לפשוט ממשנה או מברייתא"

 

תוס' ביומא דף יט: מביא תירוץ נוסף:

"ולי נראה דלעולם פשיטא ליה מדרב הונא בריה דרב יהושע דשלוחי דרחמנא נינהו דאי ס"ד שלוחי דידן דווקא נינהו ולא שלוחי דרחמנא כלל מי איכא מידי כו' והתם מיבעיא ליה אי שלוחי דידן קצת דהוו להו שלוחי דרחמנא ושלוחי דידן או שלוחי דרחמנא דווקא והא לא מצי למיפשט מדרב הונא דאפילו אי שלוחי דידן נמי הוו מקרבי אע"ג דאנן לא מצינן למיעבד כיון דאף שלוחי דרחמנא נינהו ומילתא דרב הונא בריה דרב יהושע דאמר [לאו] שלוחי דידן נינהו לא נפקא מיניה מידי לענין מודר הנאה דבין אי שלוחי דידן דווקא נינהו בין אי שלוחי דרחמנא נמי נינהו אסור במודר הנאה דקא מהני ליה"

לפי תירוץ תוס' הגמ' בנדרים בוודאי הבינה שהם שלוחי דרחמנא דאל"כ לא היו יכולים להקריב, משום "מי איכא מידי…" , אלא שהסתפקה האם האם גם שלוחי דידן וממילא יהיה אסור במודר הנאה או שלא נחשבים שלוחי דידן כלל ומותר במודר הנאה.

 

שואל ר"ש שקאפ : ואם אכן הכהנים הם גם שלוחי דידן "קצת" איך זה פותר את בעיית הגמ' בקידושין, הרי לגבי ה"קצת" הזה הם לא יכולים למלא את שליחותם, משום "מי איכא מידי…" ?

 

הגמ' ע"ז כז. דנה האם אישה כשרה למול:

"אלא איכא בינייהו אשה למ"ד ואתה את בריתי תשמור ליכא דאשה לאו בת מילה היא ולמ"ד המול ימול איכא דאשה כמאן דמהילא דמיא ומי איכא למאן דאמר אשה לא והכתיב (שמות ד, כה) ותקח צפורה צר קרי ביה ותקח והכתיב ותכרות קרי ביה ותכרת דאמרה לאיניש אחרינא ועבד ואיבעית אימא אתיא איהי ואתחלה ואתא משה ואגמרה".

 

ושם בתוס' ד"ה אשה לאו בת מילה היא, שואל תוס'

"יש לפסוק כרב ואין אשה כשרה למול דאף על גב דרב ורבי יוחנן הלכה כרבי יוחנן בהא הלכה כרב דברייתא דרבי יהודה הנשיא קיימא כוותיה אבל בה"ג פסק דאשה כשרה למול ולרב דאמר אינה כשירה למול צריך לפרש בפרק קמא דקדושין (דף כט.) דמצריך אותו ולא אותה למדרש שאינה חייבת למול בנה היינו לבקש למהלו"

 דהיינו לפי תוס', אליבא דרב שאישה אינה כשרה למול, צריך את הפס' "אותו" ולא אותה שאינה חייבת לבקש למהלו, דהיינו שאינה יכולה למנות שליח למילת בנה.

 

שואל המקנה למה צריך מקור שאינה חייב למנות שליח והרי אם היא לא יכולה, אינה יכולה למנות שליח, משום "מי איכא מידי…" ?

 

מתרץ ר"ש שקאפ בשערי יושר :

ישנם שני גדרים בשליחות. יש שליחות שיסודה מתן כח והאצלת סמכות, נתינת כוח לשליח לפעול בתחום הפעולה של המשלח.

ישנו גדר נוסף של שליחות – שליחות של מעשה. השליח הוא ידא אריכתא של משלחו, השליח מתפקד ככלי ביד משלחו.

יש שהשליח פועל למען משלחו ויש שהמשלח פועל ע"י שליחו.

לפיכך בכל הנוגע לחלויות כגון  קניינים, קידושין וגירושין השליח פועל למען  משלחו ואי אפשר להעניק לשליח כח יותר ממה שיש למשלח – "מי מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן ואינהו מצי עבדי?"

 אבל בכל הנוגע למעשים/מצוות המשלח פועל ע"י השליח וכאן אין את המגבלה של "מי איכא מידי…", אין מניעה שהמעשה יתבצע ע"י השליח.

ולפ"ז יש להסביר את העניינים שהבאנו לעיל:

במילה – אין כאן יצירת חלות, אלא צריך שיהיה מהול וע"כ אין כאן את המגבלה של "מי איכא מידי…" ולכאורה אישה יכלה למנות שלי, אלמלי המיעוט "אותו" ולא אותה.

בגמ' בקידושין, לעניין כהנים כשלוחי דין או שלוחי דרחמנא, יש כאן עניין של חלויות, הכהן יוצר חלות של "קרבן" למעשה השחיטה. ולכן מוכיח רב הונא מטעם "מי איכא מידי" דשלוחי דרחמנא נינהו.

בנדרים הגמ' מסתפקת לגבי מעשה ההקרבה, האם המודר הנאה יכול לעשות את המעשה עבור המדיר, ועל כן הגמ' לא משתמשת בטעם דרב הונא.

גם במשלוח מנות השליחות הינה למעשה השליחות בלבד. אין כאן יצירת חלות ולכן ניתן למסור לשליח לפני פורים ע"מ שיתן בפורים למרות שעכשיו המשלח לא יכול לתת בעצמו.

 

אבל נראה שהחילוק הזה לא מקובל לכל הדעות.

הפרי מגדים מביא שאשה שקיבלה שבת ושכחה להדליק נרות לא יכולה לבקש מבעלה, שטרם קיבל שבת, להדליק עבורה, משום "מי איכא מידי"  ולכן לא תוכל לברך ולא יצאה י"ח.

ולכא' מדובר במעשה הדלקה בלבד ולא בשליחות דיצירת חלות, א"כ מדוע נוקט הפמ"ג דלא יכולה למנות שליח.

ואולי יש ליישב: שיש לחלק האם בזמן עשיית המעשה המשלח כבר לא יכול לעשותו, כמו בהדלקת נרות, דאז לא יכולה למנות שליח אפילו בשליחות דמעשה, בעוד הנידון שלנו לעייל הוא בזמן מינוי השליחות, כאן בשליחות דמעשה, זמן המינוי אינו מעכב.

 

 

הגמ' במגילה ז: מספרת:

"אביי בר אבין ור' חנינא בר אבין אמחלפי סעודתייהו להדדי"

וברש"י:

"מחלפי סעודתייהו – זה אוכל עם זה בפורים של שנה זו ובשניה סועד חברו עמו"

שואל הבית יוסף: א"כ איך השני שקיבל את הסעודה קיים דין משלוח מנות?

 

רמב"ם הלכות מגילה וחנוכה ב טו כותב:

"כיצד חובת סעודה זו שיאכל בשר ויתקן סעודה נאה כפי אשר תמצא ידו. ושותה יין עד שישתכר וירדם בשכרותו. וכן חייב אדם לשלוח שתי מנות בשר או שני מיני תבשיל או שני מיני אוכלין לחבירו שנאמר ומשלוח מנות איש לרעהו שתי מנות לאיש אחד. וכל המרבה לשלוח לריעים משובח. ואם אין לו מחליף עם חברו זה שולח לזה סעודתו וזה שולח לזה סעודתו כדי לקיים ומשלוח מנות איש לרעהו."

הרמב"ם מחבר את מצוות משלוח מנות למצוות סעודה.

מדייקים מזה בבריסק שטעם משלוח מנות הוא כדי להרבות בסעודת פורים ובאמת מי שאין לו סעודה אולי לא חייב במשלוח מנות[2].

וכך כותב המג"א תרצ"ה:

"ונ"ל דמי שאוכל על שלחן חבירו ולא הכין לו כלום פטור מלשלוח מנות וכ"מ קצת ברש"י גבי מחלפי סעודתייהו להדדי ומ"מ צ"ע וטוב להחמיר".

 

ולכן באמת אביי ור' חנינא מי שקיבל את הארוחה, באותה שנה לא שלח משלוח מנות דלא התחייב כלל דלא היתה לו סעודה . (וצ"ע)

 

ואולי אלו הם גם דברי ערוך השולחן שכתב 'עיקר משלוח מנות משום שמחה ואיזו שמחה היא מה ששלח לו מקודם ?" כמו שלמד הרב מבריסק שכל דין משלוח מנות הוא מדין סעודה ואם שלח  קודם הסעודה לא יצא ידי חובה וזה אולי כוונתו משום שמחה דדין הסעודה הוא מדין שמחה.

[1] אם קיבל קודם פורים לא יצא י"ח משום שיאכל לאכלו קודם פורים

[2] ובאמת יש שהקפידו לשלוח מנות רק בזמן הסעודה. כיוון שלפניה לא נתחייבו

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

חנוכה: מפני החשד

כב כסלו תשפ"א

  מפני החשד

הגמ' בשבת כג. אומרת שחצר שיש לה שני פתחים צריך להדליק נר חנוכה בשני הצדדים מפני החשד שהרואה שיעבור על פתח אחד יחשוב שלא מדליקים בבית הזה נרות חנוכה:[1]

"אמר רב הונא חצר שיש לה ב' פתחים צריכה שתי נרות … לעולם משום חשדא דבני מתא וזימנין דמחלפי בהאי ולא חלפי בהאי ואמרי כי היכי דבהאי פיתחא לא אדליק בהך פיתחא נמי לא אדליק".

 

ומוכיחה שם הגמ' שחוששים לחשד מדין פאה שצריך להניח פאה בגמר הקציר ("בסוף שדהו") ולא במהלך הקציר מפני החשד:

 

"ומנא תימרא דחיישינן לחשד דתניא אמר רבי שמעון בשביל ארבעה דברים אמרה תורה להניח פיאה בסוף שדהו (וברש"י – לסוף שדהו – בגמר קצירו כדכתי' לא תכלה משמע בשעת כילוי ולא שיקצה אותה קודם לכו),  מפני גזל עניים ומפני ביטול עניים ומפני החשד שלא יהיו עוברין ושבין אומרים תבא מארה לאדם שלא הניח פאה בשדהו"

 

שואל החכם צבי מפני מה נזקקה הגמ' להוכיח שחוששים לחשד דווקא מדין פאה הרי לאורך הש"ס ישנן הלכות רבות שנקבעו משום חשש/מראית עין, כגון:

  • ברכות ג. – מפני שלשה דברים אין נכנסין לחורבה מפני חשד מפני המפולת ומפני המזיקין. (החשד כאן הוא חשד זנות).
  • בב"ב ח: – גבאי צדקה לא יפרוט לעצמו, משום החשד

ועוד מקרים רבים.

ומתרץ: בחורבה ובגבאי צדקה מכח החשד אנו מטילים איסור, איסור להכנס לחורבה יחידי, איסור לגבאי לגבות יחידי וכיוצ"ב. אבל בנר חנוכה מכח החשד אנו מטילים חיוב נוסף בגדר מצוות הדלקת נר חנוכה, חיוב להדליק גם בפתח השני, את זה ניתן להוכיח רק מפאה שגם שם ישנו חיוב להניח פאה נוספת בסוף הקציר למרות שהניח בתחילה, משום החשד.

אומר ר' שמואל יש כאן הסבר נוסף בדברים:

יש לחקור, כאשר אנו אומרים שצריך להדליק גם בפתח השני, האם זה אומר שחז"ל קבעו להדליק נר נוסף – "נר של חשד", או שיש כאן גדר שהגדירו חז"ל בנר חנוכה והוא שצריך להדליק עד אשר יסיר כל חשש לחשד.

והוכיחו האחרונים שגדר הנר הנוסף הוא מגדרי נר חנוכה ולא כנר של חשד.

כידוע אנו פוסקים בנר חנוכה "כבתה אין זקוק לה", דהיינו אם כשהדליק היה מספיק שמן בנר כדי שידלוק חצי שעה, אף אם כבתה בתוך זמן החיוב, אין צריך להדליק מדש.

שואל הבית הלוי – למה לא יצטרך להדליק שוב מפני החשד, כדי שלא יחשדוהו שלא הדליק. ובאמת חידש, שכל המחלוקת בגמרא אם "כבתה זקוק לה", או "אין זקוק לה", היא רק מעיקר הדין, אולם למעשה אם כבו הנרות בתוך זמן ההדלקה צריך להדליקם מפני החשד.

והנה כל זה הוא רק אם נאמר שיש חיוב נפרד של הדלקה משום החשד ואז באמת גם אם כבר יצא ידי חובה וכבתה, למרות שאין זקוק לה, יש מקום לחייבו להדליק נר מחדש מפני החשד.

אבל אם נאמר שההדלקה מפני החשד היא מגדרי הלקת נר חנוכה, להדליק עד אשר יוסר החשד, הנה בכבתה אין זקוק לה, כאשר הדליק , עשה את כל שמוטל עליו בשביל לסלק החשד, ומה בכך אם נולד חשד חדש, הרי בשעת ההדלקה כבר קיים המצווה במלואה וללא כל צד של חשד.

הרב צבי פרנק במקראי קודש מביא בשם המהרי"ל דיסקין שאמר שלמרות שאונן פטור מכל המצוות, אונן חייב בנר חנוכה משום חשד.

אם נאמר שהחיוב להדליק משום החשד הוא חיוב נפרד מובן מדוע יש מקום לחייב אונן בהדלקה למרות שפטור משאר מצוות עשה. אבל אם החיוב להדליק נר נוסף מפני החשד הוא גדר בחיוב הדלקת נר חנוכה, צריך להבין מדוע שיהיה מקום שאונן ידליק נר חנוכה מפני החשד, כאשר אינו מחוייב כלל בעיקר המצווה של הדלקת נר חנוכה.

מובא בביאור הלכה (תרע"ז) דמי שמתארח אצל אביו או חמיו לחג, למרות שחוזר באופן ארעי לביתו, א"צ להדליק שם:

"ודוקא באופן זה אבל אם הולך הוא וכל אנשי ביתו לבית אביו או חמיו בקביעות על ח' ימי חנוכה דבר ברור הוא שכיון שסועד וישן שם כל ימי חנוכה אף שביום אוכל אכילת עראי בביתו שאינו מדליק אלא בבית שאוכל וישן שם בלילה דכיון שאין שום אדם בבית למי ידליק וכ"ש האידנא שההיכר לבני הבית וכיון שישנים בני הבית שם ידליקו"

ומדוע לכא' שלא נחייבו להדליק גם בביתו משום החשד?

מסביר  רמ"פ: אם הגדר להדליק מפני החשד הוא כחיוב נפרד, באמת יש להבין מדוע אין לחייבו להדליק גם בביתו. אבל אם נסביר שמדובר בחיוב מגדרי הדלקת נר חנוכה, להדליק עד אשר יוסר החשד, זה חיוב רק בבית שמחוייב בו, וזה בבית שמתאכסן בו (אביו או חמיו) אבל לא בבית נוסף.

ישנה מחלוקת בין הר"ן לכולבו ואורחות חיים האם צריך לברך על הנוסף שמדליק משום החשד.

כותב הר"ן: "ומסתברא דכיון שאינו מדליק אלא משום חשדא, לא מברך אלא אחד פתחא", וכן פסק הרמ"א.

ובכולבו ובאורחות חיים (וכן ברשב"א) מובא שרשאי לברך על הדלקת נר מפני החשד.

שואלים האחרונים:

ישנה הלכה שבן פקועה ניתר בשחיטת אימו ואינו צריך שחיטה ואולם בן פקועה שכבר הולך לבדו צריך שחיטה (רש"י – משום החשד) ופוסק הרשבא שכאשר שוחט בן פקועה כזה צריך לברך .

דין דומה (פסחים ו.) יש גם לגבי עיסת ארנונה (עיסה שמעורב בה מס למלכות) ולכאורה נפטרת מחלה כי יש לעכום שותפות בעיסה אבל אע"פ כן משום החשד צריך להפריש חלה וגם כאן מובא בשטמ"ק בשם הרשבא שצריך לברך.

ושואלים האחרונים למה במקרים אלו כאשר מקיים מחמת החשד צריך לברך ואילו בנר חנוכה לפי שיטת הר"ן אין צריך לברך?

ומתרצים האחרונים:

חלה ושחיטה הינם חיובים דאורייתא, בעוד חיוב נר חנוכה הינו חיוב דרבנן. שונה החיוב כאשר הוא דאורייתא מחיוב דרבנן.

החיוב דאורייתא הוא חיוב על החפצא וגם כאשר מחייבים שחיטה בבן פקועה משום מראית עין או בחלה , עיסת ארנונה, החיוב הוא על החפצא ולכן גן מברך על הפעולה.

משא"כ בנר חנוכה דרבנן, החיוב הוא על הגברא להדליק גם בפתח הנוסף, מפני החשד, כאן לא יכול לברך על פעולה שהוא עושה רק מפני חשד.

ראיה לדבר:

הגמרא בכתובות ס. אומרת צינור שעלו בו קשקשין (דהיינו מרזב שנסתם) ממעכן ברגלו בצנעא ואינו חושש מאי טעמא מתקן כלי כלאחר יד ובמקום פסידא לא גזרו. דהיינו יש כאן רק איסור דרבנן ולכן כאשר יש הפסד רבנן התירו לעשות זאת בצנעא.

ומסביר תוס' שלמרות שיש דין שכל מקום שאסור מחמת מראית עין אפילו בחדרי חדרים אסור, זה דווקא בדאוריתא אבל הכא בדרבנן ולא גזרו.

ומסביר השדה חמד שההסבר בכך הוא שכאשר חז"ל גזרו על דבר משום מראית עין אזי כאשר האיסור הוא דאוריתא הם גזרו על החפצא שהוא אסור ולכן גם בחדרי חדרים אסור אבל באיסורי דרבנן האיסור הוא על הגברא (שלא יעשה דבר פלוני משום מראית עין) ולכן בחדרי חדרים אין איסור.

ולפי זה מובן גם החילוק בין נר חנוכה לחלה ובן פקועה. בנר חנוכה החשד הוא חשד בדרבנן ומה שחייבו זה את הגברא שידליק ועל כן לא יכול לברך על פעולה שהוא עושה רק מפני חשד אבל בבן פקועה וחלה החשד הוא איסור דאורייתא ומה שחייבו זה את החפצא – שהעיסה או הבהמה חייבים בהפרשה ובשחיטה ועל כן יכול גם לברך.

תירוץ נוסף ישנו בכרתי ופלטי.

אומר ר' יהונתן אייבשיץ– יש דין בברכות שהברכה על העיקר פוטרת את הטפל – אורז עם ירקות מברך רק על האורז ופוטר את הירקות. משמעות הדין היא לא שהטפל פטור מברכה אלא שאינו צריך כלל ברכה ועל כן גם אם לא היתה דעתו מלכתחילה על הטפל אלא רק על העיקר עדיין אינו צריך לברך על הטפל. ועל כן גם כאן בנר חנוכה שני הנר השני הוא טפל לראשון ואינו צריך ברכה (ואפילו אם לא מדליק בזה אחר זה).

הסבר זה מתיישב יותר עם הצד שהחיוב בנר נוסף הוא מדין עיקר ההדלקה של נר חנוכה. לכן כאשר זה מדין הדלקת נר חנוכה יוצאים בברכה העיקרית. והוי כהדלקה אחת. יתכן שזה הפשט גם בדברי הר"ן.

[1] הטור הביא את דברי בעל התרומה שכתב כי "לדידן שמדליקין בפנים אפילו בב' רוחות די לו באחד מהן, שאין היכירא אלא לבני הבית, והם יודעים ששני הפתחים של איש אחד". וסיים הטור: "ונראה שאין להקל, ואף לדידן איכא חשש כיון שמדליקים בפתח הבית, העוברים רואים שלא הדליק ואיכא חשד". ובדרכי משה כתב: "ונראה דבימי רבנו הטור היה כן המנהג להדליק בפתח הבית, ולכן כתב דאיכא היכרא לעוברים ושבים אע"ג דמדליקים בפנים. אבל בזמן הזה שמדליקים בבית החורף, דהיינו בפנים ממש, וידוע ששם ליכא היכרא לעוברים ושבים כלל, אפילו אם יש לבית הרבה פתחים, אין צריך להדליק אלא באחד, וכן הוא המנהג". וכן נפסק להלכה בדברי הרמ"א  .

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות

כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים

ה כסלו תשע"ח

בגמ' ברכות מ:

"ר' יוסי אומר בכל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות לא יצא ידי חובתו"

וכתב הרמב"ם הל' ק"ש פ"א הל' ז':

"ברכות אלו עם שאר כל הברכות הערוכות בפי כל ישראל עזרא הסופר ובית דינו תקנום ואין רשאי לפחות מהם ולא להוסיף עליהם. מקום שהתקינו לחתום בברוך אינו רשאי שלא לחתום . . כללו של דבר כל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות הרי זה טועה וחוזר ומברך כמטבע".

דהיינו לשיטת הרמב"ם אם שינה בברכות ק"ש צריך לחזור ולברך

ושואל הכס"מ:

בגמ' בברכות שם:

"בנימין רעיא כרך ריפתא ואמר בריך מריה דהאי פיתא אמר רב יצא"

ועוד בגמ' ברכות נד: לעניין ברכת הגומל:

"רב יהודה חלש ואתפח על לגביה רב חנא בגדתאה ורבנן אמרי ליה בריך רחמנא דיהבך ניהלן ולא יהבך לעפרא אמר להו פטרתון יתי מלאודויי. והא אמר אביי בעי אודויי באפי עשרה דהוו בי עשרה והא איהו לא קא מודה, לא צריך דעני בתרייהו אמן"

ומשמע משני העניינים הנ"ל שלמרות ששינו ממטבע שטבעו חכמים יצאו י"ח, וקשה על הרמב"ם שפסק שחוזר ומברך.

ובאמת בשו"ע פסק שגם אם שינה ממטבע שטבעו חכמים בברכות, יצא.

 

והנה בהל' ברכות פ"א הל' ה' כתב הרמב"ם:

"ונוסח כל הברכות עזרא ובית דינו תקנום ואין לשנותם ולא להוסיף על אחת מהם ולא לגרוע ממנה, וכל המשנה ממטבע שטבעו חכמים בברכות אינו אלא טועה וכו'".

 ובהל' ו' ממשיך:

"וכל הברכות כולן נאמרין בכל לשון . . ואם שינה את המטבע הואיל והזכיר אזכרה ומלכות וענין הברכה אפילו בלשון חול יצא".

ודברי הרמב"ם לכאורה סותרים זה את זה דבהלכות ק"ש כתב דאם שינה לא יצא ובהלכות ברכות כתב דיצא.

ואומר הגר"א דהרמב"ם חזר בו ובאמת פוסק שהוי טועה, אבל אם שינה, יצא.

והדברים נראים תמוהים, דאם חזר בו מדוע לא תיקן בהלכות ק"ש !? ויש לישב.

ובבריסק דייקו ואמרו דאם הרמב"ם הביא דין ברכות ק"ש באופן מיוחד ופרטני בהלכות ק"ש ולא בהלכות ברכות , כמו שאר ברכות, הרי דמשמע מכך שיש להם דין מיוחד.

וע"כ יש להסיר שברכות ק"ש הינם חלק ממצוות ק"ש ומי ששינה בברכות צריך לחזור משא"כ בשאר ברכות, שם הברכה היא חיצונית למצווה ואם שינה "אינו אלא טועה" אבל א"צ לחזור ולברך.

וצריך להסביר החילוק.

 

ישנה מחלוקת בין הרמב"ם לראב"ד לגבי מי שמקיים מצווה מספק, כגון טומטום ואנדרוגינוס במ"ע שהזמן גרמא האם מברך או לא.

לשיטת הרמב"ם אינו מברך, שספק ברכות להקל, ולשיטת הראב"ד כיוון שחייב לקיים המצוה מספק, צריך גם לברך.

ושואלים האחרונים: הרמב"ם פוסק שמי שמסתפק האם קרא ק"ש צריך לחזור על ק"ש עם ברכותיה. ואם ספק ברכות להקל מדוע צריך לחזור גם על הברכות?

מתרץ הכס"מ: ע"פ תשובת הרשב"א – ברכות ק"ש הינם חלק בלתי נפרד מקריאת שמע (ברכת יוצר אור מקבילה לשמע ישראל, ברכת אהבת עולם מקבילה לואהבת, וגאל ישראל ליציאת מצרים) ולכן אם חוזר, חוזר על הכל, כולל הברכות.

 

ההלכה היא שאילם לא יתרום ואם תרם תרומתו תרומה.  ואיתא בירושלמי דהטעם לכך היא מפני שאינו יכול לברך.

ותמה הרב מבריסק מה ההסבר בכך, האם אנו אומרים לאילם שלא יטול ידיים מכיוון שלא יכול לברך!?

ועונה: כאשר המצווה היא בחפצא של המצווה  כגון תרומה, שהחיוב הוא על הכרי, הרי שהברכה היא חלק מהמצווה ואם לא יכול לברך יש פגם בקיום המצווה. משא"כ כאשר זו מצווה על הגברא – כגון נטילת ידיים וכיוצ"ב שאז הברכה אינה חלק אינטגרלי מהמצווה וחייב לקיים גם אם לא יכול לברך.

ועפ"ז שיטת הראב"ד דלעיל, שסובר שבכל מקום שמקיים מחמת ספק צריך לברך, היינו מחמת שלשיטתו תמיד הברכה היא חלק מהמצווה ואם חייב לקיים, חייב גם לברך.

 

מה, אפוא, שיטת הרמב"ם?

הרמב"ם הלכות ברכות פ"א ה"ב:

"ומדברי סופרים לברך על כל מאכל תחלה ואחר כך יהנה ממנו ואפילו נתכוין לאכול או לשתות כל שהוא מברך ואח"כ יהנה וכן אם הריח ריח טוב מברך ואחר כך יהנה ממנו וכל הנהנה בלא ברכה מעל…"

ובה"ג:   "וכשם שמברכין על ההנייה כך מברכין על כל מצוה ומצוה ואח"כ יעשה אותה וברכות רבות תקנו חכמים דרך שבח והודיה ודרך בקשה כדי לזכור את הבורא תמיד אע"פ שלא נהנה ולא עשה מצוה".

דהיינו הרמב"ם מדמה ברכת המצוות לברכת הנהנין, וכשם שאם אכל ולא בירך, מעל, כך גם בברכת המצוות.

ושואל התורת זרעים: מה עניין זה לזה ? איך שייך עניין מעילה בקיום מצווה בלא ברכה?

 

ואיתא  בגמרא לגבי מי שאכל ונזכר שלא בירך:

"בעו מיניה מרב חסדא מי שאכל ושתה ולא ברך מהו שיחזור ויברך אמר להו מי שאכל שום וריחו נודף יחזור ויאכל שום אחר כדי שיהא ריחו נודף. אמר רבינא הלכך אפילו גמר סעודתו יחזור ויברך דתניא אטבל ועלה אומר בעלייתו ברוך אשר קדשנו במצותיו וצונו על הטבילה ולא היא התם מעיקרא גברא לא חזי הכא במעיקרא גברא חזי והואיל ואידחי אידחי".

דהיינו רבינא רצה לדמות את מי שאכל ולא בירך – ברכות הנהנים, לגר שמברך לאחר שטובל – ברכת המצוות. ושוב יש להבין איך הגמרא רוצה לדמות זל"ז?

מסביר ר' יושע בר: יש כאן ברמב"ם דין וגדר חדשים בברכת המצוות.

כשם שברכת הנהנים מתירה לאדם את האכילה, כך גם בברכת המצוות, היא מתירה לאדם לקיים את המצווה. בלי ברכה אין היתר לאדם לקיים את המצווה !

(וכהאי כגוונא: "על מה אבדה הארץ , על שלר בירכו בתורה תחילה" , ללא ברכת היתר אין היתר ללמוד תורה!)

הרמב"ם הלכות ברכות פ"ח הי"ב:

"כל הברכות האלו אם נסתפק לו בהם אם בירך או לא בירך אינו חוזר ומברך לא בתחלה ולא בסוף מפני שהן מדברי סופרים. שכח והכניס אוכלין לתוך פיו בלא ברכה אם היו משקין בולען ומברך עליהן בסוף ואם היו פירות שאם זרקן ימאסו כגון תותים וענבים מסלקן לצד אחד ומברך ואח"כ בולען ואם אינן נמאסין כגון פולים ואפונים פולטן מפיו עד שיברך ופיו פנוי ואחר כך אוכל".

דהיינו לשיטת הרמב"ם אם התחיל לשתות ונזכר שלא בירך יבלע ויברך אחר כך.

והשיג עליו הראב"ד מניין לרמב"ם דין זה שיכול לסיים השתיה קודם שיברך.[1]

אלא שהדברים הינם כמו ברבינא שרצה לדמות ברכת הנהנים לטבילת גר, כך גם בשתייה כיוון שאינו יכול יברך אחרי שיבלע.

וזה חידוש גדול דהרי בגר לא יכל כלל לברך לפני טבילתו שהרי לא היה יהודי עדיין, משא"כ בשתיה שזה בפשיעתו.

אלא שלפי מה שאמרנו ניתן לדמות זל"ז וכשם שבברכת המצוות ניתן להחיל את הברכה-המתיר למפרע, כך גם בברכת הנהנים, בדיעבד, אם כבר שתה ושכח לברך, יכול לברך ולהחיל את המתיר-הברכה למפרע.

 

כל זה הינו דווקא בברכת הנהנין וברכת המצוות ששם הברכה היא המתיר של הפעולה, האכילה/קיום המצווה. אבל בברכות ק"ש הברכה הינה חלק אינטגרלי מקיום המצווה .

כאן הברכה אינה מתיר של הקריאת שמע אלא חלק ממעשה המצווה עצמה ולכן אם שינה ממטבע שטבעו חכמים צריך לחזור ולברך.

והיות ובברכת המצוות הברכה הינה "רק" מתיר, כאשר מקיים מספק (כגון טומטום ואנדרוגינוס), סובר הרמב"ם שאינו חוזר ומברך ויכול לקיים המצווה גם ללא המתיר.

 

 

 

[1] הראב"ד סובר שמדובר שאין לו משקים אחרים, ולכן כיוון שאינו יכול לקיים מצוות ברכה, ישתה ללא ברכה, אבל אם יש לו משקים אחרים, יפלוט את המשקים שבפיו, ויקיים את מצות הברכה על האחרים.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

שכח מנחה מתפלל ערבית שתיים

שכח מנחה מתפלל ערבית שתיים

                                                                                                                                                                                                                                    כ"ב סיוון תשע"ח

שיטת הרמב"ם היא שאשה חייבת  בתפילה כל שהיא במשך היום.

המשנה ברורה (ק"ו ס"ק ד) מביא את שיטת הרמב"ן – שנשים חייבות בתפילת שחרית ומנחה, הואיל והן תפילות רחמים,  אבל תפילת ערבית שהיא רשות לא קיבלו עליהן.

 

ופוסק המ"ב שיש להן דין תשלומים כשקבלו עליהן להתפלל, דהיינו אם הפסידו צריכות להשלים.

 

מה יהיה הדין, אפוא, באשה ששכחה להתפלל מנחה האם נחייב אותה להתפלל ערבית על מנת שתוכל להשלים[1]?

 

יסוד הספק מה גדר תפילת תשלומין: האם לשם תשלומין מתפלל פעמיים את התפילה שנמצא בה  או שמתפלל את התפילה הנוכחית + תפילת השלמה.[2] דהיינו איזה דין יש לתפילת התשלומין, כתפילה הנוכחית או כתפילה שמשלים?

 

אם נסביר שלתפילת התשלומין יש דין של התפילה הנוכחית אזי היות ולא חייבת בתפילת ערבית על כן גם לא תתפלל תשלומין בגין המנחה שהחסירה אבל אם נסביר שלתפילת התשלומין יש דין של תפילת ההשלמה אזי היות והיא משלימה תפילת מנחה שאת זה  אישהחייבת, על כן נחייב אותה להתפלל ערבית ולהשלים מנחה.

 

  • הרש"ש סובר שיש לתפילת תשלומין דין של התפילה הנוכחית ומכריח זאת מעצם דין תפילת תשלומין בערבית. שהיות וערבית היא רשות ומנחה חובה לא יתכן שחייבו להתפלל הרשות לפני החובה וע"כ מוכרח שגם התשלומין זה מדין "ערבית שתיים".[3]

הצל"ח לעומת זאת מביא את הוכחת הרש"ש כשאלה: איך יתכן שחייבו להתפלל הרשות לפני החובה ונשאר בצ"ע. משמע, אפוא, שהצל"ח סובר שלתפילת התשלומין יש דין של תפילת ההשלמה, דהיינו זו ערבית + מנחה.

 

  • כתוב במשנה ברורה שמי שנרדם בין קבלת שבת ולערבית (ומעשים בכל יום…) והתעורר בויכולו, יכול לשמוע "מעיין שבע" מהש"ץ, לכוון לצאת, ובכך לצאת ידי חובה (כיוון שערבית רשות , יכול בדיעבד לצאת ע"י הש"ץ).

מה יהיה הדין לגבי מי ששכח מנחה בערב שבת האם יוכל לשמוע מהש"ץ ולצאת ידי חובת תפילת התשלומין?

הפרי מגדים אומר שלא יכול. ואילו המג"א (המהרי"ל) כותב שיכול.

 

וגם כאן ניתן להסביר המחלוקת לפי מה שחקרנו.

 

שיטת המג"א שיש לתשלומין דין פעמיים ערבית וכשם שיכול לצאת ידי חובת ערבית ע"י שמיעת "מעין שבע" מהש"ץ, יכול לצאת גם ידי תשלומין של מנחה.

 

שיטת הפמ"ג מאידך שזה 2  תפילות שונות ולא יכול לצאת ידי תפילת חובה מהש"ץ.

 

 

  • מי שלא התפלל תפילת נעילה האם יש לה תשלומין בערבית של מוצאי יו"כ ?

הפמ"ג מביא שיכול ותמה עליו הרב וואזנר שזה נגד רשב"א מפורש שכותב שאינו יכול.

 

וגם כאן יסוד המחלוקת כדאמרן.

 

לשיטת הרשב"א לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שמשלים ולא מצאנו תשלומין לנעילה.

לשיטת הפמ"ג יש דין של התפילה שנמצא בה ויכול להתפלל ערבית שתיים. [4]

 

ישנן 2 הלכות במשנה ברורה שנראות סותרות זו את זו:

 

הדין כידוע שמי ששכח מנחה מתפלל פעמיים ערבית. מה יהיה הדין במי ששכח מנחה בא' דר"ח והתפלל ערבית שתיים, בראשונה אמר יעלה ויבוא ובשניה (תפילת התשלומין) שכח יעלה ויבוא האם צריך לחזור?

 

וכתב המ"ב  ק״ח ס״ק כ״ו:

 

 ״אם טעה ולא התפלל מנחה בר״ח, ור״ח הוא שני ימים, ומתפלל ערבית שתים, והשניה הוא לתשלומין של מנחה, אפילו לא הזכיר בה ר״ח א״צ לחזור, כיון דאפילו בעיקר התפלה דערבית א״צ לחזור בשביל יעלה ויבוא, ק״ו מה שהוא עכשיו לתשלומין״.

 

משמע, אפוא, שלתפילת התשלומין יש דין של התפילה הנוכחית ולכן  כשם שאם שכח בערבית אין צריך לחזור כך גם בתפילת ההשלמה.

 

לעומת זאת בתחילת דבריו כותב המשנה ברורה (קח כו) לגבי מי שלא התפלל ערבית בראש חודש והתפלל שחרית פעמיים. בראשונה אמר יעלה ויבוא ובשניה שכח, שאינו חוזר כדין שכח בערבית.

 

נמצאנו שלתפילת התשלומין (בשחרית) יש דין של התפילה שמשלים (ערבית).

 

ולכא' הדברים סותרים זה את זה.

 

מה ההבדל? מדוע כשמשלים מנחה יש דין של התפילה הנוכחית וכשמשלים ערבית של התפילה שמשלים ?

 

  • הגמ' ברכות כו. מביאה את המשנה:

"תפלת השחר עד חצות, רבי יהודה אומר: עד ארבע שעות"

ובגמרא:

"והאמר רב מרי בריה דרב הונא בריה דרבי ירמיה בר אבא אמר רבי יוחנן: טעה ולא התפלל ערבית – מתפלל בשחרית שתים; שחרית – מתפלל במנחה שתים".

 

שאלת הגמרא היא איך המשנה אומרת שזמן שחרית עד חצות או עד שעה רביעית הרי רואים שניתן להשלים גם במנחה, ומתרצת מה שמתרצת ("כולי יומא מצלי ואזיל; עד חצות יהבי ליה שכר תפלה בזמנה, מכאן ואילך – שכר תפלה יהבי ליה, שכר תפלה בזמנה לא יהבי ליה").

 

על כל פנים צריך להבין את שאלת הגמרא, מה הקשר בין האפשרות להתפלל תפילת תשלומין כל היום ובין זמנה של שחרית.

 

אלא משמע משאלת הגמרא שגם כשמשלים במנחה  יש לזה דין של שחרית, דהיינו לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שהחסיר ועל כן שואלת הגמרא שמשמע שזמנה כל היום.

 

והנה המימרא של ר' יוחנן מדברת רק על השלמת ערבית ושחרית ולגבי מנחה הגמ' מסתפקת האם יש לה תשלומין:

 

"איבעיא להו: טעה ולא התפלל מנחה, מהו שיתפלל ערבית שתים? אם תימצי לומר 'טעה ולא התפלל ערבית מתפלל שחרית שתים' – משום דחד יומא הוא…  אבל הכא – תפלה במקום קרבן היא, וכיון דעבר יומו – בטל קרבנו  או דילמא כיון ד'צלותא רחמי היא', כל אימת דבעי מצלי ואזיל"

 

משמע שבהשלמה של תפילת מנחה, כיוון שזה כבר יום אחר, יש דין שונה. כאן באמת לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שנמצא בה עכשיו – ערבית.

 

לפי דברים אלו ניתן לאמר שיש לחלק בין תשלומין של ערבית ושחרית שם יש לתפילת התשלומין דין של התפילה שהחסיר לבין תשלומין של מנחה, שם  כיון שעבר זמנו, יש לתשלומין דין של התפילה הנוכחית.

 

ולפי זה מובן המשנה ברורה שבשני העניינים, הן כאשר טעה בתפילת התשלומין של מנחה והן של ערבית ושכח יעלה ויבוא – אינו חוזר:

 

בשכח ערבית – לתפילת התשלומין בשחרית יש דין של התפילה ששכח – ואם שכח יעלה ויבוא אינו חוזר כערבית.

בשכח מנחה – לתפילת התשלומין יש דין של התפילה שנמצא בה,  ערבית – וגם כאן אם שכח יעלה ויבוא אינו חוזר.

 

ולפי זה אשה ששכחה מנחה אין לה דין תשלומין כי לתפילת תשלומין של מנחה יש דין של התפילה הנוכחית – ערבית ואת זה אינה חייבת.

 

וכך באמת מובא במ"ב (רס"ז) שאישה שלא התפללה מנחה בערב שבת "הרשות בידה" להתפלל ערבית שתיים – זוהי רק "רשות" שכן לא ניתן לחייבה להתפלל ערבית שתיים שזו תפילת רשות ונשים לא קיבלו עליהן.

 

[1] פשוט שאי אפשר להתפלל תשלומין ללא שמתפלל קודם  את תפילת החובה. וכמוכן ברור שלא יכולה להשלים בשחרית. שכן ערבית זה המועד הראשון האפשרי.

[2] לכא' ניתן להוכיח כי מאחר ואם שכח מנחה ביום שישי מתפלל של שבת פעמיים מכאן שלתפילת ההשלמה יש דין של התפילה הנוכחית. אולם ראיה זו אינה מוכרחת שכן ניתן לומר שצריך להתפלל כנוסח של התפילה הנוכחית, אולם החקירה היא איך מתייחסים לתפילת ההשלמה, כתפילה החסרה או כתפילה הנוכחית, מה הדינים שחלים על תפילת התשלומין האם כתפילה הנוכחית או כתפילת ההשלמה?

[3] גם מלשון הגמרא "מתפלל ערבית שתיים" – משמע לכאורה שזה פעמיים ערבית ולא ערבית + מנחה.

[4] ויש לעיין דלכאורה דברי הפמ"ג סותרים זה את זה . דלעניין השלמת מנחה ע"י הש"ץ ב"מעיין שבע" סובר דהווי כ-2 תפילות שונות.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם עו"ד משה פריי

תפילה כנגד קורבנות וכבקשת רחמים

תפילה כנגד קורבנות וכבקשת רחמים

מובא בשו"ע ק"ז ס"ק א לגבי מי שמסתפק האם התפלל:

"אם הוא מסופק אם התפלל חוזר ומתפלל ואינו צריך לחדש שום דבר אבל אם ברי לו שהתפלל אינו חוזר ומתפלל…"

דהיינו מי שמסתפק האם התפלל צריך לחזור ולהתפלל.

מאידך בשו"ע קכ"ב ס"ק א:

"ערבית שחרית ומנחה מתפללים שמונה עשרה ברכות ואומר יעלה ויבא ברצה ואם לא אמרו בערבית אין מחזירין אותו… אבל אם לא אמרו שחרית ומנחה מחזירין אותו…

הגה: ואם הוא ספק אם הזכיר או לאו אין צריך לחזור (כל בו הלכות תפלה)." [1]

מה החילוק בין הדברים? מדוע אם ספק התפלל חוזר, ואם ספק אמר יעלה ויבוא אינו חוזר?

בפשטות הרי יעלה ויבוא הוא חלק מהתפילה וא"כ אם ספק לו האם אמר יעלה ויבוא זה כמו מסתפק האם התפלל, ומדוע אינו צריך לחזור.

 

בגמרא בברכות כא. מובאת מחלוקת בדינו של מי שמסופק אם הוא התפלל או לא. דעת רבי יוחנן היא שצריך לחזור ולהתפלל  – "ולוואי שיתפלל אדם כל היום כולו".

שיטת הרשב"א[2] שבמקרה כזה צריך לעשות תנאי : "אם לא התפללתי הרי התפילה לחובתי ואם התפללתי תהיה תפילת נדבה"

בשו"ע לא הביא תנאי זה וכן ברמב"ם הלכות תפילה פרק י' ה"ו:

"מי שנסתפק לו אם התפלל אם לא התפלל, אינו חוזר ומתפלל אלא אם כן מתפלל תפילה זו על דעת רשות."

דהיינו היות ומעיקר הדין ספיקא דרבנן לקולא על כן אינו צריך להתפלל שוב אלא מה שמתפלל זה רק כתפילת נדבה. (דהיינו אין כאן תפילת נדבה מספק אלא זו ודאי תפילת נדבה)

וצריך להבין לפי דברי הרמבם מה עוזר שיתפלל שוב ? מה תפקידה ועניינה של תפילת נדבה?

ונראה להסביר כי בתפילה יש 2 עניינים:

  1. תפילה כנגד קרבנות. לכך יש גם משמעויות לדינא:

וכך מובא בשו"ע צח ס"ד:

 

"התפלה היא במקום הקרבן ולכך צריך ליזהר שתהא דוגמת הקרבן בכוונה ולא יערב בה מחשבה אחרת כמו מחשבה שפוסלת בקדשים ומעומד דומיא דעבודה וקביעות מקום כמו הקרבנות שכל אחד קבוע מקומו לשחיטתו ומתן דמו. ושלא יחוץ דבר בינו לקיר דומיא דקרבן שהחציצה פוסלת בינו לקיר וראוי שיהיו לו מלבושים נאים מיוחדים לתפלה כגון בגדי כהונה "

 

  1. עניין נוסף הוא התפילה כבקשת רחמים.[3] – האדם מתפלל ומבקש מהקב"ה על צרכיו.

כך משמע מכמה מקומות בגמרא .

הגמ' ברכות כו. שואלת האם יש תשלומים למנחה:

"טעה ולא התפלל מנחה מהו שיתפלל ערבית ב' … אבל הכא תפלה במקום קרבן היא וכיון דעבר יומו בטל קרבנו או דילמא כיון דצלותא רחמי היא כל אימת דבעי מצלי ואזיל ת"ש … טעה ולא התפלל מנחה מתפלל ערבית ב' ואין בזה משום דעבר יומו בטל קרבנו"

דהיינו משמע מהגמרא שיש בתפילה עניין נוסף מעבר לקורבנות והוא עניין בקשת הרחמים מהקב"ה – "דצלותא רחמי הוא".

ולפי זה מה שאדם מתפלל נדבה כאשר הוא מסופק האם התפלל או לא העניין בכך הוא שאמנם מדין תפילה כנגד קרבנות לא יתפלל שוב משום ד"הוי כמקריב שני תמידים לשם חובה שאסור משום בל תוסיף" (מ"ב ק"ז ס"ק ג'). אולם מה שמתפלל נדבה זה בשביל להשלים את התפילה מדין בקשת רחמים.

חלוקה זו בין 2 העניינים של תפילה עולה גם מכמה עניינים נוספים:

 

  • תוס' ברכות כו ד"ה "איבעיא להו" דן בשאלה האם יש תשלומין לתפילת מוסף, ומביא:

"לא בעי אם טעה ולא התפלל תפלת מוסף דהא ודאי אינו מתפלל בערבית דהיאך יקרא את הקרבנות וכבר עבר זמן מוסף … ובזה ודאי עבר זמנו בטל קרבנו אבל שאר תפלות דרחמי נינהו ולואי שיתפלל אדם כל היום כולו ואין כאן עבר זמנו בתפלה אחרת"

משמע מפורשות שיש בתפילה שני עניינים, תפילה כנגד קרבנות ועניין של בקשת רחמים ולכן במוסף אין השלמה, כי אין בה עניין בקשה רחמים.

  • האם נשים מחויבות להתפלל?

הגמ' ברכות כ. מביאה מדוע צריך להשמיע שנשים חייבות בתפילה כי "מהו דתימא הואיל וכתיב בה ערב ובקר וצהרים כמצות עשה שהזמן גרמא דמי קמ"ל" שחייבות משום "דרחמי נינהו".

אז זה מ"ע שהזמן גרמא או לא?

המ"ב (ק"ו ס"ד) – מביא שמדברי סופרים שקבעו זמני תפילה זו אמנם מצווה שהזמן גרמא, אולם  היות ועיקר מצוות תפילה היא מהתורה ואין לה נוסח קבוע ובכל עת שירצה יתפלל (שנאמר  "ולעבדו בכל לבבכם" – איזו עבודה שבלב הוי אומר היא תפילה) לפיכך צריכות להתפלל משהו ביום.

השאגת אריה אומר – גם אחרי הדרבנן זה מ"ע שאין הזמן גרמא וחייבות כי רבנן "הלבישו" את החיוב שלהם על החיוב מדאורייתא שאין לו זמן .

בשו"ע ק"ו ס"ק א' כתוב שזו מ"ע שאין הזמן גרמא.

ולפי דברנו צריך להסביר שמצד העניין של תפילה במקום קרבנות זו מ"ע שהזמן גרמא אבל מצד העניין של הרחמים אפשר להתפלל בכל עת שתרצה ועל כן זו מ"ע שאין הזמן גרמא וחייבות בתפילה כלשהיא ביום.

וזה מה שהגמרא בברכות אומרת, הייתי חושב שהיות ותפילה היא במקום קרבנות זו מ"ע שהזמן גרמא, קמ"ל שהיות ויש גם רחמי זו מ"ע שאין הזמן גרמא.[4]

 

  • אדם שכח ברכה אחת האם יכול לצאת כאשר ישמע את הברכה (ויכוון) מהש"ץ?

אומר תוס' ברכות כט. ד"ה "טעה" :" שכח ברכה שלמה מחזירין אותו ואינו יוצא בשמיעתו משליח צבור"

לעומת זאת שכח יעלה ויבוא כתוב בשו"ע שיכול לכוון אח"כ יחד עם הש"ץ (מ"רצה" ואילך).

למה? מה ההבדל בין שכח ברכה לשכח יעלה ויבוא?

הר"ן כותב שאין יוצאים בתפילה ע"י הש"ץ כי כל אחד צריך לבקש רחמים על עצמו. דהיינו הש"ץ לא יכול להוציא מצד רחמים אבל יעלה ויבוא זה מדין אזכרה בתפילה, ואין בה עניין רחמים,  את זה ניתן לצאת ע"י הש"ץ.[5]

  • מי שנמצא בשבת סמוך מאד למוצאי שבת ויכול להתפלל רק מוסף או מנחה, מה עדיף?

בירושלמי כתוב שמשום תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם, יתפלל מנחה . ולכאורה הדברים צריכים הסבר מדוע שלא להעדיף מוסף שהרי בניגוד למנחה אין לה תשלומים (וכך מובא במג"א רפ"ו סק"ג שיתפלל  מוסף כי מנחה יש לה תשלומין).

אלא לפי מה שהסברנו הדברים מובנים. תפילת תשלומים יכול להשלים רק מה שהחסיר מדין רחמים אבל לא מדין קרבנות שהרי "עבר יומו בטל קרבנו" ולפיכך אמנם יכול להשלים את מה שיחסיר מצד "רחמי" אבל לא יוכל להשלים את "תפילה במקום קרבנות" בין במנחה ובין במוסף ולכן אומר הירושלמי שמנחה עדיף משום תדיר ושאינו תדיר .

 

ולפי דברים אלו נוכל ליישב את שפתחנו.

אזכרת יעלה ויבוא בתפילה היא רק משום קורבנות (אזכרת קרבן ראש חודש) וא"כ אם הסתפק האם אמר אינו צריך, או אפילו אינו יכול, לחזור כי אין לחזור מספק תפילה שיש בה רק את עניין הקורבנות – "דהוי כמקריב שני תמידים לשם חובה שאסור משום בל תוסיף".

אבל אם מסתפק לגבי התפילה עצמה, יש מקום להתפלל שוב משום רחמי.

 

[1] אנחנו פוסקים כמ"ב שכן חוזר ומתפלל כי חזקה שלא הזכיר יעלה ויבוא.

[2] וכן להלכה

[3] עומק הסבר ב 2 ענייני התפילה הנ"ל ניתן להסביר :

יש בתפילה עניין של התבטלות מול הקב"ה – זה עניין הקורבנות שבתפילה.

ויש עניין נוסף של בקשת האדם על צרכיו – זה עניין התפילה כרחמים.

[4]  ולפ"ז יש לדון האם נשים יכולות להתפלל במיושב , שזה רק מדין תפילה כקורבנות, או שלאחר שמחויבות , לא פלוג ויתפללו במעומד.

וכן יש לדון האם יכולות להתפלל מוסף שכדאמרן אין בו עניין של "רחמי" אלא כקורבנות בלבד.

[5] נפק"מ למוסף – שמי שטעה יוכל לצאת ע"י הש"ץ, כי מוסף  זה רק משום קרבן ולא משום רחמים.

בדין קריאת מגילה

בדין קריאת מגילה

רמב"ם הלכות תפילה פי"ג ה"ח:

"…ומשה תיקן להם לישראל שיהו קוראין בכל מועד ענינו ושואלין ודורשין בענינו של יום בכל מועד ומועד ומה הן קורין …"

ההבנה הפשוטה בדברי הרמב"ם שיש במועד 2 חיובים:

  1. קריאה בתורה בעניינו של מועד.
  2. שואלין ודורשין בעניינו של המועד = דרשה של הרב.

הסמ"ג מצוה י"ט כותב: משה תיקן להם לישראל שיהו שואלין ודורשין בענינו של יום הלכך קוראים בכל מועד בעניינו (מגילה לב.)

דהיינו לפי שיטת הסמ"ג יש כאן חיוב אחד – שואלין ודורשין ומכוחו קוראים בתורה (אין חיוב נפרד לשמוע דרשה)

 

[הב"ח תכ"ט שואל למה לא נוהגים לדרוש בעניינו של יום ובחוק יעקב כתוב שלכן קוראים בתורה ואומרים פיוטים (דהיינו כסמ"ג)

המשנה ברורה שואל ומה עם שיטת הרמב"ם – אבל לא זה ענייננו.]

 

אבל קשה: 

הגמ' במגילה אומרת –  פורים שחל בשבת דורשים בעניינו של יום. (במקום קריאת מגילה) 

וכידוע בפורים, לרבות שחל בשבת קוראים ויבא עמלק.

ואם כן מדוע לפי הסמ"ג צריך גם לדרוש הרי יש קריאה בתורה?

 

וצריך להסביר:

ישנן שתי ברייתות במסכת סופרים (פי"ד): 

יח: חייב אדם לקרוא מגילה בלילה ולשנותה ביום שנאמר "למען יזמרך כבוד ולא ידום" למען יזמרך – בלילה, ולא ידום – ביום.

יט: כשם שחייב אדם לקרוא בתורה ולהפטיר בנביא כך חייב לקרוא במגילה ביום שנאמר "ביום אשר שברו אויבי היהודים" וכל היום כשר לקריאה במגילה.

וכמובן נתקשו כולם מה זו הכפילות הזו ומהם שני ההסברים בדין קריאת מגילה ביום.

 

ונראה להסביר שיש שני עניינים בקריאה במגילה: 

א. פרוסמי ניסא – קריאת מגילה.

ב. קריאה בתורה – כמו שבכל חג ישנה קריאה מעניינו של יום כך בפורים קוראים במגילה.

 

ולפי זה הלכה יח היא מצד פרסומי ניסא "למען יזמרך כבוד" ואכן כך מביא המשנה ברורה "וצריך לחזור ולשנותה ביום"- "זכר לנס". ואילו הלכה יט מדברת על  קריאה מעניינו של יום.

 

נפק"מ:

  1. האם אישה יכולה להוציא גבר. ספר האשכול – לא יכולה כי פטורה מקריאה בתורה וזה יהיה רק ביום. כי בלילה זה מצד פרסומי ניסא שגם היא מצווה.
  2. האם יש דין לימוד תורה בקריאת מגילה . 

(בגמ' מגילה דף ג. " מכאן סמכו של בית רבי שמבטלין תלמוד תורה ובאין לשמוע מקרא מגילה" ושואל הרב מבריסק מדוע זה נקרא ביטול תורה האם קריאה במגילה אינה ביטול תורה ?

ומתרץ קריאת מגילה יש בה עניין של פירסומי ניסא ולא של לימוד וקריאה בתורה.

  1. מתי אומרים קדיש שלם, לפני או אחרי קריאת מגילה. בלילה שזה לא מדין תפילה אזי קדיש שלם לפני הקריאה וביום שזה חל מהתפילה, אחרי. 
  2. רגילים ואם יקרא משום לימוד לא יצא. ומוכיח זאת הרב מבריסק מכמה עניינים (לדוג' הרמבם פוסק שקריאה בתורה צריכה דקדוק ואילו במגילה אם קרא ולא דקדק יצא)
  3. ברית מילה הפורים: "הגה: כשיש מילה בפורים מלין התינוק קודם קריאת המגילה (מהרי"ל ומנהגים) ומביא המשנה ברורה :אסמכתא לכך דכתיב "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון" אורה – זו תורה וששון זו מילה, והפרי חדש כתב דיקדים קריאת המגילה וכן משמע בביאור הגר"א.
  4. בקריאת מגילה א"צ לדקדק כמו קריאה בתורה ואם טעה לא צריך לחזור.

תוס' אומר שנהגו לא להחזיר ס"ת ביום עד לאחר קריאת מגילה (אנחנו לא נוהגים כך). מניין דין זה ? תוס' מסבירים שזה כמו במפטיר והפטרה.

 

לפיכך צריך אולי להסביר שקריאה במגילה אינה כקריאה בתורה אלא כקריאה בהפטרה כך לשון מסכת סופרים בהלכה י"ט.

 

ולכן גם אומרת הגמ' בפורים שחל בשבת שצריך לדרוש כתחליף להפטרה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

 

האם חייבים להכנס לספק פקוח נפש

האם צריך להיכנס לספק פיקוח נפש על מנת להציל אחרים?

בפרשת שמות (ד, יט) אנו קוראים על ציוויו של ה' למשה: 

"ויאמר ה' אל משה במדין לך שוב מצרים כי מתו כל האנשים המבקשים את נפשך". 

מלשון הפסוק עולה כי שיבתו של משה למצרים התאפשרה אך ורק משום שמתו כל האנשים שביקשו את נפשו של משה. 

מוכיח מכאן האור – שמח ב"משך חכמה":

 "מוכח דאם היו חיים המבקשים את נפשו לא היה צריך לילך להוציא את בני ישראל ממצרים, אף על פי שכל ישראל צריכים אליו, אינו צריך להכניס עצמו בסכנה" 

(וכך גם ברלב"ג שכתב על המקום "שאין ראוי לאדם למסור עצמו לסכנה, ואף על פי שילך במצות ה' יתעלה…כי אם לא היו מתים לא היה מסכים משה ללכת שם, כי אין ראוי לאדם שיסמוך על הנס".)

דהיינו אין חובה על האדם להכניס עצמו לספק פיקו"נ כדי להציל אחרים.

מדוע באמת ?

המנחת חינוך מסביר:

החיוב להציל הינו מכח הציווי "לא תעמוד על דם רעך" (רמב"ם רוצח ושמירת הנפש פרק א' הי"ד:

"כל היכול להציל ולא הציל עובר על לא תעמוד על דם רעך".

וכשם שכל המצוות נדחות מפני פיקוח נפש ואפילו ספק פיקוח נפש, כך גם מצווה זו.

ר' שמואל – לא צריך להגיע להסבר הזה. אלא כשם שיש דין לגבי קיום מצוות שאדם לא צריך לבזבז יותר מחומש לקיום מצוות עשה, כך גם אדם לא צריך ל"בזבז" את חייו בשביל מצוות הצלה.

(בדומה לכך: 

הר' שך מקשה: יש דין שיהודי יכול לגנוב בשביל להציל אחרים (ויחזיר ). האם מותר לגנוב בשביל להציל גוי? התשובה היא שאסור וזאת למרות שלגוי עצמו מותר לגנוב לצורך הצלת עצמו. למה לגוי עצמו מותר וליהודי אסור בשביל הגוי?

תשובה: כאשר יש פיקוח נפש לגוי אין איסור גזל, לעומת זאת על יהודי יש איסור וזה אינו נדחה בשביל הגוי)

הגמ' נדרים סד: מביאה על הפסוק "כי מתו כל האנשים" שהיה זה פתח שפתח הקב"ה למשה בשביל להתיר הנדר שנדר ליתרו שלא ישוב למצרים.

דהיינו אין כאן עניין של פיקוח נפש ולא ניתן להוכיח את דברי האור שמח שאין חובה להכנס לספק פיקו"נ בשביל הצלת אחרים.

האור שמח מביא ראיה נוספת:

הרמב"ם בהל' רוצח פרק ז' הלכה ח' כותב:

"הגולה אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם ואפילו לדבר מצוה או לעדות בין עדות ממון בין עדות נפשות. ואפילו להציל נפש בעדותו או להציל מיד העובד כוכבים או מיד הנהר או מיד הדליקה ומן המפולת. ואפילו כל ישראל צריכין לתשועתו כיואב בן צרויה אינו יוצא משם לעולם עד מות הכהן הגדול, ואם יצא התיר עצמו למיתה כמו שביארנו".

וכתב האור שמח: "למה אינו יוצא, הלא פיקוח נפש דוחה כל מצוות שבתורה, ומכל שכן פיקוח נפש דכל ישראל"?

אלא כיון שהותר דמו לגואל הדם אין לו להכניס עצמו בספק סכנה עבור הצלת חבירו מסכנה ודאית.

אולם גם ראיה זו לא כל כך מובנת: אם הבעיה היא גואל הדם. מדוע אי אפשר לפתור זאת פרקטית, יעצרו את גואל הדם וכיוצ"ב.

אלא צריך להסביר את הדברים:

אדם שנפסק דינו למוות אולם אביו תלוי בו ואם הוא ימות, ימות גם האב, או אם הוא רופא ורבים צריכים לו להצלת נפשות.  האם נעכב הריגתם לשם כך? 

רשזו"א נשאל על כך והשיב שלא שמע שימנעו מוות של פלוני בשביל סכנה של אחרים אבל לא יודע את התשובה.

אולם התשובה לכך היא שוודאי לא מעכבים הריגת הנ"ל בשל הצלת נפשות של אחרים. 

למה?

העניין הוא שפיקוח נפש דוחה מצוות אך לא עונשים. בעונש של אחד לא מתחשבים בהשלכות על אחרים.

ואלו הם הדברים גם לגבי גלות. הגולה אינו רשאי לצאת מעיר מקלט גם לשם הצלת אחרים ואין כאן עניין של ספק פיקוח נפש כראיית האור שמח.

  • במשנה ערכין ז. : 

"האשה שיצאה ליהרג אין ממתינין לה עד שתלד האשה"

ושם בגמ':

"אמר רבי יוחנן אמר קרא,  ומתו גם שניהם לרבות את הוולד"

ושואל הר"ן מה עם התינוק? ועונה שכיוון שטרם נולד לא מתחשבין בו.

ומוכיח מכאן האחיעזר – שאין דין רציחה בעובר.

וקשה: הרי מחללים שבת על עובר דהיינו יש לו דין של חי. אז מדוע אין איסור רציחה?

ויש ליישב:

תוס' ב"מ קיד: ד"ה " אמר ליה לאו כהן"

"תימה לר"י היאך החיה בנה של האלמנה כיון שכהן היה דכתיב ויתמודד על הילד וגו' ויש לומר שהיה ברור לו שיחייהו לכך היה מותר משום פיקוח נפש"

שואלים האחרונים: כיוון הילד כבר היה מת, איזה פיקוח נפש יש בהצלת מת?

עונה הנצי"ב – אמנם אין חיוב של פיקוח נפש משום "וחי בהם" כי זה מדבר רק על חי, אולם יש עדיין "חלל עליו שבת אחת כדי שיקיים שבתות הרבה". וכך גם לעניין טומאה. (נפק"מ אם רוב הסיכויים שלא יחיה).

ולכן מי שרוצח עובר אין איסור כי הוא לא נחשב חי אבל כן מחללים שבת מדין "חלל עליו…"

לפי זה גם ברור מדוע לא מתחשבים בעובר לעניין עונש מוות של האישה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

הידור מצוה בנר חנוכה

הידור מצווה בנר חנוכה

מה דינו של אדם ששכח לברך את ברכות ההדלקה לפני הדלקת הנר הראשון, אך נזכר בכך קודם שהדליק את שאר הנרות – האם יוכל לברך בשלב זה, או שמא הפסיד את ברכתו?

(השאלה היא על 'להדליק נר של חנוכה', ולא על ברכת 'שעשה ניסים', שכן לגבי ברכת 'שעשה ניסים' הכריעו הפוסקים שניתן לברך אפילו לאחר שהודלקו כל הנרות. הסיבה להכרעתם זו היא שמקרה זה לא גרע מברכתו של הרואה, המברך 'שעשה ניסים' ללא כל הדלקה מצידו)

הפרי מגדים מסיק מדברי ה-'מגן אברהם' (או"ח, תרעו)  כי המדליק רשאי לברך כל עוד לא סיים להדליק את שאר הנרות. 

אולם, ה-'פרי מגדים' עצמו תמה על דבריו: "ומכל מקום צריך עיון, מאחר דמצוה ליכא, רק למהדרין". כלומר, מצות נר איש וביתו כבר קוימה בהדלקת הנר הראשון, וכיוון שכך כבר לא ניתן לברך, שהרי ברכת המצוות נאמרת רק 'עובר לעשייתן', כלומר לפני עשיית המצוה ובסמוך לה. בנוסף, על הדלקת שאר הנרות אין מקום לברך את ברכת ההדלקה, שכן נרות אלו הם הידור מצוה בלבד, כשיטת המהדרין מן המהדרין, ולא מצאנו בשום מקום שמברכים על הידור מצוה! 

ואכן, ה-'פרי חדש' (שם תרעב) פסק הלכה למעשה כי אין לברך ברכת המצווה על נרות ההידור.

ר' עקיבא איגר (שו"ת, תנינא, יג; הגהות תרעו) מסתפק בעניין.

ישנה מח' בין האליהו רבא לפרי חדש מה יהיה הדין באדם שהדליק 4 ונזכר שהיום 5 האם יברך כשידליק הנר הנוסף ?

לפי האליהו רבא – מברך, ניתן לברך על הידור מצווה

לפי הפר"ח – לא יברך.

לכאורה גם כאן יש כאן מחלוקת האם ניתן לברך על הידור מצווה. ולכא' אותה מח' תהיה גם לגבי שכח לברך.

בכל זאת אומר הרעק"א כי במקרה זה (טעה במניין הימים) כולם יודו שיברך מפני שמדובר תוך כדי ההדלקה (אפ' בחצי שעה ראשונה שהיא עיקר המצווה) בעוד שבמחלוקת האליהו רבא והפר"ח מדובר כשכבר סיים המצווה.

מדובר כאן במצווה נמשכת (כיוון שיש צורך בנתינת שמן שיספיק לבעור "עד שתכלה רגל מן השוק") ועל כן יברך אפילו לאחר הדלקת כל הנרות, כל עוד הנרות דולקים. 

(ראיה לכך שמדובר במצווה נמשכת היא מנוסח הברכה: הראש אומר שכל מצווה שהיא נמשכת מברך ל…, כמו להניח תפילין וכך גם בנר חנוכה מברך להדליק נר…) (שיטת הרמבן…)

אולם, אפילו אם נחלוק על חידושו של ר' עקיבא איגר ביחס לברכה במשך זמן ההדלקה, יש מקום לומר כי ניתן לברך כל עוד המדליק לא הדליק את נרות ההידור. (ערוך השלחן)

ברכה על הידור – שאלה שעולה בחנוכה – האם ניתן לברך על "הידור מצווה"

לכאורה, מקרה זה אינו שונה מברכה על נטילת לולב לאחר הגבהתו, שהרי הגבהת הלולב נחשבת כעיקר מעשה המצוה, בעוד הצורך בנענוע הוא משני בלבד, ואף על פי כן כתבו בעלי התוספות (סוכה לט. ד"ה עובר) לגביה ש: "מ"מ הואיל ויש בדבר מצוה מן המובחר – חשיב כעובר לעשייתן".

אם ניישם בסוגייתנו את הכלל שניסחו בעלי התוספות, הרי שניתן לברך גם אחרי הדלקת נר המצוה ולפני הדלקת נרות ה-'מהדרין', .

אם כן, מדוע צריך הרעק"א להגיע לסברה של מצווה נמשכת הרי יכול לומר שטרם סיים ההידור ויכול עוד לברך ?

מוכרת מאוד מחלוקתם של הרמב"ם  והרמ"א בדין המהדרין בנר חנוכה: 

הרמב"ם סבר שלמנהג המהדרין מדליק אבי המשפחה נרות כמספר בני הבית; 

הרמ"א, לעומתו, סבר שלמנהג המהדרין ידליק כל אחד מבני הבית בעצמו. 

ולענייננו, נראה שמדברי הרמ"א כמעט מפורש שניתן לברך על הידור מצווה, שהרי הדלקת הנרות על ידי כל אחד מבני הבית היא הידור בלבד, ואף על פי כן מברכים כולם! 

[אולם, נראה שראיה זאת אינה מוכרחת: המהרי"ל (קמה) כתב, שיכול האכסנאי להדליק בברכה, שהרי אין כאן בעיה של ברכה לבטלה מכיוון ש- "אין רוצה לצאת בשל אשתו, וממילא חל חיובא עליה"; 'תרומת הדשן', לעומת זאת, התיר את הדלקת האכסנאי בלא כל אזכור לצורך האכסנאי לכוון שלא לצאת בהדלקת הבית עליו, ונימק זאת בכך שהדלקת אכסנאי אינה פחותה מכל הדלקת מהדרין, עליה מותר לברך. ) ולענייננו, אפשר כי לדעת המהרי"ל כל אחד מבני הבית המדליק בעצמו, צריך לכוון שלא לצאת ידי חובה בהדלקת בעל הבית, ואם לא יעשה כן – לא יוכל לברך על הדלקתו. ואם כן, לפי המהרי"ל אין ראיה לקיומה של אפשרות לברך על הידור מצוה. ]

(מהרי"ל – צריך לכוון לא לצאת. תרומת הדשן – ניתן לברך על ההידור גם בלי לכוון)

הסבר מפורסם של הגריז במחלוקת הרמבם והרמ"א

הגרי"ז מסביר שמחלוקת הרמב"ם והרמ"א דלעיל לעניין נר חנוכה נובעת מהבדלי שיטותיהם בעניין הידור מצווה. 

הגמרא (שבת קלג:) כותבת שישנו הידור במצוות מילה, להסיר את הציצין (=חלקי הערלה) שאינם מעכבים את המילה, ולכן כל זמן שהמוהל לא פרש – עליו לחזור גם על ציצין שאינם מעכבים. 

רוב הראשונים הבינו שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, ולכן אסור לו לחזור על ציצין שאינם מעכבים לאחר שפירש, כיוון שהידור מצוות מילה – בניגוד לעיקר המצווה – אינו דוחה את השבת. משעה שפירש האדם מהמילה – כבר גמר את מצוות המילה, ומכאן ואילך אם יחזר על ציצין שאינם מעכבין – הידור מצווה קרי, ואינו דוחה את השבת.

לעומת ראשונים אלו, הרמב"ם (הלכות מילה פ"ב ה"ד) פוסק שהמל את התינוק חוזר על ציצין שאינם מעכבים כל זמן שלא פירש, ואינו מזכיר כלל שכוונתו רק לאדם המל בשבת. האחרונים הבינו שלשיטת הרמב"ם גם המל בימות החול אינו חוזר על ציצין שאינם מעכבין את המצווה, כיוון שניתן להוסיף הידור למצווה רק סמוך לקיום עיקר המצווה. לאחר שהאדם סיים את ביצוע עיקר המצווה – הוא אינו יכול להוסיף הידור, ולכן אין טעם שיחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה. 

הגרי"ז מסביר שהרמב"ם הלך בהלכות חנוכה לשיטתו בהלכות מילה. כפי שראינו, רק הדלקת הנר הראשון היא עיקר המצווה, ואילו הדלקת שאר הנרות היא הידור בלבד. כיוון שאי אפשר לנתק בין עיקר המצווה לבין ההידור, לא ייתכן שפלוני ידליק נר אחד ואלמוני ידליק נר נוסף לאחר שכבר יצא ידי חובתו בנר הראשון.

לעומת הרמב"ם, הרמ"א (יורה דעה, סימן רס"ד) פסק שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, אך בימות החול – חייב לחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה גם לאחר שכבר סילק את ידו. מכאן ברור שלדעת הרמ"א ניתן לנתק בין עיקר המצווה להידורה, ולהוסיף את ההידור מאוחר יותר. לכן גם בחנוכה – כל אחד יכול להדליק נר משלו, אף על פי שמעשה המצווה הבסיסי התקיים על ידי אדם אחר.

ואולם ניתן לחלק ולומר שונה דין ההידור בכל המצוות מהידור בנר חנוכה.

בשאר מצוות ההידור הוא בגוף המצווה עצמה: לנענע – לולב, תפילין – מהודרות וכיוצ"ב.

בנר חנוכה ההידור אינו שייך למצוות המקורית מדובר במצווה חדשה – הדלקת נרות כמספר הימים על מנת לפרט איזה יום היום לנס, אותה מקיים מי שרוצה להדר. כך גם מסביר רשי מיהם ה"מהדרין" – מי שמהדרין אחר מצוות לא מהדרין בנר חנוכה אלא מי שרוצים לקיים עוד מצוות.

כך גם במצוות מילה מדובר בהידור בגוף המצווה. שם סובר הרמבם שלא ניתן להדר ללא המצווה וכיוון שנגמרה המצווה שוב אינו חוזר.

אבל בנר חנוכה שזו מצווה חדשה לקיים בהידור אולי יודה הרמבם שניתן לקיימה בנפרד.

ולפי זה כל מה שתוס' דיבר על כך שהנענועים הם עדיין חלק מהמצווה זה דווקא בהידור שהוא חלק מהמצווה ואז כל זמן שלא סיים ההידור טרם סיים המצווה ויכול לברך. אבל אולי בנר חנוכה שזו מצווה חדשה כיוון שסיים עיקר המצווה לא. ולכן צריך לסברת הרעק"א שזו מצווה נמשכת. ולכן רק במי שטעה בנרות יש מחלוקת האם יברך אבל במי ששכח יכול לברך – תוך כדי זמן קיום המצווה.

לסיכום:

מצאנו מחלוקת האם ניתן בכלל לקיים הידור ללא המצווה עצמה (רמבם ורמא – לפי הסבר הגריז)

וכן שאלה האם יש לברך כאשר מקיים ההידור בלבד. לפי הפר"ח – לא, לפי האליהו רבא – כן. הרעק"א – רק כאשר זה תוך כדי זמן קיום המצווה 

להלכה

פסק ר' עקיבא איגר כי ניתן לברך לפני הדלקת נרות ההידור, וזאת על בסיס צירוף שלושה ספיקות:

דברי פוסקים מהם נראה כי ניתן לברך על הידור בנר חנוכה.(אליהו רבא) 

ייתכן שבנר חנוכה ניתן לברך כל עוד הנרות דולקים.

דעת ה-'אור זרוע', לפיה כל ברכות המצוות יכולות להיאמר גם לאחר עשיית המצוה.

אולם, כאשר כבר הודלקו כל הנרות (גם נרות ההידור) ונזכר ששכח לברך פסק שלא לברך. כדבריו פסק ה-'משנה ברורה' (תרעו,ד). 

ב-'ערוך השולחן', נפסק, שניתן לברך אפילו כאשר הודלקו כל הנרות, וזאת בתנאי שהנרות עדיין דולקים.

מובא באחרונים מפני מה מצינו בנר חנוכה כל כך את עניין ההידור ומהדרין מן המהדרין עד כדי כך שהשו"ע פוסק את המהדרין מן המהדרין בלבד 

בית-הלוי על התורה מסביר כי מעשה החשמונאים שהדליקו את מנורת המקדש הוא עצמו היה מעשה של הידור מצוה. החשמונאים מטהרי המקדש לא היו חייבים להדליק את נרות המקדש בשמן טהור שכן טומאה הותר בציבור, פתילות דקות היו יכולות לחסוך בשמן, שהרי אין שיעור לפתילות מנורת המקדש, ובכל זאת בחרו החשמונאים בפתילות ארוכות להידור ההדלקה. בגלל שמעשה החשמונאים עצמו היה הידור קבעו הפוסקים בנר חנוכה, שנקבע לזכר מעשה החשמונאים, דינים כה רבים של הידור.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

למה לא תיקנו אזכרת חנוכה ופורים בברכה מעין 3

למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין 3

מקשים האחרונים למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג' (כמו רצה והחליצנו, ראש חודש וימים טובים)?

ועוד שאלה:

מדוע בברכת המזון באה הזכרת שבת ומועד אחרי  "רחם" לפני "ובנה ירושלים", ואילו בברכת מעין ג' אומרים "ורצה והחליצנו ביום השבת הזה" אחרי ובנה ירושלים (לפני הטוב והמטיב)?

ושאלה נוספת:

במעיין ג' במקום יעלה ויבוא של החגים אומרים "ושמחנו ביום…". מאיפה נלקח הנוסח הזה?הרי ביעלה ויבוא כלל לא לא מזכירים את נושא השמחה.

מתרץ ר"ח:

הגמ' במסכת ברכות כט. אומרת שלא אומרים תפילת הביננו במוצ"ש שהיות וצריך להוסיף הבדלה בחונן הדעת אתי לאטרודי ומקשה  מדוע אי אפשר לכלול הבדלה בתחילת הביננו, ובאופן זה אין חשש שייטרד, ונשארת בקושיא. 

ואומרים תלמידי רבנו יונה שבברכה קצרה (כמו הביננו) לא מכניסים הזכרות.

לאור דברים אלו מובן למה לא כללו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג'. אך אם כן קשה מדוע הזכרת שבת ומועד כן נכללו?!

אומר ר"ח:

הדין הוא שאם שכח רצה או יעלה ויבוא בברכת המזון ונזכר אחרי ובנה ירושלים: 

בשבת אומר ברוך אתה ה' … שנתן שבתות ומנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית ברוך אתה ה' מקדש השבת. 

וביו"ט שאומר ברוך אתה ה' … אשר נתן ימים טובים לישראל לששון ולשמחה את יום חג… הזה, ברוך אתה ה' מקדש ישראל והזמנים"

ובר"ח: ברוך אתה ה'… אשר נתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזכרון.

דהיינו לפני ובנה ירושלים רצה ויעלה ויבוא הם בגדר אזכרה בלבד ואילו לאחר ובנה ירושלים זה כבר תוספת ברכה.

ולכן במעין שלוש, שהיא ברכה קצרה, עד "ובנה ירושלים" היות ולא מוסיפים אזכרות לא מוסיפים של שבת, ראש חודש או יו"ט. אבל אחרי "ובנה ירושלים" כאן כבר דינם (בברכת המזון) כברכה ולכן כן הוסיפו במעין ג', אחרי ובנה ירושלים. 

ולכן גם ביו"ט מזכירים במעין ג'  בלשון "ושמחנו", כיוון שזה תחליף לברכה הנ"ל ששם אומרים "לששון ולשמחה".

לעומת זאת על הניסים זו תמיד אזכרה וגם אחרי ובנה ירושלים לא תיקנו ברכה מיוחדת ולכן לא נכנס כלל למעין ג' (שהיא כאמור ברכה קצרה).

  • ישנה חקירה שחוקר הפרי מגדים והיא: האם רצה ויעלה ויבוא זה חלק מברכת המזון או כאזכרה בלבד?

ולפי הדברים שאמרנו ברור ששיטת ר"ח היא שרצה היא רק אזכרה.

נפק"מ:

  1. אדם ברך ברכת המזון בסעודה שניה בשבת ושכח רצה ויחד עם זה כיוון גם להוציא את חברו שאכל סעודה שלישית. האם היות ולא יצא מבחינת עצמו לא הוציא גם את חברו או לא?

הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק מהברכה אזי כיוון שחסר בברכה הכלל הוא שאם לא יצא לא מוציא. אבל אם זה רק אזכרה אזי מה שחסר זה לא בברכה עצמה וחברו יצא.

  1. יו"ט שחל בשבת ובירך ברכת המזון ראשונה ושכח יעלה ויבוא ובשניה שכח רצה. האם מצטרפים?

גם ככן הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק בברכה, לא יצא, כי אף פעם לא בירך ברכה כתיקנה. אם זה אזכרה אזי ניתן לצרף הברכות.

  1. כוס שלישית מארבע כוסות בליל הסדר צריך לשתות לאחר ברכת המזון. ויש דעות שאם שתה לפני ברכת המזון לא יצא. מה יהיה הדין אם שתה כוס שלישית ונזכר ששכח יעלה ויבוא בברכת המזון. האם יצא ידי כוס שלישית?

שוב יהיו הדברים תלויים בספק: אם זו אזכרה, אזי הברכה היתה בסדר ולפיכך גם יצא ידי חובת כוס שלישית. אולם את זו ברכה אזי לא בירך ברכת המזון ולא יצא ידי כוס שלישית.

המאירי כותב שאם לא הזכיר בברכת המזון "על בריתך שחתמת בבשרנו ועל תורתך שלימדתנו" לא יצא ידי חובה ויש ראשונים שחולקים ומוכיחים שאין זה מעכב שאם היה מעכב היה צריך להזכיר ברית ותרה גם במעין ג', והמאירי לא הסביר כיצד ליישב ראיה זו.

הרמב"ם ברכות פ"ב ה"ג: 

"ברכת הארץ צריך לומר הודייה בתחלתה ובסופה וחותם בה על הארץ ועל המזון, וכל שלא אמר ארץ חמדה טובה ורחבה בברכת הארץ לא יצא ידי חובתו, וצריך להזכיר בה ברית ותורה ולהקדים ברית לתורה"

לפי לשון הרמב"ם (וכך גם משמע בגמ' ברכות מח:) ברית ותורה לא מעכב – דהיינו שזו אזכרה בלבד אך לא חלק מהברכה. 

כך גם משמע בשמנה ברורה שאומר שאם שכח ברית ותרה יכול להזכיר אחרי "נודה לך" ולפני רחם נא". ואם זה חלק מהברכה איך מועילה ההשלמה אלא משמע שזו אזכרה בלבד.

לפיכך גם מובן מדוע לא אומרים ברית ותרה במעין ג' – שכיוון שזו ברכה קצרה אין מוסיפים אזכרות כדאמרן.

הגהות אשר"י פ"ק דמגילה (סי' ד') כותב שנשים חייבות בבהמ"ז מן התורה אבל אינן מוציאות את האנשים שאינן יכולות לומר ברית והדברים לכאורה תמוהים שהרי בגמרא משמע שאם היו חייבות דאורייתא היו יכולות  להוציא אנשים?

ומסביר רעק"א שכוונת הגהות אשר"י היא רק לחלר של ברית ותרה שאת זה לא יכולות להוציא ועל הגבר לומר בעצמו.

ושואל החזו"א איך זה עובד, הרי יש לנו כלל שאי אפשר לצאת חצי מדין שומע כעונה וחצי באמירה עצמית.

ולפי מה שאנו אומרים שברית ותורה אינן חלק מהברכה אלא אזכרה הדברים מובנים שכן מה שלא ניתן לצאת חצי- חצי זה בברכה אחת אבל כאן יש ברכת המזון לחוד ואזכרה (ברית ותורה) לחוד וניתן לפצל ולצאת את הברכה מדין שומע כעונה ואת האזכרה בעצמו.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך