image_print

הענקה בעבד עברי – עו"ד ישראל פוקס

 

דרשה משפטים תשפ"ד – הענקה לעבד עברי

*              בין שלל המצוות שפרשתנו מרובה בהן, מצויה מצווה שכיום, שעה שהיובל לא נוהג, אף היא אינה נוהגת והלכותיה קצת נשכחו. מדובר במצוות עבד עברי.

                מיד בתחילת הפרשה, בפרק כא פסוק ב' אומרת התורה: "כי תקנה עבד עברי שש שנים יעבוד ובשביעית יצא לחופשי חינם".

והנה, בפרשת ראה, בפרק טו' פסוק יב', התורה אומרת: "כי ימכר לך אחיך העברי או העבריה ועבדך שש שנים ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך.

 

לכאורה, במבט ראשון יש סתירה בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה.

בפרשת משפטים, בתום שש שנים – העבד יוצא לחופשי חינם, מלשון הפסוק משמע שהוא יוצא מאליו. נגמרת תקופת העבדות, הוא משתחרר – יוצא לחופשי. אין צורך באדון.

לעומת זאת, בפרשת ראה, שם מלשון הפסוק משמע כי יש צרך במעשה שחרור של האדון: "בשנה השביעית תשלחנו חופשי מעמך". לא מדובר בשחרור אוטומטי אלא יש צורך בפעולה אקטיבית של האדון שישלח אותו – ולכאורה מה פתרון הדברים?

 

*              בפרשת ראה, התורה ממשיכה ואומרת: "וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו. וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים ויפדך ה' אלוקיך, על כן אנוכי מצוך את הדבר הזה היום".

 

היינו – התורה מצווה שכאשר העבד העברי משתחרר בתום שש שנים, יש מצוות הענקה. אסור לשחרר את העבד בלי כלום אלא יש מצווה לתת לו בתום תקופת העבדות "מצאנך, מגורנך ומיקבך".

למרות שלכאורה מלשון הפסוק עולה כי אין מצוות הענקה אלא למי שמשתחרר בתום שש שנים של עבודה, אך לא לעבד או אמה המשתחררים בגין סיבות אחרות, אך הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' לומדת כי מצוות הענקה קיימת גם ביציאות אחרות. כגון: היוצא ביובל, או במיתת האדון וכן אמה עבריה היוצאת בסימנין.

 

וכך פסק להדיא הרמב"ם בהלכות עבדים בפרק ג' הלכה יד:

"אחד היוצא בסוף שש או שיצא ביובל או במיתת האדון וכן אמה עבריה שיוצאת באחד מכל אלו או בסימנין הרי אלו מעניקים להם. אבל היוצאין בגרעון כסף אין מעניקים להם."

הענקה-מצוה או חוב?

*              יש להבין את מהותה של מצוות הענקה,

המשנה למלך (שם בהלכות עבדים) חוקר בעיקר מצוות הענקה:

האם מדובר במצווה בעלמא המוטלת על האדון, כמו מצוות הנחת תפילין או מצוות נטילת לולב או צדקה שאם אינו מקיימה עובר על מצוות העשה בעלמא אך לעבד אין כל שייכות למתנה שהוא אמור לקבל בהענקה.

 או שמא, מצוות הענקה ענינה יצירת חוב ממוני של האדון לעבד.

 

דהיינו, אם נתרגם זאת לימינו, כיום החוק מחייב לשלם לעובד פיצויי פיטורין ושאר תנאים סוציאליים, אם כן, האם יש להתייחס להענקה כאל פיצויי פיטורין, שהינם חלק מתנאי העסקת העבד, או שמא מדובר במצווה המוטלת על האדון ולא בזכות של העבד.

 

מה הנפקא מינות?

*             מבאר המשנה למלך, שהנפקא מינה פשוטה. אם מדובר במצווה גרידא, אין העבד יכול לתבוע את האדון בגין אי קיום המצווה ואין בית הדין יורדים לנכסיו של האדון. ( למרות שהכלל הוא שבית הדין כופין על המצוות, דהיינו יש מקום לבית הדין להלקותו עד שיקיים המצווה, למרות שגם בזאת יש לדון האם כופין אותו מצד מצווה ששכרה בצידה או לא, ראה שם) אך זכות תביעה אין לעבד כנגד האדון.

 אם מדובר בחוב ממוני, פשוט הדבר שניתן לתבוע את האדון ובית הדין יורדים לנכסיו.

 

*             יתירה מזו, נפקא מינה נוספת היא,  אם מדובר בחוב ממוני, הרי שלכאורה, תועיל תפיסה, והעבד יוכל לתפוס את רכוש האדון עבור הענקה המגיעה לו.

 

*             נפקא מינה נוספת היא – האם שייך להחיל שיעבודא דרבי נתן על הענקה. "מנין לנושה בחבירו מנה וחבירו בחברו, מניין שמוציאין מזה ונותנים לזה, ת"ל ונתן לאשר אשם לו" – ניתן להמחות החוב הלאה.

אם כן, אם זה חוב, יש שיעבודא דרבי נתן, אך אם זו מצווה בעלמא, לא שייך להמחותו.

ובאמת, תוספות בקידושין בדף טו' בד"ה ואידך, מביא את שיטת רבינו נתנאל שלומד כי באופן עקרוני שייך לומר שיעבודא דרבי נתן על הענקה, כמו בשכר שכיר. (לולא היה מיעוט מיוחד).

הענקה – לה או ליורשים?

*              הגמרא במסכת קידושין בדף טז' עמוד ב' מביאה: "תני חדא ענק אמה עבריה לעצמה ותניא אידך ענק אמה עבירה ומציאתה לאביה" לכאורה סתירה?

מתרצת הגמרא: "הא דאיתיה לאב הא דליתא לאב. ענק אמה עבריה לעצמה למיעוטי אחין, דתניא והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם, אותם לבניכם ולא בנותיכם לבניכם מכאן שאין אדם מוריש זכות בתו לבנו".

דהיינו: כידוע לאבא זכויות ממוניות רבות של בתו הקטנה והנערה (כגון, לקבל כסף קידושיה וכו') מוסיפה הברייתא, שגם הענקה המגיעה לאמה העבריה עם שחרורה – מגיעה לאב. וכמו כל הזכויות מכח הבת המגיעות לאב, אם האב מת, הבת מקבלת הכספים אליה ולא היורשים. הגמרא לומדת זאת מהפסוק "והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם לרשת אחוזה", אותם לבניכם (דהיינו, עבדים כנעניים) ולא בנותיכם לבניכם.

 

*              הרמב"ם בהלכה טו' מביא: "ענק אמה עבירה וכן מציאתה, של אביה. ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן של עצמה. ואין לאחיה בהם כלום שאין אדם מוריש זכות שיש לו בבתו לבנו"

בפשטות הרמב"ם פוסק את דברי הגמרא ותו לא.

אך אם נדקדק בדברי הרמב"ם נראה כי הרמב"ם מחדש דין נוסף, הרמב"ם אומר :"ואם מת אביה קודם שיבואו לידו הרי הן לעצמה ואין לאחיה בהם כלום".

מהגמרא משמע רק שאם האב מת קודם שהשתחררה, הרי שהענק מגיע לבת. הרמב"ם מוסיף שגם אם האב עוד היה בחיים בעת השחרור אך טרם ניתן המענק בפועל , גם אז הממון מגיע לבת ולא ליורשים.

 

וכבר מזדעק הכסף משנה במקום ומקשה שהרי הגמרא במסכת כתובות בדף מא, אומרת כי נערה שנתפתתה ועמד המפתה לדין וחוייב לשלם הקנס, הרי שגם אם טרם שילם המפתה את הקנס לאב, אם מת האב, מגיע הכסף ליורשיו ולא לנערה. ואם כן, מדוע כאן בהענקה, אם מת האב טרם ששולם הענק אך לאחר שהגיע מועד החיוב – לאחר שנשתחררה, אין הענק נחשב לממונו של האב ואינו מורישו לבניו? (כאן לא צריך העמדה לדין מאחר ומדובר בממון ולא בקנס כמו במפתה).

 

מתרץ הסטייפלער, בקהילות יעקב במסכת קידושין סימן כג' באות ג', שמוכח מכך שהרמב"ם סובר כי הענקה אינה חוב ממוני אלא אך ורק מצווה המוטלת על האדון וכל עוד לא נגבה הסכום בפועל, אין חוב כספי, ממילא לאב אין כל זכות ממונית בו ולכן אם מת האב טרם התשלום בפועל, המענק מגיע לבת ולא ליורשים. מה שאין כן במפתה, לאחר שעמד בדין, כבר נוצר חיוב ממוני ולאבא יש זכות ממונית כנגד המפתה. זכות זו, יורשים הבנים.

 

*              נמצא איפוא, שחקירה זו של המשנה למלך, הינה מחלוקת ראשונים.

הרמב"ם לומד שזו מצווה גרידא. המשנה למלך עצמו מביא כי גם דעת בעל התרומה היא כי שהענקה הינה מצווה גרידא ולא חוב ממוני.

 מצד שני ראינו את שיטת רבינו נתנאל שמשווה בין הענקה לבין שכר שכיר לעניין הדין של שיעבודא דר' נתן ומוכח מכך שהוא לומד כי מדובר בחוב ממוני כ"שכר שכיר" ולא סתם במצווה בעלמא.

 

*              ולכאורה, שיטת הרמב"ם שמדובר במצווה גרידא הינה תמוהה ביותר!

הגמרא במסכת קידושין אומרת: "גופא – אלו מעניקים להם: היוצא בשנים, וביובל ובמיתת האדון…" (עבד עברי משתחרר במיתת האדון רק כשאין לאדון בן – כשיש בן העבד עובד את הבן. באמה עבריה גם אם יש בן היא משתחררת).

 הרמב"ם בהלכה יד' פוסק כדברי הגמרא, שגם עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה.

ואם כן, מי זה שחייב במצוות הענקה? היורשים. ולכאורה, מה הקשר של היורשים למצוות הענקה. העבד או האמה לא עבדו אותם אף פעם.

בשלמא אם נסבור כצד השני של החקירה כי מדובר בחוב ממוני, ניחא. יש חוב על נכסי האדון וחובתם לפורעו. אך אם מדובר במצווה גרידא מה פתאום חייבים היורשים המצווה של האדון? להם לא היה עבד?   

מי מחוייב להעניק לעבד?

*              ובאמת, הקצות בחושן משפט סימן לט' באות א' שואל את השאלה על דברי הגמרא שלומדת כי עבד שיוצא במיתת האדון זכאי להענקה. שואל הקצות בשלמא למאן דאמר שיעבודא דאורייתא, יש לעבד שיעבוד על נכסי האדון והוא זכאי לפרוע מהם את חובו גם לאחר מות האדון.

אבל, שואל הקצות, למאן דאמר שיעבודא לאו דאורייתא, מדוע  זכאי להענקה, הרי הנכסים של האדון לא השתעבדו לטובת העבד ומדוע יכול העבד לגבות ההענקה מהיורשים?

 

מוכיח מכאן הקצות, כי: "ואפשר דהך הענקה במיתת האדון אינו חוב אביהם אלא חוב עצמם ומנכסי עצמן צריך ליתן הענקה" ומוסיף הקצות ומחדש כי: "אפילו אם לא הניח אביהן נכסים".

 

דהיינו: הקצות מחדש כי ליורשים יש חוב עצמי לשלם את הענקה לעבד, לא רק אם האדון השאיר נכסים, אלא אפילו אם האדון לא השאיר שום נכסים, חייבים היורשים לתת את המענק לעבד.

ולכאורה הדברים תמוהים ביותר, מדוע יתחייבו היורשים בהענקה. הרי העבד לא היה עבדם, הוא השתחרר במיתת האדון.

הדברים קשים גם לשיטת רבינו נתנאל שהענקה הוא חוב כספי – שהרי הקצות רוצה לומר שגם אם האדון לא השאיר נכסים על היורשים לפרוע, ועל אחת כמה וכמה לשיטת הרמב"ם שלומד כי הענקה היא מצווה בעלמא, מדוע מחוייבים היורשים במצוות האדון?

 

הקצות עצמו מתקשה בעניין זה ומנסה להסביר העניין באופן כזה שבמיתת האדון מתרחש תהליך כפול –  הבנים קונים את העבד ומיד הוא משתחרר. כלשון הקצות: "ובבת אחת בא הקניין והחירות". ממילא, העבד היה שלהם וזו חובתם לתת לו הענקה.

אך הקצות בעצמו מרגיש שזה מאולץ והוא כותב כי: "הסברא לא מכרעת הכי וצ"ע".

 

*           ובכדי לנסות ולהבין את חידושו של הקצות, נדרש להבנת שני ענינים ולחקור מספר חקירות.

 

ראשית, יש לחקור מה "המחייב" במתן הענקה:

               האם המחייב את מתן הענקה לעבד, הוא סיום יחסי העבודה בין העבד לאדון.

 או שמא –   המחייב הוא מעשה השילוח והשחרור של האדון את העבד לחופשי.

 

שנית, ישנה חקירה מפורסמת אחרת של האחרונים  בכל עבד שיוצא עם תום שש שנות עבודתו אצל האדון. מה הסיבה שהעבד יוצא לחירות:

 

האם בגלל שמראש המכירה שלו היתה מכירה לזמן, לשש שנים. מעין חוזה עבודה אישי. ומשהסתיימה התקופה הקצובה ממילא הסתיימו יחסי עבד אדון והעבד יוצא לחופשי.

 או שמא, המכירה מראש הינה מכירה לעולם בלי תחנות ביניים. אלא שהתורה חידשה שכעבור שש שנים, יצא העבד לחופשי, התורה הפקיעה העבדות בתום שש שנים.

נפקא מינא במקרה שנחרב הבית באמצע השש שנים – האם העבד משתחרר בשש או שעובד לעולם.

חקירה דומה ישנה לגבי דין יובל, אך אין כאן מקומה. (בקרקעות לכו"ע זה אפקעתה דמלכא, לגבי עבדים זו מחלוקת ראשונים).

 

*           הרב מבריסק לומד כי למעשה, שתי החקירות תלויות זו בזו.

הגמרא במסכת קידושין בהמשך הקטע שראינו קודם בנוגע למי זכאי להענקה, ממשיכה ואומרת: "אבל בורח ויוצא בגרעון כסף אין מעניקים לו".

היינו – הגמרא לומדת כי  עבד המשתחרר בגרעון כסף או עבד הבורח מאדונו,  אינו זכאי להענקה.

ולכאורה, מדוע? מה ההבדל בין עבד המשתחרר אחרי שש שנים, לעבד הפודה עצמו ויוצא לחופשי אחרי שלוש שנים??

 

מגמרא זו הרב מבריסק פושט את שתי החקירות שחקרנו.

ראשית מוכיח הגרי"ז כי ה"מחייב" בהענקה אינו סיום יחסי העבודה, אלא "שילוח העבדים" שהתחדש לו דין "יציאה".  ולכן עבד שסיים עבודתו ללא שילוח האדון, כגון אם בדרך של התחשבנות בגרעון כסף או בבריחה, אינו זכאי להענקה.

 

כמו כן, מוכיח מכאן הרב מבריסק כי כל יציאה בשש שנים, היא לא גמר תקופת העסקה, יציאת עבד בתום שש שנים, אינה סיום החוזה, אלא אפקעתא דמלכא. דהיינו, לשיטתו, המכירה הינה לעולם אלא שבתום התקופה, חידשה התורה דין יציאה לחופשי.

שאם לא כן, זה לא שונה מגרעון כסף ומדוע לעבד מגיעה הענקה? מוכח שיציאה לחופשי בתום שש שנים זה מצד אפקעתא דמלכא.

 

פשטנו אם כן, שני דברים שיציאה בשש שנים, זו אפקעתה דמלכא ושהמחייב בהענקה, זה השילוח.

 

*              הזכרנו קודם, כי אם אין לאדון בן, הרי שהעבד אינו עובר בירושה ליורשי האדון. וכך פוסק הרמב"ם בפרק ב' הלכה יב' מהלכות עבדים.

 

ולכאורה יש לחקור חקירה שלישית, מדוע אין העבד עובר בירושה:

 

 האם זה מצד שאין לאדון בעלות ממונית ברמה כזו שהוא יכול להורישו.

או שמא מצד עצם הקנינים לאדון יש בעלות מלאה על העבד ואין כל בעיה שיעבירו ליורשיו, אלא שהתורה קבעה כי יש דין יציאה בעת מיתת האדון.

 

המנחת חינוך במצווה מב אות יג' לומד כי אין לאדון בעלות בעבד להורישו, הוא לא שייך כלל לדיני נחלות ודיני ירושה לא התחדשו בעבד עברי. ממילא, למעשה לפי דבריו, עם מיתת האדון פוקעת העבדות.

 אבל הגרי"ז בסטנסיל חולק ולומד כי לאדון בעלות מלאה בעבד אפילו להוריש אלא שהתורה חידשה דין יציאה לחרות של העבד במות האדון.

 

*              רואים מכאן שהרב מבריסק לשיטתו  שלש פעמים:

 

*             הרב מבריסק לומד שהענקה קיימת רק כאשר יש שילוח ודין יציאה ולא סתם סיום יחסי עבדות.

*             ממילא, מוכיח הרב מבריסק, שיציאת שש הינה אפקעתה דמלכא ולא סתם סיום יחסי עבודה – כי אחרת מדוע יש הענקה ביציאת שש.

*             שלישית, אומר הגרי"ז שמזה שיש מצוות הענקה במיתת האדון מוכח שהתורה חידשה דין של "יציאה" במיתת האדון. עד המיתה לאדון יש בעלות מלאה על העבד, המיתה יש בה משום "שילוח" ולכן יש חובת הענקה. אחרת, אם זה סתם סיום יחסי עבודה – אין הענקה.

 

*              לפי דברינו אלו, אומר הגר"א עוזר , ברורה שיטת הקצות והרמב"ם ואין כל סתירה בין ההלכות.

 

*             שאלנו כיצד לשיטת הרמב"ם שהענקה אינה אלא מצווה בעלמא ולא חוב ממוני, מדוע יורשים חייבים בהענקה לעבד?

פשוט מאד, ראינו כי למעשה, העבד נקנה לעולמים, אלא שהתורה הפקיעה את השיעבוד בו בתום שש שנים, וראינו כי למעשה אין כל מניעה שהזכויות בו יעברו ליורשים. אלא שבאה התורה וחידשה כי על היורשים לשחרר העבד, אם כן זו כבר מצווה שלהם, ברור שהם צריכים לתת לו הענקה. כי הענקה לומד הרב מבריסק היא פועל יוצא של פעולת שילוח ויציאה. וכאשר היורשים מקיימים מצוות שילוח, ממילא היורשים הם שחייבים במצוות הענקה.

 

אם כן, צדק הקצות בחידושו כי הענקה הינה חוב עצמי של היורשים. מאחר והתורה הטילה עליהם את שילוח העבד, ממילא הם אלו שחייבים במצוות הענקה.

 

ובאמת הדברים מבוארים במפורש בסטייפלער שאומר כי: "מצוות הענקה אינה בדווקא על מי שעבד אלא המצווה להעניק הוא על זה שמצווה לשלחו, שהרי כן כתיב וכי תשלחנו לא תשלחנו ריקם".

 

*             וגם הסתירה בה פתחנו בין הפסוקים בפרשת משפטים לפרשת ראה. מתיישבת. כי בפרשת משפטים, בה מדובר סל מועד סיום העבדות, אומרת לנו התורה "ובשביעית יצא לחופשי חינם". אין צורך בפעולה של מי שהוא כי זו אפקעתא דמלכא.

               אבל בפרשת ראה, שם מדובר על מצוות הענקה, שם מחדשת לנו התורה: "ובשנה השביעית תשלחנו חפשי מעמך. וכי תשלחנו חפשי מעמך, לא תשלחנו ריקם. הענק תעניק לו מצאנך, מגורנך ומיקבך אשר ברכך ה' אלוקיך תתן לו..".

דעו לכם שלמרות שזו אפקעתא דמלכא, התחדש בה דין שילוח. כי השילוח הוא המחייב בהענקה והמשלח הוא שחייב בה.

שיעור שהעביר עו"ד ישראל פוקס

מחילה בחוב

מחילה / יאוש בחוב / הרב צביקה פרוינדליך

ראובן הלווה סכום כסף לשמעון, הגיע זמן הפרעון שמעון טוען שאין לו להחזיר וכך הלאה, ראובן התייאש מהחוב, לאחר זמן נודע לו ששמעון זכה בפייס.

מחלוקת הקצות והמהרש"ל האם מוגדר כמחילה על החוב?

הקצות (חו"מ, סימן יב, ח): אין מחילה בחוב,

המהרש"ל: המחילה חלה כשהחליט לא לגבות ראיה: הגמ' בכתובות קד. גבי אלמנה שמתגוררת בדירת בעלה המנוח והיורשים רוצים להוציאה מהבית – והיא רוצה לגבות כתובתה אומר ר' מאיר שעד 25 שנה רשאית לתבוע מכאן ואילך – היא מוחלת, רואים שיש מחילה בחוב?!

אומר הקצות: אין מחילה בחוב רק שאחרי 25 שנה זה אומדנא דמוכח שהאדם מחל על החוב.

  • בצדקה יש לנו דין כמו תרומה שתרומה ניטלת במחשבה – האם הפשט שמספיק שאני רוצה לתת צדקה או שצריך לחשוב שאני מפריש צדקה או תרומה?

בנדרים ז' הגמ' מתלבטת אם יש יד לצדקה – אדם הנודר ואומר "זה יהא צדקה וזה" – האם "וזה" הוא תוספת לצדקה או לא – נקרא יד, דיבור לא גמור.

שואל ר' שמואל: מהו ספק הגמ'? הרי צדקה חלה במחשבה?! כאן אין ספק מה רצונו אלא אם הדיבור תקין לנדר!!!

עונה ר' שמואל שבצדקה לא מספיק רצון צריך גם הפרשה, עלתה בי מחשבה שאני מעוניין אבל לא הייתה מחשבה של הפרשה וכדי שזה יחול צריך בדיוק את נוסח ההפרשה! רצון לבד לא מספיק.

  • ביטול חמץ – הבית יוסף שואל למה אין ברכה על ביטול חמץ? ועונה כי אלו דברים שבלב.

שואל ר' שמואל הרי תרומה ניטלת במחשבה וכן מברכים עליה?

-: בביטול חמץ זו הסתלקות מהדבר ואילו בתרומה זו מחשבה אקטיבית, מעשה.

הקצות מביא ראיה לדבר מאדם שהלך לישון בערב פסח וביקש מאישתו שתעיר אותו לפני השעה השישית שיוכל לשרוף את החמץ, האישה שכחה והוא התעורר אח"כ. אומר הקצות בזה שביקש מאישתו להעיר אותו לצורך שריפת החמץ – גילה דעתו שאינו רוצה את החמץ ולכן לא עבר על חמץ, כי רואים שכוונתו היתה להסתלק מהחמץ.

הר"ן: עם הביטול צריך גם לבער שמא לא יבטל בלב שלם.

שואל רע"א: שיגיד בדיבור אני מבטל בלב שלם?!

-: לא יעזור, כי איפה שהתורה קובעת שהסילוק ע"י הלב, מחשבה – לא יעזור מה שאגיד, העיקר זה מצב הביטול.

בתרומה חשובה המחשבה האקטיבית, בביטול חמץ זהו הסתלקות.

 

המהרש"ל הבין שיש להסתלק מחוב כמו ביטול חמץ.

הקצות: זה כמו תרומה, צריך לפעול בחוב, להקנות אותו.

באלמנה – שהביא המהרש"ל ראיה – היא לעולם לא אמרה שמוחלת על החוב ובכל אופן המחילה חלה – כי זהו סילוק!

הט"ז: לווה מחזיר חוב למלווה בתוסםת ריבית, לאחר זמן הלווה רוצה לתבוע את הריבית מהמלווה, אומר הש"ך אם הלווה לא תבע את המלווה בבי"ד – אין פה חוב! כלומר אם המלווה מת – הלווה לא יוכל לתבוע את היורשים.

שואלים האחרונים: הרי יש רמב"ם שלווה שנתן למלווה ריבית והמלווה מבקש מהלווה למחול והלווה הסכים – אומר הרמב"ם שהמחילה חלה, הרי לפי הט"ז אין חוב כל עוד לא תבעת בבי"ד! אז על מה הלווה מחל? הרי זהו דבר שלא בא לעולם?!

מסביר הקצות: לפי הגמ' אדם לא יכול להפריש מפרות מחוברין לפרות תלושין – אבל ההפרשה חלה כי זה בידו (גמ' קידושין), ממשיך הקצות כיוון שזה בידו לתבוע את המלווה בבי"ד והם יפסקו שחייב להחזיר – זה בידו ואינו דבר שלא בא לעולם.

ר' שמעון בשערי יושר: אדם שקידש אישה באיסורי הנאה – אינה מקודשת, שואל הרשב"א הרי אפרן מותר?! (הנשרפין –  אפרן מותר), הרי היא יכולה לשרוף ואם שווה פרוטה היא מקודשת?!

-: כל מה שבידו עוזר רק למה שנמצא בעולם, הפרות מחוברין – רק צריך לתלוש אותם אבל באיסורי הנאה שצריך לשרוף אותן – זהו חפצא אחר.

שואל ר' שמואל: הקצות תירץ שחוב זה בידו כי יכול לתבוע, האם החוב קיים בעולם? התשובה לא, איפה שחל בחפץ – אדם יכול להסתלק.

הקצות למד שהמחילה בחוב עצמו, זו פעולה בחפצא – כאן אין כלום – על מה אתה מוחל?

הט"ז למד שהסילוק זה לא שאני מקנה לך אלא אני מסתלק מהחוב.

ייחדו להם אחד / שיעור עו"ד ישראל פוקס

ייחדו להם אחד / עו"ד ישראל פוקס

בפר' מקץ מתחילה תקופת רעב בא"י, יעקב שולח את בניו למצריים להביא אוכל ואומר לכו שברו לנו אוכל ונחיה ולא נמות" לאחר שחוזרים האחים בפעם הראשונה והזמן חולף מבקש יעקב "שובו שיברו מעט אוכל" ולא מוסיף נחיה ולא נמות ואז יהודה אומר "שלחה את הנער איתנו ונחיה ולא נמות". למה לא מוזכר כל פעם נחיה ולא נמות?   ועוד  למה יוסף בוחר את שמעון לאוסרו?

הירושלמי תרומות פ' ח: "תני סיעות בני אדם שהיו מהלכין בדרך פגעו להן גוים ואמרו 'תנו לנו אחד מכם ונהרוג אותו, ואם לאו הרי אנו הורגים את כולכם'. אפילו כולן נהרגים לא ימסרו נפש אחת מישראל ייחדו להן אחד כגון שבע בן בכרי  ימסרו אותו ואל ייהרגו.".

ממשיך הירושלמי ומביא מחלוקת אמוראים: א"ר שמעון בן לקיש והוא שיהא חייב מיתה כשבע בן בכרי. ורבי יוחנן אמר אע"פ שאינו חייב מיתה כשבע בן בכרי.

כל מחלוקתם היא רק כאשר ייחדו להם אחד: ר"ל רק כשאותו אחד חייב מיתה כמו שבע בן בכרי שיצא לקלל את דוד וברח לעיר אבלה יואב רדף אחריו כי היה מורד במלכות עד שאנשי העיר מסרוהו ליואב.

לדעת ר' יוחנן: אפילו סתם אמרו על מישהו שאינו חייב מיתה – מותר להציל את השאר.

חזו"א: חייב מיתה כשבע בן בכרי – אם דנוהו בבי"ד גם כשהגויים לא דרשוהו אלא הוא נמצא בסיעת בני אדם – מותר למסור אותו.

מוסיף החזו"א גם אם הוא מורד במלכות ולא חייב מיתה בבי"ד מותר למסור אותו והדיון במחלוקת ר"ל ור' יוחנן זה לגבי חייב מיתה בדיניהם (דיני הגויים) לפי ריש לקיש אם חייב אף מדיניהם מותר למסרו

לפי ר' יוחנן אפילו כשביקשו סתם מישהו – יש לו דין רודף.

רמב"ם הל' יסודי התורה ה, ה: פוסק כריש לקיש אע"פ שהכלל במחלוקות ריש לקיש ור' יוחנן שהלכה כר' יוחנן "אם היה מחוייב מיתה כשבע בן בכרי -ימסרו אותו ואין מורין כו לכתחילה".

ידועה מחלוקת הרא"ש והרמב"ם לגבי מוסר עצמו למצווה שהיא יעבור ובל ייהרג (כמו אכילת חזיר) הרא"ש סובר שמותר והרמב"ם שחייב מיתה (כלפי שמיא), אז מדוע הוסיף הרמב"ם שאין מורין הלכה כן? האם כוונתו שיימסרו כולם?!

רבינו בחיי: אם ביקשו אחד מתוך הסיעה – מוסרים המקור מאחי יוסף, כשיוסף אומר "אחיכם האחד ייאסר" ולא נוקט מי – הם לא מוסרים אף אחד אבל כשהוא בחר "ויאסור את שמעון" כי הם סירבו למסור, מכאן לומד רבינו בחיי שאין למסור מישהו כשלא התבקשו מישהו ספציפי.

הירושלמי ממשיך בסיפור "עולא בר קושב תבעתיה מלכותא ערק ואזיל ליה ללוד גבי ר' יהושע בן לוי. אתון [=חיילי המלכות] ואקפון מדינתא. אמרו להן: אין לית אתון יהבון ליה לן, אנן מחרבין מדינתא. סלק גביה ריב"ל ופייסיה ויהביה לון.´   מאחר וביקשו אותו המלכות – ריב"ל פייס אותו והסגיר אותו למלכות, ממשיך הסיפור  "והוה אליהו זכור לטוב יליף מתגלי עלוי, ולא אתגלי. וצם כמה צומין ואיתגלי עלוי. אמר ליה [אליהו] 'ולמסורות אני נגלה?' א"ל ולא משנה עשיתי? א"ל וזו משנת החסידים?”

כלומר מעיקר הדין היה צריך למוסרו אבל זו לא מידת חסידות שמתאימה לריב"ל.

הט"ז שואל מהי מידת החסידות אם יהרגו כולם? אלא הטענה של אליהו הייתה למה אתה – ריב"ל – נדחף? תישאר בצד, תן להמון לדאוג! זהו הפשט באחים שלא מסרו מישהו לפי ההסבר של רבינו בחיי כי כולם שווים.

רמב"ם בהל' שבת פ' ב הל' ג: כשצריך לחלל שבת – יעשו זאת גדולי ישראל.

אז מה הטענה של אליהו נגד ריב"ל? הרי כל העיר הייתה מושמדת? ברור שגדול הדור צריך להתעסק בזה?!

החזו"א סנהדרין כה: חייל בכיפת ברזל מזהה טיל שעומד ליפול על אצטדיון מלא בבני אדם ואם יירט אותו הוא יפגע באדם בודד – מותר לו לבצע את היירוט. (אומנם החזו"א מדבר על חץ אך הינו הך ל"חץ").

והרי אתה הולך להרוג! אתה מציל המון בהריגת אחד והרי לאותו אחד אין דין מוות?! כיצד אתה מחליט להורגו בשביל הצלת הסיעה?!

עונה החזו"א שיש הבדל בין כשלא ייחדו להם אחד ואתה מוסר מישהו – זה מעשה הריגה אבל להסיט את הטיל מהריגת ההמון לאחד בודד זה מעשה הצלה.

בחילוק זה אפשר להבין את טענת אליהו לריב"ל: היה צריך להיעשות אבל לא אתה, גדולי ישראל מחללין שבת כשזהו מעשה הצלה וכאן גם אם היה מותר למוסרו – זהו לא מעשה הצלה אלא הריגה.

אפשר להבין את הרמב"ם שפסק כמו ריש לקיש שאסור להסגיר אלא אם חייב מיתה ו"אין מורין כן" מאחר וזהו מעשה מסירה/הריגה ולא מעשה הצלה – אל תעשה – מישהו אחר יעשה זאת.

כשיעקב שולח את בניו לראשונה לשבור שבר במצריים הוא אומר להם ש"נחיה" בעוה"ז "ולא נמות" בעוה"ב כי חובה להביא אוכל ממצריים, אין שום הצדקה לא לרדת למצריים, לאחר שחוזרים האחים ומספרים ליעקב אביהם שהאיש רוצה לראות את בנימין אומר להם יעקב "שברו מעט אוכל" כלומר תחפשו מקורות שיתנו לנו להמשיך לחיות, אך כשכילה האוכל ויהודה דורש את בנימין – הוא אומר לו שנביא אוכל זה ודאי לבנימין אם יקרה אסון זה ספק ולכן משתמש יהודה ב"ונחיה ולא נמות" שלא נתחייב גם מדין שמיים

לגבי השאלה שנשאל השר הנגבי האם מותר לתקוף את סינוואר אם הוא מוקף בשבויים ישראלים – זו לא הצלה (הוא כרגע לא מהווה איום) ואפילו אם הוא מהווה איום – לגבי להרוג את החטוף: לריש לקיש: אין היתר אלא רק לשיטת ר' יוחנן יש לחטוף דין רודף בהנחה שהריגת סינוואר היא הצלה.

ספק ממון / הרב נגר

בס"ד                                                                                                                                                                                                  4/12/2023

בענייני ספק ממון / הרב נגר

בגמ' (בבא מציעא ו:) הספקות נכנסין לדיר להתעשר – גבי ספק פדיון פטר חמור שנפדה בשה או נערף אומרת הגמ' שפודין אותו בשה כי הוא ספק אבל השה לא ניתן לכהן בגלל שהפדיון הוא ספק והמוציא מחבירו עליו הראיה.

בזמן מעשר בהמה – השה הספק נכנס למניין המנויים למעשרות אעפ"י שצריך עשירי ודאי ולא עשירי ספק! והרי יכול להיות שהחמור הוא באמת פטר רחם ואז השה הפדוי הוא לא עשירי כי הוא לא שלך!!!

-: היות שקיימא לן המוציא מחבירו עליו הראיה – אני מתנהג אליו כשלי.

כנגד סוגיא זו יש 2 סוגיות סותרות:

  • בבא בתרא פא: אדם שקנה 2 אילנות מחבירו הגמ' מתלבטת אם הקרקע תחתם ובינהם הם גם שלו או לא? הגמ' דנה לגבי ביכורים ואומרת שהוא מביא ביכורים אבל אינו קורא כי יש ספק של מי הקרקע והוא צריך לומר "האדמה אשר נתת לי".

החמדת שלמה: כשנדון של מי הקרקע הפסק יהיה שהיא שייכת למוכר כי יש לו חזקת מריה קמא וכלל נקוט בידינו שמחזיקין ממון בחזקת בעלים אז למה בכלל צריך להביא ביכורים?

גיטין מב: כוהנת ויש לה שפחה ילדו שתיהן והתינוקות התערבבו לא ידוע מי בן כהן ומי בן השפחה אומרת הגמ' שלאכול בתרומה יאכלו שניהם אך אם הכוהנת רוצה להשתעבד בעבד (בן השפחה) – אינה יכולה שמא הוא בנה!

ההכרעה על כל אחד מהתינוקות שמספק הוא מוחזק בעצמו ואי אפשר להשתעבד בו – אם אתה פוסק שהוא אינו עבד שלו – כיצד אוכל בתרומה?

נתיבות המשפט: (מובא בשו"ת חמדת שלמה): כשמדברים בספקות שנכנסין לדיר להתעשר – אומרים שזה לא שלך משום ספק ובכל זאת מותר לך להכניס לדיר להתעשר, בהבאת ביכורים הכרעתי שהקרקע של הבעלים ובכל אופן מביא ביכורים ולא קורא?   מה ההבדל?

-: בספק פדיון פטר רחם – זה ודאי הכהן לא יוכל להוציא ממני לעולם את השה משום המוציא מחבירו ומדין ייאוש הבעלים קונה את השה אבל בביכורים הבעיה היא בקרקע ואין ייאוש בקרקעות, רק במטלטלין יש ייאוש לכן יביא ביכורים ולא יקרא.

החמדת שלמה רוצה לומר שיש הבדל בין ספק במציאות (פטר רחם) לבין ספק דיני (ביכורים). בספק במציאות – מחזיקים את המרא קמיה כבעלים אבל בספק דיני – למי שייכת הקרקע – לא מחליטים בצורה ברורה להביא ביכורים וגם שייקרא.

סברא אחרת מביא הקהילות יעקב: בספק במציאות מעמידין בחזקת מריה קמא כי התורה אומרת לנו שברגע שלא ברורה הבעלות – תעמיד בחזקה האחרונה שידועה לך אבל בספק דיני (ביכורים) זהו ספק הילכתי ללא קשר לסיפור שקרה – אי אפשר לפתור לפי חזקה קודמת.

סברא זו לא פותרת את בעיית הכוהנת ששם הספק הוא במציאות.

ר' שמעון שקאפ: בכל ספק ממון הולכים לקולא, לנתבע, הנתבע מוחזק בממון.

                       הרי תיתכן פה בעיה של גזל?! כלומר זהו ספק איסור ובספק איסור הולכים לחומרא?!

אולי הוא מחזיק ממון גזול?!

היסוד של ר' שמעון שקאפ: כשאומרים שפלוני גזלן הוא כי החלטתי שהממון לא שלו, כלומר רק אחרי שאני מחליט שהממון לא שלו – אני קורא לו גזלן.   לכן זהו לא ספק איסור כי הספק איסור הוא רק לאחר שהחלטתי שהוא גזלן וכאן עוד אין לנו הכרעה של מי הממון.

בספק ממון כשאני מכריע שהממון של פלוני (לפי חזקה, רוב) ברור שהמציאות לא ידועה עדיין למשל היות שהוא מריה קמא זה נשאר אצלו אבל לא אמרו לי הכרעה על המציאות אלא הכרעה דינית איך לנהוג.

יש דברים שתלויים בפסק ההלכתי מה שייכות הממון אלי – הוא שלי או לא?    ולאור זאת אכריע אם זה איסור או לא, נסתכל מה הכרענו הלכתית ואז נפסוק לפי המציאות האמיתית אם זה שלך או לא.

לגבי פדיון ספק פטר חמור – דנים האם הטלה הוא שלי או של הכהן, הכרענו (בגלל המוציא מחבירו) שהטלה שלי, לאור זאת נכנס להתעשר – בונים את הפסק של מעשר בהמה לפי פסיקה הילכתית (המציאות לא ידועה).

בביכורים – מצד חזקת מריה קמא הקרקע שייכת למוכר אני אומר לקונה העצים תביא ביכורים אע"פ שאין לך קרקע כי במציאות האמיתית הספק של מי הקרקע נשאר!

בוולדות שהתערבו – הוא מוחזק בעצמו – הספק המציאותי לא הוכרע היות שאולי אתה עבד ואולי אתה בן כוהן אבל ההכרעה הדינית היא שהם אוכלים בתרומה.

הסברא: במעשר בהמה – ההכרעה ההילכתית היא שהטלה שלך אז תשתמש ותפריש תרו"מ כי אתה נהנה מהממון הזה אע"פ שהמציאות לא ידועה.

בביכורים – התורה מצווה להביא מהפירות רק יש תנאי שהקרקע שלך, הפירות וודאי שלי והקרקע במציאות אולי שלי – אז תביא ביכורים.

אונס ופקוח נפש / הרב צביקה פרוינדליך

30/10/23

אונס ופקוח נפש  / ר' צביקה פרוינדליך

  • רופא שיתכן ויקראו לו לתורנות בשבת האם עליו לשהות ליד ביה"ח או מותר לו לשהות בביתו ואם יקראו לו – יאלץ לחלל שבת?

נחלקו ר' משה פיינשטיין ור' שלמה זלמן אוירבאך:

ר' מ"פ: ראוי שישהה קרוב לביה"ח כדי שלא יחלל שבת

הגרש"ז: יכול לשהות בביתו וכך גם נשים בסוף תשיעי.

נושא זה מובא ב-3 ניתוחים שונים והועבר ב-3 שיעורים

  1. חלוקה בין עשה ללא תעשה

מכילתא, פר' ויקרא מביא גמ' במנחות מו לגבי תפילין שלא נבדקו הרבה שנים? מחלוקת בית שמאי ובית הלל לדעת בית שמאי: לא צריך לבדוק לדעת בית הלל: פעם בשנה צריך לבדוק.

משכנות יעקב: מסביר שדעת בית הלל שבודק פעם בשנה משום מיעוט המצוי, יש חשש מלחות, שמש, גשם.

השאלה אם יש לחשוש למיעוט המצוי, לפי זה רצה להוציא דין של בדיקת הריאות בעופות משום מיעוט המצוי.

האור שמח: I) אשה שויסתה קבועה ל 30 יום וראתה דם ביום ה19 אחרי שהתייחדה עם בעלה פטורה מקורבן כי סומכים על חזקה ומיעוט נשים שויסתן לא קבוע – לא חוששין להן.

II)אשה שמת בעלה והתייבמה לאחיו לאחר 3 חודשים וזמו קצר אח"כ ניכר שהיא מעוברת אומר תוס' שפטורה מקורבן כי רוב נשים עוברן ניכר לאחר 3 חודשים והיא סמכה על הרוב.

אם אפשר לסמוך על רוב או על חזקה למה בתפילין חוששין ממיעוט המצוי?

האור שמח מחלק בין לאוו לעשה, בסומך על הרוב – יש לאוו שאסור לבעול אשת אח אבל כשאנוס – אין לאוו, אבל בעשה התורה רוצה שתקיים מצווה ולא במצב של אונס לפי זה יש לדון האם בדיקת תפילין היא כמו בדיקת הריאות כי תפילין זה עשה ומקסימום לא קיימתי מצוות עשה, בבדיקת ריאות זה לאו של טריפה!

ר' שמעון שקאפ: הגמ' בכתובות ג: בסוגיא "ולידרוש להו דאונס שרי" שנשים שהתחתנו ברביעי היו קודם נבעלות להגמון והגמ' אומרת שמותר לה להתחתן כי היא נקראת אנוסה,   שואל ר' שמעון הרי בגמ' שבת בר' אליעזר דמילה שמילה דוחה שבת – רק בזמנו ורק אם יש מים חמים מיום שישי לרחוץ בהם התינוק, אם אין מים חמים? זהו פקו"נ ואסור להכניס את עצמו לאונס ואז יצטרך לחמם מים בשבת.      שואל ר' שמעון: לגבי בתולה שנבעלה להגמון – מותר להכניס עצמו לאונס ולגבי מילה שזה רק חילול שבת – אסור להכניס עצמו לפקו"נ?!

-: יש הבדל בין לאוו לעשה, לגבי האישה – היא לא עוברת איסור אם נאנסה ונבעלה להגמון אבל לגבי מילה בשבת האם קיימתי את המצווה של מילה בזמנה אם חיללתי שבת? – לא, אסור לאדם להכניס עצמו בביטול עשה.

*  גמ' בנידה נו : מת-מותר לקברו בתכריכין של כלאיים ואין בזה לעג לרש.  שואלים תוס' הרי קיימא לן שמכניסין את הציציות בבית הקברות משום לעג לרש?

עונים תוס' ציצית ששקולה כנגד כל המצוות ונשאר בצ"ע.

אומר ר' שמואל: יש הבדל גדול, כלאיים זה לאוו – אתה אנוס כי מישהו הלביש את המת בכלאיים אז אתה פטור אבל כשאתה עם ציצית – עשה – יש טענה על המת למה החי מקיים והוא לא? לכן בעשה יש לעג לרש אבל באיסור – לא עובר שום איסור.

  • רוב הפוסקים לא קיבלו את האבחנה הזו:

מרדכי: יהודי שהולך בשבת ברחוב ורואה שטליתו נפסלה, פוסק המרדכי שמותר לו להמשיך ללבוש את הטלית כי התורה אמרה שיש לך מצווה לעשות 4 כנפות אבל כשאתה אנוס – אין לך איסור ב4 כנפות ללא ציצית.

שואלים האחרונים: אם אונס זה רק בלאוו ולא אומרים אונס בעשה כיצד אומר המרדכי שבאונס בעשה  התורה לא ציוותה אותך? היה צריך להוריד את הציצית כי אין פטור של אנוס בעשה?!

ועוד: יש דין שאין מפליגין בספינה בשישי כי עובר על תחומין אבל מדאורייתא אפילו לפני שבת –  מותר  מכאן רואים שמדאורייתא מותר להיכנס לביטול עשה!!!

13/11/23

2. פקו"נ על עצמו מול פקו"נ על אחרים

סיכום: שאלנו על רופא כונן – היכן עליו לשהות?

         אגרות משה: קרוב לבית החולים

         הגרש"ז: יכול לשהות בביתו ואם יקראו לו – יחלל שבת בגלל פיקו"נ וכן נשים לפני לידה אינן חייבות לשהות בהוסטלים ליד הבי"ח.

הגמ' בכתובות ג: בסוגיית ולידרוש להו דאונס שרי – הגמ' דנה האם מותר לבתולה שנישאת ברביעי וההגמון יבא עליה – הן מכניסות עצמן לאונס! שיתחתנו יום קודם!

הגמ' אומרת שמותר כי חשש מההגמון – היא נקראת אנוסה.

שואל ר' שמעון שקאפ הרי מילה דוחה שבת אבל מכשירי מילה – לא ולכן אם אין מים חמים דוחים את המילה (בפרק ר' אליעזר דמילה).

שואל בעל המאור: נמול בשבת ואז נכנס למצב של פקו"נ לתינוק ויהיה מותר להרתיח מים בשבת?!

-: אלא שאסור להכנס מראש למצב של פקו"נ.

שואל ר שמעון שקאפ: גלוי עריות בבתולה נישאת – אע"פ שההגמון יבא עליה – מותר אבל לחלל שבת במילה – אסור?!

-:מתרץ ר' שמואל שבנאנסה להגמון – לא עוברת איסור אבל מילה בשבת ומרתיח מים – לא קיימתי מצוות עשה בזמנה.

הגמ' ביומא פה: אדם שמתארח אצל אחר ורואה גנב שיש חשש שיהרוג את בעה"ב – אפילו בספק של בא במחתרת – מותר לו להורגו.

מכאן לומדים שאם יש יולדת – מותר לחלל עליה את השבת כי אם ספק בא במחתרת מותר להורגו

אע"פ שהוא ספק, ודאי שלחלל שבת בפקו"נ יהיה מותר – זו דעת ר' ישמעאל בבית נתזא בלוד.

כפות תמרים: בסנהדרין עה: 3 עבירות של יהרג ובל יעבור ואותו ר' ישמעאל אומר יעבור ולא יהרג כי כתוב "וחי בהם", שואל הכפות תמרים ממה לומדים שפקו"נ דוחה שבת מ"וחי בהם" או מבא במתרת? למה צריך 2 לימודים?

-: כל מה שלומדים מ "וחי בהם" זה על האדם עצמו אבל לחלל שבת כדי להציל מישהו אחר – זה לומדים מבא במחתרת.

שואל ר' שמואל: מה ההבדל בין חילול שבת על עצמו לחילול שבת על אחרים?

-: יש 2 אפשרויות ללמוד פקו"נ: |) לבא ולהגיד שכשנוצר מצב שדורש פיקו"נ הוא חמור יותר משמירת השבת ואתה צריך לבחור בפקו"נ כי פקו"נ גובר על חילול שבת.

||) כל מצוות התורה שנצטווינו הן עד מצב פיקו"נ, ברגע שנוצר מצב שמחייב פקו"נ – הכל מותר! אין תורה! זה יותר מ"הותרה"!

כשהתורה דיברה "ןחי בהם" – זה על הגברא, כל הצד של איסור הוא שיש צווי תורה ויש איסור גילוי עריות אבל כשאומרים לאדם הורגים אותך אם לא תעבור על גילוי עריות – אזי אין תורה, מותר לך!.

מותר לך לחלל שבת בשביל עצמך כי אין אצלי חלול שבת במצב פקו"נ אבל עבור מישהו אחר שם אין "וחי בהם" – שם הלימוד הוא מבא במחתרת, שם לא אומרים שאין תורה אלא תעדיף פקו"נ על יתר המצוות.

הרמב"ם פ' יד מאכלות אסורות יג: ואם היה טועה במדבר ואין לו מה לאכול הרי זה מותר במאכלות אסורות.

רמב"ם שבת פ'א הל' א: חולה שיש בו סכנה עושים לו כל צרכיו כי היא דחויה אצל כל המצוות.

על עצמו – מותר, על אחרים – דחויה.

אומר ר' שמואל זהו החילוק בין לנציל עצמו ללהציל אחרים.

בבתולה- מותר לה להיכנס למצב של פקו"נ, לגביה אין תורה אבל במילה בשבת ללא מים חמים שם יש תורה והשאלה מה גובר האם מותר להיכנס לפקו"נ ושם פסקו לא לחלל שבת.

מותר להפליג בספינה ביום שישי אבל אסור למול תינוק בשבת כשאין מים חמים, כי בספינה אני בפקו"נ ואין ברירה אבל במילה זהו פקו"נ של אחרים!

בפקו"נ שלי – אין תורה בכלל בפקו"נ של אחרים – שם לא תמיד יש היתר לחלל שבת, ולכן בפסק של הגרש"ז מול האגרות משה: היולדת-לא צריכה לשהות ליד ביה"ח אבל רופא שזהו פקו"נ של אחרים – עדיף שישהה קרוב לבי"ח.

ר' חיים מבריסק: בבא קמא ס: מותר לאדם בפקו"נ להציל עצמו בממון חבירו (כמו להונות חב' ביטוח להוציא ממון אבל אח"כ חובה להחזיר). מחדש ר' חיים שכל ההיתר להציל עצמו בממון חבירו הוא היתר ליהודי ולא לגוי.

אבי עזרי: סנהדרין עו: גבי גוי שמאוים שיהרגו אותו אם לא יבא על הערווה – מותר לו בגלוי עריות.

למה ר' חיים עשה אבחנה בין יהודי לגוי במציל עצמו בממון חבירו?

מתרץ ר' שלומקה ברמן: כל הנידון הוא בלהציל מישהו אחר להציל עצמו מותר גם ליהודי וגם לגוי אבל גבי להציל מישהו אחר – שם יש הבדל בין יהודי לגוי.

 

27/11/2023

3. חילוק בין חפצא לגברא

לגבי רופא שייתכן ויקרא לכוננות בשבת האם עליו לשהות קרןב לביה"ח שלא יחלל שבת או יכול לשהות בביתו ואם יקראו לו זהו פקו"נ ויחלל שבת וכן יולדת לקראת סוף התשיעי האם צריכה לשהות ליד ביה"ח?

הגרש"ז אוירבך: מותר להם לשהות בביתם.

  • יהודי בבי"ח בשבת בחו"ל נצטווה לאכול בשר לפניו 2 אופציות: 1. לאכול נבילה 2. לשחוט בשבת.

נבילה זהו איסור לאו, שחיטה זהו כרת.

הרא"ש אומר שיאכל נבילה כי "מאכילין אותו הקל הקל" עוברים קודם על איסור קל.

רבינו מאיר: שישחט וכן פסק הבית יוסף (שו"ע שכ"ח).

  • הרי יש לנו דין של מאכילין אותו הקל הקל ?! קודם נתחיל באיסור קל?!

שו"ע שכ"ח: חולה שיש בו סכנה ורוצה להדליק חימום במזגן עקב הקור או שיכסהו בהרבה בגדים?

-: כותב השו"ע שמותר להדליק לו מזגן.

מג"א: אעפ"י שאפשר לחמם עם בגדים חימום עם מזגן טוב יותר לחולה ומותר.

המגיד משנה: גם כששניהם נותנים אותו חימום – מותר להדליק מזגן  ("שואל ומשיב").

-מדוע מותר המזגן? הרי מאכילין אותו הקל הקל? למה שלא נמעט באיסורין?

-: נמקו"י: כיצד אישה מדליקה נרות בערב שבת? הרי אישו משום חיציו? כלומר כל רגע ורגע היא מדליקה אש?! גם לאחר כניסת שבת!!!

עונה הנמקו"י: כל האיסור בשבת זה רק אם אני עושה מעשה שכתוב "למען ינוח", בשבת יש איסור על הגברא! אם הגברא לא עשה מעשה – אין עליו איסור.

רמב"ם: אדם הוציא בשבת מרשות לרשות חצי שיעור ואחרי 5 דקות עוד חצי שיעור, אומר הרמב"ם אם לא התרו בו זה נקרא העלם אחד וחייב קורבן וכן אם קצר חצי שיעור (פחות מגרוגרת) ושוב קצר חצי שיעור בהעלם אחד – לא ידע – חייב קורבן.

רמב"ם: אדם בישל בסיר בשר וחלב בכמות של חצי שיעור ושוב בישל חצי שיעור בסיר נוסף – אומר הרמב"ם שפטור עד שיבשל כאחד.

  • מדוע בבישול לא מצטרף ואילו בהוצאה וקצירה כן מצטרף?
  • אומר ר' שמעון שקאפ: בשבת האיסור הוא על הגברא והכל מצטרף ואילו בבישול בשר וחלב

זהו איסור של חפצא ואין איסור חפצא בחצי שיעור.

הסטייפלער: ציצית שנפסלה בשבת לא צריך להסירה כי הוא אנוס (המרדכי), למה כשמותר לשחוט ביו"ט אם אין לו עפר לכסוי הדם של החיה/עוף – אסור לו לשחוט? הרי הוא אנוס???

-: ר' שמואל: בציצית זוהי חובת הגברא ואם אני אנוס אז אני פטור אבל בכסוי הדם זוהי חובה שהדם יהיה מכוסה -חפצא- אין היתר של אונס.

* הרא"ש דן אם יש איסור נבילה או לשחוט בשבת לחולה מסוכן,

השו"ע חולק על הרא"ש ומתיר שחיטה בשבת כי איסור שחיטה הוא על הגברא איסור נבילה הוא  חפצא, בפקוח נפש – אין איסור על הגברא! ולכן יהיה מותר לשחוט בשבת.

לכן הגרש"ז התיר (כמו רבינו מאיר והשו"ע) שבאיסורי גברא בפקוח נפש – אין שבת, לכן יהיה מותר לרופא לשהות בביתו רחוק מביה"ח וכן לאישה בהריון הממתינה ללדת.

בגדרי חזקות / הרב קירשטיין

בגדרי חזקות – הרב קירשטיין רה"י קרית שמונה

הגמ' בבא בתרא ה.: הקובע זמן לחבירו – הלווה לו ל 30 יום – ותוביו ביום האחרון שיחזיר לו ואומר הלווה פרעתי לך בתוך הזמן, מחלוקת ר' יוחנן שהלווה נאמן שמא נזדמן לו סכום והחזיר לריש לקיש – שחזקה אין אדם פורע תוך זמנו, ולוואי ויפרע בזמנו הלכה נפסקה כריש לקיש.

מתלבטת הגמ' באדם שהלווה לחבירו ל-3 חודשים ובא לאחר הזמן שקבע ואז הלווה אומר ששילם בתוך הזמן. מול החזקה של אין אדם פורע תוך זמנו יכול לטעון הלווה למיגו: תאמינו לי שפרעתי בתוך הזמן כי יכולתי לטעון שפרעתי בזמן ואז הייתי נאמן!!!

האם אומרים מיגו כנגד חזקה? -: הגמ' נשארת בספק.

כתובות דף י. מימרא של ר' אליעזר האומר פתח פתוח מצאתי – נאמן לאוסרה עליו משום "שווה אנפשיה חתיכה דאיסורא" כלומא אדם רשאי לאסור על עצמו משהו שמרגיש לו אסור.

הגמ' ממשיכה שגם נאמן להפסידה כתובתה כי חזקה אין אדם טורח בסעודה ומפסידה, חזקה זו היא כנגד כתובתה שהיא מדרבנן (לפי ר' נחמן) אבל בתוספת כתובה שהיא דאורייתא – החזקה לא תופסת.

שואל התוס': הרי יש לה מיגו?!  תטען שמוכת עץ אנוכי במקום שתחתך נאנסתי?

             -: מיגו נגד חזקה – לא מועיל ?

             -: זהו מיגו להוציא ממון ויש ספק במיגו להוציא ממון אי אמרינן או לא?

             -: בחזקה שאין אדם טורח בסעודה ומפסידה – שם לא אומרים מיגו כי הוא חלש מול החזקה.

פנ"י: חזקה שאין אדם פורע תוך זמנו היא חזקה טובה ומוציאה ממון.

שואל המהרי"ק: הגמ' אומרת בכמה מקומות שרוב וחזקה – רוב עדיף, אם רוב לא מוציא ממון כיצד     

                       חזקה מוציאה ממון?

-: חזקה זו היא כאומדנא, כמו אנן סהדי והיא מוציאה ממון.

נחלת דוד: לימדנו רבינו ר' חיים מוולוז'ין על 3 סוגי חזקות:

                 |) אומדנא – חזקה שמוציאה ממון כמו אנן סהדי או סברא -אין אדם פורע תוך זמנו.

               ||) מכח רוב  – חזקת כשרות של בהמה, למשל רוב בהמות…. – ואינה מוציאה ממון.

              |||) חזקה דינית – ספק שהתגלה היום מול מצב תקין שלשום – שמעמידין בחזקה מעיקרא

                                       נלמדת מכהן שמטמא את הבית רק כשהוא מחוץ לבית ולא חוששין שאולי

                                       הבית נטהר.

ר' שמעון שקאפ: חזקה אין אדם טורח בסעודה ומפסידה זהו סברא הגיונית לעומת חזקה אין אדם פורע תוך זמנו שהיא חלשה יותר – למה היא מוציאה ממון?

-: חזקה לא נמדדת בכח הסברא אלא במקום הפעולה שלה:

* באים לווה ומלוה לבי"ד-האם פרעת לפני הזמן? – החזקה אומרת שלא, ולכן הלווה כשמשלם פותר

  את שורש הספק – אין יותר ספק.

  • בחזקה שאין אדם טורח בסעודה ומפסידה האם זה מברר מה היה בלילה הקודם? לא, זה לא פותר את שורש הספק, הספק נשאר!

—  חזקה שמוציאה ממון היא חזקה שפוטרת את שורש הספק!

  • לא הולכים בנפשות אחר הרוב, בבי"ד מוציאים להורג עפ"י רוב?!

מכה אביו ואמו – מות יומת – ואולי אינו אביו? -: רוב בעילות אחרי הבעל! ואין הולכין אחר הרוב?

-: זהו לא רוב שפותר את הספק אלא שקודם לא התלבטת אז גם עכשיו אל תתלבט.

ייתכן לומר שהמחלוקת ביו ר' חיים מוולוז'ין (3 סוגי חזקה) לר' שמעון שקאפ (האם זה פותר את שורש הספק) מופיע בגמ:

  • קנה שור ונמצא נגחן רב: מקח טעות שמואל: יכול לומר לו לשחיטה מכרתיו מנסה הגמ' להביא ראיה מגמל האוחר (בעת תשמיש, תוקפן) – מניחים שהגמל הרג את הבהמה אע"פ שלא ראינו.
  • הרשב"ם: דמוחזק הוא בשעת רביעה להכות וכ"ש בשור המועד ליגח שנגח כבר שלש פעמים ורבותא נקט גמל אוחר אע"פ שמעולם לא נגח ונשך- כלומר הולכים לפי אומדנא!
  • הריטב"א: כיצד מוציאין ממון לפי אומדנא/חזקה?
  • : מתרץ הראב"ד שזו חזקה וקירבה," וי"ל משום דאיכא חזקה וקורבה ואפילו הכי פטרי רבנן שאין מוציאין ממנו אפילו בכי הא".

רבינו גרשון: הוא מוחזק -קנה שור ונמצא נגחן הגמ' מנסה להעמיד ברוב שרוב קונה לחרישה – זהו רוב

                 שאינו פותר את הספק אבל בגמל האוחר שם הגיוני שהוא הרג – שורש הבעה נפתר!

בחזקה אין אדם טורח בסעודה ומפסידה – הרי אין בכוחו להוציא ממון? -: כי היא אינה פותרת את שורש הבעיה וכן יש לה מיגו נגד החזקה שמערערת את החזקה אבל  טענת מיגו לבד – מתקבלת אבל כנגד חזקה אין אדם פורע תוך זמנו – הלווה מוחזק והמיגו הוא רק נגד החזקה!

בחזקה אין אדם טורח בסעודה ומפסידה – זו חזקה כנגד המיגו של האישה שמוכת עץ אנוכי ומצטרפת מוחזקות הבעל בכספי הכתובה במיגו נגד 2 החזקות – אין ספק.

השיעור ניתן ע"י ראש ישיבת ההסדר בקריית שמונה בעת שהותו בישיבת נחלים עקב מלחמת חרבות הברזל (16/11/23)

שליחות במילה – עו"ד ישראל פוקס

בס"ד                                                                                                                                                                                               23/10/23

שליחות במילה / עו"ד ישראל פוקס

הגמ' קידושין כט. במצוות האב על הבן "האב חייב למולו, ללמדו תורה, להשיטו בנהר…" כלומר יש מצוה על האב למול את בנו.

יו"ד רס"ה: המוהל מברך "על המילה" ואבי הברית מברך "להכניסו בבריתו של אברהם אבינו" – כלומר אין זהות מחייבת בין המוהל לאב, אע"פ שהמצווה חלה על האב. כלומר למרות שהאב מצווה ייתכן שיהיה גם מוהל אחר.

שו"ע רס"ה ט: "אבי הבן עומד על המוהל להודיע לו שהוא שלוחו".

גמ' חולין פז. שחט חיה ועוף וקדם אחר וכיסה את הדם – חייבו רבן גמליאל ב 10 זהובים, זהו הקנס על החוטף מצווה. הגמ' מתלבטת האם הקנס הוא שלקח את מעשה המצווה או את הברכה?

שו"ע חו"מ שע"ב: כיסה אחר את הדם חייב 10 זהובים לבעלים וכן כל מצוות עשה.

הרמ"א: מביא מקרה שהיה לו בן למול וקפץ אחד ומל – חייב 10 זהובים לאבי הבן.

  • מהו הדין אם האב לקח מוהל וקפץ אחד ומל? האם הקופץ חייב 10 זהובים?
  • הרא"ש בחולין פז: מעשה באחד שאמר למוהל שימול את בנו וקדם וקפץ אחד ומל ותבע המוהל הראשון את הקופץ ופטרו רבינו תם כיוון שהמוהל הראשון שמע את הברכה שבירך הקופץ ומל וענה אמן וידוע שגדול העונה אמן יותר מהמברך.

(מכאן רואים שר"ת הבין ש 10 זהובים משלמים על הברכה.)

הרא"ש חולק על ר"ת רק בטעם ולדעתו בשעה שהאבא לא המוהל, אין כל עדיפות לראשון על פני השני מבחינת הזכות למול.

הרמ"א חו"מ שפ"ב: פוסק שאם נתנו לאחר למול ובא אחר וחטף לו- פטור מ 10 זהובים.

  • למה אומר הרא"ש שלמוהל הראשון אין עדיפות? הרי האב מינה את הראשון לשליח?

שואלים הש"ך והקצות: גם אם החוטף אין לו עדיפות על הראשון שישלם לאבא?!

מוכיח הש"ך מדברי הרא"ש והרמב"ם: מי שיודע למול אינו רשאי למסור את בנו למולו וחייב למולו בעצמו.

הקצות מביא את התבואות שור שחולק על הש"ך וסובר שאין בעיה גם לאב שיודע למול למנות שליח למילת בנו.

הש"ך הבין שבגמ' כתוב מצווה על האב – זהו דין דווקא באב.

דרכי משה (הרמ"א): מביא את האור זרוע –מראשוני  הראשונים – שאם האב יודע למול אסור לו להעביר לאחר.

שואלים מה ההבדל שבשאר המצוות (תרומה, בדיקת חמץ וכו') מותר למנות שליח?

הש"ך למד ברא"ש מהסיפור שהשני חטף למוהל ולא חייב 10 זהובים, לא לאבא ולא  לשליח, זאת אומרת שהוא לא מקיים מצווה של האב  כלומר המוהל אינו שליח של האב במילה.

שאם יודע למול – שהוא ימול ואם אינו יודע למול – החיוב על כל ישראל כי אין שליחות למילה לכן החוטף לא צריך לשלם לאף אחד כי האב הסתלק מהמצווה ולמוהל הראשון – אין דין שליחות.

הרמב"ם הל' מילה ב': אין מלים אדם שלא מדעתו אלא אם כן נמנע האב מלמולו ואז חובתם של כל ישראל למול בעל כורחו של האב.

אין מלים אדם שלא מדעתו – הב"י והב"ח: זו מצווה של האב לא יתכן לעשות אותה שלא מדעתו.

אם הרמב"ם לומד שאין שליחות למילה אז בהל' ב' יש סתירה להלכה זו ! למה לא כתוב שרק אם האב יודע למול, רק אז אסור למול שלא מדעת האב. אבל  אם האב ממנה שליח, אין שליחות והאב לא מקיים את המצווה, כלומר אם אתה לא בעל הבית על המצווה אז מוטל על כולם למולו?   כיצד הרמב"ם אומר אין מלים שלא מדעתו?

בהל' א' אומר הרמב"ם מצווה על האב למול את בנו ולבעל הבית (הרב) למול את עבדיו.

בהל' ב' לא מלין בניו של אדם שלא מדעתו – ומה לגבי עבדים?

ר' שלומקה ברמן (מראשי פוניבז' וחתן הסטייפלער) מביא את האבני נזר שי"ח: הגמ' בכתובות מח. כל עבד איש מקנת כסף – עבד איש אתה מל בעל כורחו ואי אתה מל בן איש בעל כורחו.

  • יש 2 דינים: I) החובה המעשית של מילה – רק אם האב יודע למול ואם לא אז כל אחד יכול למול. II) גזירת הכתוב שלאב יש דעת – גם אם אני לא מל בעצמי יש לי דעת להחליט מי ימול את בני זה לא נובע מהבעלות שלי על המצווה (כמו הב"ח והב"י).

אור זרוע: אסור לאב שיודע למול למנות שליח, לאב אסור לתת למישהו אחר ולאחר אסור ללא רשותי – מדובר כשאיני יודע למול ויש דין נוסף שאסור למול ללא רשות האב.

ראינו בשו"ע שיש 2 ברכות במילה (על המילה – המוהל  ולהכניסו – האב) ברס"ה סעיף ז' יש גם ברכת שהחיינו שרק כשהאב מוהל הוא מברך אבל כשאחר מוהל לא אומרים שהחיינו.

לשיטת הרמב"ם האב תמיד מברך שהחיינו גם אם אחר מל.

הגאון: ודאי שהאב יברך כי גם בשליחות כאילו האב עשה זאת בעצמו.

קשה על  השך, שלומד ברמב"ם  שאין שליחות במילה!

לסיכום: הש"ך והקצות: לא מועילה שליחות במילה

          אור זרוע: אב שיודע למול – אסור לו לתת למוהל למול את בנו.

         שאלת התבואות שור והדרכי משה: למה דווקא במילה אין שליחות?

         הש"ך: שיטת הרמב"ם כמו הרא"ש שאין שליחות במילה.

         שאלנו על הרמב"ם שבמקום אחר כותב שהאב מברך שהחיינו גם כשלא מל?!

                                 ||) למרות שהרמב"ם פוסק שאין שליחות לאב במילה ומצד שני אסור לאדם למול את בן חבירו בלי לקבל רשות מחבירו?!

                                 |||) למה הרמב"ם פוסק זאת רק לאב שמל את בנו ולא לאדון שצריך למול את עבדו הכנעני?

שו"ע: אב שלא מל את בנו יעמוד ליד המוהל ויגיד לו שהוא שלוחו- אם אין שליחות במילה למה לעמוד ליד המוהל?

תוס' בבא מציעא י: כהן שמינה ישראל שליח וקידש לו גרושה – אצל המשלח זו עבירה, אם אין שליח לדבר עבירה – האם הקידושין תופסין? או שאצל השליח זו אינה עבירה ואז הקידושין תופסין והכהן ילקה?

-: מתרץ התוס' שהקידושין תופסין והכהן לא ילקה כי אין שליח לדבר עבירה.

שערי יושר שער ז' פרק ז': יש שני סוגי שליחות: |) שליחות של מנוי – נתינת כח      ||) שליחות של יחוס המעשה.

|) מנוי – נתינת כח – אתה לא יכול לקדש לי אישה אם לא נתתי לך כח לקדש לי אישה, להחיל חלות עבור המשלח – זה רק עם מינוי.

||) שליחות של יחוס המעשה – כמו קרבן פסח, צורך מינוי השליח הוא רק לייחס את המעשה אלי, אין חלות.

מחדש ר' שמעון שקאפ שניתן לקדש גרושה אבל הכהן לא ילקה כי הדין של אין שליחות לדבר עבירה – זה רק גורם לכך, שלא מייחסים את המעשה למשלח, וממילא, לא שייך להעניש את המשלח על מעשה שלא עשה, אך לעניין החלק של מתן כח ומינוי השליח לבצע חלות הקידושין, כאן אין שינוי והשליחות תקפה.

  • הגמ' בקידושין דנה האם הכהנים הם שלוחי הקב"ה או שלוחי דידן, כשהכהן מקריב קורבן של מי הוא שליח? ומסקנת הגמ' "הני כהני – שלוחי דרחמנא נינהו, דאי סלקא דעתך שלוחי דידן נינהו – מי איכא מידי דאנן לא מצינן עבדינן ואינהו מצי עבדי?".

כלומר לי אין כח למנות את הכהן והוא שליח הקב"ה.

הגמ' בנדרים – לעומת זאת – נשארת בספק. שואל תוס' למה הגמ' בנדרים נשארה בספק?

-: מתרץ תוספות שגם הגמ' בנדרים ברור לה שהכהנים שלוחי רחמנא רק מסתפק אם הם גם שלוחי דידן.

מדוע בנדרים הגמ' מסתפקת אם הם גם שלוחי דידן? הרי לא ייתכן שיהיו שלוחי דידן מצד הסבר של מי איכא מידי?

-: עונה ר' שמעון: למנות את הכהן ולתת לו כח להקריב קורבן, זה שלוחי רחמנא אבל מסתפקת האם אחרי שהכהן קיבל המינוי מאת הקב"ה, האם ניתן לומר  שהמעשה מיוחס לישראל או לא.

* בישיבות שאלו שלוחו של אדם כמותו – כמותו ממש או לא?

אתווין דאורייתא: בשליחות של ייחוס המעשה, האם הפשט הוא שאני – המשלח – שחטתי קורבן פסח באמצעות  השליח או המעשה הוא של השליח והתוצאה מתייחסת למשלח.

תוס' ריד קידושין מב: יש מקשים למה לא נמנה שליח שישב בסוכה עבורי או יניח תפילין בשבילי?

אלא קידושין החלות היא ממני אבל מצווה שבגופו – איך ייפטר ע"י שלוחו?

הקצות סימן קפ"ב: בעצם מוכח מהתוס' ריד שאני לא מייחס למשלח את המעשה אלא רק את התוצאה.  בתפילין וסוכה אתה צריך להניח תפילין, אתה מחוייב בישיבה בסוכה והפשט במצוות שבגופו אין בהם שליחות כי אם אתה צריך לעשות את המעשה עצמו – אין שליחות. השליחות מועילה רק לתוצאה – כמו קרבן פסח – יש שליחות.

  • צריך לחקור האם המצווה היא למול – מעשה המילה או שהבן יהיה נימול.

ילד שנולד מהול – לא מלים שוב אבל מצד שני חייב בהטפת דם ברית?!

הגמ' בשבת קלה: מי שנולד מהול עושים לו הטפת דם ברית זה יכול להיות בגלל החשש  לעורלה כבושה.

ערבים שנוהגים למול עצמם אם התגייר הוא כבר מהול כגוי ובכל אופן יש דין של הטפת דם ברית!

כלומר מצווה למול ולא שיהיה נימול!

ייתכן לומר על גוי מהול שאולי הוא אינו ערל אבל הוא לא נקרא מהול.

בית הלוי: "ביום השמיני ימול" – יש מצווה למול ויש דין נוסף להיות מהול,

גמ' מנחות מג: "בשעה שנכנס דוד ערום לבית המרחץ…. וכיון שנזכר במילה שבבשרו נתיישבה דעתו".

אם מצוות המילה היא מעשה המילה מדוע התיישבה דעתו שהוא מהול?

מהגמ' הזו מוכיח מהר"ח אור זרוע (הבן של האו"ז) שהמצווה היא להיות מהול.

בית הלוי: המצווה להיות מהול שנאמר "והיתה בריתי בבשרכם".

מיישב את דברי הרמ"א ברס"ב: מלו תינוק אחרי 6 ימים – מה יעשו ביום השמיני? מלו תינוק בלילה -עולה למצוות מילה?

טור: מלו לפני הזמן – לא חייב בהטפת דם ברית אבל מלו בלילה חייבים להטיף דם ברית

  • מהו ההבדל?

   בית הלוי: מעשה מילה אין בשני המקרים כי המצווה היא ביום השמיני, לגבי הסרת הערלה – לא קיים אבל בעוד יומיים הוא תינוק מהול, מה שאין כן במילה בלילה ששם אין מעשה מצווה.     – מהו ההבדל?

ר' חיים: מילה מוקדמת – מצוות הסרת עורלה לא קיימת, אבל להיות מהול – קיימת כי כל הדין של מילה לשמונה שייך רק למעשה המילה ולא למצווה להיות מהול  שדין זה נובע מצד הטפת דם ברית – שם אין הגבלה על המועד של יום שמיני. ולכן הטפת דם ברית לא דוחה שבת – כי לא נקבע לו זמן  

           מילה בלילה – יש בעיה. המעשה המילה פסול – וגם אם הערלה הוסרה, אבל התינוק לא מהול, ולכן צריך הטפת דם ברית.

מוסיף ומחדש  הבית הלוי שיש מצווה למול ויש מצווה להיות מהול, חוץ ממצווה על כל אחד להיות מהול יש מצווה על האב שבנו יהיה מהול.

שאל התבואות שור: למה לא מועילה שליחות במילה?     

ענה הקצות שזה מצווה בגופו, יש עליך מצווה לעשות מעשה – לא שייך לעשות שליח בהסרת העורלה, אין שליחות על מעשה.

הדין השני שהבן יהיה מהול – שם זו שליחות של תוצאה, מותר לאב למנות שליח כמו: מעקה, מזוזה.

שאלנו ברמב"ם שמצד אחד אין שליחות במילה ומצד שני ראינו שיש שליחות במילה?

-: בשליחות להסרת העורלה – אין שליח אבל להיות מהול – אפשר.

לכן לרמב"ם האב תמיד מברך שהחיינו, גם אם אינו המוהל – כי יש שליחות על החלק של להיות מהול. ולכן האב צריך לעמוד ליד המוהל ולעשותו שליח.

– ההבדל בין אב לאדון: למרות שבשליחות האב לא מקיים את מעשה המילה אלא באדון אין לו חובה שהעבד יהיה מהול.

בדין רוצח בשוגג – עו"ד ישראל פוקס

בדין רוצח בשוגג

בפר' בראשית מסופר על קין שרצח את הבל.

  • מה דינו של בן נח שרצח בשגגה?

הגמ' במכות ט. "לפיכך גר ועכו"ם שהרגו – נהרגין" רש"י: עכו"ם שהרג בשוגג ולאוו דווקא שהרג יהודי  – נהרג, ומוסיף רש"י שגם אם עבר על אחת מ 7 מצוות בני נח אף בשוגג – נהרג.

רש"י מסתמך על הגמ' בסנהדרין שבן נח נהרג אף ללא התראה ולא רק שאין חובת התראה אלא גם לא צריך שיהיה מזיד, מספיק שוגג שיהרג. (אצל בן נח אי ידיעה אינה פוטרת מעונש).

הרמב"ן חולק על רש"י ואומר "לא מחובר בעיני להרוג שוגג" ולגבי הראיה מסנהדרין – יש הבדל בין שוגג לבין מזיד או קרוב למזיד.

  • מה יעשה הרמב"ן עם הגמ' במכות "לפיכך גר ועכו"ם שהרגו – נהרגין"?

-: עונה הרמב"ן שדווקא דין מיתה ברוצח שוגג רק אם רצח יהודי אבל גוי שרצח גוי בשוגג – לא נהרג.

למה גוי שהרג ישראל חייב מיתה גם בשוגג? -: בהריגת יהודי בשוגג זה חריג כי גם יהודי שהורג יהודי בשוגג יש לו שייכות למיתה (גואל הדם) מכח הסברא הזו לגוי יש דין מיתה מוחלט אם הרג יהודי בשוגג.

הריטב"א: למרות שרוצח בשוגג יכול לברוח לעיר מקלט אבל אם יצא מעיר המקלט – גואל הדם יכול להורגו כלומר יש לו דין מיתה.

הרמב"ם בהל' מלכים פ'י הל' א: "כל מי ששוגג ב 7 מצוות בני נח – פטור" אבל בהל' רוצח פוסק כמו הרמב"ן שגוי שהרג יהודי אף השוגג חייב מיתה.

  • האם דין גלות זהו עונש על שהרג בשוגג או הצלה?

עונש – כי לקחת נפש מישראל בשוגג תקבל עונש פחות, תיגלה.

הצלה- התורה התירה לגואל הדם להרוג את הרוצח, באה התורה ואמרה אם אתה בעיר מקלט – גואל הדם לא יכול להרוג אותך.

מהרש"א על מס' מכות: עיר מקלט היא הצלה מצד גואל הדם יש דיון בגמ' שגלות זה לא כפרה אלא הצלה מגואל הדם.

רוב האחרונים חולקים על המהרש"א ואומרים שעיר מקלט זהו עונש.

אור שמח בהל' רוצח: מביא ראיות שגלות לעיר מקלט זהו עונש, הגמ' במכות יא: "נגמר דינו ומת – מוליכין עצמותיו לשם" כלומר רוצח בשוגג שמת לפני שהגיע לגלות – לוקחים עצמותיו לשם – כלומר שזו לא הצלה!

ראיה נוספת מביא האור שמח שהיו 48 ערי לווים, מה קורה אם לוי שרצח בשוגג? לכאורה שיישב בבית בעיר הלווים ועובדה שהגמ' אומרת שמגלים אותו לעיר אחרת! מכאן רואים שזה לא מדין הצלה אלא מדין עונש.

הסתכלות אחרת רואה כאן 2 דינים: האחד- יציאה מהעיר שלך והשני כניסה לעיר מקלט זהו ההסבר לעונש והצלה.

החינוך: מצוות ההריגה היא חמורה שמביאה להשחתת העולם, וסובר שיש עונש והצלה.

  • מה הזכות של גואל הדם להרוג את הרוצח בשוגג? האם יש עליו חיוב מיתה אלא שיש דין הצלה בעיר מקלט ואם יצא מותר להורגו בגלל הרציחה הראשונה או    שיש חיוב מיתה על הרוצח בשוגג כי העונש הוא גלות וזה שיצאת מעיר מקלט – על זה אתה חייב מיתה.

הרמב"ם: רוצח בשוגג שיצא מעיר מקלט בשגגה – אסור לגואל הדם להרוג אותו.

שואלים ר' שמואל רוזובסקי ור' חצקל אברמסקי: כל הזכות של גואל הדם להרוג את הרוצח בשגגה כי יצא מעיר מקלט, זהו עונש על שיצא מעיר מקלט כי אם זה על הרציחה הראשונה מה אכפת לי אם יצאת בשוגג או לא?

מהרמב"ן פשוט שהוא חולק על הרמב"ם כי לדעת הרמב"ן גוי שהרג יהודי אף בשוגג חייב מיתה.

הרמב"ם בהל' רוצח: "הגולה אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם… ואם יצא התיר עצמו למיתה".

אפילו בפקו"נ להצלת כלל עם ישראל שדוחה כל המצוות שבתורה!

שואל האור שמח: למה פקו"נ לא דוחה את גואל הדם ויתירו לו לצאת?

מכאן מסיק האור שמח מדברי הרמב"ם שזכות ההריגה היא מצד עונש על הרציחה הראשונה ולא על יציאה מעיר מקלט שיוצא להציל את כלל ישראל!

הרמב"ם הל' רוצח פ' ו: רוצח שהרג במזיד ללא עדים או שהיו עדים אך לא היתה התרעה – אם הרגו גואל הדם – לא חייב עליו, אין לו דמים.

הראב"ד: איך ניתן עפ"י עד אחד להתיר לגואל הדם להרוג אותו?

במורה נבוכים: אם יבא גואל הדם יכול להרוג את הרוצח וכן מלך.

הר"ן: מלך מושווה לגואל הדם "…כדי שלא יהיו בני בליעל  יש משפט המלך, כדי למנוע השחתת העולם" כלומר מותר למלך כמנהיג ממלכתי לבצע דינים שהם תיקון הכלל.

מוסיף הר"ן ש-7 מצוות בני נח לא נועדו – כמו אצלנו – לתיקון הפרטי אלא למנוע השחתת העולם.

שיעור של עו"ד ישראל פוקס

הפקר בית דין הפקר

הפקר ב"ד הפקר/ הרב יעקב קופר                                    יג' אב תשפ"ג

סיכום חלק א' של השעור.                              

 

  • מקור הדין:

מצינו בב' סוגיות בש"ס את המושג 'הפקר בי"ד הפקר'.                                                

א. הגמ' בגיטין לו. עוסקת בכוחם של חכמים לשמט את חובות המלוה 'זכר לשמיטה' ותמהה הגמ' כיצד יש לחכמים כח להפקיע את החובות משום זכר לשמיטה, הרי מדאורייתא ממון זה שייך למלוה שכן שביעית בזמן הזה דרבנן, מיישבת זאת הגמ' משום ש'הפקר בי"ד הפקר'.  ב. הגמ' ביבמות פט: עוסקת בקטנה יתומה שהשיאוה אחיה ואמה שתוקף נישואין אלה מדרבנן, תמהה הגמ' כיצד יתכן שבעל הקטנה יורש אותה במקרה ומתה, הרי מדאורייתא שאין תוקף לנישואין אלה צריכים לרשת אותה יורשי האב, עונה הגמ' שיורש אותה בעלה מכח הדין של 'הפקר בי"ד הפקר'.

ב. רק מפקיע או אף מקנה:

נח' הראשונים האם 'הפקר בי"ד' הוא רק כח של בי"ד להפקיע את הממון מאדם אך כדי שיזכה בממון זה המוטב הוא זה שצריך לבצע קנין בעצמו או שמא בכח בי"ד לא רק להפקיע ממון מאחד אלא אף להקנותו לאחר.

נראה שיסוד המח' היא בהבנת מהלך הגמ' בגיטין: 

הגמ' דנה בתקנת פרוזבול שתיקן הלל:

בשלב ראשון, הגמ' מבינה שתקנת הלל נתקנה בזמן ששביעית חלה מדאורייתא, מדין תורה אדם מחויב להשמטת החוב ובא הלל ותיקן שהממון עדין שייך למלוה, הגמ' מקשה וכי הלל תקן תקנה שהיא היפך דין התורה?

בשלב שני, הגמ' בשל קושיתה מעמידה את תקנת הלל בזמן ששביעית נוהגת רק מדרבנן, מדאורייתא אדם מחויב להחזיר את החוב למלוה ותקנו רבנן 'זכר לשביעית' שתנהג שמיטת כספים ובא הלל וראה שנמנעו העם מלהלוות והחזיר את הדבר על דין התורה שחייבים הלווים לפרוע את החובות. תמהה הגמ' מנין לרבנן יש את הכח לתקן 'זכר לשביעית' ובכך להפקיע את כח המלוה, על כך עונה הגמ' שני תירוצים, אביי-יש כח לחכמים לעקור דבר מן התורה בשב ואל תעשה. רבא מתרץ- ה'הפקר בי"ד הפקר'.

נח' הראשונים כלפי מה אמורה התשובה השנייה בגמ' של רבא- הרשב"א בחידושיו וכך אף שיטת רש"י בסוגיא באר שתרוץ הגמ' קאי גם על השלב הראשון, ממי' רואים שהפקר בי"ד יוצר אף הקנאה שכן בשלב הראשון היו בי"ד צריכים גם להפקיר מהלווה וגם להקנות למלוה על מנת ליצור חוב מחודש.    

אך 'רבינו יונה' כתב במפורש שכח בי"ד הוא רק להפקיע, ע"כ כנראה שלמד את תירוץ הגמ' רק על השלב השני

 

  • קנין דרבנן מהני לדאורייתא או לא:

כאמור לעיל, במושג 'הפקר בי"ד' מתחדש שבכח חכמים להעביר ממון מאחד לשני[בין אם בדרך של הפקעה וקנין המוטב ובין אם בדרך שב"ד עצמו יוצר הפקעה +הקנאה], יש להניח שדבר זה מועיל מדאורייתא, שאם לא כן היה נחשב המוטב לגזלן מדאורייתא וא"כ הסברה הפשוטה היא שכמו שלענין איסור גזל כח חכמים מועיל כך גם לענין שאר דיני התורה נחשב ביחס לכל הדינים ממון זה של המוטב. וכך בעצם מצינו בדברי הריטבא בגיטין עח, שם הגמ' מדברת שגט נקנה לאשה ע"י תקנת ד' אמות שהוא וודאי קנין מדרבנן, שואל הריטבא איך זה מועיל לגרש קידושין דאורייתא הרי מה שהגט נחשב שהגיע לחצרה זה רק מכח תקנת חכמים שתקנו קנין ד' אמות? עונה הריטבא בתירוץ א'- שבמקרה כזה מתברר למפרע שאין קידושין שהרי כל המקדש ע דעת רבנן מקדש-חידוש גדול!

בתירוץ ב'- מייסד הריטבא כמו שהנחנו שמכיון שיש כח לחכמים מכח הפקר ב"ד הרי שחכמים הקנו לאשה באותם הרגעים את הד' אמות ולכן זה משפיע אף על הדינים דאורייתא שמבחינתנו הגט נקנה בפועל לאשה ולכן היא מגורשת אף ביחס לכל דיני הדאורייתא.

  • סתירות בדברי הגמ' והרמב"ם

אלא שמצינו בדברי הגמ' והרמב"ם סתירות רבות לעניין, [הספקנו שני מקורות, בע"ה שבוע הבא נספיק את יתר המקורות]

א. הגמ' בסוכה לא. עוסקת באשה שקובלת בפני רב נחמן שרבנן יושבים בסוכה גזולה שגזלו ממנה, והרי יש איסור לשבת בסוכה גזולה[1], רב נחמן לא קבל את טענתה בשל 'תקנת מריש' תקנה שתקנו רבנן שאין הגזלן צריך להחזיר את הקורה הגזולה אלא רק את שווי דמיה, רואים מכאן שקנין דרבנן מועיל לדאורייתא כפי שהנחנו לעיל.

ב. הרמב"ם בהל' לולב פרק ח' הלכה י': פוסק הרמב"ם שצריך אדם להיזהר ביום הראשון שלא להקנות לולבו לבנו הקטן טרם יצא ידי חובה בעצמו כיון שקטן קונה מדאורייתא כי יש דעת אחרת מקנה-אביו מתכוון להקנות לו ובאופן שכזה קטן קונה מדאורייתא, אך להקנות כוחו יפה רק מדרבנן שכן אין לו דעת ורק חכמים תקנו לו שיוכל להקנות דברים ולכן מדאורייתא אינו יכול להקנות בחזרה את הלולב לאביו וכך לא יהיה לאב ביום הראשון לולב שמתקיים בו דין 'לכם'. לכאורה כאן רואים להיפך שאין קנין דרבנן מועיל לדאורייתא, ולכן אע"פ שחכמים תקנו לקטן שיוכל להקנות אין זה מועיל לאביו שצריך לצאת ידי חובת 'לכם' מדאורייתא ביו"ט ראשון,  וקשה שכפי שמועיל לענין זה שאין אביו נחשב גזלן כשנותן לו הקטן את הלולב כך שיועיל גם כן לענין יציאה ידי חובה בלולב.

 

סיכום חלק ב' של השעור                                                                    כ'  אב תשפ"ג                             

ה. המשך הסתירות בדברי הרמב"ם

ג. הרמב"ם בהל' תרומות פ"ט ה"י עוסק בהאכלת בהמה מתבואת תרומה, הדין הוא שבהמת כהן יכולה לאכול מתרומה שכן היא קניין כספו אך לעומת זאת בהמת ישראל אינה יכולה לאכול בתרומה. עוד יש להקדים כי כידוע מדין תורה מעות קונות ומסיימות את הקניין אך חכמים תיקנו שעד שלא יבוצע משיכה בחפץ הנקנה הרי שהמקח לא חל[2]. הרמב"ם בתחילת ההלכה פוסק כי כהן שמכר לישראל פרה וקיבל דמים אך עדיין לא משך הישראל את הפרה, הרי שאסור להאכיל את הבהמה בתרומה שכן מדאורייתא היא כבר קנויה לישראל, הרי שבתחילת ההלכה אנו רואים כמו בלולב שקניין דרבנן לא מועיל לענייני דאורייתא, אלא אנו חוששים לעניין תרומה שמעות קונות ולא משיכה, לעומת זאת לאחר מכן מביא הרמב"ם מקרה שאם ישראל מוכר לכהן וקבל הדמים אך לא משך אין הפרה אוכלת בתרומה – לכא' מכיוון שקניין דרבנן מהני לדאורייתא ולכן היא נחשבת עדיין של ישראל ולא של הכהן שכן עדיין הכהן לא בצע משיכה.[3]

ד. הרמב"ם בהל' מעילה פ"ו ה"י, פוסק שלאור העובדה כפי שהוזכר לעיל כי מדרבנן קניין בישראל חל רק לאחר המשיכה של החפץ על ידי הקונה ולא כבר בנתינת המעות כפי דין התורה, הרי שאם בידי אדם היו מעות הקדש והוא נתן אותם למוכר בתמורת חפץ, אין זה מעילה האדם לא הוציא הקדש לחולין מאחר והקניין לאור תקנת חכמים לא הושלם ולכן הכסף לא נקנה למוכר וממילא לא יצא לחולין ולא הייתה מעילה. מכאן נראה שאמרינן שקנין דרבנן מהני לדאורייתא אפילו לקולא.

ה. הרמב"ם הלכ' מעילה פ"ו ה"ד, יש להקדים מדין תורה גם לאחר שהמשאיל השאיל ונתן חפץ לשואל, המשאיל יכול לחזור בו ולבקש מהשואל חזרה את החפץ, אך חכמים תיקנו משיכה בשואל, זאת אומרת שלאחר שהשואל משך את החפץ כעת החפץ 'קנוי' לו לתקופת ההשאלה ואין הבעלים-המשאיל יכול להתחרט ולחזור בו. הרמב"ם בהלכה זו עוסק במקרה שהמשאיל השאיל קורדום של הקדש, ומכריע הרמב"ם שהמשאיל ברגע ההשאלה הוציא את החפץ לחולין=מעל ולכן לאחר מעילתו השואל כבר יכול להשתמש בחפץ מכיוון שהוא יצא לחולין עוד לפני שימושו, רואים מהלכה זו שהרמב"ם פסק כי קנין דרבנן הועיל לדיני התורה ולכן אנו אומרים שברגע ההשאלה הקרדום יצא לחולין מכיוון שהוא לאור תקנת חכמים נקנה לשואל בלי שהמשאיל יכול לחזור בו ולכן הייתה להשאלתו מהות של הוצאת החפץ מרשות, אך אם היינו מעמידים את הדבר על דין תורה הרי שהחפץ היה עדיין בקדושתו שכן המשאיל עוד יכול לחזור בו ולא נקנה שום דבר לשואל ואז ברגע שהשואל היה משתמש בקרדום הוא היה נחשב למועל. 

ו. יסודו של ר' שמעון שקאפ

ר' שמעון שקאפ מייסד כי כפי שראינו בדברי הריטבא בנוגע לקניין ד' אמות, המושכל הראשון הוא שכפי שתקנת חכמים בממונות  מועילה לעניין איסור גזל והמוטב שזכה בכסף מצד תקנת חכמים איננו עובר על גזל כך יש להניח שתקנת חכמים מהני לכל ענפי התורה.

ה'שערי ישר' מוכיח מהגמ' בנדרים לד כי יש ג' חלויות שונות בהעברת בעלות על ממון:

א.הפקרה גמורה. ב. הקנאה גמורה. ג. נתינת רשות. כך לדוגמא אדם שהזמין את חבירו לסעוד אצלו, האוכל המוגש בבעלות המזמין רק שיש היתר לאורח לאכול מה שליבו חפץ, לעומת זאת אדם שסועד במסעדה הרי שהוא קנה את האוכל המוגש לו וזהו בבעלותו (ולכן הוא יוכל לבקש שיארזו לו..). כך מדגיש הר"ן כי אדם שאוסר על חבירו בקונם את ככרו ואומר לו 'ככרי עליך' הרי שאסור לו לאכול בתור מוזמן אליו אך אם הוא יפקיר את ככרו והמודר יזכה בו יהיה לו מותר ליהנות מהכיכר כי אין זה כבר הכיכר של המדיר עליו נאמר שאסור לו ליהנות ממנו.

על פי זה מבאר הגרש"ש שכל מה שיש כח לחכמים לתן ולהנחיל בדומה לאבות, הוא רק במקרה שיש צורך בכך מצד התקנה אך במקרים שחכמים יכולים לצמצם את התערבותם ועדיין התועלת שבתקנה תתקיים, הרי שחכמים לא תקנו ושינו מדיני התורה יותר מהדרוש ואף אסור להם לעשות זאת.

לאור עיקרון זה ייושבו כל הסתירות בדברי הרמב"ם.

ז. יישוב כל הסתירות

א. הגמ' בסוכה לא. בה מבואר כי ריש גלותא יוצא ידי חובה בסוכה גזולה ואפי' לשיטת ר' אליעזר המצריך 'לכם' משלכם, משום ששם אנו עוסקים בתקנת 'מריש'-'תקנת השבים', בתקנה זו אין זה מספיק שחכמים יאפשרו לגזלן 'זכות שימוש' בלבד בחפץ הגזול משום שאם כן לא הועלנו לגזלן שרוצה לחזור בתשובה שכן הוא יצטרך לקעקע את בירתו לצורך קיום חובת 'השב תשיבם' ולכן הוצרכו חכמים לשנות את הבעלות באופן מוחלט מהנגזל לגזלן[4]. לכן ריש גלותא יכול לצאת ידי חובת סוכה לכל השיטות שכן מתקנת חכמים סוכה זו שלו.

ב. דברי הרמב"ם בהל' לולב, חכמים תקנו לקטן יד להקנות לצורך כדי חייו שיוכל לסחור ולהתנהל בשוק, לצורך כך לא צריך לשנות בצורה מוחלטת מדיני התורה אלא ניתן לומר שאם היה חפץ בבעלות הקטן מה שהוא מעביר לקונה ממנו זה את זכות שימושי הדבר(כולל כילוי הדבר, ונתינת רשות ההשתמשות לאחר, כפי הגדר של מה מכר ראשון לשני כל זכות שתבוא לידו…) בכך מתקיים הרציונל שבתקנת חכמים שכן אנשים יקנו מהקטן כי יוכלו להשתמש בדבר אין לחכמים צורך לעקור מהשורש את כלל הבעלות. ממילא מובן מדוע אב שהקנה לבנו הקטן את הלולב מדאורייתא מצד דעת אחרת מקנה לא יוכל לצאת ידי חובה אחרי שבנו יחזיר לו שכן בנו זכה בזה מדאורייתא אך מקנה לו בחזרה רק את זכות השימוש ולכן אין זה חשיב בבעלותו המוחלטת של האב ואין מתקיים כאן 'לכם'-משלכם ביו"ט ראשון.

ג. דברי הרמב"ם באכילת תרומה. ברישא הרמב"ם אמר שכהן שמוכר את פרתו לישראל וקיבל דמים אך ישראל עוד לא משך את הבהמה הרי שקנין דרבנן לא מהני לדא' ואסור לכהן להאכיל את הבהמה בתרומה, זאת משום שחכמים שינו את המינימום ההכרחי מדיני התורה ולכן הפרה שלפי התורה אמורה להיחשב של הישראל הקונה חכמים לא עקרו הכל אלא נתנו את זכות השימושים למי שהיה עד היום הבעלים שכן זה מספיק לצורך תקנתם, אך לעומת זאת בסיפא של ההלכה כאשר המדובר הוא בישראל שמוכר פרה לכהן וקבל את הדמים אז הכהן לא יכול להאכילה בתרומה וזאת משום שעד למשיכה חכמים חייבו את המוכר להחזיר את המעות לקונה, ורק אם ימשוך יקנו המעות למוכר. איזה חיוב מוטל על המוכר להחזיר את המעות לקונה? רק אם נגדיר שהמעות הם עדיין בבעלותו של הקונה רק אז תהיה חובת השבה על המוכר[5].

ד. דברי הרמב"ם לגבי מעילה פ"ו ה"י, בכסף של הקדש אמר הרמב"ם שמי שנתן כסף של הקדש למוכר, הרי שמכיוון שלא הייתה משיכה אז הקונה עדיין לא מעל כי לא הוציא את הכסף לחולין, מכאן לכאורה שקניין דרבנן מועיל לדאורייתא אף לקולא, ההסבר הוא כי כאן אנו מדברים על מעות הקדש וכפי שציינו לעיל, על מנת שהמוכר יתחייב להשיב את הכסף ללוקח אם עדיין לא נעשתה המשיכה, הרי שחכמים היו חייבים להקנות את המעות לקונה על מנת שייוצר על המוכר חיוב השבת הכסף.

ה. דברי הרמב"ם לגבי מעילה בפ"ו ה"ד, שם מדובר לגבי קורדום של הקדש, נראה כי הגם שחכמים בתקנתם שהשואל יקנה במשיכה, לא נתנו לו בעלות גמורה אלא רק זכות שימוש מכל מקום ברגע שהמשאיל העביר את זכות השימוש באופן שביחס לזכות זו לא יכול לחזור בו הרי שגם בכך יש מעילה והוצאת הקדש לחולין.

ח. מחלוקת הרשב"א והרמב"ם (לא הספקנו מכאן והלאה בשיעור)

כפי שראינו לעיל שיטת הרמב"ם שקטן שהוקנה לו הלולב לא יכול להחזיר לאביו ולכן אביו צריך לצאת בו ידי חובה ראשון. אולם הרשב"א בגיטין סה.[6] חלק על דברים אלו של הרמב"ם שמקורם בדברי רבא בגמ' בסוכה והסביר את הוראת רבא שאמר לא להקנות את הלולב לקטן, בקטן שלא הגיע עדיין לעונת הפעוטות שאין לו כל הבנה ולא יודע להקנות אך קטן שהגיע לעונת הפעוטות ניתן להקנות לו ואין בכך שום בעיה מכיוון שחכמים תיקנו לו להקנות משום 'כדי חייו' ולכן זה מועיל אפילו לעניין יציאת ידי חובת לולב בו נאמר 'לכם' משלכם. צ"ב מה שורש מחלוקתם של הרמב"ם והרשב"א?

ט. הסבר מחלוקת הראשונים

ביאר ה'שערי יושר' שנחלקו הראשונים כיצד עובד הפקר ב"ד ברוב התקנות הממוניות של חכמים, שיטת הרשב"א היא ש' הפקר ב"ד' הוא כפשוטו, זאת אומרת חכמים רק מפקיעים-מפקירים את ממונו של האחד ואז השני בא וזוכה בזה מצד רשותו או אחד הקניינים שיעשה בחפץ, לכן בלולב חכמים מפקיעים מהקטן ואביו הגדול מגביה וזוכה בזה מהתורה, לעומת זאת הרמב"ם הבין את המושג 'הפקר ב"ד' שחכמים גם עושים את ההקנאה ולכן השתמשו בכוחם זה בצורה מוגבלת בהתאם לרציונל התקנה וכך למשל בלולב הקנו לקטן להעביר לגדולים רק את זכויות השימוש משום 'כדי חייו' בצורה שמהווה בעיה לגדול לצאת ידי חובת לולב כפי שבואר לעיל.

אמנם יש להדגיש כי גם הרשב"א מסכים שלפעמים אין ברירה וחכמים לא רק מפקיעים אלא גם מקנים במסגרת תקנתם, כפי שראינו לגבי פרוזבול שעל מנת ליצור חוב על הלווה להחזיר כסף הם חייבים להקנות אותו למלווה על מנת שייוצר אצל הלווה חוב של החזרת המעות, וכמו שמצינו בחיוב המוכר להחזיר את המעות כל זמן שלא נעשתה משיכה במטלטלין.  

מקורות

  1. גיטין לו.

הלל התקין פרוסבול וכו' תנן התם פרוסבול  אינו משמט זה אחד מן הדברים שהתקין הלל הזקן  שראה את העם שנמנעו מלהלוות זה את זה ועברו על מה שכתוב בתורה השמר לך פן יהיה דבר עם  לבבך בליעל וגו' עמד והתקין פרוסבול וזה הוא גופו של פרוסבול מוסרני לכם פלוני דיינין שבמקום פלוני שכל חוב שיש לי אצל פלוני שאגבנו כ ל זמן שארצה והדיינים חותמים למטה או העדי ם

ומי איכא מידי דמדאורייתא משמטא שביעית והתקין הלל דלא משמטא  אמר אביי בשביעית בזמן הזה  ורבי היא דתניא רבי אומר וזה דבר השמיטה שמוט בשתי שמיטות הכתוב מדבר אחת שמיטת קרקע ואחת שמיטת כספים בזמן שאתה משמט קרקע אתה משמט כ ספים בזמן שאי אתה משמט קרקע אי אתה משמט כספים  ותקינו רבנן דתשמט זכר לשביעית ראה הלל שנמנעו העם מלהלוות זה את זה  עמד והתקין פרוסבול 

 ומי איכא מידי דמדאורייתא לא משמטא שביעית ותקינו רבנן דתשמ ט  אמר אביי שב ואל תעשה הוא רבא אמר הפקר ב"ד היה הפקר דאמר ר' יצחק מ נין שהפקר ב"ד היה הפקר שנאמ' וכל אשר לא יבוא  לשלשת הימים כעצת השרים והזקנים יחרם כל רכושו והוא יבדל מקהל הגולה רבי אליעזר אמר  מהכא אלה הנחלות אשר נחלו אלעזר הכהן ויהושע בן נון וראשי האבות וגו' וכי מה ענין ראשים אצל  אבות לומר לך מה אבות מנחילין את בניהם כל  מה שירצו אף ראשים מנחילין העם כל מה שירצ ו

 

  1. יבמות פט :

 קתני מיהת יורשה והא הכא דמדאורייתא אבוה ירית לה ומדרבנן ירית לה בעל הפקר ב"ד היה הפקר  דאמ ר  ר' יצחק מנין שהפקר ב"ד היה הפקר שנא' כל אשר לא יבא לשלשת הימים בעצת השרים  והזקנים יחרם כל רכושו והוא יבדל מקהל הגולה ר' אלעזר אמר מהכא אלה הנחלות אשר נחלו  אלעזר הכהן ויהושע בן נון וראשי האבות למטות בני ישראל וכי מה ענין ראשים אצל אבות אלא לומר  לך מה אבות  מנחילין בניהם כל מה שירצו אף ראשים מנחילין את העם כל מה שירצ ו 

 

  1. חידושי הרשב"א מסכת  גיטין דף לו עמוד ב  

רבא אמר הפקר ב "ד הפקר .אקושיא קמייתא דאקשי 'ומי איכא מידי דמדאורייתא משמטא שביעית ומתקני דלא תשמט קאי ,ואוקמה אפי 'כרבנן דפליגי עליה דרבי לומר דשמיטה בזמן הזה דאורייתא ואפ "ה  אתא  הלל והתקין פרוזבול דהפקר ב "ד הפקר כדדריש לה  

מקראי ואזיל ,והכא נמי אפקורי אפקר הלל ממונו של לוה לגבי מלוה ומגבי ליה וכן פרש "י ז " ל  דאקושיא קמייתא קאי ,ומינה שמעי 'דכח ב "ד  יפ ה להפקיר ממון מזה ולזכותו לזה אפי ' קוד ם שבא לידו , וכ ן מוכח  מקר א דאלה הנחלות אשר נחלו דמה אבות  מנחילי ן ואומרים שדה  פלונ י לפלוני וזכה  ב ו  מי ד  וא ף קודם שבא  ליד ו אף  ראשי ם מנחילין לכל  מ י  שירצ ו ואומרין  ממו ן  ראוב ן יהא לשמעון וזוכה בו שמעון מעתה.

 

  1. עליות דרבינו יונה-ב"ב ק.

 'ויש לומר בין לרב גידל בין לרבה בר רב הונא משום דהפקר הרבים הפקר בברירת הדרך אין  אדם זוכה ע"י הפקר עד שיחזיק ויקנה וכל היכא דאמרינן הפקר בי"ד הפקר בעל הנכסים איבד  זכותו ע"י הפקר בית דין והרי הן כדבר שאינו שלו ויש רשות לחבירו להחזיק בו ברשות בית דין אבל אינ ו זוכה בו בדבור בית דין עד שיחזיק' .

 

  1. חידושי הריטב"א מסכת גיטין דף עח עמוד א

'ואף על גב דד 'אמות של אדם לכו "ע משום תקנה הוא ,איכא למימר  דמגורשת  משום דכל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש ,א "נ כיון דרבנן אמרו דד 'אמות של אדם קונות לו עשאום  כחציר ו ממש והפקר ב "ד הפקר ,ובאותה שעה שהוא עומד שם זכה באותו מקום  וקנא ו דרבנן הקנוהו לו ,וכיון שכן מדינא מגורשת'.

  1. תלמוד בבלי מסכת סוכה דף לא עמוד  א  

ההיא סבתא דאתאי לקמיה דרב נחמן ,אמרה ליה :ריש גלותא וכולהו רבנן דבי ריש גלותא בסוכה  גזולה 

הוו  יתב י ! צווח ה ולא  אשג ח בה רב נחמן . אמר ה ליה :איתתא דהוה  לי ה לאבוהא תלת  מאה  ותמני סרי עבדי צווחא קמייכו ולא אשגחיתו בה ?אמר להו רב נחמן :פעיתא היא דא ,ואין  ל ה אלא דמי עצים בלבד .

 

  1. רמב"ם הלכות שופר וסוכה ולולב פרק ח הלכה י

אין אדם יוצא ביום טוב ראשון של חג בלולבו של חבירו שישאלנו ממנו עד שיתתנו לו במתנה ,נתנו לו על מנת להחזירו ר הרי זה יוצא בו ידי חובתו ומחזירו ,שמתנה על מנת להחזיר שמה מתנה ,ואם לא  החזיר ו לא יצא שנמצא כגזול ,ואין נותנין  אות ו  לקט ן ש שהקטן  קונ ה  ואינ ו  מקנ ה לאחרים מן התורה ונמצא שאם החזירו לו אינו חוזר ,ואחד הלולב ואחד כל מין ומין  מארבעת  מינין שבו אם היה אחד מהן שאול אין יוצאין בו ביום טוב ראשון.

  1. רמב"ם הלכות תרומות  פרק ט  הלכה י 

'יראה לי שאם מכר הכהן פרתו לישראל ולקח הדמים אף על פי שעדיין לא משך הלוקח ה " ז  אסור להאכילה תרומה שדין תורה  מעו ת  קונו ת כמו שיתבאר בהלכות מקח וממכר , וא ם  מכ ר ישראל לכהן אף על פי שנתן הדמים לא תאכל בתרומה עד שימשוך.

  1. רמב"ם הלכות מעילה פרק ו הלכה י 

קנה בה חפץ ולא משך אם מן העכו "ם מעל ,ואם מן ישראל לא מעל .

  1. רמב"ם הלכות מעילה פרק ו הלכה ד

 וכן המשאיל קרדום של הקדש הוא מעל  לפ י  טוב ת הנאה שבו וחבירו מותר לבקע בו לכתחילה

11. שערי יושר שער ה' פרק ט'

 'והנה לדעתי הדבר מוקשה בעיקר הדבר, איך אפשר לומר שלא יהני קנין דרבנן לדאורייתא, דאם לא מהני הלא נשאר תמיד איסור גזל שהוא מה"ת, וע"ז אמרינן  בגמ' הפקר בי"ד הפקר  שמן התורה יש לבי"ד כח להפקיר ולהקנות, וכמו דמהני לדין גזל שהוא מה"ת למה לא יועיל  לכל דיני התורה כמו לענין אתרוג וסוכה ולענין אכילת תרומה של בהמת כהן וכל כיוצא בזה, ועוד מצינו בגמ' דמהני קנין דרבנן לענין שחוטי חוץ שיתחייב כרת, דאמרינן ב מס' גיטין דף נה:  בגנב והקדיש ואח"כ שחט בחוץ דתני עלה דענוש כרת, דלמ"ד יאוש כדי לא קנה חייב כרת משום דאוקמוה רבנן ברשותיה כי היכא דליחייב עליה

 

הפקר בית דין הפקר: חלק ב'

  1. שערי ישר שער ה פרק ט

קנז ונלענ"ד בביאור ענין זה דבאמת הכח שנתנה תורה לחכמים הוא להפקיר ולהקנות כפי מה שיראו לצורך תקנתם והנהגתם, וכמו שכתב הרשב"א ז"ל ….

 קנח ולפי"ז אין שום מקום להסתפק בזה שלא יועיל הקנאת חכמים לכל דינים שבתורה, דהרי הקישה תורה כח הקנאתם לכח של האבות שמנחילים לכל מי שירצו, אמנם כמו שביד הבעלים לעשות הקנאתם באופנים שונים, כמו כן הוא בדין הראשים, והנה בבעלים עצמם איכא אופן אחד – הקנאה גמורה, ב' – הפקר גמור, ג' – נתינת רשות לחבירו שיהנה משלו, וכמו דאמרינן במסכת נדרים דף ל"ד ע"ב דהיכא דאסר על חבירו בלשון זה ככרי עליך, דאם נימא דכשנתן לו הככר במתנה מותר המקבל להנות, משום דבשעת הנאתו לאו ככרו הוא אבל אם אזמניה עליו אסור, וכתב הר"ן שם משום דההיא שעתא נמי ככרו הוא, יעו"ש, כמו כן יש לדון היכא דחז"ל הוצרכו לעשות הפקר בי"ד בכדי שלא יוגרם ע"י תקנתם איזה איסור תורה, איזה אופן הנצרך לזה, אם צריך הקנאה גמורה אז נעשה ע"י חכמים קנין גמור כשל תורה ואם לא נצרך רק נתינת רשות להשתמש, בכדי שלא יכשל המשתמש באיסור גזל, אז סגיא בנתינת רשות, וזה תלוי לפי ערך הדינים ולפי ערך התקנה של חז"ל, אם תקנה פרטית או תקנה כללית.

קנט דהנה בנידון הענין שהבאנו מסוגית הש"ס בגיטין דאמרינן שם דאוקמוה רבנן ברשותיה כי היכא דליחייב עלה, שהוא תקנה פרטית לענין זה שיתחייב עלה, שהוצרכו להקנות לו דבר הגנוב שיהא שלו ממש, שיחול ההקדש קדושה ממש ככל ההקדשות, וממילא יתחייב כרת כשישחוט בחוץ, וכיון שדרוש הקנאה גמורה הקנו בהקנאה גמורה כפי הכח שניתן להם מה"ת, אבל בשאר דוכתי של קנינים שתקנו חז"ל, כגון קנין משיכה במקח וממכר או קנין אגב וד' אמות וכיוצא בזה או להיפוך אם מכר בקנין כסף לחוד במטלטלים בלי משיכה, או ירושת הבעל שתקנו, או הקנאת פעוטות במטלטלים וכיוצא בזה, שאחר התקנה הוצרכו להשתמש בכחם שניתן להם לעשות הפקר בכדי שלא יפגעו ע"י תקנתם באיסור תורה של גזילה, שאם ישתמש הלוקח במטלטלים שקנה ע"י משיכה או המוכר שמכר במעות בלי משיכה הרי הוא גזל מה"ת, וע"כ הוצרכו לבוא בכחם שנעשו לבעלים גמורים על כל נכסי ישראל להקנות ולהפקיר, אבל בנידון כזה אי"צ להם רק ליתן רשות השתמשות על פי כח התורה, ואז לא יפגעו באיסור גזל, וכן ליתן רשות להשתמש לכל מי שיבוא מחמתם, שאם יתן מי שזכה על פי תקנת חז"ל לאיש אחר שיהיו הכח והרשות גם להשני ולכל הבאים מחמתם להשתמש ולכלות את החפץ כחפצם, ולא יולד מזה שום פגיעה באיסור תורה, וכיון דבכלל התקנות אלו על פי הרגיל אי"צ רק נתינת רשות לחוד, בכה"ג לא השתמשו בכחם הגדול להקנות לגמרי נכסי ראובן לשמעון, כי בכה"פ אין להם כח ע"ז, דיותר מהדרוש לצורך התקנה אין להם כח הקנאה כלל כמובן.

קס ועל פי דרך זה נוכל למצוא פתרא לכל החידה הסתומה הזאת, ונבאר ראשונה מה דמצינו בגמרא להדיא דמועיל קנין דרבנן לדאורייתא, והוא בעובדא דההיא סבתא בפרק לולב הגזול, דכיון דתקנו חז"ל על המריש הגזול שיטול דמיו מפני תקנת השבים, ולבטל מצות עשה של השבת גזילה בכה"ג נראה שהוצרכו לעשות הפקר גמור או הקנאה גמורה, דאף דלענין היתר תשמיש סגיא בנתינת רשות לחוד אבל בכדי להפטר ממצות השבת גזילה, בע"כ שהוצרכו להפקיר או להקנות, ומשו"ה לכו"ע מהני בההיא עובדא דסבתא לצאת ידי מצות סוכה מן התורה, אף לרבי אליעזר דסובר דבעינן בסוכה לכם כמו באתרוג ומכל שכן לדידן דקיי"ל דלא בעינן בסוכה לכם, ורק שלא תהא גזולה, היכא דקנה מדרבנן ודאי דמהני למצות סוכה, דבכל דבר שקנוי מדרבנן עכ"פ ליכא דין גזל מה"ת, דאי אפשר בלא"ה, באופן דלפי"ז אין מקום כלל לקושית השער המלך מה שהקשה מעובדא דסבתא בפרק לולב הגזול.

קסא אבל בהא דאמרינן לא לקני איניש לולבא לינוקא ביום טוב א', דמפרש הרמב"ם שקונה מה"ת ואינו יכול להקנות מה"ת, ומפרש בקטן שהגיע לפעוטות, דאף דמקנה מדרבנן לא מהני לצאת ידי מצות אתרוג מה"ת, משום דבכה"ג שתקנה הכללית של תקנת פעוטות לא תקנו לצורך מצות אתרוג, אלא בכלל משום כדי חייו שיהני מה שימכור, ולענין זה הכללי סגיא אם ישתמשו בכח נתינת רשות השתמשות למי שיקנה מן הקטנים, כי די בזה שלא יהיו איסור גזל לכל הקונה מהם, ואם יקנה מקטן אתרוג, היכא דבעינן לכם, לא יצא ידי חובת מצות אתרוג דבכה"ג בעינן שיקנה הקונה קנין גמור מה"ת, וע"ז לא באו חכמים לעשות הקנאה לצורך ענין פרטי כמובן, ומטעם הפקר בי"ד הכללי שבתקנה זו של הקנאת קטנים לא הפקירו חכמים, רק נסתפקו בנתינת רשות השתמשות להקונים מהם, ודברי הרמב"ם נכונים ומסתברים, דסובר דבנתינת זכות השתמשות הוא, שנשאר הדבר של הבעלים הראשונים וכמו שהבאנו מדברי הר"ן שמפרש בההיא דנדרים דף ל"ד ע"ב באזמניה עלה.

קסב וכן מה דפסק בהלכות תרומות בכהן שמכר פרתו לישראל במעות בלי משיכה דאסור ליה להאכילה תרומה, ולא אמרינן כיון דעקרו חכמים קנין כסף שתהא נחשבת כאילו היא פרתו מה"ת, הוא ג"כ עד"ז, דאף דמותר לו להשתמש בפרתו כבעלים גמורים מה"ת מחמת דין הפקר בי"ד, אבל אינה חשובה קנין כספו עי"ז, ומה שהקשו האחרונים ע"ז מהא דפסק במשאיל קרדום של הקדש דמעל וחבירו מותר לבקע בו לכתחילה אף דפסק דמשיכה היא משום תקנה, נראה דלענין דין מעילה סגיא בנתינת רשות השתמשות דחשוב הוצאה מרשות הקדש, כיון שניתן להשתמש אצל השואל באופן שלא יכול לחזור בו ע"י תקנת חכמים, והיכא שנתן הדמים על החפץ דעל פי תקנת חכמים שאין מעות קונות אין המוכר רשאי להשתמש בהם ומחויב על פי דין דרבנן להחזיר הדמים, ובכה"ג על פי מה שכתב הרשב"א להוכיח מדין השמטת כספים, דבכה"ג הוצרכו חכמים לעשות הקנאה גמורה, דאל"כ אין להם כח לכפות להחזיר הדמים, וכיון שמדין תורה חוזרים הדמים לבעליהם אין כאן מעילה

  1. חידושי הרשב"א גיטין סה

הא לכם מעות הללו ופדו בהם מעשר שני. מהכא משמע דקטן אית ליה זכייה מדאוריתא אפי' בממון דאם לא כן אינן פודין אלא משל אב והיה להם להוסיף חומש, אלא ודאי ש"מ דזוכה הוא דבר תורה בשיש דעת אחרת מקנה, ואי קשיא לך הא דתנן בפרק מי שמת זכין לקטן ואין זכין לגדול וטעמא משום שאין יד לקטן לזכות בעצמו כגדול, תירצו בתוס' דהתם בקטן שאינו מבחין בין צרור לאגוז, וא"נ בקנין סודר שאין לו דעת להבחין קנין חליפי סודר, וא"נ כיון דקיי"ל דקונין בכליו של קונה אין לו דעת להקנות כליו עד שיגיע לעונת הפעוטות וההיא בשלא הגיע לעונת הפעוטות, וההוא נמי דאמרי' בסוכה לא ליקני אינש לוליבא לינוקא דינוקא מיקנא קני אקנויי לא מיקני מיירי קודם שיגיע לפעוטות אבל אם הגיע לפעוטות מתנתו מתנה, וא"נ בשיש לו אב המפרנסו א"נ אפטרופוס דאז אין מתנתו מתנה כדאמרי' בכתובות שלהי פ' מציאת האשה תנן הפעוטות מקחן מקח וממכרן ממכר במטלטלין אמר רפרם לא שנו אלא שאין שם אפטרופא אבל יש שם אפטרופא אין מקחן מקח ואין ממכרם ממכר, וה"ה למתנה דקא מדייק לה התם מדתנן המשליש מעות לבתו והיא אומרת נאמן עלי בעלי וכו' בד"א בגדולה אבל בקטנה אין מעשה קטנה כלום.

  1. המשך שערי ישר שער ה פרק ט

קסג ובשיטת הרשב"א והר"ן והריטב"א ז"ל דמוכח מדבריהם להדיא דקנין דרבנן סתמא מועיל לשל תורה, נראה דסברי דכל הפקר בי"ד הוא כמשמעו, שהפקירו את הדבר שיכול לזכות בהם ע"י רשותו, ורק היכא שהוצרכו להקנאה גמורה להקנות נכסי ראובן לשמעון בלי שום מעשה קנין, כמו בהשמטת כספים שמה"ת נפקע החוב, וע"י תקנתם לגבות ע"י פרוזבול הוצרכו לחייב את הלוה חיוב חדש בכדי שיהיו בכחם לכופו לשלם על פי דין תורה, אז השתמשו בכחם זה לעשות כפי הצריך לתקנתם, אבל בשאר קניני דרבנן דלא הוצרך להקנאה חדשה הסתפקו בכחם להפקיע נכסי ראובן בכדי שיוכל שמעון לזכות ע"י רשותו בהדבר שתחת ידו על פי דין התורה, ובזה איכא הבדל בין שיטתם לשיטת הרמב"ם, דלהרמב"ם בשאר דוכתי דסגיא בנתינת רשות וזכות השתמשות, לא היה כח בי"ד רק על נתינת זכות באופן שעצם הדבר עדיין מה"ת של הבעלים האמתיים, ולשיטתם לעולם הוא הפקר והפקעת קנין של הבעלים, והזוכה בדבר שתחת רשותו זוכה ממילא.

 

 

 

[1] לר"א נאמר בסוכה כמו בלולב 'לכם' שצריכה הסוכה להיות בבעלות האדם, אף לרבנן החולקים עליו וסוברים שאדם יכול לצאת בסוכה שאולה מ"מ אסור לאדם לשבת בסוכה גזולה.

[2] קידושין כח:, שם מבואר שחז"ל תיקנו זאת שמא יאמר המוכר לקונה נשרפו חיטיך בעלייה.

[3] אמנם מקרה שני זה ניתן לדחוק שזה מחומרא, אך לא משמע מלשון הרמב"ם שההכרעה היא בשני המקרים מצד חומרא וספק אלא מצד ודאי.

[4] כפי שראינו בחלק א' יש מח' ראשונים איך זה יעבוד לרשב"א חכמים יפקיעו מהנגזל ויקנו לגזלן לרבינו יונה יפקיעו מהנגזל והגזלן יקנה זאת באחד הקנינים.

[5] בדומה לדברי הרשב"א בסוגיית שמיטה שחכמים יצרו פרוזבול-חוב להשיב את הכסף,משמע הקנו למלווה את המעות ולכן הלווה חייב להחזיר לו.

[6] מקור מס' 2 בדף מקורות השני.

שיעור הרב יעקב קופר

רוב וחזקה מול עדים

בס"ד                                                                                                                                                                                 12/8/2002

רוב וחזקה מול עדים – הרב מוטי פרוינדליך

  • רמב"ם הל' אישות: אישה שאמרה טהורה אני והתברר שהיתה טמאה (טבלה במקווה פסולה,למשל) – זהו אונס ופטור מקורבן.
  • אישה שמת בעלה והעידו על כך 2 עדים – מותרת להינשא.      

מקרה שהעידו על אחד שמת והתירוה להינשא ובא ההרוג ברגליו – פוסקים שזהו שוגג, חייבת להתגרש מזה ומזה וצריכה להביא קורבן.

  • מדוע אישה שסומכת על חזקת טהרה שלה – יש לה דין של אנוס ואילו אישה שסומכת על עדים – יש לה דין שוגג? חזקה טובה מעדים?

 

  • אדם שבי"ד פסק לו דין שאינו נכון וקיימו – מביא קורבן = שגגה.
  • אדם שייבם את  אשת אחיו המת אחרי 3 חודשים מאז מות בעלה ו"הוכר עוברה" – מאחר שהוא סמך על הרוב (רוב נשים ניכר עוברן אחרי 3 חודשים)

זהו אונס. אבל אם ייבם בתוך 3 חודשים זהו שוגג.

חזקה או רוב זהו אונס אבל סמך על עדים, סמך על בי"ד זהו שוגג?

נתיבות: רוב וחזקה הם לא בירור, זוהי הנהגה, התורה התירה לנו אישה שהיא בחזקת טהורה, היא אינה טמאה!     רוב מוכרי בשר כשר ונמצא חתיכת בשר – אפילו אם היא טריפה – התורה התירה לי ולכן אדם שחי עם אשתו ומסתבר שהיתה טמאה בשעה שהייתה בחזקת טהורה – התורה התירה לו וכן ב"הוכר עוברה".

אבל עדים זו אינה הנהגה זהו בירור! ואם בא ההרוג ברגליו – כנראה שהבירור לא היה מספיק טוב!

קשה על הנתיבות:

ן) לפי הנתיבות בחיי אישות בטומאה כתוב "אנוס" צ"ל כתוב "מותר"?  הרי התורה התירה לו!

ןן) קידושין נז: מצורע ששלח 2 ציפורים – אם מישהו מצא ציפור – התורה התירה אותם אע"פ שזהו קורבן שכתוב "ושילח" – שואל הסטייפלער מדוע אני צריך לימוד מיוחד? הרי רוב הציפורים אינן קורבן ומותרות?

III) הרי גם בעדים יש רוב – רוב העדים אומרים אמת – אם כך מדוע היא שוגגת כשנישאה לאחר הרי רוב מעידין שמת בעלה?! היה לה להיות דין של אנוסה!

  • יש שני סוגי רוב יש רוב שמוציא מידי הספק – זהו כלל כמו רוב אנשים חוזרים הביתה ויש רוב שמוציא ממון – הזקתי שור המיועד לשחיטה אם הוא טריפה אני פטור אע"פ שרוב הבהמות כשרות,

בב"מ דף ו: קפץ אחד מהמנויים לתוך העדר – כל העדר הותר – כיצד? הרי יש לנו רוב שלא מנו אותם?!

שטמ"ק: הרי יש כאן רוב מובהק?! קפץ מנוי לתוך אלף לא מנויים!

-: הולכים אחר הרוב במהות נשאר הספק כלומר ניתן לסמוך על רוב כהנהגה אבל בחפצא כל אחד הוא עדיין ספק.

ב"קפץ אחד מהמנויים" – כל בהמה בעדר היא בחזקת ספק מהמנויים והתורה ציוותה על "עשירי ודאי".

אבל בחשש שמא הוא טריפה – זה לא ספק כי אין רעותא כמו בקפץ אחד מהמנויים.

לגבי אישה שהיא טהורה – אין סיבה או רעותא להניח שהיא טמאה וכן "רוב נשים עוברן ניכר" אחרי 3 חודשים רואים על כל אישה אם היא בהריון או לא ואין סיבה להניח שאצלה זה לא כך.

כשאישה לא יודעת היכן בעלה – היא מסתפקת והעדים באים להתיר את הספק – זה לא גדר של אנוסה כך גם בי"ד שטעה היה ספק והם באו להתיר את הספק.

ראיה מבכורות לז: אדם מכר בשר לחבירו בחזקת כשר והתברר שהבשר טריפה, לדרישת הקונה שרוצה את כספו חזרה עונה לו המוכר: כשאכלת – נהנית תשלם על כך.

אומרת הגמ' שאם "נפשו של אדם קצה בהם" כמו נבילה – כל הנאת האכילה התפוגגה והפכה להרגשת גועל – ולא צריך לשלם אבל אם לא קצה נפשו – חייב לשלם.

חמדת שלמה: הרי כל יהודי קצה נפשו באכילת איסור?!

כיוון שהיה מותר לי לסמוך על עד אחד – אני פטור מקורבן, וכן פטור מתשלום.

שואל החמדת שלמה כאן שסמכתי על עד אחד ובאתי אליו הביתה והגיש לי לאכול והתברר שזהו טריפה – אני אנוס ופטור אבל האישה שהביאה שני עדים שמת בעלה היא נחשבת שוגגת? למה לא נאמר שגם היא אנוסה?

-: כשבאתי אליו לאכול לא היה לי שום ספק ולכן לא עברתי על איסור אבל בעדים שבאו להוציא מידי הספק – אומנם מותר לסמוך על עדים אבל אנוס זה לא נקרא.