image_print

האם חייבים להכנס לספק פקוח נפש

image_print

האם צריך להיכנס לספק פיקוח נפש על מנת להציל אחרים?

בפרשת שמות (ד, יט) אנו קוראים על ציוויו של ה' למשה: 

"ויאמר ה' אל משה במדין לך שוב מצרים כי מתו כל האנשים המבקשים את נפשך". 

מלשון הפסוק עולה כי שיבתו של משה למצרים התאפשרה אך ורק משום שמתו כל האנשים שביקשו את נפשו של משה. 

מוכיח מכאן האור – שמח ב"משך חכמה":

 "מוכח דאם היו חיים המבקשים את נפשו לא היה צריך לילך להוציא את בני ישראל ממצרים, אף על פי שכל ישראל צריכים אליו, אינו צריך להכניס עצמו בסכנה" 

(וכך גם ברלב"ג שכתב על המקום "שאין ראוי לאדם למסור עצמו לסכנה, ואף על פי שילך במצות ה' יתעלה…כי אם לא היו מתים לא היה מסכים משה ללכת שם, כי אין ראוי לאדם שיסמוך על הנס".)

דהיינו אין חובה על האדם להכניס עצמו לספק פיקו"נ כדי להציל אחרים.

מדוע באמת ?

המנחת חינוך מסביר:

החיוב להציל הינו מכח הציווי "לא תעמוד על דם רעך" (רמב"ם רוצח ושמירת הנפש פרק א' הי"ד:

"כל היכול להציל ולא הציל עובר על לא תעמוד על דם רעך".

וכשם שכל המצוות נדחות מפני פיקוח נפש ואפילו ספק פיקוח נפש, כך גם מצווה זו.

ר' שמואל – לא צריך להגיע להסבר הזה. אלא כשם שיש דין לגבי קיום מצוות שאדם לא צריך לבזבז יותר מחומש לקיום מצוות עשה, כך גם אדם לא צריך ל"בזבז" את חייו בשביל מצוות הצלה.

(בדומה לכך: 

הר' שך מקשה: יש דין שיהודי יכול לגנוב בשביל להציל אחרים (ויחזיר ). האם מותר לגנוב בשביל להציל גוי? התשובה היא שאסור וזאת למרות שלגוי עצמו מותר לגנוב לצורך הצלת עצמו. למה לגוי עצמו מותר וליהודי אסור בשביל הגוי?

תשובה: כאשר יש פיקוח נפש לגוי אין איסור גזל, לעומת זאת על יהודי יש איסור וזה אינו נדחה בשביל הגוי)

הגמ' נדרים סד: מביאה על הפסוק "כי מתו כל האנשים" שהיה זה פתח שפתח הקב"ה למשה בשביל להתיר הנדר שנדר ליתרו שלא ישוב למצרים.

דהיינו אין כאן עניין של פיקוח נפש ולא ניתן להוכיח את דברי האור שמח שאין חובה להכנס לספק פיקו"נ בשביל הצלת אחרים.

האור שמח מביא ראיה נוספת:

הרמב"ם בהל' רוצח פרק ז' הלכה ח' כותב:

"הגולה אינו יוצא מעיר מקלטו לעולם ואפילו לדבר מצוה או לעדות בין עדות ממון בין עדות נפשות. ואפילו להציל נפש בעדותו או להציל מיד העובד כוכבים או מיד הנהר או מיד הדליקה ומן המפולת. ואפילו כל ישראל צריכין לתשועתו כיואב בן צרויה אינו יוצא משם לעולם עד מות הכהן הגדול, ואם יצא התיר עצמו למיתה כמו שביארנו".

וכתב האור שמח: "למה אינו יוצא, הלא פיקוח נפש דוחה כל מצוות שבתורה, ומכל שכן פיקוח נפש דכל ישראל"?

אלא כיון שהותר דמו לגואל הדם אין לו להכניס עצמו בספק סכנה עבור הצלת חבירו מסכנה ודאית.

אולם גם ראיה זו לא כל כך מובנת: אם הבעיה היא גואל הדם. מדוע אי אפשר לפתור זאת פרקטית, יעצרו את גואל הדם וכיוצ"ב.

אלא צריך להסביר את הדברים:

אדם שנפסק דינו למוות אולם אביו תלוי בו ואם הוא ימות, ימות גם האב, או אם הוא רופא ורבים צריכים לו להצלת נפשות.  האם נעכב הריגתם לשם כך? 

רשזו"א נשאל על כך והשיב שלא שמע שימנעו מוות של פלוני בשביל סכנה של אחרים אבל לא יודע את התשובה.

אולם התשובה לכך היא שוודאי לא מעכבים הריגת הנ"ל בשל הצלת נפשות של אחרים. 

למה?

העניין הוא שפיקוח נפש דוחה מצוות אך לא עונשים. בעונש של אחד לא מתחשבים בהשלכות על אחרים.

ואלו הם הדברים גם לגבי גלות. הגולה אינו רשאי לצאת מעיר מקלט גם לשם הצלת אחרים ואין כאן עניין של ספק פיקוח נפש כראיית האור שמח.

  • במשנה ערכין ז. : 

"האשה שיצאה ליהרג אין ממתינין לה עד שתלד האשה"

ושם בגמ':

"אמר רבי יוחנן אמר קרא,  ומתו גם שניהם לרבות את הוולד"

ושואל הר"ן מה עם התינוק? ועונה שכיוון שטרם נולד לא מתחשבין בו.

ומוכיח מכאן האחיעזר – שאין דין רציחה בעובר.

וקשה: הרי מחללים שבת על עובר דהיינו יש לו דין של חי. אז מדוע אין איסור רציחה?

ויש ליישב:

תוס' ב"מ קיד: ד"ה " אמר ליה לאו כהן"

"תימה לר"י היאך החיה בנה של האלמנה כיון שכהן היה דכתיב ויתמודד על הילד וגו' ויש לומר שהיה ברור לו שיחייהו לכך היה מותר משום פיקוח נפש"

שואלים האחרונים: כיוון הילד כבר היה מת, איזה פיקוח נפש יש בהצלת מת?

עונה הנצי"ב – אמנם אין חיוב של פיקוח נפש משום "וחי בהם" כי זה מדבר רק על חי, אולם יש עדיין "חלל עליו שבת אחת כדי שיקיים שבתות הרבה". וכך גם לעניין טומאה. (נפק"מ אם רוב הסיכויים שלא יחיה).

ולכן מי שרוצח עובר אין איסור כי הוא לא נחשב חי אבל כן מחללים שבת מדין "חלל עליו…"

לפי זה גם ברור מדוע לא מתחשבים בעובר לעניין עונש מוות של האישה.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

הקטנת הנזק

image_print

הקטנת הנזק

פלוני קרע שיק של חברו. באותה נקודת זמן לו היה בעל השיק פונה למושך היה הלה מחליף את השיק, אולם הלה התמהמה ובינתיים המושך נפטר והיורשים אינם מסכימים להחליף. בעל השיק תובע את המזיק (שורף שטרותיו של חברו חייב מדינא דגרמי), אולם המזיק טוען שזה אשמת בעל השיק שלא ביקש להחליף בזמן.

מה הדין האם יש מחויבות לניזק "להקטין את הנזק" ולפנות למושך להחליף את השיק?

הגמ' ב"ק כז. "ואמר רבה הניח לו גחלת על לבו ומת פטור על בגדו ונשרף חייב"

וברש"י: "על לבו ומת פטור – שהיה לו לסלקה: חייב – דהא דלא סלקה סבר אתבעיניה ליה בדינא ויפרע לי"

בגמ' ב"ק _ "פחת נבילה למזיק" דהיינו שהמזיק סופג את פחת הנבילה משום "קרנא דתורא קבירא ביה". 

וכתוב בתוס' שאם יכול הניזק למכור הנבילה בעודה יפה פטור המזיק על ירידת הערך.

מה ההבדל? מדוע כאן המזיק יכול לדרוש מהניזק "הקטנת נזק" ואילו בגחלת לא?

מסביר ר' איסר זלמן מלצר:

יש לחלק בין נזק שמזיק בגופו לנזק ע"י ממונו.

כאשר אדם מזיק בגופו חייב כי גרם לנזק, ובמקרה כזה מחדלו של הניזק אינו רלוונטי.

כאשר ממונו מזיק החיוב הוא כי לא שמר, ולכן אם שמר פטור. ולפיכך כאשר הניזק יכל להקטין את הנזק או לדוג' למכור הנבילה לפני הפחת אין כאן פשיעה (מוחלטת) של המזיק ולא חייב על פחת הנבילה.

  • פלוני הזמין עוגות ממאפייה אבל לא בא לקחת את העוגות. האם חייב לשלם?

אין כאן נזק ישיר כי לא הזיק במעשה אלא שבעל המאפיה ניזוק כתוצאה מדבריו של המזמין. יש כאן חיוב מצד דינא דגרמי "עליך קאסמיכנא"..

המחנה אפרים מביא שאם נאנס פטור בדינא דגרמי.

למה? מה זה שונה ממזיק רגיל שחייב גם באונס, בשוגג וכו' ?

אלא לפי מה שאמרנו לעיל ניתן להסביר:  כאשר אדם מזיק הוא חייב על מעשה הנזק שעשה, כאן חייב גם באונס כי בפועל עשה נזק. אבל כאשר ממונו הזיק חייב על שלא שמר. כאן יש מקום לומר שאם לא שמר מחמת אונס, אין חיוב.

כך גם בדינא דגרמי החיוב אינו מחמת שעשה נזק שהרי אין כאן מעשה נזק ישיר אלא חיוב כמו בממונו שהזיק – נזק תוצאתי. במזיק כזה, בדינא דגרמי, לא חייב באונס כי לא ניתן לומא שלא שמר.

לפי זה:

כאשר אדם קורע שיק אין כאן מעשה נזק ישיר אלא נזק תוצאתי, כמו נזקי בהמתו. כאן ניתן לומר כי כאשר הניזק יכל להציל את עצמו הרי אין כאן פשיעה של המזיק ויהיה פטור.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

הידור מצוה בנר חנוכה

image_print

הידור מצווה בנר חנוכה

מה דינו של אדם ששכח לברך את ברכות ההדלקה לפני הדלקת הנר הראשון, אך נזכר בכך קודם שהדליק את שאר הנרות – האם יוכל לברך בשלב זה, או שמא הפסיד את ברכתו?

(השאלה היא על 'להדליק נר של חנוכה', ולא על ברכת 'שעשה ניסים', שכן לגבי ברכת 'שעשה ניסים' הכריעו הפוסקים שניתן לברך אפילו לאחר שהודלקו כל הנרות. הסיבה להכרעתם זו היא שמקרה זה לא גרע מברכתו של הרואה, המברך 'שעשה ניסים' ללא כל הדלקה מצידו)

הפרי מגדים מסיק מדברי ה-'מגן אברהם' (או"ח, תרעו)  כי המדליק רשאי לברך כל עוד לא סיים להדליק את שאר הנרות. 

אולם, ה-'פרי מגדים' עצמו תמה על דבריו: "ומכל מקום צריך עיון, מאחר דמצוה ליכא, רק למהדרין". כלומר, מצות נר איש וביתו כבר קוימה בהדלקת הנר הראשון, וכיוון שכך כבר לא ניתן לברך, שהרי ברכת המצוות נאמרת רק 'עובר לעשייתן', כלומר לפני עשיית המצוה ובסמוך לה. בנוסף, על הדלקת שאר הנרות אין מקום לברך את ברכת ההדלקה, שכן נרות אלו הם הידור מצוה בלבד, כשיטת המהדרין מן המהדרין, ולא מצאנו בשום מקום שמברכים על הידור מצוה! 

ואכן, ה-'פרי חדש' (שם תרעב) פסק הלכה למעשה כי אין לברך ברכת המצווה על נרות ההידור.

ר' עקיבא איגר (שו"ת, תנינא, יג; הגהות תרעו) מסתפק בעניין.

ישנה מח' בין האליהו רבא לפרי חדש מה יהיה הדין באדם שהדליק 4 ונזכר שהיום 5 האם יברך כשידליק הנר הנוסף ?

לפי האליהו רבא – מברך, ניתן לברך על הידור מצווה

לפי הפר"ח – לא יברך.

לכאורה גם כאן יש כאן מחלוקת האם ניתן לברך על הידור מצווה. ולכא' אותה מח' תהיה גם לגבי שכח לברך.

בכל זאת אומר הרעק"א כי במקרה זה (טעה במניין הימים) כולם יודו שיברך מפני שמדובר תוך כדי ההדלקה (אפ' בחצי שעה ראשונה שהיא עיקר המצווה) בעוד שבמחלוקת האליהו רבא והפר"ח מדובר כשכבר סיים המצווה.

מדובר כאן במצווה נמשכת (כיוון שיש צורך בנתינת שמן שיספיק לבעור "עד שתכלה רגל מן השוק") ועל כן יברך אפילו לאחר הדלקת כל הנרות, כל עוד הנרות דולקים. 

(ראיה לכך שמדובר במצווה נמשכת היא מנוסח הברכה: הראש אומר שכל מצווה שהיא נמשכת מברך ל…, כמו להניח תפילין וכך גם בנר חנוכה מברך להדליק נר…) (שיטת הרמבן…)

אולם, אפילו אם נחלוק על חידושו של ר' עקיבא איגר ביחס לברכה במשך זמן ההדלקה, יש מקום לומר כי ניתן לברך כל עוד המדליק לא הדליק את נרות ההידור. (ערוך השלחן)

ברכה על הידור – שאלה שעולה בחנוכה – האם ניתן לברך על "הידור מצווה"

לכאורה, מקרה זה אינו שונה מברכה על נטילת לולב לאחר הגבהתו, שהרי הגבהת הלולב נחשבת כעיקר מעשה המצוה, בעוד הצורך בנענוע הוא משני בלבד, ואף על פי כן כתבו בעלי התוספות (סוכה לט. ד"ה עובר) לגביה ש: "מ"מ הואיל ויש בדבר מצוה מן המובחר – חשיב כעובר לעשייתן".

אם ניישם בסוגייתנו את הכלל שניסחו בעלי התוספות, הרי שניתן לברך גם אחרי הדלקת נר המצוה ולפני הדלקת נרות ה-'מהדרין', .

אם כן, מדוע צריך הרעק"א להגיע לסברה של מצווה נמשכת הרי יכול לומר שטרם סיים ההידור ויכול עוד לברך ?

מוכרת מאוד מחלוקתם של הרמב"ם  והרמ"א בדין המהדרין בנר חנוכה: 

הרמב"ם סבר שלמנהג המהדרין מדליק אבי המשפחה נרות כמספר בני הבית; 

הרמ"א, לעומתו, סבר שלמנהג המהדרין ידליק כל אחד מבני הבית בעצמו. 

ולענייננו, נראה שמדברי הרמ"א כמעט מפורש שניתן לברך על הידור מצווה, שהרי הדלקת הנרות על ידי כל אחד מבני הבית היא הידור בלבד, ואף על פי כן מברכים כולם! 

[אולם, נראה שראיה זאת אינה מוכרחת: המהרי"ל (קמה) כתב, שיכול האכסנאי להדליק בברכה, שהרי אין כאן בעיה של ברכה לבטלה מכיוון ש- "אין רוצה לצאת בשל אשתו, וממילא חל חיובא עליה"; 'תרומת הדשן', לעומת זאת, התיר את הדלקת האכסנאי בלא כל אזכור לצורך האכסנאי לכוון שלא לצאת בהדלקת הבית עליו, ונימק זאת בכך שהדלקת אכסנאי אינה פחותה מכל הדלקת מהדרין, עליה מותר לברך. ) ולענייננו, אפשר כי לדעת המהרי"ל כל אחד מבני הבית המדליק בעצמו, צריך לכוון שלא לצאת ידי חובה בהדלקת בעל הבית, ואם לא יעשה כן – לא יוכל לברך על הדלקתו. ואם כן, לפי המהרי"ל אין ראיה לקיומה של אפשרות לברך על הידור מצוה. ]

(מהרי"ל – צריך לכוון לא לצאת. תרומת הדשן – ניתן לברך על ההידור גם בלי לכוון)

הסבר מפורסם של הגריז במחלוקת הרמבם והרמ"א

הגרי"ז מסביר שמחלוקת הרמב"ם והרמ"א דלעיל לעניין נר חנוכה נובעת מהבדלי שיטותיהם בעניין הידור מצווה. 

הגמרא (שבת קלג:) כותבת שישנו הידור במצוות מילה, להסיר את הציצין (=חלקי הערלה) שאינם מעכבים את המילה, ולכן כל זמן שהמוהל לא פרש – עליו לחזור גם על ציצין שאינם מעכבים. 

רוב הראשונים הבינו שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, ולכן אסור לו לחזור על ציצין שאינם מעכבים לאחר שפירש, כיוון שהידור מצוות מילה – בניגוד לעיקר המצווה – אינו דוחה את השבת. משעה שפירש האדם מהמילה – כבר גמר את מצוות המילה, ומכאן ואילך אם יחזר על ציצין שאינם מעכבין – הידור מצווה קרי, ואינו דוחה את השבת.

לעומת ראשונים אלו, הרמב"ם (הלכות מילה פ"ב ה"ד) פוסק שהמל את התינוק חוזר על ציצין שאינם מעכבים כל זמן שלא פירש, ואינו מזכיר כלל שכוונתו רק לאדם המל בשבת. האחרונים הבינו שלשיטת הרמב"ם גם המל בימות החול אינו חוזר על ציצין שאינם מעכבין את המצווה, כיוון שניתן להוסיף הידור למצווה רק סמוך לקיום עיקר המצווה. לאחר שהאדם סיים את ביצוע עיקר המצווה – הוא אינו יכול להוסיף הידור, ולכן אין טעם שיחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה. 

הגרי"ז מסביר שהרמב"ם הלך בהלכות חנוכה לשיטתו בהלכות מילה. כפי שראינו, רק הדלקת הנר הראשון היא עיקר המצווה, ואילו הדלקת שאר הנרות היא הידור בלבד. כיוון שאי אפשר לנתק בין עיקר המצווה לבין ההידור, לא ייתכן שפלוני ידליק נר אחד ואלמוני ידליק נר נוסף לאחר שכבר יצא ידי חובתו בנר הראשון.

לעומת הרמב"ם, הרמ"א (יורה דעה, סימן רס"ד) פסק שהסוגייה עוסקת באדם המל בשבת, אך בימות החול – חייב לחזור על ציצין שאינם מעכבים את המילה גם לאחר שכבר סילק את ידו. מכאן ברור שלדעת הרמ"א ניתן לנתק בין עיקר המצווה להידורה, ולהוסיף את ההידור מאוחר יותר. לכן גם בחנוכה – כל אחד יכול להדליק נר משלו, אף על פי שמעשה המצווה הבסיסי התקיים על ידי אדם אחר.

ואולם ניתן לחלק ולומר שונה דין ההידור בכל המצוות מהידור בנר חנוכה.

בשאר מצוות ההידור הוא בגוף המצווה עצמה: לנענע – לולב, תפילין – מהודרות וכיוצ"ב.

בנר חנוכה ההידור אינו שייך למצוות המקורית מדובר במצווה חדשה – הדלקת נרות כמספר הימים על מנת לפרט איזה יום היום לנס, אותה מקיים מי שרוצה להדר. כך גם מסביר רשי מיהם ה"מהדרין" – מי שמהדרין אחר מצוות לא מהדרין בנר חנוכה אלא מי שרוצים לקיים עוד מצוות.

כך גם במצוות מילה מדובר בהידור בגוף המצווה. שם סובר הרמבם שלא ניתן להדר ללא המצווה וכיוון שנגמרה המצווה שוב אינו חוזר.

אבל בנר חנוכה שזו מצווה חדשה לקיים בהידור אולי יודה הרמבם שניתן לקיימה בנפרד.

ולפי זה כל מה שתוס' דיבר על כך שהנענועים הם עדיין חלק מהמצווה זה דווקא בהידור שהוא חלק מהמצווה ואז כל זמן שלא סיים ההידור טרם סיים המצווה ויכול לברך. אבל אולי בנר חנוכה שזו מצווה חדשה כיוון שסיים עיקר המצווה לא. ולכן צריך לסברת הרעק"א שזו מצווה נמשכת. ולכן רק במי שטעה בנרות יש מחלוקת האם יברך אבל במי ששכח יכול לברך – תוך כדי זמן קיום המצווה.

לסיכום:

מצאנו מחלוקת האם ניתן בכלל לקיים הידור ללא המצווה עצמה (רמבם ורמא – לפי הסבר הגריז)

וכן שאלה האם יש לברך כאשר מקיים ההידור בלבד. לפי הפר"ח – לא, לפי האליהו רבא – כן. הרעק"א – רק כאשר זה תוך כדי זמן קיום המצווה 

להלכה

פסק ר' עקיבא איגר כי ניתן לברך לפני הדלקת נרות ההידור, וזאת על בסיס צירוף שלושה ספיקות:

דברי פוסקים מהם נראה כי ניתן לברך על הידור בנר חנוכה.(אליהו רבא) 

ייתכן שבנר חנוכה ניתן לברך כל עוד הנרות דולקים.

דעת ה-'אור זרוע', לפיה כל ברכות המצוות יכולות להיאמר גם לאחר עשיית המצוה.

אולם, כאשר כבר הודלקו כל הנרות (גם נרות ההידור) ונזכר ששכח לברך פסק שלא לברך. כדבריו פסק ה-'משנה ברורה' (תרעו,ד). 

ב-'ערוך השולחן', נפסק, שניתן לברך אפילו כאשר הודלקו כל הנרות, וזאת בתנאי שהנרות עדיין דולקים.

מובא באחרונים מפני מה מצינו בנר חנוכה כל כך את עניין ההידור ומהדרין מן המהדרין עד כדי כך שהשו"ע פוסק את המהדרין מן המהדרין בלבד 

בית-הלוי על התורה מסביר כי מעשה החשמונאים שהדליקו את מנורת המקדש הוא עצמו היה מעשה של הידור מצוה. החשמונאים מטהרי המקדש לא היו חייבים להדליק את נרות המקדש בשמן טהור שכן טומאה הותר בציבור, פתילות דקות היו יכולות לחסוך בשמן, שהרי אין שיעור לפתילות מנורת המקדש, ובכל זאת בחרו החשמונאים בפתילות ארוכות להידור ההדלקה. בגלל שמעשה החשמונאים עצמו היה הידור קבעו הפוסקים בנר חנוכה, שנקבע לזכר מעשה החשמונאים, דינים כה רבים של הידור.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

הולכים אחר הרוב-הנהגה או בירור

image_print

הולכים אחר הרוב-הנהגה או בירור?

מובא ברשב"א:

"ומה שחששו להן חכמים ואבותינו הראשונים ומנהג אבות קדושים קדמונים יותר לבדיקת הריאה משאר שמונה עשר טרפות, יש מפרש מפני שסרכות הריאה דבר מצוי ולמיעוט מצוי חששו למיעוט שאינו מצוי לא חששו"

וכן לעניין רוב מומחים אצל שחיטה, אם השוחט נמצא לפנינו אנו צריכים לבדוק האם הוא אכן מומחה לשחיטה, למרות שלעניין חששות אחרים (כגון שמא נתעלף) אין צורך לבדוק, וזה מפני שיש מיעוט מצוי שאינם מומחים.

(הר' אלישיב כתב שמיעוט מצוי זה מעל 5%).

שואל הרב סולביצ'יק (ר' יוסף דב מבוסטון) – מה הסברא בזה ? ממה נפשך, אם הולכים אחר הרוב אז תמיד ואם לא אז צריך לחשוש גם במיעוט  קטן.

ומסביר:

יש להבדיל בין  2 סוגי הכרעה (במקום שיש ספק):

  • חזקה: לדוג':

זורק גט, ספק קרוב לו ספק קרוב לה אינה מגורשת משום חזקת אשת איש (העמד אשה על חזקתה).

"לויתי ואיני יודע האם פרעתי" (גם המלווה לא יודע), חייב, משום חזקת חיוב.

האם החזקה מהווה בירור של הדבר? התשובה היא – לא. אין כאן בירור אלא הנהגה. דהיינו היות ויש ספק אנו נוהגים לפי החזקה.

  • רוב: 

חתיכת בשר שנמצאה במקום שיש רוב חנויות כשרות- כשרה. האם זה בירור או הנהגה?

בבריסק מסבירים שבניגוד לחזקה רוב זה בירור.

ראיה לדבר –  הגמרא אומרת שרוב עדיף על חזקה, (לדוג' מצא פירות במקום שרוב מעשרים, אינו צריך לעשר למרות שיש חזקת טבל. דהיינו הרוב גובר על החזקה)  וההסבר המקובל לכך הוא שחזקה היא כאמור כלל של הנהגה בלבד, ואילו הרוב מברר את הספק, וכיון שאין ספק – שוב לא שייך ללכת אחרי חזקה, שכל עניינה הוא לקבוע כיצד להתנהג במקרה של ספק. 

לפי זה מסביר הרב סולבייצ'יק שרוב יכול להיות בירור רק במקום שיש מיעוט קטן אבל במקום שיש מיעוט מצוי, כאן כבר הרוב הוא רק הנהגה (ברמה של חזקה) ולכן היות והספק עדיין נשאר צריך לברר עד כמה שאפשר על מנת לשלול את הספק (בדיקת ריאות, בדיקת מומחיות השוחט וכיוצ"ב).

לסיכום (שיטת הרב סולוביצ'יק):

כאשר יש רוב מוחלט, רוב = בירור

כאשר יש מיעוט מצוי, רוב = הנהגה

אלא שההסבר אינו מתיישב עם דברי הרעק"א.

הרעק"א מביא: שכאשר יש תרי כנגד תרי אנו יכולים להכריע על פי חזקה (כגון בקידושין תרי אומרים קרוב לו ותרי אומרים קרוב לה שמעמידים על חזקת פנויה) וזאת למרות שבתרי ותרי לא יועילו עוד בירורים וראיות שהרי תרי כמאה. 

ומדוע א"כ מועילה חזקה? דוקא משום שחזקה אינה מתיימרת לברר ספיקות אלא היא הנהגה בלבד , ולכן היא  יכולה להועיל גם במקום תרי ותרי. שהרי כל כולה של החזקה לא באה אלא ללמד כיצד להתנהג במקרה שבו יש ספק, וגם 'תרי ותרי' הוא מצב של ספק שיש לקבוע כיצד להתנהג בו. 

לעומת זאת, אי אפשר להכריע על פי רוב במקום תרי ותרי (כגון תרי אומרים בשר כשר ותרי אומרים טרף ורוב חנויות כשרות) כי רוב זה בירור, ובירור נוסף לא יכול להועיל במקום שאפילו שני עדים לא הועילו.

ואם נסביר כמו הרב מבוסטון יוצא אבסורד שבעוד שברוב מוחלט לא נוכל להכריע במקום תרי ותרי כי זה בירור, דווקא במקום שיש מיעוט מצוי וזו הנהגה, נוכל להכריע לפי הרוב ?!

ולכן צריך להסביר: שההבדל בין מיעוט מצוי למיעוט רגיל הוא בשאלה האם בכלל מתחיל לנו הספק.

הדברים הרי פשוטים שכאשר אדם יוצא בבוקר מהבית אין כאן ספק האם יש כאן חשש פיקוח נפש שהרי חלק מהאנשים נפגעים מתאונת דרכים ! משום שזה מיעוט זניח ולא מתחיל כלל ספק.

דהיינו ישנו רוב שאומר שכלל לא מתעורר ספק וזה כאשר המיעוט זניח, וישנו רוב שאומר שאמנם יש ספק, אבל אפשר לנהוג לפי הרוב, וזה כאשר יש מיעוט מצוי.

(לדוג' רוב נשים ניכר עוברן לשלושה חודשים והלכה ונתייבמה ונמצאת מעוברת, פטורים כי נחשבים אנוסים וזה משום שכלל לא התעורר ספק)

ולפיכך במקום בו המיעוט זניח (שאר טריפות) אין צורך לברר כי לא מתעורר כלל ספק.

אבל במקום בו יש מיעוט מצוי, כמו סירכה בריאות, אמנם ניתן להכריע לפי הרוב (ואם לא בדק, אין זה שאכל טרף) אבל יש לברר עד כמה שאפשר.

********************

שני שבילין אחד טמא ואחד טהור הלך באחד מהן ועשה טהרות ובא חבירו והלך בשני ועשה טהרות אם באו ונשאלו זה אחר זה מורין לכל אחד מהן בפני עצמו שהוא טהור שספק טומאה ברה"ר ספיקו טהור.

כאן ברור שההכרעה היא מדין הנהגה.

תוס' זבחים עא. שואל:

 "ועוד שאל הרב רבי יצחק מר"ת דקאמר רבי שמעון (סנהדרין דף עט:) הנסקלים בנשרפים ידונו בסקילה שהשריפה חמורה ניזיל בתר רובא להחמיר" 

דהיינו מדוע לא הולכים בתר הרוב וידונו במיתה החמורה (אם היא הרוב)

ותירץ:

"אי נמי לא אזלינן בתר רובא לחייב אותו שהוא ודאי בסקילה… דמשום רובא לא נעביד דבר שהוא שקר ודאי"

דהיינו לפי דברי התוס' אי אפשר ללכת בתר רובא כאשר בוודאי נגיע לתוצאה לא אמיתית.

שואל ר' אלחנן: למה, אפו, בשני שבילים הדין הוא ששניהם טהורים הרי גם כאן התוצאה בוודאי לא אמיתית שהרי אחד ודאי הלך בשביל טמא?

ולפי מה שאמרנו צריך ליישב:

רוב זה בירור – ואי אפשר לעשות בירור כאשר ברור שהוא לא אמיתי.(לא יכול להיות שכולם נסקלים)

לא כן בחזקה שזו הנהגה – כאן אפשר להחיל עם כל אדם הנהגה לטהר אע"פ שזה לכאורה סותר.

[בגמ' בבא מציעא ו:

"קפץ אחד מן המנויין לתוכן, כולן פטורים." 

והקשו תוס' בד"ה קפץ: תימה, דלבטיל ברובא וליחייבו כולהו במעשר? 

ומתוס' הנ"ל משמע שגם כאשר אנו הולכים אחר הרוב זה אינו בירור של 100% אלא עדיין נשאר קצת ספק ולכן זה לא "עשירי" ודאי.] 

  • התירוץ הנ"ל אינו בתוס' שם אלא כנראה בראשונים (רא"ש והריטבא)

וליישב בדרך נוספת:

בשני שבילים השאלה לגבי שביל א' אינה נוגעת לשאלה לגבי שביל ב' ולכן ניתן להגיע בשניהם להכרעה לטהר למרות שלכאורה ההכרעות סותרות.

אבל בנתערבו נסקלים בנשרפים השאלה לגבי כל אחד נוגעת לכלל התערובת, דהיינו האם הוא מהרוב או מהמיעוט. כאן השאלות נוגעות זו לזו ואי אפשר להגיע להכרעה על פי רוב שודאי אינו אמיתי.

בגמ' בבא בתרא לא:

"איתמר שתי כתי עדים המכחישות זו את זו, אמר רב הונא זו באה בפני עצמה ומעידה וזו באה בפני עצמה ומעידה, ורב חסדא אמר בהדי סהדי שקרי למה לי"

דהיינו לפי רב חסדא שתיהן פסולות לעדויות אחרות.

שואל ר' אלחנן מדוע פסולות הרי גם אם יש ספק לגבי כשרותם תעמיד אותם על חזקת כשרות?

ויש לישב:

  1. עדים זה בירור ועל כן לא ניתן לעשות בירור (בעדויות נוספות) כאשר יש ספק לגבי העדים.
  2. השאלה לגבי העדים נוצרה מיד בעדות הראשונה – העדות המוכחשת. בנקודת זמן זו א"א להכריע ששתי הכיתות כשרות כי זה סותר זה את זה. משא"כ בשני שבילים שבזמן השאלה – דהיינו כאשר אחד הלך באחד משני השבילים, אין השאלות נוגעות זו לזו, וניתן להכריע לגבי כל שאלה ושאלה בנפרד.

חיוב בנזיקין-הפסד לניזק או נזק לחפץ?

image_print

חיוב בנזיקין- הפסד לניזק או נזק לחפץ?

כיודע ההלכה שמי שמצא בשר בשוק הולכים אחר הרוב ואם רוב חנויות כשרות, הבשר כשר.

מה יהיה הדין אם אח"כ התברר שלמעשה היה בשר טרף . האם חייב קרבן כדין שוגג או לא?

האם העובדה שהתירו לו את הבשר מדין רוב פוטרת אותו מקרבן?

תוס' יבמות לה: (ד"ה ונמצאת מעוברת):

הכונס את יבמתו לאחר שלשה חדשים מאז שמת בעלה והתברר שבכ"ז היתה מעוברת כותב תוס' שפטורים מקרבן חטאת ד"כיון דרוב נשים עוברן ניכר לשליש וזו הואיל ולא הוכר עוברה מאי הוה ליה למיעבד" 

כך גם הדין שמי שחי עם אשתו בחזקת טהרה והתברר שהיתה טמאה שפטור מקרבן.

דהיינו כאשר סומכים על הרוב או החזקה זה היתר וגם אם התברר כי בפועל אין זה כך – פטור מקרבן.

 

  • על יסוד זה נשאל הרב אלישיב את השאלה הבאה:

סוחר בשר שלח לחו"ל צוות שוחטים + רב שיבדוק. הלה הגדיל ראש ובדק הרבה מעבר למה שצריך ואכן אחוז הפסילות היה גבוה בהרבה מהרגיל.

בעל הבית בא בטענה כלפי הרב מדוע הגזים בבדיקתו וגרם לו נזק גדול ואילו הלה טען כי: "בסיעתא דשמיא הצליח להפריש את ישראל מאכילת טריפות"

לאור מה שאמרנו שכאשר סומכים על הרוב זה "היתר" האם ניתן לחייב את הרב שהגזים כאשר בדק במקום בו ניתן לסמוך על הרוב?

הרב אלישיב פטר משום שאין כאן "מעשה נזק" אלא "מעשה בדיקה". אבל בדרך נוספת:

בגמ' ב"ק צח.:

אמר רבה הזורק מטבע של חבירו לים הגדול פטור מאי טעמא אמר הא מנח קמך אי בעית שקליה והני מילי בצלולין דקא חזי ליה אבל עכורין דלא קחזי ליה לא והני מילי דאדייה אדויי אבל שקליה בידיה מיגזל גזליה השבה בעי מיעבד.

למה כאשר המים צלולים המזיק פטור הרי ברור שגרם לבעלים נזק.

אלא שצריך להסביר שהחיוב בנזיקין אינו מצד ההפסד לבעלים אלא מצד הנזק לחפץ  ("מכה בהמה ישלמנה") והואיל ולחפץ לא נגרם נזק לכן המפיל פטור.

  • ראיה:

בגמ' ב"ק צט. 

ההוא מגרומתא דאתאי לקמיה דרב טרפיה ופטריה לטבח מלשלומי 

רש"י: מגרומתא – שחט מתוך אחת הטבעות והגרים חוץ בין טבעת לטבעת ושייר מלא החוט על פני רובה ורבי יוסי ברבי יהודה מכשר ליה במלא החוט על פני רובה ורבנן בעו על פני כולה בהכל שוחטין (חולין דף יח.):

דהיינו שחט בדרך שיש עליה מחלוקת ולמרות שמצד הדין הבשר אסור כי אף אחד לא אוכל בשר שיש בו כזו  מחלוקת בכ"ז השוחט פטור.

למה?

גם כאן העניין הוא שאמנם יש נזק לבעלים (כי אי אפשר לאכול את הבהמה) אבל מצד הנזק לחפץ היות וזה מחלוקת, זה נשאר בספק והמוציא מחברו עליו הראיה. 

  • ראיה נוספת:

הגמ' בב"ק (יז:):

"דאמר רבה זרק כלי מראש הגג ובא אחר ושברו במקל פטור דאמרינן ליה מנא תבירא תבר"

ובתוס' שם ד"ה "זרק כלי מראש הגג":

נראה דאם זרק אבן, או חץ על הכלי ובא אחר וקדם ושברו דפשיטא דחייב ולא שייך כאן מנא תבירא תבר

ולכאורה מדוע צריך את הטעם של מנא תבירא תבר ? הרי בזמן שהכלי באוויר כבר אין לו ערך?

וכן בזורק חץ. מדוע לפי תוס' חייב השני הרי שבר כלי שכבר לא שווה כלום (כי עוד מעט ישבר ע"י החץ) ?

אלא  שכפי שאמרנו החיוב אינו משום ההפסד לבעלים (שאז באמת השני כבר לא הפסיד כלום כי החפץ כבר לא היה שווה כלום) אלא משום הנזק לחפץ עצמו ואלמלא "מנא תבירא תבר" (או בזורק חץ שהסברא אינה קיימת) הרי שהשני גרם נזק לחפץ והיה צריך להיות חייב.

 

ומכאן גם הרב שלא עשה נזק בגוף החפץ יהיה פטור.

 

  • מה יהיה הדין במקרה ההפוך:

לפלוני יש חפץ שתקוע מאחורי ארון כבד שלא שווה לפרקו בשביל להוציא החפץ. פלוני ניסה להוציא ושבר את הכלי. האם יהיה חייב?

כאן הסברא הפוכה: מצד החפץ גרם נזק. אבל מצד הבעלים לא גרם לו הפסד.

כאן אנו נכנסים למחלוקת רש"י ורמב"ן בעניין זורק כלי מראש הגג ובא אחר ושברו במקל.

הרמב"ן כותב שאף אם "בתר בסוף אזלינן" שניהם היו פטורים, הראשון משום שלא הוא שבר והשני פטור כיוון שסופו להישבר ואין לו דמים עכשיו.

ואילו רש"י אומר שהשני היה חייב.

הסבר הדברים הוא שלפי הרמב"ן אמנם מצד החפץ הוא מזיק אבל היות ו"אין לו דמים" גם השני פטור ואילו לפי רש"י יהיה חייב.

[הבאנו בעבר מקרה של אדם שיש לו 2 בולים יקרי ערך בא אחד והזיק את אחד הבולים אבל בגלל שכעת יש רק בול אחד הוכפל שוויו. האם יהיה חייב

מצד החפץ – יש כאן נזק אבל מצד הבעלים אין הפסד.

לכא' הדברים תלויין במחלוקת רשי והרמבן שהבאנו:

לפי רש"י יהיה חייב ולפי הרמבן לא.

אלא שניתן לחלק ולומר שגם לפי הרמבן יהיה חייב כי השיפוי של הנזק (הכפלת שוויו של הבול שנותר אינה בעצם מעשה הנזק)]

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

 

למה לא תיקנו אזכרת חנוכה ופורים בברכה מעין 3

image_print

למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין 3

מקשים האחרונים למה לא תיקנו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג' (כמו רצה והחליצנו, ראש חודש וימים טובים)?

ועוד שאלה:

מדוע בברכת המזון באה הזכרת שבת ומועד אחרי  "רחם" לפני "ובנה ירושלים", ואילו בברכת מעין ג' אומרים "ורצה והחליצנו ביום השבת הזה" אחרי ובנה ירושלים (לפני הטוב והמטיב)?

ושאלה נוספת:

במעיין ג' במקום יעלה ויבוא של החגים אומרים "ושמחנו ביום…". מאיפה נלקח הנוסח הזה?הרי ביעלה ויבוא כלל לא לא מזכירים את נושא השמחה.

מתרץ ר"ח:

הגמ' במסכת ברכות כט. אומרת שלא אומרים תפילת הביננו במוצ"ש שהיות וצריך להוסיף הבדלה בחונן הדעת אתי לאטרודי ומקשה  מדוע אי אפשר לכלול הבדלה בתחילת הביננו, ובאופן זה אין חשש שייטרד, ונשארת בקושיא. 

ואומרים תלמידי רבנו יונה שבברכה קצרה (כמו הביננו) לא מכניסים הזכרות.

לאור דברים אלו מובן למה לא כללו הזכרת חנוכה ופורים בברכת מעין ג'. אך אם כן קשה מדוע הזכרת שבת ומועד כן נכללו?!

אומר ר"ח:

הדין הוא שאם שכח רצה או יעלה ויבוא בברכת המזון ונזכר אחרי ובנה ירושלים: 

בשבת אומר ברוך אתה ה' … שנתן שבתות ומנוחה לעמו ישראל באהבה לאות ולברית ברוך אתה ה' מקדש השבת. 

וביו"ט שאומר ברוך אתה ה' … אשר נתן ימים טובים לישראל לששון ולשמחה את יום חג… הזה, ברוך אתה ה' מקדש ישראל והזמנים"

ובר"ח: ברוך אתה ה'… אשר נתן ראשי חודשים לעמו ישראל לזכרון.

דהיינו לפני ובנה ירושלים רצה ויעלה ויבוא הם בגדר אזכרה בלבד ואילו לאחר ובנה ירושלים זה כבר תוספת ברכה.

ולכן במעין שלוש, שהיא ברכה קצרה, עד "ובנה ירושלים" היות ולא מוסיפים אזכרות לא מוסיפים של שבת, ראש חודש או יו"ט. אבל אחרי "ובנה ירושלים" כאן כבר דינם (בברכת המזון) כברכה ולכן כן הוסיפו במעין ג', אחרי ובנה ירושלים. 

ולכן גם ביו"ט מזכירים במעין ג'  בלשון "ושמחנו", כיוון שזה תחליף לברכה הנ"ל ששם אומרים "לששון ולשמחה".

לעומת זאת על הניסים זו תמיד אזכרה וגם אחרי ובנה ירושלים לא תיקנו ברכה מיוחדת ולכן לא נכנס כלל למעין ג' (שהיא כאמור ברכה קצרה).

  • ישנה חקירה שחוקר הפרי מגדים והיא: האם רצה ויעלה ויבוא זה חלק מברכת המזון או כאזכרה בלבד?

ולפי הדברים שאמרנו ברור ששיטת ר"ח היא שרצה היא רק אזכרה.

נפק"מ:

  1. אדם ברך ברכת המזון בסעודה שניה בשבת ושכח רצה ויחד עם זה כיוון גם להוציא את חברו שאכל סעודה שלישית. האם היות ולא יצא מבחינת עצמו לא הוציא גם את חברו או לא?

הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק מהברכה אזי כיוון שחסר בברכה הכלל הוא שאם לא יצא לא מוציא. אבל אם זה רק אזכרה אזי מה שחסר זה לא בברכה עצמה וחברו יצא.

  1. יו"ט שחל בשבת ובירך ברכת המזון ראשונה ושכח יעלה ויבוא ובשניה שכח רצה. האם מצטרפים?

גם ככן הדברים יהיו תלויים בספק: אם זה חלק בברכה, לא יצא, כי אף פעם לא בירך ברכה כתיקנה. אם זה אזכרה אזי ניתן לצרף הברכות.

  1. כוס שלישית מארבע כוסות בליל הסדר צריך לשתות לאחר ברכת המזון. ויש דעות שאם שתה לפני ברכת המזון לא יצא. מה יהיה הדין אם שתה כוס שלישית ונזכר ששכח יעלה ויבוא בברכת המזון. האם יצא ידי כוס שלישית?

שוב יהיו הדברים תלויים בספק: אם זו אזכרה, אזי הברכה היתה בסדר ולפיכך גם יצא ידי חובת כוס שלישית. אולם את זו ברכה אזי לא בירך ברכת המזון ולא יצא ידי כוס שלישית.

המאירי כותב שאם לא הזכיר בברכת המזון "על בריתך שחתמת בבשרנו ועל תורתך שלימדתנו" לא יצא ידי חובה ויש ראשונים שחולקים ומוכיחים שאין זה מעכב שאם היה מעכב היה צריך להזכיר ברית ותרה גם במעין ג', והמאירי לא הסביר כיצד ליישב ראיה זו.

הרמב"ם ברכות פ"ב ה"ג: 

"ברכת הארץ צריך לומר הודייה בתחלתה ובסופה וחותם בה על הארץ ועל המזון, וכל שלא אמר ארץ חמדה טובה ורחבה בברכת הארץ לא יצא ידי חובתו, וצריך להזכיר בה ברית ותורה ולהקדים ברית לתורה"

לפי לשון הרמב"ם (וכך גם משמע בגמ' ברכות מח:) ברית ותורה לא מעכב – דהיינו שזו אזכרה בלבד אך לא חלק מהברכה. 

כך גם משמע בשמנה ברורה שאומר שאם שכח ברית ותרה יכול להזכיר אחרי "נודה לך" ולפני רחם נא". ואם זה חלק מהברכה איך מועילה ההשלמה אלא משמע שזו אזכרה בלבד.

לפיכך גם מובן מדוע לא אומרים ברית ותרה במעין ג' – שכיוון שזו ברכה קצרה אין מוסיפים אזכרות כדאמרן.

הגהות אשר"י פ"ק דמגילה (סי' ד') כותב שנשים חייבות בבהמ"ז מן התורה אבל אינן מוציאות את האנשים שאינן יכולות לומר ברית והדברים לכאורה תמוהים שהרי בגמרא משמע שאם היו חייבות דאורייתא היו יכולות  להוציא אנשים?

ומסביר רעק"א שכוונת הגהות אשר"י היא רק לחלר של ברית ותרה שאת זה לא יכולות להוציא ועל הגבר לומר בעצמו.

ושואל החזו"א איך זה עובד, הרי יש לנו כלל שאי אפשר לצאת חצי מדין שומע כעונה וחצי באמירה עצמית.

ולפי מה שאנו אומרים שברית ותורה אינן חלק מהברכה אלא אזכרה הדברים מובנים שכן מה שלא ניתן לצאת חצי- חצי זה בברכה אחת אבל כאן יש ברכת המזון לחוד ואזכרה (ברית ותורה) לחוד וניתן לפצל ולצאת את הברכה מדין שומע כעונה ואת האזכרה בעצמו.

שיעור הרב מוטי פרוינדליך

תליוהו וזבין

image_print

תליוהו וזבין

הקדמה: מעשה שהיה בקבלן שחתם עם בעל נכס על הסכם שיפוץ שבו מפורט שכר העבודה, במהלך הבנייה איים הקבלן שאם בעל הדירה לא יוסיף לו תשלום בעקבות העלויות הגבוהות הוא יפסיק את העבודה ואף יזיק לו בהריסת חלק מהתמיכות, כעת בעל הבית ששילם לו מגיע לבי"ד וטוען שהוא נתן לו את הכסף בשל איומו אך כעת הוא רוצה שבי"ד יורו לקבלן להשיב לו את הכסף ע"פ סוגיית הגמ' שאם כפו אדם לתת חפץ הרי שאין המקח חל.

א. מצינו בגמ' בב"ב במח: את דברי רב הונא כי 'תליוהו וזבין זביניה זביני' אך משמע מדברי הגמ' וכפי שפרש הרשב"ם במפורש כי 'תליוהו ויהיב' לא הוי זביניה זביני. 

רשב"ם ביאר את החילוק כי כאשר הכפייה היא על יצירת מקח אך נעשה מקח עם תמורה אז יש גמ"ד והסכמה להחלת קניין בניגוד למצב של כפייה למתנה שאז אין זה מספיק כדי ליצור גמ"ד. 

בהעמקה של החילוק מצינו את דברי ה'זכר יצחק' שהוסיף לבאר כי אף שיש הסכמה עקרונית אף בתליוהו ויהיב שכן עכשיו הוא רוצה בזה בעד הצלת נפשו סוף כל סוף ברור לנו שאין כאן הסכמה לצמיתות שכן וודאי שצופה האדם פניו לזמן שהאונס יגמר ואז יוכל להשיב הדבר על כנו בניגוד למצב של כפייה לעשיית מקח עם תמורה ששם לא בהכרח שלאחר שהאדם הסכים בעקבות הייסורים הוא ירצה לחזור בו בעתיד שכן הוא קבל תמורה ודילמא בעתיד יהיה ניחא ליה בצד של המקח של התמורה הכספית שקבל ולא בהחזרת הגלגל לאחור. וא"כ יש לנו הסכמה על רגע זה ואין לנו סתירה לצמיתות המקח שכן אין לנו ידיעה ברורה שאינו ירצה בזה בהמשך.

יע' כי רבינו יונה [וכך נפסק להלכה] הורה שאף כפייה לקנייה תועיל כל זמן שנעשתה במחיר סביר מכ"ש שאם תליוהו וזבין זביניה זביני אז תליוהו כדי לקנות חפץ יהני שכן יש יותר הנאה לקונה מלמוכר. 

ב. נציע מס' קושיות:

  1. 1. ק' הראשונים על דברי רש"י בגיטין: בגיטין נה: מבואר בגמ' שבגזירות הראשונות של הסיקריקון ניתן להם רשות להרוג בישראל ולכן אם ישראל באונסו נתן להם קרקע ע"מ לפדות את נפשו הרי שבאופן זה המקח חל אך לעומת זאת בגזירה השלישית לא הותר להם להרוג בישראל ולכן אם הגוי איים על ישראל ובשל כך נתן לו הישראל קרקע הרי שאין המקח חל כיון שמצפה הישראל לתבוע את הסיקריקון בדיני המלכות וכך להוציא מידו קרקע זו. 

רש"י ביאר מדוע המכר חל בגזירות הראשונות מכיון ש'תליוהו וזבין זביניה זביני' אך הקשו הראשונים שמבואר מדברי הגמ' בב"ב דזה דווקא כאשר ניתנת התמורה אך בלא תמורה אין גומר ומקני וא"כ מדוע הכא גמר ומקני. 

  1. סתירה בדברי הרמב"ם: הרמב"ם בהלכ' יסודי התורה בפ"ח ה"ד פוסק שמי שבמקום למות עבר על אחת מג' עבירות החמורות אמנם עבר על העשה של קידוש ה' ולא קיים את המצוה אך מנגד אנו לא נעניש אותו כעונשו של עובר עבירות אלו מדעת מכיוון שהוא אנוס במעשהו, אך לעומת זאת המתרפא בעריות=שהיה חולה והרופאים אמרו שינצל ממיתה רק אם יבוא על העריות, פסק הרמב"ם שחייב מיתה ובהסתכלות פשוטה בשתי המקרים רמת הפשיעה היא שווה שכן בשניהם האדם עושה את העבירה כדי להציל את נפשו למרות שמחויב למות ולא לעבור את העבירה. 
  2. דברי הראב"ד בב"ק קיז: מובא בגמ' שאם אנס הכריח ישראל להראות איפה ממון ישראל הרי שאם הצביע על השדה של חבירו פטור מדינא דגרמי אך אם נשא ונתן ביד פסק הרמב"ם שחייב אך לעומת זאת הראב"ד הורה שפטור מכיוון שהוי באונס והקשה עליו השיטה מקובצת שם שהוי גמ' מפורשת בהכונס שמציל עצמו בממון חבירו חייב לשלם. 

ג. הב"י תרץ על קושייתו על רש"י שיש לחלק בין מקרה שאנס על קרקע ספציפית שביחס לזה אמרה הגמ' בב"ב ש'תליוהו ויהיב לא הוי זביניה זביני' לבין מקרה שהאדם נתן לו את א' מקרקעותיו בפדיון נפשו שבזה איירי הגמ' בב"ב. 

ובפשטות ביאור החילוק הוא כי יש הבדל בין מקרה שכל מעשהו של האדם נעשה בכפייה לבין מקרה שהסיטואציה נכפתה על האדם אך סוף כל סוף הוא עושה את הפעולה מדעתו ומיוזמתו, עפי"ז ייושבו כל הקושיות כולם. 

וניישב הקושיות: 1. תליוהו ויהיב לא זביניה כיון ששם הוא לא היוזם אלא נאנס לתת קרקע ספציפית בניגוד לסיקריקון ששם האדם מבחירתו ויוזמתו מתווה את העיסקה

  1. בדברי הרמב"ם יש לחלק טובא בין מקרה שהגוי מצווה אותו עכשיו לבוא על העריות ואם לא הורגהו שזהו מעשה בעל צביון של אונס לבין שהאדם הוא במצב של סכנת נפשות שמיוזמתו ובעשייתו נוקט בדרך פעולה של הצלה שיש בה משום איסור עריות ולכן מוגדר כעשייה מרצונו.
  2. בדברי הראב"ד ניתן ליישב שכל מה שהגמ' אמרה שמציל עצמו בממון חבירו חייב דווקא במעשה של דוד המלך ששם יזם מעצמו את הצלתו ע"י ממון חבירו ששרף את הגדישים כדי לנצח את פלשתים אך באופן שכפו אותי לתת את ממון חבירי ואם לא יהרגו אותי הרי שמעשה הנזק בממון חבירי הוא מעשה של אונס גמור ועליו אני לא מתחייב בנזיקין.

ד. אלא דיע' בדברי הגרש"ש שיש לומר הבנה יותר מעמיקה בחילוק הב"י שאין זה מסתכם רק בהסתכלות אם האנוס יזם את המעשה וממי' ביצע מעשה הצלה או שהמעשה היה ככפאו שד אלא מהות החילוק היא האם היה טמון רצון של הנאנס מכיוון שבהקנאה הוא מציל עצמו ממצב יותר בעייתי ולכן יש שם של ניחותא של הצלה במעשהו. למשל נפק"מ תהיה במקרה שביום א' הגוי גזר על היהודי שהוא יהרוג אותו ולמחרת הוא אמר לו שאם יביא לו קרקע הרי שהוא יוותר על הגזירה של היום הקודם הרי שבאופן זה לפי איך שהסברנו בפשטות את חילוקו של הבית יוסף הרי לא היה ביוזמת המקנה וא"כ היינו אומרים שלא יחול הקניין אך לפי חידוד הסברא של הגרש"ש הרי שאף במקרה כזה יהיה גמ"ד כיוון שהקניין מציל אותי מרעה קודמת שהיתה לי סכנת מוות ולכן אני גומר בדעתי אך בתליוהו ויהיב כל צרת המיתה נגרמת לי בשל אותה הקרקע שמבקשים ממני כעת ולכן אין כל ניחותא בקניין זה שכן האדם היה מעדיף פשוט לא לקום הבוקר ושלא יבואו לסטים באיומים לקרקע בניגוד למצב שכבר היה קודם על האדם סכנה נפרדת שכעת רוצה בהצלה זו בין אם הוא היוזם ובין אם לא. 

ד. יע' בפסה"ד בבי"ד ירושלים לעניני ממונות [הובא בעמ' 11 בקובץ עולמות בסוגיית 'תליוהו וזבין'] שיצא לנו לא כדבריהם וצריך ביאור פסק הדין שיצא מתחת ידיהם. 

שם איירי בקבלן שסגר עם בעה"ב לשפץ לו את הבית על סכום מסוים ובאמצע העבודה איים על בעה"ב שאם לא יוסיף לו תשלום בשל עלויות גבוהות משסבר הרי שיפסיק את העבודה ולא רק זה אלא אף ייגרם לו נזק מעבר להפסקת העבודה. 

ושם רצו לפסוק שחשיב כפעולה מרצונו ובעשייתו וכמו אדם שסגור במקום מרוחק וצריך להגיע לעיר ושילם סכום גדול בשביל המעבורת. לפי הגדרים שיצא לנו בשעור הרי שמקרה זה הוא מקרה קלאסי של 'תליוהו ויהיב' שכן הקבלן כעת מכריח אותי להביא לו עוד סכום של כסף ואם לא יזיק לי הרי שאין כאן בחירה מדעתי או הצלה מצרה קודמת אלא זהו כמו כל מקרה של 'תליוהו ויהיב' שכעת מאיימים עלי בפגע אם לא אתן את המבוקש.

שיעור הרב יעקב קופר

מקורות

תליוהו וזבין זביניה זביני: / ב"ב מז:

  1. בבא בתרא מז:

אמר רב הונא תליוהו וזבין זביניה זביני מ"ט כל דמזבין איניש אי לאו דאניס לא הוה מזבין ואפילו הכי זביניה זביני ודילמא שאני אונסא דנפשיה מאונסא דאחריני אלא כדתניא יקריב אותו מלמד שכופין אותו יכול בעל כרחו תלמוד לומר לרצונו הא כיצד כופין אותו עד שיאמר רוצה אני ודלמא שאני התם דניחא ליה דתיהוי ליה כפרה ואלא מסיפא וכן אתה אומר בגיטי נשים כופין אותו עד שיאמר רוצה אני ודלמא שאני התם דמצוה לשמוע דברי חכמים אלא סברא הוא אגב אונסיה גמר ומקנה מותיב רב יהודה גט המעושה בישראל כשר ובעכו"ם פסול ובעכו"ם חובטין אותו ואומרין לו עשה מה שישראל אומר לך ואמאי התם נמי נימא אגב אונסיה גמר ומגרש הא איתמר עלה אמר רב משרשיא דבר תורה אפילו בעכו"ם כשר ומה טעם אמרו בעכו"ם פסול כדי שלא תהא כל אחת ואחת הולכת ותולה עצמה ביד עכו"ם ומפקעת עצמה מיד בעלה מותיב רב המנונא לקח מסיקריקון וחזר ולקח מבעל הבית מקחו בטל ואמאי התם נמי נימא אגב אונסיה גמר ומקני הא אתמר עלה אמר רב לא שנו אלא דאמר ליה לך חזק וקני אבל בשטר קנה ולשמואל דאמר אף בשטר נמי לא קנה מאי איכא למימר מודה שמואל היכא דיהב זוזי

  1. רשב"ם שם:

תליוהו וזבין – מי שתלו אותו או עשו לו יסורין עד שמכר וקיבל הדמים ואומר רוצה אני…ודוקא מכר אבל מתנה לא הויא מתנה דכיון דלא מקבל מידי לא גמר ומקני כדמוכח לקמן דאמרינן מודה שמואל היכא דיהב זוזי. 

אלא – רב הונא מסברא דידיה קאמר דמתוך יסורים גמר בלבו ומקני הואיל ואיכא תרתי יסורים ומתן מעות דלא מפסיד מידי.

מודה שמואל דהיכא דיהיב ליה זוזי – זה הלוקח מן הסיקריקון כשחזר ולקח מבעל הבית יהב ליה זוזי לבעל הבית דאגב דמקבל זוזי גמר ומקני דהיינו תליוהו וזבין אבל בלא מעות לא גמר ומקני דהא רב הונא נמי תליוהו וזבין קאמר אבל תליוהו ויהיב לא הוי מתנה.

  1. זכר יצחק סימן מד:

ובתחילה נקדים ההסבר דאגב אונסיה גמר ומקני, ונראה דהסברא הוא כך, דכיון דנתרצה מחמת אונס הוי ריצוי גמור הלכך אפילו בתליוהו ונתן ג"כ מקני, ולשון הגמ' ג"כ מוכח דכתוב סתם אגב אונסיה גמר ומקני. אך הנ"מ בין תליוהו וזבין ותליוהו ונתן הוא דבתליוהו ונתן איכא אומדנא דמוכח דרצונו היה בזמן שיבוטל האונס יבוטל המתנה אבל גבי תליוהו וזבין מתחילה היה מוכרח למכור ונתרצה, א"כ מכירתו מכירה גמורה ואומדנא דמוכח ליכא דרצה שיבוטל המקח היכא שיבוטל האונס, דהא קיבל דמים ולא הפסיד כלום, וגם פן לאחר זמן ירצה יותר הכסף מהחפץ. 

  1. בית יוסף חושן משפט סימן רה

ואם תאמר הא בהניזקין (גיטין נה:) אמתניתין דסקריקון אמרינן דשלש גזירות גזרו וכו' הילכך קמייתא ומציעתא כיון דקטלי אגב אונסיה גמר ומקני ופירש רש"י הילכך אגב אונסיה כי אמר ליה שא קרקע זה והניחני אקנייה ניהליה בלב שלם וקיימא לן תליוהו וזבין זביניה זביני ומשמע מהכא דעל ידי אונס בלא דמים נמי גמר ומקני … ומצאתי שכתב הרשב"א בהניזקין (נה: ד"ה מתניתין) ואף על גב דקיימא לן כרב הונא דאמר תליוהו וזבין זביניה זביני שאני התם דקא יהיב דמי ואגב אונסיה עם קבלת מעות גמר ומזבין ומיהו בהרוגי המלחמה אף על גב דלא יהיב דמי אין בו דין סקריקון דאגב אונסייהו גמרי ומקני הואיל והפקיר אותם המלכות להריגה ואינם מקוים לשוב לנחלתם עוד עכ"ל נראה מדבריו דשאני התם שלא היו מקוים לשוב לנחלתם עוד ומשום הכי הוי כאילו קיבלו דמי השדות שהרי לא היו שלהם כלל ולא היו מקוים לשוב לביתם עוד והילכך אגב אונסייהו גמרי ומקני ולי נראה לתרץ בענין אחר דכשהאנס אומר תן לי קרקע זו ואי לא קטילנא לך ודאי לא גמר ומקני אלא אם כן נתן לו דמים אבל כשאין האנס תובע ממנו כלום אלא שהוא רוצה להורגו וזה נותן לו קרקעו כדי שיניחנו ודאי שאף בלא דמים גמר ומקני ומשום הכי בשתי גזירות כיון שהופקרו להריגה האנס היה בא להרגו בלא שיתבע ממנו קרקעו וזה היה פודה עצמו בקרקעו וגמר ומקני אבל בגזירה בתרייתא כיון דאמרי כל דקטיל ליקטליה ודאי לא היה בא להורגו אלא על ידי שתובע ממנו קרקעו ומגזם לו שיהרגנו אם לא יתננו לו ולפיכך לא גמר ומקני כיון שלא נתן לו דמים.  

  1. רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ה 

הלכה ד כל מי שנאמר בו יהרג ואל יעבור ועבר ולא נהרג הרי זה מחלל את השם, ואם היה בעשרה מישראל הרי זה חילל את השם ברבים ובטל מצות עשה שהיא קידוש השם ועבר על מצות לא תעשה שהיא חלול השם, ואעפ"כ מפני שעבר באונס אין מלקין אותו ואין צריך לומר שאין ממיתין אותו בית דין אפילו הרג באונס, שאין מלקין וממיתין אלא לעובר ברצונו ובעדים והתראה שנאמר בנותן מזרעו למולך ונתתי אני את פני באיש ההוא מפי השמועה למדו ההוא לא אנוס ולא שוגג ולא מוטעה

הלכה ו: כענין שאמרו באונסין כך אמרו בחלאים, כיצד מי שחלה ונטה למות ואמרו הרופאים שרפואתו בדבר פלוני מאיסורין שבתורה עושין, ומתרפאין בכל איסורין שבתורה במקום סכנה חוץ מעבודת כוכבים וגילוי עריות ושפיכת דמים שאפילו במקום סכנה אין מתרפאין בהן, ואם עבר ונתרפא עונשין אותו בית דין עונש הראוי לו.

  1. חידושי ר' שמעון שקופ כתובות סימן ד

ד) ומזה נתברר לנו עכ"פ ענין אונס שהוא מגרע עיקר מעשה עבירה משום דאיכא חסרון הרצון, וא"כ עלינו לילך בדרך זה גם בקנין שאונס מבטל שהוא מחמת חסרון הרצון, ולפ"ז בע"כ עלינו לאמר דהא דתליוה ויהיב לא מהני הוא משום דאין בזה רצון מוחלט לפי ערך הראוי להקנאה. והוא אף שענין להקנות הוא כעין שכתבנו בע"ז דבאמת אין רצונו הפנימי מסכים לזה רק שבוחר יותר בזה מלסבול יסורי מיתה, וכל כעין זה אינו נקרא רצון ורק במכירה דיינינן דבאמת כיון דנוטל דמי' [בוחר בזה] מזה שעי"ז ינצל עכשיו מיסורים והוא מתרצה בלב גמור כנ"ל ברור. וכן צ"ל הא דמהני בסקריקון כמו שהבאנו לעיל משום דלא אנסוהו ע"ז הקרקע, צ"ל דבכה"ג חשבינן שיותר מתרצה. ואף דלכאורה אינו מובן החלוק כמו שהקשינו למעלה, מ"מ עלינו לאמר כן דאף דלא מצינו סברא זאת בראשונים ז"ל ורק הב"י אמר כן מסברא דנפשיה בהך דסיקריקון ושם אמרו באחרונים ז"ל לתרץ בדרכים אחרים ועי' בחי' הרשב"א לגיטין, אמנם הראני אחד מתלמידי הישיבה דברי הר"מ ז"ל בהלכות יסודי התורה בהלכה ו' דאין מתרפאים בעכו"ם וגילוי עריות ושפיכות דמים ואם עבר ונתרפא עונשים אותו בי"ד עונש הראוי לו עכ"ל. והנה פסק הר"מ לעיל בהלכה ד' דאף היכא שמחויב למסור נפשו מ"מ אם עבר אינו נענש מדין אונס ולמה כתב כאן דאם נתרפא עונשין אותו הרי אנוס הוא, אלא בע"כ סובר כסברת ב"י הנ"ל דכיון דהוא עושה מעצמו כדי להציל אינו נקרא באונס רק ברצון כיון שבוחר מעצמו ומשום פקוח נפשות לא הותר בע"ז, וכן מוכרח מהא דמבואר לקמן במשנה ד' כ"ד ע"ב ע"י נפשות אסורה לבעלה וכמש"כ שם בתוס' דמשום פחד מיתה חיישינן שמא נתרצתה יעו"ש והרי דבכה"ג מיקרי ברצון ועי' בס' הפלאה שהעיר שם בזה. אמנם בכ"ז אין דינו של הב"י מוכרח מזה די"ל דלענין זנות וע"ז חשוב ברצון בכה"ג היכא שמרצונו פודה עצמו ממיתה ע"י זנות או ע"ז כיון שהאנס לא אנסו ע"ז, היינו אף דאולי גם בכה"ג אינו רוצה באמת אבל לא הותר אונס כזה לבחור אדם מעצמו עבירה כזאת, אבל לענין הקנאה דבעינן שיגמור ויקנה מסתבר דגם בכה"ג אינו גומר ומקנה יותר ממה שמאנסין אותו על זה ביחוד, וצע"ג.

וי"ל דעיקר החלוק בין אנוס ע"ז הענין לדין מציל עצמו, דבאנוס על הדבר הוא רוצה שלא יהיה זה הענין כלל ומה שעושה הוא עושה בכפיה אבל אין לו שום ניחותא מהענין כלל דלולא זה הענין לא היו כופין לו כלום אבל במציל עצמו יש לו טובה מן הדבר שלולא זאת חסר לו ההצלה והוא מוצא רצון ממציאות זה ההצלה ומשו"ה חשיב רצון לענין עבירה וכן לענין אשה על בעלה. וכן לענין מתנה מהני דהוה כתליוהו וזבין דמתהנה מן ההקנאה אבל באונס ליכא שום טובה דלולא הענין לא היה כפוי כלל ודבר זה אינו מביא לו טובה ומה שמניחים אותו מליהרג הוא דרק על זה היו כופין אותו אבל לית ליה שום תועלת.

6. זכר יצחק המשך וזה ההסבר אנו יכולים לומר בדברי הראב"ד ז"ל דפליגי הרמב"ם והראב"ד (הל' חובל ומזיק פ"ח ה"ד) בהא דב"ק קיז. דאנסוהו כותים והראה ממון חבירו דפטור ואם נשא ונתן ביד כתב הרמב"ם ז"ל דחייב והראב"ד כתב דפטור דכתיב ולנערה לא תעשה דבר והקשו עליו (ע' שטמ"ק ב"ק קיז.) הא קאמר בגמ' בהכונס ס: גבי דוד דהיו פלשתים טמונין בגדישין דשעורים דישראל ושרפום אנשיו דחייבו אותו חכמים , דאסור להציל עצמו בממון חבירו, אלמא היכא דאזיק חבירו באונס חייב…דזה טעם הראב"ד כיון דלא הזיק מדעתו אלא מחמת דאנסוהו פטור וראיה מלנערה לא תעשה דבר דחזינן התם דלא מצי לחיובי איניש על מעשה דהיה באונס. אבל התם גבי דוד הא שרפום מדעתם אך הוה מחמת יראה זה דמיא להא דכתב הרמב"ם דאם נסתכן אדם על ג' עבירות ועבר עליהן מחוייב מיתה כיון דעשה מדעתו ה"נ הם שרפו מדעתם ע"כ קאמר הגמ' דחייב.

שיעור הרב יעקב קופר

 

בל יראה ובל ימצא ולאו דמשקולות

image_print

בל יראה ובל ימצא ולאו דמישקולות

בל יראה ובל ימצא ולאו דמשקלות

 לאו שאין בו מעשה

כותב הרמב"ם הלכות חמץ ומצה פרק א' הלכה ב' – ג':

"ב. החמץ בפסח אסור בהנייה שנאמר (שמות י"ג) לא יאכל חמץ לא יהא בו התר אכילה, והמניח חמץ ברשותו בפסח אע"פ שלא אכלו עובר בשני לאוין שנאמר (שמות י"ב) לא יראה לך שאור בכל גבולך ונאמר שאור לא ימצא בבתיכם 

ג. אינו לוקה משום לא יראה ולא ימצא אלא א"כ קנה חמץ בפסח או חימצו כדי שיעשה בו מעשה, אבל אם היה לו חמץ קודם הפסח ובא הפסח ולא ביערו אלא הניחו ברשותו אף על פי שעבר על שני לאוין אינו לוקה מן התורה מפני שלא עשה בו מעשה, ומכין אותו מכת מרדות."

 

שואל ר' שמואל:  האיסור של "בל יראה" בפסח הוא להשהות את החמץ ולא לבערו – "המניח חמץ ברשותו בפסח". וא"כ יש לבאר מדוע אם קנה חמץ זה נחשב כ"יש בו מעשה", הרי הקנייה היא רק "הכי תימצי" לכך שיהיה לו חמץ אבל הקנייה שלעצמה אינה מעשה איסור, ומדוע, אפוא, זה נחשב כמעשה על מנת לחייב במלקות?

ועוד יש להקשות

כותב הרמב"ם הלכות גניבה פרק ז' הלכה א' – ג':

"א. השוקל לחבירו במשקלות חסרות מן המשקל שהסכימו עליו בני אותה המדינה, או המודד במדה חסרה מן המדה שהסכימו עליה הרי זה עובר בלא תעשה שנאמר (ויקרא י"ט ל"ה) לא תעשו עול במשפט במדה במשקל ובמשורה.

ב אע"פ שהמודד או השוקל חסר גונב אינו משלם תשלומי כפל אלא משלם לו המדה או המשקל, ואין לוקין על לאו זה מפני שהוא חייב בתשלומין.

ג כל מי שמשהה בביתו או בחנותו מדה חסרה או משקל חסר עובר בלא תעשה שנאמר לא יהיה לך בכיסך וגו', ואפילו לעשות המדה עביט של מימי רגלים אסור, שאע"פ שאין זה לוקח ומוכר בה שמא יבא מי שאינו יודע שהיא חסרה וימדוד בה, ואין לוקין על לאו זה שהרי אין בו מעשה."

ברמב"ם מבואר שאין לוקין על לאו דהחזקת משקלות חסרים כיון שאין בו מעשה.

ושואל המנ"ח מאי שנא מחמץ בפסח, שאם קנה חמץ בפסח לוקה כיון שעשה מעשה, והכא נמי נימא שאם קנה משקל חסר ילקה כיון שעשה מעשה?!

 

וכך מצינו גם בעניין לאו של "לא יראו פני ריקם" שם מביא הרמב"ם הלכות חגיגה פ"א ה"א:

"…ומי שבא לעזרה ביום ראשון ולא הביא עולה לא דיו שלא עשה מצות עשה אלא עובר על לא תעשה שנאמר לא יראו פני ריקם ואינו לוקה על לאו זה שהרי לא עשה מעשה…"

ושואל השאגת אריה, למה אינו לוקה על ביאה ריקנית, הרי נכנס לעזרה בלי קרבן וזה "יש בו מעשה"?

ועונה השאגת אריה, האיסור אינו על הכניסה למקדש ללא קרבן, אלא החיוב להביא קרבן מתחיל רק לאחר שנכנס, ואם לא הביא קרבן הריהו מבטל המצוה בשב ואל תעשה. ועל כן למרות שמעשה גרם ללאו – הלאו עצמו אינו על ידי המעשה.

 

ולפי זה צריך להסביר מה ההבדל בין משקלות וקרבן ראיה ששם זה לאו שאין בו מעשה, גם אם עשה מעשה קודם לאיסור (קנה משקולת חסרה/ נכנס למקדש ללא קרבן), לבין חמץ שכאשר קנה או חמצו כותב הרמב"ם דבכך "יש בו מעשה"? מתי אנו אומרים שה"היכי תימצי" לאיסור הוא חלק ממעשה האיסור ומתי לא ?

 

ישנה מח' יסודית בין שיטת התוס' לשיטת הרמב"ם בעניין מהותו של ביטול חמץ .

שיטת התוס' היא שביטול חמץ מועיל מדין הפקר ואילו שיטת הרמב"ם (ורש"י) היא שהיסוד הוא שהאדם יבטל החמץ בליבו ושיאמר שאינו רוצה בחמץ.

רמב"ם הלכות חמץ ומצה פ"ב ה"ב:

"ומה היא השבתה זו האמורה בתורה היא שיבטלו בלבו ויחשוב אותו כעפר וישים בלבו שאין ברשותו חמץ כלל. ושכל חמץ שברשותו הרי הוא כעפר וכדבר שאין בו צורך כלל."

יסוד המחלוקת בין הרמב"ם לתוס' היא בשאלה מה האיסור של בל יראה. 

אליבא דתוס' האיסור הוא שלא יהיה חמץ ברשותו של האדם ועל כן תקנתו היא בהפקר, ובכך החמץ אינו ברשותו של האדם.

אליבא דהרמב"ם יסוד האיסור דבל יראה הוא במה שמחזיק בחמץ ורוצה בקיומו. ותקנתו היא דיבטלנו ובכך מגלה דעתו שאינו רוצה בקיומו.

על פי מחלוקת זו מתבארת גם עניינה של בדיקת חמץ. לפי תוס' מהות הבדיקה היא על מנת שאם ימצא חמץ, יפקירנו. ולפי הרמב"ם מהותה של הבדיקה הינו כסממן נוסף של ביטול, גילוי דעת שאינו מעוניין בחמץ ורוצה בביטולו. 

 

לפי דברים אלו מובן גם החילוק דלעיל:

אליבא דהרמב"ם בחמץ מהות האיסור הוא האם האדם מחשיב את החמץ או לא ולכן כאשר אדם קונה חמץ הרי הוא מגלה דעתו שרוצה בו, ובעצם המעשה הזה עובר על הלאו ולכן יש כאן מעשה.

זאת בניגוד לאיסורים של  לאו דמשקלות או לאו של לא יראה פני ריקם שהמעשה של הקניה או הכניסה לעזרה ללא קרבן אינו מעשה האיסור ולכן אינו נחשב מעשה לעניין "לאו שאין בו מעשה".

 

שיטת הרמב"ם היא שמי שיש לו חמץ ידוע, לא מועיל שיבטלו.

ושואל הכס"מ:

במשנה פסחים מט.  "ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו או לאכול סעודת אירוסין בבית חמיו ונזכר שיש לו חמץ בתוך הבית אם יכול לחזור ולבער ולחזור למצותו יחזור ויבער ואם לאו יבטלנו בלבו "

ואיך כאן מועיל הביטול הרי מדובר בחמץ ידוע?

מסביר ר' שמואל – לפי מה שאמרנו בשיטת הרמב"ם הדברים מובנים. כל מה שלא מועיל ביטול בחמץ ידוע הוא כאשר החמץ נמצא לפנינו ובעצם זה שלא שורפו או מפקירו סותר את מעשה הביטול ומוכיח כי האדם עדיין מחשיב את החמץ. אבל כאשר החמץ אינו לפנינו אלא בביתו, מועיל הביטול לעניין זה שאינו מחשיבו עוד, ומה שלא שורפו בפועל הוא משום המציאות דאינו לפניו.




וכן בעניין משהה חמץ על מנת לבערו, כתבו תוס' פסחים כט: סוף ד"ה רב אשי, שאינו עובר עליו:

"ומכאן מוכיח ר"י שהמשהה חמץ בפסח ודעתו לבערו אינו עובר באותה שהייה"

והקשה בשאגת אריה מהיכי תיתי שאם בדעתו לבערו לא יעבור עליו וכי אמרינן כך בשאר איסורים ? האם גזלן שמתכוון להחזיר ועדיין לא החזיר אינו עובר על "והשיב"? האם אונס שגירש אנוסתו ובכוונתו להחזירה אינו בקום והחזר בכל שעה ושעה שאינו מחזירה?

ר' חיים עוזר מתרץ שבחמץ בפסח כיוון שכל מה שעובר עליו הוא בגלל "עשאן הכתוב ברשותו" , אשר על כן כאשר בכוונתו לבערו, לא עשאן הכתוב ברשותו ועל כן אינו עובר עליו.

אבל לפי מה שהסברנו מיושב שפיר. דכל מה שעובר בבל יראה הוא מחמת שמחשיב את החמץ, אבל כאשר מחזיקו רק על מנת לבערו זה אינו סותר את העובדה שאינו רוצה בקיומו ועל כן אינו עובר עליו.

 

נפק"מ בין הרמב"ם לתוס' תהיה באם באמצע פסח החליט שרוצה את החמץ וחפץ בקיומו. אליבא דתוס' לא יעבור עליו, דכיוון דהפקירו לא מועילה המחשבה הנ"ל להחזירו לרשותו. אולם אליבא דהרמב"ם יעבור עליו דשוב אחשביה.

וכך גם משמע ברע"ב בריש פסחים :

"בודקין את החמץ – אית דמפרשי טעמא דבדיקה כדי שלא יעבור על בל יראה ובל ימצא אם יהיה חמץ בביתו בפסח. ואע"ג דבבטול בעלמא סגי, חיישינן שמא ימצא גלוסקא יפיפיה וימלך על ביטולו ויחשוב עליה לאכלה ויעבור עליה על בל יראה ובל ימצא, הלכך בודקים את החמץ כדי לבערו מן העולם."

ושם בתוי"ט  

"בודקין את החמץ – כתב הר"ב ואע"ג דבביטול בעלמא סגי דילפינן מדכתיב תשביתו ולא כתיב תבערו והשבתה דלב היא השבתה. כדפירש"י דף ד' ע"ב. ומ"ש שמא ימצא וכו' וימלך על בטולו ויחשב כו'. כלומר דכמו שבביטול בעלמא דהיינו בלב שיחשוב בלבו כאילו הוא עפר סגי בכך. אע"פ שלא הוציא בשפתיו כלום ה"נ במחשבה בעלמא חוזר מביטולו וזוכה בה דמחשבה מבטלת מחשבה"

 

הר"ן בפסחים שואל מדוע צריך ביעור לכאורה די בכך שיבטלו בלבו? ועונה שמא לא ביטל בלב שלם.

ושואל רבי עקיבא איגר (מהדורה קמא סימן כג) ומה בכך שלא ביטלו בלב שלם והרי זה דברים שבלב?:

"ולכאורה קשה, הא כיון דאומר בפיו דמבטלו אף דבלבו אינו כן הוי דברים שבלב, ולא ביטל מחשבתו את דבריו"

ועונה:

"וצ"ל כיון דבאמת לשון ביטול לא הוי הפקר ממש רק גילוי דעת למה שבלבו, שאינו חושבו ושנחשב לו כעפרא, וכיון דאנו דנין על מה שבלבו, דהיינו בדרך גילוי מלתא מה שבדעתו, ואם בדעתו אינו כן אין הביטול כלום, ואפשר שזהו שמדקדק הר"ן בלשונו הזהב, שביטול זה תלוי במחשבתן והיינו כנ"ל"

ולפי מה שהסברנו מובנים הדברים היטב, שכיוון שמהות האיסור דבל יראה הינה משום שמחשיב את החמץ וחפץ בקיומו, אשר על כן אם לא יבטלו בלב שלם, לא יועיל הביטול.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

סיכם וערך: עו"ד משה פריי

אבות נזיקין-שם מזיק וצורת הנזק

image_print

אבות נזיקין - שם מזיק וצורת הנזק

אבות נזיקין – שם מזיק וצורת הנזק

המשנה בריש ב"ק מביאה:

"ארבעה אבות נזיקין השור והבור והמבעה וההבער… הצד השוה שבהן שדרכן להזיק ושמירתן עליך וכשהזיק חב המזיק לשלם תשלומי נזק במיטב הארץ"

האם החיוב בשמירה הינו חיוב הנובע מחיובי הממון או שיש חיוב שמירה עצמאי ? אם התורה לא הייתה קובעת חיוב ממון האם היתה מוטלת על האדם חובת שמירה על ממונו?

 

הגמ' בדף ו. דנה בשאלה מה לומדים מהסיפא "הצד השווה שבהן".

"לאתויי מאי אמר אביי לאתויי אבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גגו ונפלו ברוח מצויה והזיקו…"

והנה אם חיוב השמירה הינו חיוב הנובע מחיוב הממון מניין הניחה המשנה כי "הצד השווה" – המכנה המשותף בין כל סוגי המזיקים, לרבות את אלו שאנו לומדים מארבע אבות, הינו גם "שמירתם עליך" ? אם אנו עדיין לא יודעים את החיוב, שמירה מניין?

 

ויש שרצו לומר כי "שמירתם עליך" אינו באמת "הצד השווה" אלא גם הוא נלמד מהצד השווה שזה "דרכם להזיק".

אולם מלשון המשנה וכך גם בפירוש המשניות לרמב"ם משמע שהחיוב בשמירה הינו "הצד השווה" דהיינו המכנה המשותף בין ארבע אבות – המלמדים, לשאר הנזיקין – הנלמדים.

וא"כ עלינו לבאר מה מקור החיוב בשמירה ?

 

הגמ' בדף ו. לעיל מנסה לומר ש"הצד השווה" בא לאתויי בור המתגלגל – דהיינו אבן שהניח ברה"ר ונתגלגלה ברגלי אדם ובהמה והזיקה שם.

"רבא אמר לאתויי בור המתגלגל ברגלי אדם וברגלי בהמה ה"ד אי דאפקרינהו בין לרב בין לשמואל היינו בור מאי שנא בור שכן תחילת עשייתו לנזק ושמירתו עליך הני נמי תחילת עשייתן לנזק ושמירתן עליך אלא דלא אפקרינהו לשמואל דאמר כולם מבורו למדנו היינו בור לעולם דאפקרינהו ולא דמי לבור מה לבור שכן מעשיו גרמו לו תאמר בהני שאין מעשיו גרמו לו"

והקשה ר' אריה לייב מאלין – איך הגמ' ידעה שגם בבור המתגלגל יש חובת שמירה לפני שידעה כלל ללמוד את החיוב בנזיקין ?

 

והנה יש לשאול בפשט דברי המשנה:

המשנה מביאה : "ארבעה אבות נזיקין השור והבור והמבעה וההבער" .

אליבא דרב דסבירא דשור מתייחס לקרן, שן ורגל , א"כ הוי שישה אבות נזיקין !? (ורא"ש אכן מובא כך – שישה אבות נזיקין)

ועוד, אליבא דשמואל דסבירא דשור הוי רגל (ומבעה – שן) , למה המשנה לא כתבה מפורשות רגל?

 

 

 

רש"י על המשנה מביא:

"השור והבור כו' – כסדר שהן כתובין בפרשה סדרן במשנה דפרשה ראשונה נאמרה בשור שניה בבור".

והקשה בתוס':

"השור והבור". פי' בקונטרס כסדר שנכתבו בפרשה סדרן במשנה. ואע"ג דלמ"ד תנא שור לרגלו לא הוי כסדר הפרשה דרגל נפקא לן מושלח את בעירה דכתיב בתר בור מ"מ שם שור כתיב קודם בפרשה דהיינו נגיחה דקרן.

דהיינו לפי דברי תוס' בהסבר רש"י שור נכתב ראשון כי "שם שור"  (בפרשת קרן) כתוב לפני בור.

וצריך להבין מה זה "שם שור" !?

 

תוס' בקידושין יג: ובכורות מח. נקטו דחיוב בנזיקין הוי כמלווה הכתובה בתורה וממילא הרי היא כמלווה בשטר וגובה ממשועבדים"

"מלוה הכתובה בתורה" פי' כגון קרבנות ופדיון הבן וערכין ונזקין שלא היו יודעים עניני נתינות הללו אם לא שנתחייבה התורה בפירוש אבל מלוה כגון שלוה לו מעות בלא שטר אע"ג דכתיב האיש אשר אתה נושה בו לא חשיב כתובה בתורה כיון שאין צריך לפרש בתורה שיעור הנתינה דפשיטא מה שהוא לוה צריך לפרוע.

דהיינו לדברי תוס' יש הבדל בין הלוואה שאינה כמלווה הכתובה בתורה דאע"ג דיש חיוב מהתורה להחזיר כיוון שאין צורך לפרש בתורה את החיוב דפשיטא שמה שהוא לווה צריך לפרוע, משא"כ בנזיקין דהוי חידוש של התורה, שלא היינו יודעין החיוב כלל אלמלי חייבה תורה וע"כ הוי כמלווה הכתובה בתורה.

מסבירים האחרונים את דברי תוס': בהלוואה מה שמחייב את האדם להחזיר זה עצם העובדה שממון של האחר, ההלוואה, נמצא ברשותו ועליו להשיבו. משא"כ בנזיקין אמנם שנעשה מעשה נזק אולם לא ניתן לו לומר שאצל המזיק נמצא משהו של הניזק וע"כ היה צד לומר שאולי מוסרית זה לא בסדר אבל זה לא יוצר חיוב לשלם אלמלי צוותה תורה.

וזה החידוש של התורה שמגדירה את האדם כמזיק ומטילה עליו חיוב לשלם.

 

  • הגמ' בריש כיצד הרגל (ב"ק יז:) מרבה בנזקי "שור" גם חיה ועוף מגז"ש שור-שור משבת.

ויש להבין מדוע יש צורך בלימוד מיוחד הרי גם חיה היא ממונו של האדם כמו שורו ומדוע שיהיה הבדל בנזיקין?

אלא שהיות וזה חידוש, חיוב מכח גזירת הכתוב, אין לך בו אלא חידושו וצריך לימוד לחייב חיה ועוף.

  • המשנה מביאה שלא ניתן ללמוד אש משן ורגל:

"ולא זה וזה שיש בהן רוח חיים כהרי האש שאין בו רוח חיים"

מה החומרא של "רוח חיים" שבגללה לא ניתן ללמוד אש משן ורגל?

מסביר הרשב"א שהכוונה היא ל "כח אחר מעורב בו"  שזה קולא באש ולכן א"א ללמוד משן ורגל.

אולם תוס' בדף ב. ד"ה "ולא זה וזה" – מביא ש"כח אחר מעורב בו" זו חומרא באש שהיה צריך לתת דעתו שתלך ותזיק. ואם זו חומרא אז מדוע לא ניתן ללמוד משן ורגל?

אלא שהיות ונזיקין זה גזירת הכתוב. אזי אם התורה מחדשת "מזיק" זה רק מקום שחידשה ובפירכא כל דהוא אפשר לדחות ולא ללמוד אש משור.

אחר הדברים האלו נמצאנו למדים שהתורה חידשה לנו את דיני הנזיקין ויצרה "שם מזיק" שהם אבות הנזיקין שבמשנה: שור, בור, מבעה, הבער. נ"שם מזיק" זה כרטיס הכניסה לחיוב בנזיקין.

אולם יחד עם זה בתוך האבות הנ"ל יש גם את עניין צורת הנזק, זהו סניף בתוך האבות נזיקין: שור = שן, רגל, קרן וכיוצ"ב

 

ולפ"ז אליבא דרב במשנה דיברה על שם המזיק,  אבות נזיקין , שור, בור וכו' הם שם המזיק , ואלו הוי ארבעה. אח"כ יש את תכונות השור, צורת הנזק, ואלו שן, רגל וקרן.

אליבא דשמואל המשנה דיברה על צורת הנזק ולכן שור = רגל, מבעה = שן, אולם יחד עם זה כאשר מנתה את המזיקין הנ"ל קראה לרגל תחת הכותרת של שם המזיק "שם שור".

 

הרמב"ם פ"א ה"א מהלכות נזקי ממון מביא:

"כל נפש חיה שהיא ברשותו של אדם שהזיקה הבעלים חייבין לשלם שהרי ממונם הזיק שנאמר כי יגוף שור איש את שור רעהו. אחד השור ואחד שאר בהמה וחיה ועוף לא דיבר הכתוב בשור אלא בהווה"

ובה"ב ממשיך בעניין נזקי שן ורגל:

"וכמה משלם. אם הזיקה בדברים שדרכה לעשותם תמיד כמנהג ברייתה. כגון בהמה שאכלה תבן או עמיר או שהזיקה ברגלה בדרך הילוכה חייב לשלם נזק שלם מן היפה שבנכסיו.."

כאשר הרמב"ם מגדיר בהלכה א' את המזיק כ"שור" הוא מביא פסוק מנגיחה כיוון שבקרן מוגדר "שם המזיק" – "שור" ובהמשך מפרט את פרטי הדינים לפי עניינם: שן רגל, קרן וכו'

 

ולפ"ז מה ששאלנו בתחילת דברינו מניין לנו חיובי השמירה בבור המתגלגל לפני שידענו על החיוב בנזיקין.

הנה בארנו שיש שני דברים בשביל לחייב נזק בנזקי ממונו: דבר ראשון שיהיה עליו שם מזיק דבר שני גם אם הוא מזיק צריך שיזיק בצורה שהתורה חייבה. והיינו שם המזיק הוא שור אבל חייבים רק בצורה של קרן או של שן או רגל.

והנה לו יצוייר שיהיה צורת נזק בלי שם מזיק לא יתחייב א"כ מסתבר שחיוב שמירה לא נובע מצורת הנזק אלא נובע מהשם מזיק שבו. דהיינו, שאם יש לי שור אני חייב לשומרו כי הוא מזיק עוד לפני שהזיק יש לי חיוב שמירה.

ולפי"ז כשהגמ' רוצה ללמוד בור המתגלגל מבור, "שם המזיק" של בור המתגלגל הוא "בור" רק החילוק הוא בצורת הנזק. ולכן חיוב שמירה ידענו כי יש לו שם מזיק של בור וכל הלימוד בגמ' הוא בשל כך שהבור לא מזיק באותה צורת נזק של בור רגיל דהוא מזיק במקומו והוא מזיק בצורה שמתגלגל. ולכן החילוק הוא רק בדרך הנזק ולא בשם מזיק שבו ולכן הגמ' הבינה שחיוב שמירה יש מדין המזיק והלימוד היה רק לצורת הנזק שזה לחיוב התשלומים.[1]

 

[1] ובאמת לא יישבנו את דברי המשנה "הצד השווה שבהם… ושמירתם עליך", אם נגרוס כמו הרמב"ם שזה לא נלמד מארבע אבות אלא "הצד השווה", אנו צריכים עדין להבין איך ידענו שיש חיוב בשמירה אם טרם אנו יודעים שיש "שם מזיק".

ואמנם שהקושיה מבור המתגלגל הרבה יותר קשה מהמשנה, דבמשנה אפשר לומר ששמירתן עליך הולך על המשך המשנה  כשהזיק חב המזיק וכשם שהזיק חב המזיק זה תוצאה כך גם שמירתן עליך זה גם תוצאה.

אבל בבור המתגלגל כל הלימודים בגמ' בדף ו' הינם בגלל תכונות המזיקים ושם הרבה יותר קשה לומר שהשמירתן עליך הוא תוצאה…

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

סיכם וערך עו"ד משה פריי

שליח ציבור שטעה

image_print

שליח ציבור שטעה

שליח ציבור שטעה

בשו"ע קכ"ו ס"ג:

כל מקום שהיחיד חוזר ומתפלל שליח ציבור חוזר ומתפלל אם טעה כמותו כשמתפלל בקול רם חוץ משחרית של ראש חודש שאם שכח שליח ציבור ולא הזכיר יעלה ויבא עד שהשלים תפלתו אין מחזירין אותו מפני טורח הצבור שהרי תפלת המוספין לפניו שהוא מזכיר בה ראש חודש אבל אם נזכר קודם שהשלים תפלתו חוזר לרצה ואין בזה טורח צבור.

וברמ"א:

הגה: יש אומרים דאם טעה בשחרית של שבת ויום טוב דינו כמו בראש חודש והכי נהגו (טור וסמ"ק):

דהיינו לשיטת הרמ"א ש"צ שהתפלל של חול בשבת אינו חוזר. ומדלא הזכיר זאת גם השו"ע משמע שלשיטתו אם טעה בשחרית של שבת חוזר כמו יחיד.

מה המחלוקת בין השו"ע לרמ"א ?

תוס' ברכות כו: ד"ה "טעה" מביא 2 דעות בעניינו של מי שהתפלל מנחה של חול בשבת:

"טעה ולא התפלל מנחה בע"ש וכו' … [וה"ה] נמי אם התפלל במנחה בשבת י"ח שלמות ולא הזכיר של שבת נראה דלמוצ"ש לא יתפלל שתים דכבר התפלל י"ח ברכות ומיהו ברב אלפס לא משמע כן דאפי' היכא דאינו מרויח כלום מצריך להתפלל פעם אחרת"

מסביר ר' חיים שיסוד המחלוקת בין 2 הדעות בתוס' היא מה גדר האזכרה של שבת ושל שאר ימים האם זו "רק" תוספת לתפילה או מטבע תפילה חדש.

אם זו אזכרה ונחשב שהתפלל אלא שפגם באזכרה אזי מה יועיל שיתפלל  במוצ"ש ממה נפשך את האזכרה כבר לא ירוויח.

אם זה נחשב כאילו לא התפלל צריך לחזור ולהתפלל למוצ"ש.

 

ולפ"ז אולי זו גם מחלוקת השו"ע והרמ"א.

לשו"ע אם הש"צ טעה והתפלל של חול בשבת אין כאן תפילה וצריך לחזור כיחיד.

לרמ"א יש כאן רק פגם באזכרה של שבת ומפני טורח הציבור לא יחזור.

 

  • ר' אברהם גניחובסקי:

הדין כידוע שמי ששכח רצה בברכת המזון בשתי סעודות ראשונות צריך לחזור ולברך, אך בסעודה שלישית (שאין חובה לאכול לחם) אינו חוזר.

מה יהיה הדין במי שאכל סעודה שניה מוקדם בשבת בבוקר ועתה אוכל סעודה שלישית ביחד עם שאר בני הבית שאצלם זו סעודה שניה וביקש לצאת ידי ברכת המזון מאחד המסובים שבירך ושכח רצה. והנה אצל המברך צריך לחזור ולברך שכן אצלו זו סעודה שניה . מה דין השומע, שאצלו זו סעודה שלישית, האם יצא?

וגם כאן אולי יהיה אותו עניין:

אם התוספת של רצה היא רק אזכרה, אזי חסר אצל השומע רק האזכרה, אבל הוא אינו מחויב בה, בסעודה שלישית, ולא יצטרך לחזור.

ואם זה פגם בברכה כולה, יצטרך לחזור ולשומע ברכה כהלכתה.

 

  • יום טוב שחל בשבת והזכיר של שבת ושכח של יו"ט צריך לחזור ולהתפלל. חזר והזכיר של יו"ט ושכח שבת. האם יצטרך לחזור ולהתפלל תפילה מלאה ?

מביא השערי תשובה (רס"ח) 2 דעות.

 

ואולי גם כאן הדברים הם הדברים:

אם הפגם הוא רק באזכרה, הרי שבסה"כ ב- 2 התפילות תיקן האזכרות של שבת ויו"ט.

ואם הפגם הוא בברכה הרי שהתפלל 2 תפילות שאינן תקינות ויצטרך לחזור.

 

הסבר יסוד המחלוקת בין השו"ע ורמ"א לעניין ש"ץ שטעה בשבת והתפלל של חול לפי הדברים שאמרנו האם התוספת שבת הינה רק תוספת אזכרה או מטבע חדש של תפילה היה יכול להיות מצויין אלמלי בשו"ע מובא טעם אחר מדוע רק ביעלה ויבוא אינו חוזר.

הסבר הדברים בשו"ע הינם כי ביעלה ויבוא שהוא בחול יש "טורח ציבור וביטול מלאכה" ממשא"כ בשבת שיש רק "טורח ציבור" אבל אין "ביטול מלאכה".

דהיינו לפי דברים אלו יסוד המחלוקת בין הרמ"א לשו"ע הוא בגדרת "טורח ציבור".

 

השערי תשובה מביא לגבי יחיד ששכח יעלה ויבוא והתפלל מוסף שאינו צריך לחזור על שחרית שכן הזכיר כבר במוסף.

אולם בתשובת הרשב"א מובא שכן יחזור.

מסביר ר' שמואל: מה עניינה של טירחא דציבורא לחזרה בתפילה?

ישנם מספר הלכות בהם חז"ל קבעו והגדירו את גדרי החיוב: המבזבז אל יבזבז יותר מחומש, נטילת ידיים עד 4 מילין לפניו וכיוצ"ב.

כמו עניינים אלו כך גם לגבי תפילה חז"ל הגדירו את הצורך לחזור על התפילה עד "טירחא דציבורא"

שואל הקה"י – אם זה רק חסרון באזכרה מובן שמשום טירחא דציבורא לא דרשו שיחזור, אולם אם הפגם הוא בתפילה עצמה, אזי איך פטרו מתפילה ?

 

 

 

אלא שצריך להסביר הסבר נוסף:

יש הבדל בין תפילת שחרית ומוסף  לשאר תפילות.

שחרית ומוסף זה עניין אחד, מוסף הוא המשך של תפילת שחרית ולכן לפי השערי תשובה אם שכח בשחרית והתפלל מוסף שוב אינו חוזר.

עניין זה עולה בכמה דוגמאות:

  • כידוע ישנו דין שאסור לאכול לפני שחרית "לא תאכלו על הדם" – לא תאכלו לפני שהתפללתם על דמכם. לעומת זאת במנחה הטעם שאסור לאכול לפני שהתפלל הוא שמא ימשך בתפילה.

והנה לגבי מוסף מובא הטעם שאין לאכול (אכילת קבע) קודם שהתפלל משום "לא תאכלו על הדם" – כמו בשחרית.

 

  • מובא בשער הציון – שכח יעלה ויבוא בשחרית ולא התפלל מוסף והתפלל מנחה, אין זו השלמה.

והנה גם כאן הדברים כדאמרן, מוסף הוי השלמה לשחרית אבל לא מנחה.

 

  • התפלל מנחה ושכח יעלה ויבוא וטרם התפלל מוסף אינו יכול להשלים במוסף למרות שבשחרית הוי השלמה.

ושוב מוכח שמוסף ושחרית הוי אותו עניין.

 

  • מי שהתחיל להתפלל ונזכר שכבר התפלל מפסיק תפילתו מיד ואינו יכול להמשיך כנדבה שכן הכלל הוא שאי אפשר להתחיל תפילה כחובה ולסיים כנדבה.

לעומת זאת מי ששכח יעלה ויבוא ונזכר בכך בעת שהתחיל מוסף ורוצה להמשיך התפילה כשמונה עשרה של חול יכול לעשות זאת.

והוא כדאמרן שמוסף ושחרית עניינן אחד.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

סיכם וערך: עו"ד משה פריי